Разногласия с духовным учителем

Практикующим обычно приходится довольно тяжко, когда они вдруг выясняют, что их духовный учитель имеет противоположную точку зрения на значимые для них мирские события. 

   Будда Шакьямуни на этот случай оставил наставление о «Четырёх опорах уверенности». Первая опора уверенности звучит так:

«Полагайся на дхарму, а не на личность».

     В более свободном переводе Rigpa Shedra Wiki этот принцип представлен следующим образом — «полагайся на наставления учителя, а не на его личность».

     Джамгон Мипам в своём тексте «Меч мудрости» пишет про этот принцип так:

     Не полагайся на личность, а полагайся на Дхарму. Освобождение достигается не благодаря личности учителя, а благодаря следованию пути, который он указывает.

     Когда учение доходчивое и ясное, личность того, кто его дарует, не имеет никакого значения. Ведь многие будды для того, чтобы преподать своим ученикам урок, могли принимать облик живодёров или других [сомнительных личностей].

     Это наставление Джмагона Мипама предоставляет нам надёжную защиту от подобной ситуации на обоих этапах пути.

     Если мы воспринимаем учителя на уровне колесницы характеристик как «добродетельного друга», то нас не должно беспокоить несовпадение наших мирских взглядов. Мы следуем его наставлениям по практике Дхармы, но вовсе не обязаны принимать его точку зрения на мирские события. Да, он продвинулся гораздо дальше нас на духовном пути, но при этом остаётся обычным человеком — точно таким же как и мы сами. На это особо указывает используемый в наставлении тибетский термин gang zag (ганзаг), то есть «обычный человек», «индивидуум», «личность». В текстах тибетского буддизма термин ганзаг не употребляется по отношению к буддам, а, как известно, только будды никогда не ошибаются.

     Если же мы воспринимаем учителя через призму чистого видения на уровне колесницы результата, то есть как «гуру», полностью просветлённого будду, с которым у нас установлена особая духовная связь, нам вообще не следует задаваться вопросом, прав учитель в свой оценке какого-либо мирского события, или нет. В задачи гуру не входит принуждать нас принимать его точку зрения по каждому мирскому вопросу. Согласно традиции ваджраяны, если складывается подходящая ситуация, гуру просто демонстрирует нам, что любые мирские убеждения обусловлены заблуждением и двойственным восприятием — «правота-неправота», «справедливость-несправедливость», «друзья-враги», «хорошее-плохое» и т.д.

     Гуру стремится помочь нам избавиться от восприятия, опирающегося на эти двойственные конструкции. Именно для этого он раз за разом нас провоцирует, подталкивает к духовному прозрению.

     Нет такого текста по тибетскому буддизму, где не упоминались бы легендарные истории о том, как гуру применяет ради воспитания своих учеников радикальные методы — Тилопа и Наропа, Марпа и Миларепа, До Кхьенце и Патрул Ринпоче. Все мы считаем подобные истории высшим примером мудрости и сострадания гуру, но когда настаёт наша очередь испытать на себе безумную мудрость собственного гуру, мы тут же почему-то эти истории забываем и начинаем ломать голову над тем, «кто тут прав, а кто неправ», «кто виноват, и что теперь делать»…