Молот ведьм

Часть I
О трех силах, составляющих колдовство, а именно: о дьяволе, о колдуне и о божьем попущении

Существует ли колдовство?

ВОПРОС I.

Можно ли утверждение о существовании ведьм считать католически правоверным, а упорное отрицание его именовать определенно ересью?

1. Существует доказательство, что подобное утверждение не является католически правоверным. Так, в каноне Episcopi говорится: «Кто верит в возможность изменения какого-либо существа в лучшее или худшее состояние, превращения его в другой вид, или в возможность придания ему другого облика без Божественного вмешательства, тот хуже язычников и неверующих». Утверждение того, что подобные превращения могут совершаться ведьмами, не является католически правоверным и представляется еретическим.

2. Доказательством тому, что на земле не существует колдовских действий, является следующее умозаключение: «если бы таковые существовали, то это было бы делом рук дьявола. Утверждать же, что бесы могут производить телесные превращения или им препятствовать, не является правоверным, так как в таком случае они могли бы разрушить весь мир».

3. Следуем далее. Разнообразные изменения тела, находящегося в болезненном или здоровом состоянии, сводимы к перемещению веществ в пространстве, и физическая наука доказывает это. Подтверждением тому является также движение небесных светил, при том что демоны не могут производить такое движение, ибо это под силу лишь Богу. Следовательно, демоны не могут произвести никакого фактического телесного изменения, и в силу этого подобные трансформации должны быть приписаны какой-либо иной таинственной причине.

4. Дальнейшие рассуждения приводят нас к мысли о том, что дело Божье, Божественная власть значительнее, чем власть и козни дьявола. Если бы в мире существовало колдовство, то это было бы делом рук дьявола в его вечной борьбе против власти Бога. Как ошибочно думать, что воображаемая власть дьявола воздействует на Божественное творчество, так и неверно утверждать, что творения и дела Бога могут быть попраны руками дьявола, как в отношении людей, так и в отношении животных.

5. Далее. Все, что подчинено телесным законам, не имеет силы воздействия на телесные существа, и бесы при этом подчинены силам воздействий. Данное утверждение следует из того, что некоторые заклинатели при вызывании демонов обращают внимание на определённое положение звёзд. Следовательно, бесы бессильны и не могут воздействовать на телесные существа, а ведьмы обладают этой возможностью еще в меньшей степени.

6. Также известно, что бесы действуют опосредованно, прибегая к личинам, которыми невозможно изменить истинный облик. Потому в главе de inineris сказано: «Алхимические мастера знают о невозможности изменения обликов». Следовательно, бесы, которые пользуются искусственными средствами, не могут создать реальных свойств здоровья или недуга. Если же таковые изменения все-таки имеют место быть, то причины тут следует искать в чем-то ином, скрытом и таинственном, находящемся вне воздействия бесов и ведьм.

«Если с помощью волхвований и чародейств, отчасти с Божественного попущения и при посредстве сатаны…» (Decret. XXXIII, вопр. I). Речь в данном случае идет о препятствии, которое чинится демонами супругам при выполнении ими своих супружеских обязанностей. И вновь очевидна необходимость трех сил: ведьма, дьявол и Божья воля.

Франциско Гойя

7. Можно утверждать, что более сильное воздействует на менее сильное и превозмогает его. Сила же бесовская значительней, чем сила телесная. В связи с этим в книге Иова сказано: «Нет на земле подобного ему; он сотворён бесстрашным» (гл. 41).

Теперь же нам необходимо опровергнуть три еретических лжеучения, после чего истина станет очевидна.

Следуя учению святого Фомы (IV dist.), где он рассуждает о вредительстве ведьм, некоторые пытаются утверждать, что чародейство не существует в реальности и есть плод человеческого воображения, а также приписывают злокозненности ведьм естественные явления, причина которых скрыта. Другие же признают существование ведьм с тем условием, что они своим колдовством воздействуют лишь на воображение и фантазию. Третьи уверяют, что чародейство есть не что иное, как фантазия, при том что дьявол и помогал бы ведьме.

Эрнст Хаскелл. Ведьма и ее стражи

Эти лжеучения будут далее выявлены и опровергнуты.

Что касается первого из них, то защитники оного признаются еретиками в полном смысле слова. В частности, святым Фомой Аквинатом, который указывает на противоречие этого лжеучения с учением Святых Отцов, находя причину этого заблуждения в неверии.

Священное Писание говорит нам о том, что бесы получат власть над телесным миром и над воображением людей, если на то будет Воля Божия. Об этом говорится во многих местах Священного Писания. Защитники данного лжеучения настаивают на отсутствии в мире колдовского действа как такового и признают лишь силу игры человеческого воображения. Они отрицают существование демонов, кроме как в людском воображении, что позволяет приписывать свои собственные лжеучения и заблуждения дьяволу. Разнообразные личины, возникающие в голове, являются плодом сильного воображения. Человеку лишь кажется, что он видит бесов или ведьм. Это противоречит истинному вероучению, согласно которому ангелы, низринутые с неба, превратились в бесов. Посему они обладают большей силой, нежели человек, и могут достигнуть большего, как и те, кто помогает им в их делах, и называются колдунами. Неверие крещёного называется ересью, а такой крещёный считается еретиком.

Два других лжеучения не отрицают бесов и их природной силы, но они не согласуются между собою касательно чародейства и сущности ведьм. Одно из них признаёт необходимость участия ведьмы для колдовства, отрицая при этом реальность результатов последнего. Другое же лжеучение утверждает реальность порчи, однако полагает, что участие в этом ведьмы только кажущееся. Два данных лжеучения видят своей основой два места канона Episcopi (XXVI), где порицаются женщины, верящие в свои ночные скачки с Дианой или Иродиадой. Поскольку подобное происходит часто только в воображении, защитники данного лжеучения ошибочно полагают, что так бывает и со всеми другими действами.

В том же каноне (Episcopi (XXVI)) говорится и о том, что тот, кто верит или учит, что какое-либо существо может быть превращено в лучшее или худшее состояние, или его облик может быть изменён помимо Воли Единого Творца, есть неверующий, который хуже язычника. Опираясь на слова в каноне – «или превращено в худшее состояние», защитники лжеучения рассуждают об игре воображения, а не о действительности, совершающейся при околдовании.

Еретичность и противоречие лжеучения здравому смыслу можно доказать в целом на основании Божественного, церковного и гражданского прав, а также на основе толкования слов канона. Божественное право заповедует не только избегать ведьм, но и умерщвлять их. Подобная решительность может быть объяснена тем, что ведьмы являются пособниками началозлобных демонов при совершении действительных колдовских поступков. Умерщвление тела является, как известно, тяжким телесными грехом, тогда как гибель духа может свершаться вследствие наваждения или через греховное искушение. Данное утверждение является мнением святого Фомы Аквината касательно пользования услугами демонов. Второзаконие предписывает уничтожать колдунов и заклинателей. В книге Левит сказано: «Чья душа склоняется к магам и кудесникам и с ними блудит, против того хочу я поднять лик свой и низринуть из стада народа своего». Далее читаем в главе 20: «Тот мужчина или та женщина, в которых пребывал пифонический или прорицательский дух, должны быть умерщвлены» (пифонами называются те, через которых демон производит свои изумительные явления).

Именно из за этого греха погибли отступники Охозия и Саул (2-я Книга царств, гл. I, и 1-я кн. Паралипоменон). Разве комментаторы Божественного слова в своих сочинениях говорят что-либо иное по поводу власти дьявола и чародейства? Рассмотрим произведения каждого из этих Богомудрых мужей. В частности, в «Сентенциях» мы найдём, что чародеи и ведьмы чрез посредство демонов, а также с Божьего попущения могут, безусловно, производить действительные, а не воображаемые чародейства. Также стоит вспомнить святого Фому, который подробно повествует о подобных явлениях: кн. 3, гл. 1 и 2, часть I, вопр. 114, арг. 4; II вопр. Имеет также смысл ознакомиться с авторами постилл и глоссаторов о чародеях фараона.

В частности, Исход 7, слова Августина в его «Граде божьем» (гл. 17), а также в его «Христианской доктрине».

В подобном же духе говорят и другие мудрецы, противоречить которым нелепо и еретично. Ведь недаром в каноническом праве еретиком называется тот, кто превратно толкует Священное Писание. Сказано по этому поводу 24, вопр. I haeresis: «И кто об этом другого мнения касательно веры, преподанной церковью…» Сравни также qu. haec est fides.

В Церковном праве противоречие данных лжеучений здравому смыслу канона определено однозначно. Так же и учёные мужи, ведающие каноны, в своих толкованиях главы Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. I, а также и De frigidis et maleficiatis не желают ничего иного, как выявить препятствия к исполнению супружеских обязанностей, которые чинятся ведьмами и разрушают уже заключённый или заключаемый брак. Они утверждают, как и св. Фома, что если в брак проникает колдовская порча ещё до плотского соития, то она в случае длительного воздействия мешает заключённому браку и даже его разрушает. Очевидно, что подобное мнение канонистов не могло бы иметь места, если бы речь шла только о воображаемых воздействиях ведьм.

Сравним Гостиенсиса с его Summa copiosa, а также и Гоффреда и Раймунда. Они никогда не ставили под сомнение вопрос о реальности чародейства и принимали его как нечто самой собой разумеющееся. На вопрос же, когда следует считать препятствия к исполнению супружеских обязанностей продолжительными, они указывают на трехгодовой срок. Также нет никакого сомнения в том, что эти препятствия в действительности причиняются или властью дьявола в результате заключения с ним ведьмой договора, или просто дьяволом без участия ведьмы, хотя последнее весьма редко случается среди верующих, где таинство брака относится к заслугам. Сие происходит чаще всего среди неверующих, так как дьявол видит, что они по праву принадлежат ему. В частности, Пётр Палуданус в комментарии на 4-ю книгу «Сентенций» говорит об одном мужчине, который женился на идоле и пожелал, несмотря на это, иметь сношения с молодой девушкой. Однако он не смог это совершить, потому что всякий раз дьявол принимал на себя облик человеческого тела и ложился между ними. Среди верующих дьявол в подобных ситуациях пользуется по преимуществу услугами ведьм для уловления душ. О том, как это происходит, мы расскажем ниже, когда зайдет речь о семи приёмах нанесения вреда человеку. То же самое вытекает также и из других вопросов, которые затрагивают богословы и канонисты. В частности, когда они говорят о том, каким именно образом могут быть устранены чары, или о том, дозволительно ли прибегать к таким чародействам, которые парализуют действие уже насланной порчи, а также и о том, как поступать, когда ведьма, наславшая порчу, уже скончалась. Об этом говорит Гоффред в своей Summa. Об этом речь пойдет в третьей части этой книги.

С другой стороны, зачем канонистам было необходимо столь рьяно предлагать различные наказания за чародейства, если бы они и не существовали вообще? Опять же зачем они различают между скрытым и явным грехом колдунов или, вернее говоря, кудесников (сии вредные учения имеют различные виды)? А также прочему они предписывают в случае явности колдуна отлучение от причащения, а в случае скрытности – сорокадневное покаяние (De cons., dist-2, pro dilectione)? В случае же волхвования священника – его заточение в монастырь, а в случае проступков мирянина – его отлучение (вопр. 5 non oportet), лишение его гражданских прав и возможности судебной защиты (вопр. 8 quisquis nec)?

Все вышесказанное явствует также из гражданского права Ацо (9-я книга «Кодекса», отдел о ведьмах 2 post 1. Cornelia de sicar et homicid). Читаем тут такие слова: «Надо знать, что все те, которые называются в народе колдунами, а также и те, которые занимаются кудесничеством, заслуживают смертной казни» (I nemo с. de maleficis). Также предусмотрено наказание в I culpa I nullus. Данный закон гласит: «Никому не дозволяется заниматься кудесничеством, иначе свршит над ним смертную казнь мстящий меч». Также в законе сказано: «Имеются и такие, которые вредят жизни набожных чародействами и совращают сердца женщин ко греховным утехам. Такие преступники бросаются на растерзание диким зверям» (Cod. с. I. multi). Законы допускают, чтобы всякий имел возможность возбудить обвинение против данных преступников-совратителей. В каноне с. in favorem fidei, lid 6 de haeresi находим такие слова: «К подобному обвинению допускается всякий, как и при обвинении в оскорблении величества».

Дело в том, что эти преступники оскорбляют до известной степени Божеское величество. После предъявленного обвинения они также должны пройти через предварительное следствие, и никакое положение и сан не могут защитить от этого. Если преступление доказано, но преступник при этом упорствует и отрицает свою вину, он должен быть предан пыткам. Тело его разверзается железными пыточными когтями, и он вынужден терпеть – так сказано в каноне Cod. с. I, I si ex etc.

Раньше такие преступники подвергались двойному наказанию: смертной казни и разрыванию тела пыточными инструментами, или же отданию на пожирание диким зверям. Теперь они сжигаются, потому что эти преступники есть женщины.

Всякое содействие и помощь им запрещены. В законе по сему говорится: «Эти преступники не должны переступать порога чужого дома: кто их впустит, тому грозит сожжение имущества. Никто не может их принимать и давать им советы. Замеченные в этом ссылаются, и их имущество конфискуется». В данном случае, как мы видим, наказанием за помощь ведьмам служат изгнание и конфискация имущества. Проповедники, оповещающие народы и властителей об этих наказаниях, делают много больше против ведьм, больше, нежели всякими ссылками на писания и другими речами.

Более того, законы благоприятствуют тем, кто борется с ведьмами. У мудрецов-канонистов сказано: «Те, которые защищают труд людей от уничтожения бурей и градом, насланных ведьмами, заслуживают не наказания, а вознаграждения».

О том, как воспрепятствовать этим козням, мы расскажем позже. Отрицать всё сказанное здесь, а также легкомысленно противоречить сему – значит законно возбудив против себя обвинения в ереси. И тут каждый должен решить, извиняет ли сие незнание. О том же, какое незнание служит основанием для извинения, мы сейчас и поведаем.

Из всех вышеследующих предпосылок следует, что католично и правоверно утверждение о том, что существуют ведьмы, которые с помощью дьявола и в силу заключённого с ним договора и с Божьего попущения могут совершать разного рода чародейства. Это, впрочем, не исключает и того, что они способны морочить человека разными иллюзиями и обманом чувств. Именно поэтому настоящее сочинение затрагивает реальные чародейства, решительно отличающиеся от воображаемых, говорить о которых мы не будем вообще, потому что воображаемые чудодейства совершаются кудесниками и волхвами, но не ведьмами.

Как первое, так и два других вышеуказанных лжеучения ищут оправдание себе в словах канона. Первое из них подрывает свою правильность тем, что изначально противоречит словам Священного Писания. Разбирая лжеучение, гласящее, что средство, которым пользуются ведьмы, фантастично, а внешний эффект – реален, обратим в первую очередь наш взгляд на здравый смыл канона.

В данном случае следует заметить, что существует 14 главных видов суеверия, которые подробно описаны у Исидора Севильского в его «Этимологии», а также у Фомы (II, 2). Более подробно мы остановимся на них, когда зайдет речь о значении этой ереси и именно при разборе последнего вопроса этой первой части.

Вид женщин, через посредство которых дьявол говорит или совершает чудеса, следует называть пифонами. Этот вид довольно часто занимает первое место среди колдунов (malifici), кои весьма различны, и нет необходимости причислять их к какому-либо другому виду. Канон говорит только о вышеуказанных женщинах, а не о ведьмах. Распространять сказанное на иные виды суеверия есть ошибка и неверное понимание канона. Если данные женщины действуют только в воображении, то это вовсе не означает, что все ведьмы действуют таким же образом. Искажением смысла канона является утверждение, будто только в воображении они могут обворожить и наслать порчу или болезнь.

Подобного рода лжеучителя заслуживают тем большего порицания, потому как они признают внешнее действие, то есть действующего демона или действительную болезнь, но при этом совершенно отрицают посредствующее орудие в лице ведьмы. А ведь именно средство всегда имеет свою долю участия в действии. И отрицать это невозможно.

В данном случае совершенно неуместно выглядит утверждение, будто фантазия является чем-то реальным. Следует понимать, что фантазия, как таковая, ничего не может достигнуть и при кознях и демона не может быть использована. Даже при заключении договора с дьяволом, в котором ведьма отдаётся полностью и обязывается на служение полностью, в действительности фантазия и воображение не играют значительной роли. Для исполнения договора ведьме необходимо сотрудничать с дьяволом телесно, а не умозрительно. Ведьма и колдун употребляют при порче весьма реальные, а нисколько не воображаемые средства: злой глаз, заклинания, заворожённые предметы, подкладываемые под порог дома, и т. д.

Более того, если же внимательно изучить текст канона, то там можно найти достаточно указаний на то, как проповедники и священники должны проповедовать в церквах народу. Во-первых: никто не должен веровать в то, что, кроме Единого Бога, есть ещё другое высшее и божественное существо. Во-вторых: скакать верхом с Дианой или с Иродиадой означает исключительно скачки с дьяволом, который лишь принял другой облик. В-третьих: подобная езда есть плод игры воображения, когда дьявол настолько овладел умом поддавшегося ему человека, что тот принимает фантазию за действительность. В-четвёртых: поддавшиеся ему люди обязаны полностью ему подчиняться. Следовательно, нелепо распространять вышеуказанные слова канона на поступки ведьм вообще, так как существуют различные виды чародейства.

Вопрос о том, могут ли колдуны переноситься по воздуху наяву или в воображении, например, как пифоны, мы рассмотрим в третьей главе второй части. Там будет указано также, что им под силу совершать оба этих действа. Следовательно, будет совершенно устранено и второе лжеучение, будучи подвергнутым всестороннему его разбору с точки зрения здравого понимания канона.

Наконец, третье лжеучение, которое основывается на словах канона и утверждающее, что чары ведьм есть лишь плод фантазии, отрицается словами того же канона, правильным образом истолкованными. Например, если там говорится: «Кто верит в возможность превращения какого-либо существа в лучшее или худшее состояние или изменения его облика кроме как самим Создателем, тот стоит ниже язычников и неверующих», то эти три пункта, взятые выборочно, идут вразрез со Священным Писанием и с определениями канонистов. Дабы убедиться в том, что ведьмы способны создавать несовершенных тварей, следует обратиться к канону «Nec mirum», канону «Episcopi», а также к толкованию святого Августина о кудесниках фараона, превративших свои посохи в змеи. Читаем также в глоссе к Исходу 7: «Фараон призвал мудрецов…», далее – в глоссе Страбона о том, что демоны несутся по свету, как только ведьмы заклинаниями пожелают достичь чо-либо через них и начинают собирать различные семена, через употребление которых могут возникнуть разные твари. Об этом же есть и у Альберта Великого «О животных», и у св. Фомы 1, 114, 4. Для краткости мы не приводим их рассуждения целиком. Впрочем, следует заметить, что у них под глаголом «fieri» (быть) подразумевается «быть созданным» (procreari). Во-вторых, важно понимать, что единственно лишь Бог в силу своей власти может превратить что-нибудь в лучшее или худшее состояние (для исправления человека или в наказание ему). Подобное случается, однако, часто и через посредство демонов. О первом случае сказано: «Бог милует и наказует», и как следствие: «Я умерщвлю и Я оживлю». Относительно же второго случая говорится: «Послание через злых ангелов». В указанном каноне «Nec mirum» необходимо обратить внимание на слова Августина, где ведьмам и их чарам приписывается не только насылание болезней, но даже и смерти.

В-третьих, следует принять во внимание и следующее обстоятельство: нынешние ведьмы, опираясь на власть демонов, порой оборачиваются волками и другими лютыми зверями. К тому же и канон говорит именно о действительном, а не о воображаемом превращении, что иногда имеет место быть (св. Августин в своем «О граде Божием» сообщает об известной волшебнице Цирцее, о сотоварищах Диомеда и об отце Престанция). Однако на эту тему речь будет идти в некоторых главах второй части, а также и о том, присутствуют ли или отсутствуют при этом ведьмы, принимает ли дьявол на себя их облик и является ли человек самому себе в этом новом облике.

Итак, возникает закономерный вопрос – является ли признание колдунов ересью?

Напомним, что вторая половина вопроса, стоящего в начале этой части книги, утверждает еретичность в упорном отрицании существования ведьм. Разумно спросить, возможно ли считать подобных отрицателей, открыто уличенных в еретичестве, еретиками или же только стоящими под сильным подозрением еретичества? Нам кажется, что первое утверждение будет единственно правильным – да, они еретики. В своей Glossa ordinaria (in cap. ad abolendam, praesenti u vers. deprehensi) Бернард говорит, что изобличение в ереси происходит трояко, а именно:

1) с поличным, когда обвиняемый открыто проповедует ересь,

2) через законное доказательство свидетелей.

3) при собственном признании вины и покаянии.

Так как подобные люди открыто протестуют против всего вышесказанного, или открыто проповедуют, что ведьм не существуют, что они совершенно безвредны для людей, таких проповедников можно смело причислить к еретикам. Об этом говорит Бернард в Глоссе к главе «Excommunicamus» относительно слова «deprehensi publice». Аналогично смотрит на данный вопрос и канон «Cuibusdam extra de ver. sig». Предлагаем читателю самостоятельно изучить главу и убедиться в том, что мы правы.

Наказание, диктуемое каноном «Ad adoleedam, in praesenti extra de haer.» и состоящее в лишении священнического сана для духовного лица и передаче мирянина светской власти (для смертной казни), представляется слишком суровым, если учесть, что большинство, изобличенных в лжеучении заблуждаются по незнанию. Посему представляется правильным смягчить строгость суда, следуя указанию dist 40 ut constitueretur.

Отвечая на эти слова, мы желаем скорее найти проповедникам оправдание в таком пороке и такой ереси, нежели их обвинять, как об этом сказано в «Extra de praesum. с. eitteras, quodcirca mandamus». Против проповедника, находящегося под подозрением, может быть начат процесс, но из этого совершенно не следует, что он должен быть непременно осуждён. Дело в том, что мы не можем пренебрегать легкомысленными обвинениями, наветами против истинной веры. Стало быть, необходимо тщательно исследовать их.

Подозрение бывает трех видов: слабое, тяжкое и очень тяжкое, о чем сказано в главах «Accusatus», «sum Contumacia, lib VI, de haeret», а также в примечания Архидиакона и Иоанна Андреаса о гл. «Accusatus» и о слове «vehemens». Также о подозрении сообщается в «Litteras», а об очень сильном подозрении говорится в каноне dist, 24 quorundam.

Таким образом, надо исследовать, под какое подозрение подпадает проповедник. Высказывающих еретические утверждения проповедников нельзя мерить единой меркой. Одни из них говорят по своему незнанию Божественного права, другие, будучи достаточно просвещёнными, колеблются, проявляя нерешительность в этом вопросе. Ошибочность мнения ещё не является причиной впадения в ересь. Корнем зла становится закоснелость воли.

Следовательно, ни в коей мере нельзя говорить об одинаковой степени подозрения в преступлении ереси. Если подозреваемые думают, что они вследствие своего незнания могут отделаться от суда, то они должны при этом понимать, сколь тяжек и велик грех тех, которые провинились ради этого незнания. Ведь как бы незнание ни было многообразно, оно не может считаться у пастырей духовных чем-то непреодолимым.

Также оно не может быть признано и частичным незнанием (как говорят философы), которое у богословов-канонистов и юристов носит название «ignorantia facti».

Незнание Божественного закона, ведение которого обязательно для всех и каждого, не освобождает от ответственности. Читаем у папы Николая: «Сеяние небесного семени дано нам; горе нам, если мы его не сеем; горе, если мы молчим» (dist. 43). Проповедники должны знать Священное Писание (сравни dist. 36 pertotum) и об опеке душ паствы в том числе (ibid., с. 2, ессе u. siquis vult). Как утверждают Раймунд, Гостиенсис и Фома, тут не требуются громадные познания, чтобы неукоснительно исполнять свои обязанности.

Допустимо прибавить для их некоторого утешения следующее: если они (проповедники) станут в будущем распространять верное учение вместо прежнего лживого, то их неведение правовых вопросов (свершаемое с умыслом или без оного) может быть названо незлостным.

Итак, первый из названных видов незнания не оправдывает, а осуждает. Ведь еще псалмопевец сказал: «Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро».

Второй же вид смягчает грех, так как он совершается тогда, когда человеку указывается на знание, которым он не обладает. Как мы помним, именно так было со Святым Апостолом Павлом, о чем сказано в I посл. к Тимофею: «Мне было оказано милосердие, потому что я поступал по неведению в неверии».

Если человек по делам своим и обыденной обременённости не заботится о приобретении необходимых познаний и приобретать их не желает, несмотря на предупреждения, то это лишь отчасти его извиняет. Амвросий Медиоланский в его толковании текста Послания к римлянам пишет: «Не знаешь ли ты, что благость бога ведёт тебя к раскаянию? …ты тяжко грешишь, если ты очень много не знаешь. Поэтому теперь, в особенности в наше время, мы хотим, приходя в момент опасности на помощь душам, рассеять незнание и иметь всегда перед глазами суровейший суд, который нам предстоит для того, чтобы гордое незнание не взяло над нами верх». В своих «Flores regularum moralium», правило № 2, Канцеллярий утверждает, что подлежащее наказанию незнание Божественного права не ставится в вину тому, кто сделал всё от него зависящее для избежания этого незнания. Это происходит потому, что Святой Дух готов преподать такому человеку прямой и истинный путь спасения.

Относительно первого аргумента канон дает четкий ответ.

Относительно второго аргумента Пётр Тарантасийский говорит следующее:

«Из-за великой своей зависти, а также в своей борьбе с человеком дьявол уничтожил бы всё, если бы было Божье попущение».

Бог ему (дьяволу) одно дозволяет совершать, а другое – не дозволяет, что причиняет демону унижение, позор и большое недовольство. Ведь именно таким образом Бог всякий раз доказывает Свою силу и славу против козней дьявола.

Касательно третьего аргумента следует заметить, что болезненному изменению тела или другой иной порче предшествует некоторое перемещение в пространстве. Ведь демон, побуждённый ведьмой, реализует свои известные активные свойства, которые могут вредить, и их совмещает с пассивными, дабы возбудить боль, порчу или другие мерзости. Происходит ли это перемещение в пространстве в зависимости от течения небесных светил? На этот вопрос мы отвечаем отрицательно, потому что данное перемещение приводится в движение не природною силою, но природным послушанием демону, имеющему власть над телами. Эта его власть лежит в его природе. Хотя это вовсе не значит, что он может придавать материи существенные или случайные изменения без помощи другой естественной причины. Лишь с Божьего попущения он может производить перемещения вещей и через их соединение причинять боль или производить иные подобные изменения свойств. Следовательно, колдовство зависит от небесных движений столь же мало, как и сам демон, хотя бы он и имел власть над указанными вещами и орудиями.

Говоря о четвертом аргументе, необходимо добавить следующее. Творения Бога могут пострадать от козней дьявола (при чародействе). Но страдание это невозможно без исполнения Воли Божией. Посему дьявол не сильнее Бога, а насилие, которым он обычно действует, способно лишь к разрушению, но не к созиданию.

Рассмотрим пятый аргумент. Всем известно, что небесные светила не обладают властью воздействия на демонов. Однако эти последние всё же вызываются кудесниками при известном положении звёзд. Это возможно по двум причинам.

Причина первая: колдуны точно знают, что определённое расположение звёзд благоприятствует действиям, которые они намереваются произвести.

Причина вторая: колдуны вопрошают светила, чтобы совратить людей к почитанию звёзд, как к чему-то божественному, что и является основой идолопоклонства.

И наконец (шестой аргумент). Опираясь на учение святого Фомы, необходимо сказать несколько слов о золоте алхимиков. Если даже некоторые субстанциальные формы могут быть искусственно созданы с помощью естественного двигательного начала, то это явление нельзя считать универсальным, потому что соединение активных начал с пассивными не всегда возможно. Данное искусство может создавать только нечто сходное, и алхимики производят нечто похожее на золото, обладающее его внешними свойствами. Но они не производят настоящего золота, ведь субстанциальная форма золота происходит не от жара огня, употребляемого алхимиками, а от жара солнца на том месте, где действует сила минерала. Подобным образом обстоит дело и с другими известными действиями алхимиков.

Подводя итог существа вышесказанного, можно утверждать, что демоны пускают в ход чародейное искусство и не могут поэтому без помощи действующего начала создать субстанциальную или акцидентную форму. При этом необходимо понимать, что колдовство вообще не может происходить без помощи другого действующего начала. Именно с помощью действующего начала им становится возможно вызывать действительные болезни и порчи. О том, что же необходимо для совершения такого чародейства, и должны ли здесь участвовать демоны, мы расскажем ниже.