Read the book: «Неизвестное Зауралье: легенды и были, загадки и тайны», page 2

4. Предания о Золотой Бабе

В древней ненецкой легенде рассказывается о том, что один раз в год, когда Великое Солнце воцаряется на небосклоне, из-под мерзлой и безжизненной земли встает Солнечная Баба, которая носит в своем чреве младенца, коему суждено стать духом плодородия. Солнечная Баба озаряет ослепительным светом окрестности, куда стекаются пастухи, охотники, воины и вожди племен для священного поклонения. Наступает день, когда солнечное божество издает громогласный звук, похожий на звук тысяч труб и извергает из своего чрева дух плодородия. И в тот же миг зеленеет земля, дают приплод и дикие звери и домашние твари, а у счастливых матерей рождаются долгожданные дети!

В другом предании, бытующем у народа манси, повествуется о том, как золотой идол перебрался через Уральский каменный пояс, но был остановлен стариком-шаманом, считавшим себя его хозяином. Разгневанный золотой истукан зарычал громовым голосом, от которого умерло все живое в округе, а сам дерзкий шаман превратился в камень.

Еще одно повествование, относящее к якутскому героическому эпосу, рассказывает о медной статуе, стоящей посреди непроходимых болот, которая при приближении врагов начинала издавать звук, похожий на стрекот множества сверчков, и излучать в небо голубое сияние…

* * *

Эти, как и десятки других похожих легенд северных и сибирских народов связаны с одним из самых загадочных явлений языческой культуры евразийского континента – Золотой Бабой. Первое официально дошедшее до наших дней упоминание о ней относится к «Софийской летописи» 1398 года. В летописи рассказывается о кончине преподобного Стефана Пермского, который нес свет православия народам, живущим в северных лесах и поклоняющимся огню, камню и Золотой Бабе. В следующий раз это название появляется двести лет спустя. В 1595 году была издана одна из карт средневекового картографа Г.Меркатера, на которой в районе устья реки Обь имеется надпись, звучащая в переводе, как «Золотая Баба». В XV веке новгородцы-ушкуйники, активно занимавшиеся торговлей, принесли на Русь сведения о «человецех незнаемых в Восточной стране, ростом малых, друг-друга едяшех и молящихся идолу златому».

Уже в XVI веке в Московии хорошо были известны предания о загадочном золотом идоле. Об этом свидетельствуют воспоминания австрийского посла С. Герберштейна, датированные 1520 годом, в которых описаны слухи о том, что за Уралом в каменном святилище стоит большой золотой истукан в виде беременной женщины, издающей оглушительный рев. В 1578 году итальянский писатель А.Гваньини упоминает о слышанных им рассказах про истукана, стоящего «за холодной и мрачной страной Московией», рев которого, наподобие трубного, бывает слышен среди гор. Потому-то первые казачьи отряды Ермака, пересекшие в 1582 году Каменный пояс, которыми двигала и неистребимая жажда обогащения, помимо освоения загадочных земель Зауралья, также лелеяли мечту найти знаменитую Золотую Бабу. Это косвенно подтверждает сосланный в Сибирь писатель и историк XVII века Ю. Крижанич в своей «Рукописи о Сибири и ее народах». Так, в частности Ю.Крижанич пишет, что доплыв до Иртыша, Ермак Тимофеевич снарядил отряд из двадцати казаков, которым велел двигаться на северо-восток за «златым истуканом». Этот отряд так и не вернулся к своему атаману, который через три месяца по рассказам местного населения узнал, что его посланцы бесследно сгинули в Шаимских болотах.

* * *

История происхождения Золотой Бабы столетиями волновала умы историков, географов и путешественников. В своем многотомном академическом труде «История Сибири» историк XVIII века Г.Миллер предполагает, что золотые языческие идолы изготавливались из разных материалов (золота, бронзы, кости, камня) многими народами Сибири, так как упоминания о них присутствуют у хантов, эвенков, якутов, бурятов и хакасов. М.Алексеев уже в XX столетии в исследовании «Сибирь в известиях иностранных путешественников и писателей» сделал предположение, что Золотая Баба есть статуя бодхисатвы милосердия Авалокитешвары, получившей в китайском буддизме женский образ богини Гуаньинь. В подтверждение своей гипотезы он упоминает о статуях Гуаньинь в Тибете, которые имеют белую раковину, под воздействием ветра издающую необычные звуки. Новосибирский историк Н.Успенский не без основания считает, что языческий золотой истукан перекочевал в Сибирь из Италии. Когда в 410 году н. э. на Рим напали племена варваров, они вынесли из разграбленного и сожженного города золотую статую богини Юноны, с которой и вернулись на свою родину к Северному Ледовитому океану. С тех времен античная статуя стала идолом северных народов. Ряд же других исследователей выдвигают версию того, что Золотая Баба есть ни что иное, как тот самый гигантский золотой языческий идол, который до крещения Киевской Руси стоял на высоком берегу Днепра, а затем в X веке бесследно пропал. По одной из легенд упорные язычники, спасая свою святыню от Великого князя Владимира, повелевшего пустить золото истукана для украшения строившихся храмов, сумели тайно переправить его за Каменный пояс и схоронить священного идола для будущих потомков.

Некоторые из исследователей склоняются к мысли, что под Золотой Бабой следует понимать не изваяние женщины, выполненное из драгоценного металла, а самый обычный колокол, только гигантских размеров, который выполнял у северных народов функцию, аналогичную Новгородскому вече.

* * *

Но, пожалуй, самой необычной является гипотеза, выдвигаемая рядом уфологов, и утверждающая, что Золотая Баба на самом деле есть объект внеземного происхождения – робот изготовленный из неизвестного металла, внешне напоминающего золото, способный передвигаться и издавать звуки. По мнению уфологов этот объект мог быть оставлен представителями инопланетного разума в качестве некоего информационного автомата, который передавал «священные» знания представителям коренных народов Сибири, перемещаясь по ее огромной территории. Не случайно упоминания о Золотой Бабе встречаются в сказаниях практических всех коренных народностей Севера и Зауралья от верховий рек Камы, Вятки и Северной Двины до озера Байкал. В подтверждение своей фантастической гипотезы уфологи ссылаются на легенды, связанные с небесной колесницей и спустившемся на ней Богом Солнца, который оставил на земле свою мудрую дочь. Когда же в священные земли пришли враги, дочь Бога Солнца превратилась в грозное изваяние, пугавшее своим страшным голосом незваных гостей.

Со временем, считают уфологи, загадочный механизм инопланетного робота вышел из строя и объект исчез под многовековыми наслоениями почвы. Однако и в наши дни есть шанс обнаружить этот таинственный объект, который, вполне возможно, посылает из-под земли на поверхность некие сигналы. Один из загадочных радиосигналов был зафиксирован в середине семидесятых годов прошлого века во время геологоразведочных работ, проводившихся при помощи сверхчувствительной аппаратуры установленной на вертолете, в районе города Салехард. Но сигнал был настолько слаб, что установить место расположения его источника тогда не представилось возможным. В середине восьмидесятых годов группа Томских ученых-энтузиастов выезжала в те глухие северные места и провела исследования при помощи эхо и биолокационной аппаратуры. В результате двухмесячной работы ими было установлено наличие некоего массивного объекта, покоящегося в болотах у слияния рек Обь и Полуй. Однако из-за отсутствия необходимого финансирования исследования были прекращены.

5. Байкальские легенды

«Славное море – священный Байкал!..» – эти слова из известной народной песни как нельзя лучше характеризуют отношение коренных и пришлых народов Сибири к крупнейшему на планете пресноводному озеру.

С Байкалом связано множество легенд, накопленных коренными народами за тысячелетия их соседства с уникальным озером. Так, в частности не одно столетие бытует предание о том, что Байкал связан неким сакральным тоннелем с Охотским морем, отстоящем от Байкала почти на полторы тысячи километров. Народности, проживающие по берегам Байкала верят в то, что души их праведных умерших сородичей живут в водах озера. И если уплыть далеко от берега, то иногда их бестелесные лики можно наблюдать парящими над водной гладью. С этим преданием тесно связано поверье о том, что ни в коем случае нельзя тревожить гнезда байкальских чаек, ибо считается что эти сильные птицы могут выклевать глаза у умершей души, чьи живые родственники нанесли им вред.

Еще одна легенда имеет отношение к знаменитому Вороньему камню – огромной гранитной глыбе, свисающей с каменистого утеса над прозрачными водами озера. Считается, что когда наступит конец времен, Вороний камень упадет в озеро и его воды неудержимыми потоками начнут затоплять землю. После сильного землетрясения 1926 года старейшины опасались того, что гранитная глыба скатится в Байкал, и тогда неминуемо наступит конец света. К счастью в тот раз Вороний камень устоял. Однако туристы и исследователи, занимающиеся изучением природы Байкала, уже в конце 80-х годов прошлого века заметили у основания Вороньего камня трещины и разломы, что свидетельствовало о начале разрушения подножия камня. Вполне возможно, если в тех краях произойдет очередное землетрясение, гранитный монолит все же упадет в озеро. Вот только что случится на земле после этого – предсказать не берется ни кто.

* * *

Одной из древнейших легенд, связанных с Байкалом, является предание об огненном драконе. Согласно нему глубоко в водах озера обитает огнедышащее божество в облике сказочного дракона. Это божество управляет всеми тварями, живущими в Байкале, и от его расположения зависит благополучие и даже жизнь народов, обитающих по берегам озера. Древняя легенда гласит, что едва только на небосводе зажглись первые звезды, а затем великое Солнце впервые взошло над землей, с неба спустилась Золотая колесница, из которой вышел огненный дракон. От первого удара его могучего хвоста расступились скалистые горы и образовалась глубокая расщелина. От второго удара растаял лед на вершинах гор и животворящие воды хлынули в каменистую котловину, образовав великое озеро. От третьего удара окрестности покрылись богатой растительностью и населились живыми существами. После этого всесильный дракон ушел в озеро, ставшее ему новым земным домом. Дальше в этом предании говорится о том, что многие века спустя огненный дракон один раз в сто двадцать лет выходил на сушу и тогда люди, называвшие себя «сынами огненного дракона», устраивали празднества в его честь и приносили обильные жертвы своему божеству. Однако постепенно народы стали забывать о своем благодетеле, и однажды в очередной раз выйдя из вод Байкала, огненный дракон увидел, что от его почитания у людей не осталось и следа. И тогда разгневалось божество. От гнева дракона сотряслась земная твердь, затем ее затопили воды священного озера, губя все живое окрест до самого Великого океана. И исчезли неблагодарные «сыновья огненного дракона» с лица земли. На смену им пришли другие племена, которые уже не имели прежнего величия и былых священных знаний…

Отголоски этой легенды находили свое отражение в ритуальных обрядах бурятов, монголов, агинцев вплоть до первой четверти XX века. Известно, что монгольские армии, двигавшиеся с юга на северо-запад в XII–XIV веках, приносили кровавые жертвы байкальскому божеству, вырезая окрестные селения и сбрасывая трупы их жителей в воды озера. Тем самым монгольские военачальники пытались привлечь на свою сторону ратную удачу. Эвенкийские, ненецкие и якутские царьки до времени окончательного освоения Зауралья Россией в XVII веке, слали послов с богатыми дарами к берегам Байкала, которые, соорудив ладью и поместив на нее жертвенных животных, меха и самоцветы, отправляли ее в плавание по озеру.

Уже в XX веке некоторые ученые выдвинули гипотезу о том, что легенда об огненном драконе имеет под собой реальную основу. В частности сохранилось немало свидетельств встреч рыбаков, путешественников и исследователей-энтузиастов с необычным крупным существом, обитающем в Байкале. Проведенные в конце 80-х годов эхолокационные обследования дна озера зафиксировали некий крупный движущийся объект, длина которого составляла более тридцати метров. Однако до настоящего времени документально подтвердить существование легендарного огненного дракона так и не удалось.

* * *

Более пяти столетий назад вместе с традиционными языческими верованиями в байкальской местности начал распространяться буддизм. Во многом этому способствовали кочевые племена маньчжуров, монголов и других народностей Центральной Азии. Именно в это время Байкал становится одним из древних центров буддистской религии. На его многочисленных островах возводились храмы-дацаны, особая энергетика священного озера притягивала к себе монахов и отшельников, искавших просветления среди суровой и одновременно неповторимой природы Байкала. С некоторыми из них связан ряд поздних легенд и преданий. Так на рубеже XIX–XX веков большую известность приобрел буддистский отшельник Хан Будак, живший на Байкале на острове Ольхон. Случайно обнаруженный рыбаками-староверами, этот человек на долгие пятнадцать лет стал объектом поклонения людей разных вероисповеданий. Хан Будак обитал в пещере и его никто и никогда не видел. Лишь только его необычно высокий гортанный голос, вещавший из-за каменной перегородки с узким отверстием, указывал на его существование.

Согласно многочисленным слухам и преданиям, возникшим вокруг Хана Будака, этот отшельник имел не то бурятские, не то эвенкийские корни и говорил на очень древнем наречии, на котором когда-то общались все азиатские народы. Местное население приносило в пещеру к невидимому отшельнику дары – рыбу, пушнину, дичь. Однако, по свидетельству паломников, все принесенные продукты оставались нетронутыми, и потому употреблялись в пищу приезжавшими за помощью к Хану Будаку людьми. Само же общение паломников с таинственным отшельником строилось по следующему принципу: если гость задавал вопрос о каком-либо действии или поступке и не слышал в ответ никакого звука, то этого делать не следовало. Если же на заданный вопрос отшельник начинал что-то бормотать – вопрошавший находился на правильном пути.

В рождественскую ночь 1914 года отшельник вдруг замолчал. Как оказалось, навсегда. Старики стали утверждать, что исчезновение Хана Будака – есть предвестие страшных бедствий. Была вскрыта каменная перегородка, из-за которой вещал отшельник. В небольшом каменном гроте, не имевшем никаких ходов, исследователи наткнулись на деревянные башмаки очень маленького размера. Более ничего не указывало на недавнее присутствие в этой мрачной камере таинственного предсказателя…

* * *

Уже в наши дни, отплыв далеко от берега, многие туристы и путешественники становятся свидетелями необычного явления, когда в тумане вдруг появляются очертания скачущей конницы. Местные жители связывают с этим явлением еще одну легенду. Согласно ей несколько столетий назад, когда зима выдалась настолько холодной, что все озеро покрылось толстым слоем льда, грозный и жестокий бурятский правитель Хасан Чосон, собрав несметную армию, двинулся покорять эвенкийские племена. Чтобы сократить путь, конница правителя направилась по льду Байкала к противоположному берегу. Но, видимо, боги разгневались на жестокого бурятского царя. Когда армия Чосона оказалась уже на самом центре озера, лед треснул и тысячи его воинов пошли ко дну. С тех пор, будто бы неупокоенные души воинов этого безрассудного правителя, пытаются сделать то, что им не удалось совершить при жизни – перейти озеро.

6. Легенды своенравной реки

На протяжении почти семисот километров, прорываясь сквозь горные отроги и ущелья седого Алтая, бурлит и искрится прекрасная Катунь, берущая свое начало на высоте 2000 метров над уровнем моря у ледника Геблера, расположенного на южном склоне величественной Белухи. Местное население – алтайцы и казахи – называют реку Кадын-Суу, что в переводе с древнетюркского означает «царица», «госпожа», «повелительница». Столетиями люди, селившиеся по ее живописным берегам, поклонялись этой своенравной реке, обожествляя ее и населяя множеством могущественных духов.

О возникновении Катуни повествуется в старинной алтайской легенде. В незапамятные времена жил в тех краях могущественный хан Алтай и была у него красавица-дочь жемчужина Катынг, которую ревнивый отец держал в крепости на неприступной горной вершине. И вот однажды от залетных птиц узнала Катынг об умном и красивом парне Бие, живущем в далеких степях. Одолеваемая мечтами о счастье с далеким возлюбленным, красавица дождалась, когда уснет ее грозный отец, спрыгнула со стены и по каменистым ущельям побежала на север. Узнав о бегстве единственной дочери, Алтай послал за ней вдогонку трех своих самых лучших богатырей. Однако Катынг была столь стремительна, что богатыри не смогли схватить девушку, которая вскоре встретилась с Бием. Разгневанный отец превратил дочь и ее возлюбленного в реки, которые соединившись, образовали могучую Обь, а незадачливых богатырей – в камни. Так с тех пор и возвышаются по берегам стремительной Катуни три горы, названные именами легендарных богатырей – Сартыклай, Сарлык и Бабырхан.

Наиболее почитаемой у алтайцев является Бабырхан, олицетворяющая собой мужскую силу и удаль – самая последняя гора северного Алтая, которая по поверьям охраняет воды священной реки от злых духов, а людей, живущих вдоль Катуни – от бед и несчастий.

* * *

Еще в пятидесятые годы прошлого столетия старожилы поселков Тюнгур, Катанда, Куюс и Мульта рассказывали, что среди местного населения в прежние времена существовал негласный запрет погружать свое тело в воды Катуни. Это было связано с поверьем, что души умерших соплеменников на третий день после погребения попадают в воды священной реки. Здесь их подхватывают духи-хранители и несут вместе со стремительным водным потоком сквозь время, помогая преодолевать трудные и опасные пороги, которые, как считается у алтайцев, служат своеобразными «чистилищами», где души умерших проходят серьезное испытание. Преодолевая очередное препятствие, душа умершего освобождается от одного своего порока. Так, считается, что знаменитые «Щеки» с их острыми подводными скальными обломками очищают умершего от скверны жадности, порог Тельдекпень – от лени, Шабаш – от зависти. Случается, что высшие духи не пропускают дальше плывущую душу, не прошедшую испытание очередным порогом. Тогда, по словам местных жителей, в этом месте реки образуется бурный водоворот, представляющий серьезную опасность для сплавщиков и водных туристов, которых норовят затянуть в реку разгневанные души.

Среди жителей Верх-Уймона бытует история о том, как в конце сороковых годов прошлого века в тех местах умер шаман, забывший при жизни обычаи своих предков и принесший много бедствий людям. Злой старик отошел в мир иной в начале мая, а уже на третий день перед ближайшим каменистым порогом старожилы увидели на реке глубокую воронку, с пугающим свистом вращавшуюся до глубокой ночи. С тех пор на протяжении нескольких лет в этом месте Катуни происходила всякая «чертовщина». К примеру, разряды молний с поразительной точностью попадали именно в эту точку реки. Несколько местных жителей, пытавшихся перебраться на другой берег, разбились о скалы. Некоторые из обитателей Верх-Уймона утверждали, что даже видели призрак старого шамана, безуспешно пытавшийся вынырнуть из бурных и стремительных вод. А в 1961 году на том злополучном пороге погибла группа водных туристов из Новосибирска.

* * *

Среди сплавщиков маршрут по Катуни считается «классикой» водного туризма, куда испытать свои силы и выносливость ежегодно приезжают десятки любителей этого экстремального вида спорта. Однако священная река год от года бесстрастно снимает свою страшную жатву, каждый сезон забирая себе до десятка человеческих жизней. Поэтому даже далекие от мистики, но опытные туристы, приезжающие на Катунь, соблюдают целый ряд ритуалов и условностей, которые, как считается, помогают в их опасном путешествии. Так согласно поверью, находясь даже на речном берегу, нельзя сквернословить, произносить имена своих умерших родственников и плевать в воду. Вызвать гнев духов Катуни можно тем, что выйдя в плавание по реке, неопытный турист не отблагодарит высшие силы тем, что бросит на дно монетку или обязательно плоский округлой формы камешек. Согласно старинным алтайским обычаям многие путешественники привязывают к стволам деревьев и кустарников, растущим вдоль Катуни, ленточки определенной длины и цветовой гаммы.

Много поверий у старых сплавщиков связано со знаменитой «Трубой» – пятикилометровым каньоном, расположенным ниже поселка Аккем с очень большим падением воды, мощными сливами, водоворотами и трехметровыми каменными валунами. Считается, что «Труба» регулярно забирает жизни каждого сотого туриста. Проходя этот участок Верхней Катуни принято соблюдать полное молчание и лишь только разрешается петь в полный голос одну песню – «Подмосковные вечера». Эта традиция связана с историей, будто бы произошедшей в начале семидесятых годов XX века, когда лодку с четырьмя сплавщиками затянуло в основную – самую мощную – струю слива и ее стремительно понесло на гигантские камни. Трое туристов оцепенели от ужаса, а четвертый – молодая девушка – что было сил принялся петь эту известную песню. Когда до камней оставалось не более полутора десятков метров внезапным ударом волны напуганных туристов отбросило в сторону и они благополучно миновали опасное препятствие…

* * *

Одним из самых живописных мест Алтая является равнинная зона, где зеленые воды красавицы Катуни сливаются с белой лентой Бии, образуя мощную водяную артерию – Обь. Этот красивый район издавна носит у коренного населения название «Священное междуречье». Именно в этом месте было принято заключать мир между племенами и родами, сюда на коллективные камлания съезжались самые могущественные шаманы горного народа, а вожди решали судьбы своих подданных. Здесь начиная с конца XVIII века селились русские староверы, бежавшие от гонений официальной церкви. Пришлые, далекие от самобытных верований коренных народов люди, словно чувствовали необычную энергетику, создаваемую двумя полноводными реками. Именно среди появившихся здесь старообрядцев уже в начале XIX века возникло предание о том, что, когда наступит конец времен именно здесь, на территории междуречья, состоится последняя битва между силами добра и зла. Поводом для этой легенды послужил некий свиток, привезенный одним из странствующих отшельников из Святой Земли и содержащий в себе точную дату и место апокалиптического сражения, который, будто бы до сих пор хранится у посвященных староверов. С преданием о последней битве между добром и злом перекликается еще одна древняя алтайская легенда, в которой рассказывается о времени, когда закипят воды священной Катуни и обагрятся они кровью невинных животных и людей. И тогда восстанет великий хан Алтай и оживут камни-богатыри, чтобы прийти на помощь попавшим в беду людям.