Главная мысль дзена состоит в "узрении своей собственной природы, а не в практике дхианы или достижения освобождения". Это называется просветлением, или сатори. "Сатори поистине является альфой и омегой дзен-Буддизма. Дзен, лишенный "сатори", походит на солнце, лишенное света и тепла. Дзен может лишиться всей своей литературы, всех своих монастырей и всего своего убранства, но до тех пор, пока в нем есть "сатори", он будет жив" [28].
Сатори (санскр. самбодхи – просветление) – это персональное переживание опыта постижения истинной природы человека, достижение "состояния одной мысли" в результате практики дзен.
Судзуки пишет: "Сатори можно определить как интуитивное проникновение в природу вещей, в противоположность аналитическому или логическому пониманию этой природы. Практически это означает открытие нового мира, ранее неизвестного смущенному уму, привыкшему к двойственности. Иными словами, "сатори" представляет нам весь окружающий мир в совершенно новом ракурсе. Это – таинство и чудо, но по словам учителей дзена, оно происходит каждый день. Таким образом, познать сатори можно, только один раз испытав его" [28].
И далее: "Более-менее отдаленно и приблизительно его можно сравнить с решением трудной математической задачи или с великим открытием, или с тем, когда мы совершенно неожиданно находим выход из самого тяжелого положения: короче говоря, оно походит на то состояние, когда вы восклицаете: "Эврика, эврика!"… Решение математической проблемы кончается с ее решением: оно не накладывает отпечатка на всю нашу жизнь. Так же обстоит дело со всеми остальными частными вопросами, – они не затрагивают жизненные основы индивидуума. Но достижение "сатори" – это перестройка самой жизни. Когда оно действительно имеет место, следует сказать, что имеется множество подобий его – оно коренным образом изменяет моральную и духовную жизнь человека, обогащая и внося порядок в нее" [28].
Д.Т.Судзуки дает следующие отличительные черты сатори:
1. "Мгновенность. Сатори наступает внезапно и является непродолжительным переживанием. Фактически, если оно не внезапно и кратковременно, то это и не сатори". Это коррелируется с одной из главных особенностей дзен – т.н. мгновенным просветлением. Если в хинаяне требуется множество жизней для того совершенства кармы, при котором возможно достижение нирваны, то в дзен просветление достижимо уже в этой жизни. Это, конечно, не значит, что стоит только начать практиковать дзен, и просветление мгновенно наступит. Литература дзен говорит о многих годах предварительной тренировки, отнюдь не гарантирующей конечный результат.
2. "Чувство потустороннего. Терминология в разных религиях может быть различной, однако в сатори всегда есть то, что можно назвать чувством потустороннего: в действительности это переживание мое личное, но я чувствую, что корнями оно уходит куда-то еще. Индивидуальная оболочка, которая так сильно ограничивает мою личность, разрывается в момент сатори… Это состояние сопровождается чувством совершенного освобождения и полного покоя – человек чувствует, что он достиг наконец цели. "Возвращение домой и спокойный отдых" – это выражение обычно используется последователями дзена".
3. "Чувство экзальтации. Это чувство неизбежно сопровождает сатори, вызвано тем обстоятельством, что оно представляет собой устранение ограничений индивидуального существования и такое устранение – не просто отрицательное явление, но весьма положительное, имеющее огромную важность, так как оно означает безграничное расширение индивидуальности… Отверженный бродяга, с которым дурно обращались не только другие, но и он сам, обнаруживает, что стал обладателем всего богатства и власти, которых только может достичь смертный в этом мире. Один учитель дзена говорит: "Когда вы достигаете сатори, вы будете в состоянии увидеть дворец из драгоценных камней на одной травинке, но если вы не испытали сатори, то сам дворец будет скрыт от вас за простой травинкой". Чувство экзальтации в дзене – это скорее чувство тихой самоудовлетворенности, в нем вовсе отсутствует демонстративность: после первой вспышки оно становится спокойным".
4. "Утверждение. Хотя состояние сатори иногда бывает выражено негативными терминами, в основном, это утверждающее отношение ко всем существующим вещам: оно принимает их такими, как они есть, независимо от их морально ценности. Буддисты называют его "кшанти" – "терпимостью", что означает принятие вещей в их высшем, или трансцендентном аспекте, где всякий дуализм отсутствует".
5. "Безличный характер. Вероятно, самым замечательным аспектом этого переживания в дзене является то, что в нем совершенно отсутствует личный
оттенок, в противоположность мистическим переживаниям христиан".
6. "Неоспоримость. Знание, открывающееся в сатори, является высшим знанием, которое настолько неоспоримо, что никакие логические доводы не могут опровергнуть его. Оно носит непосредственный и личный характер, и полнота его неоспорима".
Психоделическое направление дзен на Западе практиковало употребление наркотиков с целью достижения сатори. Один из адептов этого направления, писатель Олдос Хакси, говорил о сходстве состояний человека после дзэн-практики и приёма наркотиков. Но представители традиционного дзэна выражал несогласие с такой точкой зрения, указывая, что эффект наркотиков временен, а практика дзэн предполагает кардинальное самоизменение.
Возникает вопрос – Будда Шакьямуни под деревом бо пережил только сатори, и поэтому разницы между нирваной и сатори нет, или же он достиг высшей и абсолютной истины, как Рамакришна, Рамана Махарши и йогины раджа-йоги? И является ли самадхи этих йогинов постижением абсолютной Реальности, или же это одно из измененных состояний сознания? Но прежде нужно выяснить – сатори это нирвана, названная по-другому, или нечто иное?
Вряд ли можно дать на этот вопрос определенный ответ, т.к. оба состояния вне обычной дискурсивной практики, оба они трансцендентны и невыразимы в посюсторонних понятиях. Это все равно, что пытаться объяснить глухому от рождения, что такое музыка. Слепой от рождения еще может составить приблизительное представление о вещах внешнего мира, исходя из своих тактильных ощущений. Глухой – нет. Тем не менее, нам нужно иметь какое-то, хотя бы "тактильное" представление, опираясь на опыт, переживших эти состояния.
Многими из них указывается, что как сатори, так и нирвана, не являются состояниями с четко очерченными границами. Они "размыты" и имеют разные степени интенсивности. При этом в одних текстах утверждается, что сатори предшествует нирване, а в других – что это вообще одно и то же.
Такая же неопределенность существует и с термином "самадхи". "Термин этот обычно применяется к состоянию, в котором почти полностью остановлена деятельность сознания. Если, однако, выполняя дзадзен, мы чем-то заняты, например, счетом дыхания или работой над коаном (определения этих терминов далее, авт.), мы тоже можем достигнуть особого состояния ума, когда нормальная последовательная логическая деятельность сознания оказывается остановленной, но ум все еще весьма активен и связан с предметом, на котором сосредоточен" [29]. Мастер дзен Сэкида Кацуки первое состояние называет абсолютным самадхи, а второе – положительным самадхи. Нетрудно видеть, что в раджа-йоге это "положительное самадхи" называется дхараной. Такая неразбериха, вероятно, обусловлена тем, что на Востоке вообще любое сосредоточение сознания называют самадхи.
Однако большинство буддологов склоняется к тому, что сатори предшествует нирване. Сатори – это внезапное просветление, подобное вспышке молнии. Это переход ума из состояния, искаженного иллюзиями (майей) восприятия мира, в состояние прямого восприятия мира, каким он есть. При этом различают два вида сатори – малое, открывающее истинную природу вещей на короткое время, и большое, означающее просветление. Малое сатори, вероятно, это дхиана раджа-йоги, а большое – самадхи. Нирвана, в таком случае, может трактоваться как состояние, в котором ум пребывает после просветления и в котором полностью исчезает привязанность к сансаре.
Из этого не следует, что после сатори наступает нирвана. После сатори возникает состояние кэнсё (или кэнсе в другой транслитерации). В [29] говорится: "Может случиться так, что, выйдя из состояния самадхи, человек полностью осознает свое бытие в его чистой форме, т.е. переживает состояние чистого существования. Это переживание чистого существования своего бытия вместе с восстановлением чистого сознания в самадхи приводит нас к тому, что мы познаем чистое существование также и во внешнем мире…Взгляд на себя и на предметы внешнего мира в контексте чистого существования есть кэнсё, или постижение".
Известно, что точное описание кэнсё почти невозможно. Вот комментарий одного человека, пережившего это состояние: "В одно мгновение, слишком краткое, чтобы его можно было измерить, вся вселенная повернулась на своей оси, и мои искания пришли к концу". Понятно только, что это очень что-то значительное.
Более детальное представление можно получить из описания кэнсё девушки, пережившей это состояние после практики дзен: "Проходя мимо грациозного ствола дерева, она вынула носовой платок, как бы понуждаемая к этому неизвестной силой, и высморкалась. В то же мгновение весь мир внезапно изменился…В этом случае необходимый импульс был дан стимулированием слизистой оболочки ноздрей. Хотя мир перед девушкой был тем же самым старым миром, его видение претерпело полную перемену. Некоторое время она стояла в немом изумлении, глядя во все глаза на открывающееся ей заново зрелище, затем она почувствовала эмоциональную полноту, совершенно отличную от всего, что она до сих пор переживала, – как будто внутри нее забил неописуемо чистый источник и затопил все ее существо. Это был бесконечный поток, глубокий и полный, взрыв огромного наслаждения". Понятно, что никакие описания не могут заменить собой переживания этого состояния. Далее: "Деревья, трава, столб ворот, через которые девушка проходила во внутренний двор, беспорядочно уложенные ступени из вулканической породы, ярко розовые цветы имбиря, белый песок сада камней – все сохраняло свою индивидуальность и форму, цвет и характер, и все было замечательно свежим и новым. До этой минуты она и мир оставались чужими друг другу. Сознание, руководимое ее вековым, привычным способом смотреть на вещи, говорило ей, что они – это они, она – это она, и нет никакого взаимного психического общения. Однако теперь все наслаждалось свободным общением, пребывая в гармоническом единстве" [29].
Это согласуется с традицией дзэн, в которой подчеркивает один ключевой момент: во время кэнсё и сатори личное чувство самости растворяется. Но притом, в этом состоянии глубокого просветления сохраняется сознающее и чутко свидетельствующее ядро, хотя в нем уже нет никаких следов ego-центрического и стяжательского комплекса Я-Меня-Мое. После сатори человек начинает понимать, что он тождественен миру и поэтому имеет неограниченные возможности. "Отказ от ego-истичного или иллюзорного "я" происходит в дзен при помощи нахождения внутри себя "структуры", более глубокой, чем "я", называемой подлинным "Я". Возможно, что это и есть глубинное ego, о котором говорил Рамакришна. Напомним:
"Ego глубинное, более сокровенное, открывается после возвращения из состояния самадхи. Это уже не "я", а подобие его, напоминающее след от ветки на сорванном кокосовом орехе. Такое ego уже не способно толкать человека на злые дела, оно заставляет думать: "Все, что делаю, делаю не я, а Бог через меня, − Бог − мой хозяин, я − только слуга его".
О том же говорит и С.Кацуки: "Поскольку в нормальных условиях нет прекращения субъективной деятельности, не может быть и такого нормального состояния, в котором мы были бы свободны от "я". Все же природа этого "я" может измениться. Каждый раз, когда нам удается отбросить низкое, узкое, мелочное "я", на его месте появляется другое "я" с более широкими взглядами; в конце концов появится то, что можно было бы назвать "я", лишенным "я". И когда вы приобрели такое "я", лишенное "я", в нем нет места для ненависти, зависти, страха; вы ощущаете состояние, в котором видите все в его истинном аспекте" [29].
Таким образом, все метафизические доктрины о сущности человека говорят фактически одно и тоже: эмпирическое, поверхностное "я" – нереально; оно базируется на глубинном "я", которое коренится в виджнянамайя-коше и переходит из жизни в жизнь, являясь носителем санчита-кармы. Но и это "я" не реально – оно распадается в паринирване. Подлинной реальностью обладает только абсолютное "Я", которое в веданте называется Атманом, а в буддизме, по доктринальной причине, его существование только подразумевается. Иносказательно оно называется алая-виджняна у йогачар или же Дхармовое тело Будды – дхармакая в дзен.
Однако все же вернемся к поставленному вопросу: Будда Шакьямуни под деревом бо пережил сатори или достиг нирваны? Имеющееся описание его просветления весьма не подробно. В нем наверняка, за давностью события, опущена масса существенных деталей. Известно, что после семи недель интенсивных поисков избавления от сансары, во время отдыха "его ум внезапно озарился новым светом". Он понял, что нашел то, что искал. Затем в течение двух недель он ходил по этим деревом, чтобы утвердиться в открывшейся истине. Ничего не говорится об экстазе или трансе, или о потере восприятия действительности, которые сопровождали достижение абсолютной Реальности Рамакришной или Раманой Махарши. Выше упоминалось со слов Т.Судзуки, что сатори сопровождается экстазом. Но по своей интенсивности он не идет ни в какое сравнение с тем, что переживали Рамакришна и Махарши. Поскольку законы психики одинаковы во все времена, то и Будда должен был пережить нечто подобное, если он достиг нирваны как конечной стадии духовного развития в этой жизни. Но мы об этом уже никогда не узнаем. Логично предположить, что, пережив сатори как промежуточный этап, он в конце концов достиг "противоположного берега", состояния, которое в веданте характеризуется как Сат, Чит и Ананда. Т.е. как вечное Бытие, вечное Сознание и вечное Блаженство.
Теперь нам осталось только познакомиться с психотехникой дзен, элементы которой могут оказаться полезными для всех.
Основными элементами практики дзен являются дзадзен и коаны. Дзадзен – это сидение во время дзен. Некоторые утверждают, что целью дзадзен является вступление в самадхи. Другие говорят, что этой целью является само дзадзен. Дзадзен – это не медитация. В отличие от других буддийских школ, использовавших медитацию для прекращения психической деятельности и очищения сознания, дзадзен считается способом "прозрения в познании своей собственной природы". Основным условием для практики является нахождение в настоящем моменте, без стремления к прошлому или будущему, и даже без стремления к сатори. Впрочем, это характерно для всех школ буддизма: быть сейчас и здесь. Основатель школы сото Догэн считал, что сидячая медитация в указанном выше смысле не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а по сути своей является лишь "сидением просто так". "Когда вы моете посуду, вы ее моете, чтобы она стала чистой. Мы поем посуду для того, чтобы ее мыть". Но это не бессмысленность – в процессе подобных все-таки тренировок сознание освобождается от привычных стереотипов и, благодаря отсутствию мыслей и волевых импульсов, подготавливается к сатори.
Знаток дзен Т.Судзуки указывает: "Самое важное в позе дзадзен – это держать позвоночник выпрямленным. Наши уши и плечи должны находиться в одной плоскости. Расслабьте плечи и поднимите темя к потолку, необходимо также втянуть подбородок. Когда подбородок свешивается вперед, в вашей позе нет силы, вы, вероятно, дремлете. Кроме того, для придания своей позе силы, сожмите диафрагму к "хара", нижней части живота (С.Кацуки называет эту часть "тандэн"). Это поможет вам поддерживать физическое и духовное равновесие" [28].
Теперь что делать с руками. "Ваши руки должны образовывать т.н. "космическую мудру" – если вы положите левую руку на правую, чтобы средние суставы пальцев касались друг друга, и слегка соедините при этом большие пальцы, как бы держа между ними листок бумаги, ваши пальцы составят красивый овал. Вы должны с большой тщательностью удерживать эту универсальную мудру, как будто у вас в руках находится что-то весьма драгоценное. Руки следует поместить перед туловищем, расположив большие пальцы приблизительно на высоте пупка. Держите руки свободно и легко на небольшом расстоянии от тела, как если бы вы в каждой подмышке имели по яйцу и старайтесь не разбить их" [28].
Далее мастер говорит: "Вам не следует наклоняться в стороны, вперед или назад, нужно сидеть прямо, как бы подпирая головой небеса. Это не просто особая форма положения тела, это не просто какой-то способ дыхания, здесь выражается главная мысль Буддизма. Поза является выражением вашей природы Будды – совершенным ее выражением…Эта форма – совсем не средство достижения правильного состояния ума Принятие такой позы, само по себе, является целью нашей практики. Когда вы находитесь в такой позе, вы обладаете правильным состоянием ума, так что при ней нет необходимости стараться достичь какого-то особого состояния" [28].
Проблема, однако, в том, что нам, европейцам, сидеть в такой позе крайне неудобно. Вначале, конечно. Возникают болезненные ощущения, и вместо спокойствия ума получаем массу отрицательных эмоций. Для европейцев удобной является сукхасана – поза портного, но она не годится, т.к. в ней поясница опущена и наклонена назад. А в дзадзен поясница всегда должна выдвигаться вперед.
"Во всех этих позах устойчивым основанием тела является треугольник, образованный ягодицами и двумя коленами. Отсюда ясно, как важно найти позу, в которой колени прочно лежат на подушке и несут на себе вес тела. Таз прочно удерживается в неподвижности, туловище расположено под прямым углом к нему без всякого наклона в каком бы то ни было направлении. Важно, чтобы все тело, насколько это возможно, держалось совершенно прямо, если смотреть на него сверху или спереди. Должно быть принято такое положение тела, при котором вертикальная линия идет через центр лба, нос, подбородок горло и пупок и, в конце концов, опускается к копчику" [29].
Но это еще не все. "Приняв одну из описанных поз, мы делаем следующий шаг: нужно удостовериться в том, что талия и нижний отдел живота расположены правильно. При этом существенным моментом будет выдвижение талии вперед. А это в свою очередь вызовет выпячивание нижней части живота и одновременно отодвинет назад ягодицы. Такое движение будет выполнено достаточно эффективно, если вы постараетесь несколько наклонить вперед верхнюю часть таза. Уже давно указано, как важно во время дзадзен выпячивание брюшной стенки. Когда вы держите туловище выпрямленным, вес тела непременно сосредотачивается в нижней части живота и тот участок, который расположен на несколько дюймов выше пупка, окажется в центре напряжения. Этот участок называется "тандэн"… когда вес всего тела сосредоточен в тандэне, достигается наиболее устойчивое положение тела и наиболее спокойное состояние ума. В практике дзадзен низ живота должен естественно выступать вперед благодаря тому, что одновременно с выдвижением вперед талии внутренние органы в силу тяжести как бы втягиваются в этот участок" [29].
Рекомендуется наклон головы, при котором подбородок почти касается туловища. Считается, что это способствует вхождению в самадхи. По-видимому, из-за этого на Западе одно время иронизировали, что йогины пытаются таются постичь Абсолютную истину, созерцая свой пуп.
Понятно, что эти краткие замечания не исчерпывают вопрос. В [29] дано подробное описание проблем и ошибок, возникающих при выполнении дзадзен, и рекомендаций по их устранению. Но позой не исчерпываются все вопросы техники дзен. Весьма важным является также дыхание во время дзадзен.
Дыхание должно быть "нижним", или брюшным. Т.е. за счет сокращения диафрагмы и, ни в коем случае, за счет межреберных мышц. Т.к. это уже будет "верхнее" дыхание. Таким образом в отличие от полного йоговского дыхания, включающего как грудное, так и брюшное дыхания, в дзадзен используется только последнее. При этом имеется множество тонкостей, которые рассмотрены, например, в [29].
Зачем это нужно? "На практике мы приостанавливаем блуждающие мысли при помощи контроля над дыханием; благодаря этому методу нам удается вступить в самадхи. Сначала ум приказывает телу принять определенную позу и дышать определенным способом. Однако роль ума на этом и кончается; а потом объем мышления, протекающего внутри мозга, контролируется действием дыхательных мышц. Голова знает или узнает, что она не в состоянии управлять собой; поэтому она обходит проблему и обращается к сокращению дыхательных мускулов; таким образом она ухитряется контролировать свою работу" [29]. Указывается, что "для обыкновенного человека абсолютно невозможно контролировать свои мысли без принятия правильной позы и сообщения соответствующего напряжения дыхательным мускулам живота. Искусство дыхания в дзадзен заключается в том, чтобы поддерживать это напряжение"[29].
Цель же этого, по Т.Судзуки, состоит в следующем: "Мы говорим, что ум следует сосредоточить на дыхании, но способ удерживания ума на дыхании заключается в том, чтобы совершенно забыть о себе, сидеть и ощущать свое дыхание. Если вы сосредоточитесь на дыхании, вы забудете о себе, а если вы забудете о себе, вы сосредоточитесь на своем дыхании" [28].
Что значит сосредоточиться на дыхании? Можно просто сконцентрировать внимание на ощущении, возникающем при прохождении воздуха через бронхи. Вначале оно будет едва заметным, но с практикой станет настолько сильным, что заполнит собой все сознание, вытесняя всякие мысли. Другой способ – счет дыханий. Существуют три вида этого счета [29]:
1. Считаете вдохи и выдохи. Когда вы делаете вдох, при этом считайте в уме "один", а когда делаете выдох, считайте "два" и так до десяти. Затем вернитесь к началу и повторите весь цикл. Вначале счет можно вести вслух.
2. Считайте только выдохи от одного до десяти, затем повторяйте счет; пусть вдохи совершаются без счета.
3. Считайте только вдохи, пропуская выдохи без счета.
Из этих трех способов первый обыкновенно применяется для вводного обучения начинающих, второй считается более высокой ступенью, а третий, хоть и является затруднительным для начинающих, дает хорошую тренировку в технике вдоха. Однако счет дыханий – это не навсегда; это просто тренировка, к которой, возможно, придется возвращаться время от времени.
Достигаемое при счете дыханий самадхи является положительным, а не абсолютным самадхи. "Когда вы будете тренировать счет дыханий, зная, что он представляет собой тренировку в положительном самадхи, вы найдете, что ваша практика приносит вам блестящее озарение. Но оно наступит только тогда, когда вы добьетесь значительного прогресса в изучении дзен. Если изучающие некоторое время уже работали над дыханием, они найдут, сами не зная почему, что счет дыханий в чем-то мешает им. Им захочется спокойно практиковать дзадзен, чтобы выйти за пределы сознания. Тогда они весьма естественным образом обратятся к практике следования за дыханием".
При описании следования за дыханием используется понятие "горизонт дыхания". Это объем воздуха в легких в конце нормального выдоха, который соответствует объему в условиях пассивности, когда нет никакого сокращения дыхательных мышц.
"Указания относительно следования за дыханием очень просты. Следите за каждым вдохом и выдохом с сосредоточенным вниманием. В начале выдоха выдыхайте воздух естественно, а затем, когда вы достигнете пункта около горизонта дыхания, сожмите дыхательные мускулы так, чтобы почти остановилось дыхание. При открытом надгортаннике оставшийся в легких воздух постепенно, почти незаметно выйдет наружу. Сперва этот выдох воздуха будет столь слабым, что вы, возможно, его не заметите, однако впоследствии он станет заметным, и когда выдох опустится ниже линии дыхательного горизонта, вы обнаружите, что воздух выталкивается прерывистыми движениями. Если вы будете методически регулировать выдох воздуха из легких, вы будете двигаться вперед более эффективно, вы придете к самадхи. Чем более долгим будет выдох, тем скорее вы окажетесь в этом состоянии. Однако за очень долгим выдохом с необходимостью должен следовать короткий и довольно быстрый вдох; это устранит наступающую в результате выдоха кислородную недостаточность. Такие более быстрые вдохи не должны помешать самадхи, пока вы продолжаете пользоваться брюшным дыханием. Однако если вы найдете, что такой метод дыхания не соответствует духу практики, попробуйте делать более короткие (умеренные, авт.) выдохи" [29].
Как уже неоднократно указывалось, контроль дыхания способствует контролю за блуждающими мыслями. Как это делается, описывает С.Кацуки:
"Давайте кратко рассмотрим блуждающие мысли. Они бывают двух видов. Первый вид – те мысли, которые появляются на мгновение и так же быстро исчезают. Второй – это мысли повествовательного характера, сплетающиеся в целый рассказ. Первый вид еще можно подразделить на два: 1) Когда мы замечаем чей-то кашель, стук окна, чириканье птиц и тому подобные помехи, которые на секунду вторгаются извне; 2) Моментальные мысли, возникающие внутри, типа: "Сегодня я действую неудачно". Такие мысли не слишком препятствуют вступлению в самадхи, и по мере его прогрессирования они постепенно исчезают сами собой.
Второй тип блуждающих мыслей своеобразные повествования, которые встречаются во время грез, когда, например, мы думаем, что разговариваем с какими-то людьми, и оказываемся поглощенными данной ситуацией. В то время как тело сохраняет видимость дзадзен, ум охвачен гневом или взрывом хохота. Мысли этого типа являются очевидной помехой. И вот весьма часто их жертвой оказывается человек, который практикует умеренные выдохи. Изучающий все чаще возвращается к самому себе, замечает блуждающие мысли, собирается с силами, чтобы подчинить себе фантазию при помощи сосредоточения. Но в конце концов он обнаруживает, что его сила для этого слишком мала. Как же можно выйти из такого состояния?
Нет иного выхода, кроме создания напряжения в мышцах, производящих выдох, при помощи остановки или приостановки дыхания. Если вы теперь воспользовались бы голосовыми связками и повторили бы в уме "му" (коан, означающий "ничто"), вы нашли бы, что в живот направлена более значительная сила, а психическая энергия возрастает. Эта сила и эта энергия дают способность контролировать блуждающие мысли. Однако данный способ относится не столько к следованию за дыханием, сколько к работе над "му" [29].
Второй характерной особенностью психотехники дзен являются коаны. Коан (кит. гуньан) – это некая парадоксальная задача, абсурдная для обычного рассудка, которая, став объектом созерцания, стимулирует пробуждение. Классический пример коана: "Известно, как звучит хлопок двух ладоней. А каков хлопок одной ладони?"
Цель коана – загнать ум в экстремальное состояние в результате попыток ученика понять его смысл. Началом служат усилия ученика, которые наращиваются до предела возможного. Естественно, что они остаются безуспешными, т.к смысла в коанах нет. Но эти усилия создают крайнее психологическое напряжение, ум оказывается загнанным в тупик. Психика переходит в состояние¸ насыщенное негативными чувствами бессилия, отчаяния, безнадежности. Человек чувствует, что не может справиться с проблемой собственными силами. Это необходимейшее условие сатори (ср. с описаниями подготовки трансцендентных состояний у У.Джеймса [4]).
Для создания такого состояния оказывается ценным инструментом коан, который в дзен рассматривает не как интеллектуальное упражнение, но, напротив, как средство «остановить всю умственную машину…пойти за пределы рассудка» (Т.Судзуки). Вся история Дзэн свидетельствует, что коаны действительно являются эффективным "вне-дискурсивным" средством переключения сознания в некоторый модус, отличный от логического мышления.
Возникновение ощущения тупика является признаком того, что человек созрел для решения проблемы. Нужен только внешний фактор, неожиданный толчок. И чем острей, глубже было его чувство тупика и отчаяния, тем более взрывной, мощной является разрядка, тем ярче вспышка и радикальнее перелом в сознании. «Если твое сомнение десятикратно, то таковым будет и просветление», – учил мастер Хакуин (называвший фазу тщетного поиска Великим Сомнением).
Внешние шоковые факторы могут быть самыми различными:
"Шуй-лао спросил: В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада? – Ма-цзу немедленно ударил его в челюсть и сбил с ног. Шуй-лао обрел просветление".
Наставник Рютан спросил Токусана: почему не уходишь? – Темно снаружи, – отвечал Токусан. Послушник зажег свечу, Токусан протянул руку за ней, но тут Рютан резко погасил ее. И внезапно "разум Токусана открылся".
"Один монах неожиданно постиг свою изначальную сущность, когда услышал звук обвалившейся кучи дров".
Внезапный звук вообще часто фигурирует в качестве толчка, вызывающего сатори.
"Мастер Сянъянь подметал у подножия гробницы патриарха и, услышав звук камешка, ударившегося о ствол бамбука, постиг свою собственную природу".
У мастера Хакуина сатори вызвал донесшийся дальний звук колокола, а через несколько лет другое сатори – звук черепицы, упавшей с крыши.
Иккю достиг своего «большого сатори», услыхав карканье ворона во время ночной медитации в лодке посреди озера.
Хякудзё (кит. Байчжан, он же Хуай-хай) шел со своим наставником Басё (кит. Мацзу), и мимо них пролетела утка. «Что это?» —спросил Басё. Утка, –отвечал Хякудзё, и тогда Басё очень сильно, больно дернул его за нос, вскричав: куда она могла улететь? – И к Хякудзё внезапно пришло сатори.
Уммон (кит. Вэньянь), которому учитель не давал войти в ворота монастыря, замешкался с ответом на его вопрос. С грубым криком учитель вышвырнул его вон, а тяжелые ворота, захлопываясь, сломали ногу ему. Уммон закричал от боли – и в этот миг обрел просветление.
Обращает внимание не характерная для Православия жесткость и даже жестокость учителей в отношении учеников. Ни намека на доброту и любовь старцев к своим духовным чадам. Но такая жесткость более характерна для школы Риндзай.
Решение коанов обычно происходит во время дзадзен и составляет содержание медитаций. С.Кацуки сообщает: "Работа над коаном в дзадзен называется канна. "Кан" означает рассматривать, "на" – предмет. Итак, этот термин означает "всматриваться в предмет"; действительно, во время практики мы повторяем каждое слово с наивысшим вниманием, держимся за него возможно более упорно. Это составляет "самадхи языка". Например, фразу "восточная вершина все бежит по воде" можно повторять следующим образом: "вос-точ-ная-вер-ши-на-все-бе-жит-по-во-де". Пусть каждое слово проникает в вашу голову, затратьте на повторение некоторое время, и тогда это загадочное изречение станет чудесным и приведет вас в особое состояние реальности, находящейся в постоянной текучести" [29].