Госпожа и Мать

Преданные должны понимать, что их усилия сознавать Кришну в атмосфере, которая, по сути, демонична, просто не принесут результата. Кришна предписывает определенный образ жизни (варнашрама-дхарму), предполагающий следование правилам и ограничениям и определенное мировоззрение, и потому глупо и самонадеянно думать, что мы понимаем лучше Кришны, или же считать приемлемым пренебрегать наставлениями Кришны.

По указанию Шрилы Прабхупады и по его милости проповедь сознания Кришны продолжается по всему миру. Те, кто вдохновлен этой проповедью и желанием сознавать Кришну, захотят узнать о том, как наилучшим образом практиковать преданное служение. Однако практика сознания Кришны плохо совместима с современной культурой, поскольку современный образ жизни основан на чувственных удовольствиях, тогда как сознание Кришны в конечном итоге требует от нас отказа даже от самой мысли о чувственных наслаждениях.

Тем не менее, большинству преданных сегодня не остается ничего, кроме как пытаться извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки, поскольку ИСККОН еще не создал варнашраму – альтернативу, которую завещал нам Шрила Прабхупада.

Сциентизм, либеральный гуманизм и эгоизм

Преобладающее мировоззрение современного общества – это солянка под названием «либеральный гуманизм», который основан на так называемых научных взглядах. Он сбивает людей с толку, заставляя их думать, что Всевышнего, который все контролирует, не существует, что нет Абсолютной реальности, что все возникло без высшей причины и что Вселенная существует сама по себе, повинуясь неким безличным научным законам.²² Теория Большого взрыва утверждает, что в начале ничего не существовало. Из этого ничего необъяснимо возникло все, без причины и создателя. Эта чепуха под видом науки является продуктом сциентизма, догматической веры в то, что наука может объяснить все материальными понятиями.²³ Сциентизм не признает существования духовного и не допускает никакой цели жизни, кроме удовлетворения личных желаний. Все это соответствует словам Господа Кришны в «Бхагавад-гите» (16.8) в отношении безбожных взглядов, где Он называет такое отравленное общество демоническим.

Либеральный гуманизм – это большей частью атеистическое явление, которое провозглашает превосходство людей, индивидуально и коллективно, и призывает руководствоваться принципом рационализма и фактов, а не религиозной верой или общепризнанными доктринами. Это сугубо западное изобретение, начавшееся две с половиной тысячи лет назад во времена греческого философа Протагора, самопровозглашенного агностика, который заявлял, что «человек – это мера всех вещей», и подчеркивал человеческую субъективность как определяющий фактор всего понимания. К более поздним западным мыслителям, продолжившим эволюцию либерального гуманизма, относятся Вольтер, Руссо, Дарвин, Маркс, Фрейд, Сартр и другие мудрствующие мыслители, «погрязшие в материальном и глухие к науке о высшей истине» (Бхаг., 2.1.2).

Либеральный гуманизм ведет к моральному релятивизму: теории о том, что не существует четких понятий правильного и неправильного, что каждый сам определяет для себя мораль. Несмотря на высокие идеалы, к которым стремились некоторые философы-гуманисты, социальные последствия либерального гуманизма в общем и целом сводятся к свинским понятиям: «Ешь, пей, веселись, ибо завтра мы все умрем», что мы живем один раз, и потому все должны мирно сосуществовать и быть свободными в поисках личного счастья при условии, что это не приносит вреда другим.

Либеральный гуманизм провозглашает права человека (в последнее время права женщин и права геев) в стремлении создать «царство Бога без Бога» (Бхаг., 9.10.50, комм.). Хотя стремление подчеркнуть права личности можно считать альтруистичным, его истинный результат – это культура эгоизма – «получи то, что можешь» – когда индивид действует в своих интересах, не особо беспокоясь об окружающих и не желая жертвовать собой ради них. Такой эгоизм характеризует современное общество и лежит в основе преобладающих в нем нездоровых тенденций – эксплуатации, зависти, похоти, жадности, гнева. Все это – главная причина ужасающих проблем, с которыми сталкивается нынешнее человечество: экологические катастрофы, развал института семьи, психические расстройства, бессмысленное насилие, обман со стороны банкиров, политиков и крупных корпораций. Все эти аномалии коренятся в эгоизме, который берет свое начало в зависти к Кришне.

Гедонистические цивилизации обречены

В своем комментарии к седьмому стиху шестнадцатой главы «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада пишет, что в каждом цивилизованном обществе есть религиозные правила поведения, установленные Богом, но демоны этих правил не признают. Следовательно, в соответствии с ведическими стандартами, западное общество нецивилизованно и демонично. Хотя западная философия сильно осквернена низшими гунами природы, Запад видит себя образцом для остального мира, считая свой образ жизни и ценности кульминацией человеческой эволюции. Западная цивилизация считает, что наконец-то сумела все правильно выстроить, а все, кто жил раньше, равно как и отстающие в своем развитии страны, ошибаются и нуждаются в реформе, если потребуется, с применением силы.

Однако серьезные социальные проблемы и глубокое недовольство населения являются достаточным доказательством того, что либеральный гуманизм потерпел фиаско в попытке создать мир и гармонию. Например: «В настоящее время почти двадцать процентов американцев посещают психотерапевта, двадцати процентам назначено то или иное лечение от стресса и депрессии». В действительности, почти каждый человек в мире испытывает психические страдания, оттого что преследует неверную цель в жизни. Люди испытывают разочарование и отчаяние, поскольку ставят в центр своей жизни чувственные удовольствия (особенно секс) и окружают себя всевозможными вещицами и устройствами – сотовыми телефонами, кондиционерами и так далее. Их умы засорены бесчисленными желаниями, беспокойствами и ошибочными представлениями – кучей ментального мусора, и все это приводит к духовному опустошению.

Разложение приводит к катастрофе. Цивилизации, деградировавшие до гедонизма, утрачивают моральную силу и оказываются поверженными, как это случилось с некогда могущественными Вавилонской и Римской империями.

Западные социологи отмечают, что их цивилизация увядает и не сможет просуществовать долго. Еще в двадцатых годах ХХ века немецкий историк Освальд Шпенглер опубликовал серию трудов под названием «Закат Европы». В своем произведении он описал западную цивилизацию, представители которой постоянно стремятся к чему-то недостижимому, превращая западного человека в гордого, но трагического героя, который, борясь и творя, в глубине души понимает, что никогда не достигнет своей истинной цели.

Конечно, выставить Запад страшным злодеем не сложно, но не стоит забывать о том, что мы говорим о сложных социальных вопросах лишь в общих чертах. В действительности, в повседневной жизни многие люди на Западе действуют цивилизованно, участливо и вежливо. Нельзя утверждать, что все люди на Западе очарованы искусственными ценностями своего общества, которое зиждется на жадном накоплении богатства несколькими индивидами ценой благополучия и вследствие эксплуатации остальных запрограммированных потребителей. Грубая бесчеловечная коммерциализация, которую символизируют

«Кока-кола», «Макдональдс» и «Монсанто», а также Голливуд, Мэдисон-авеню и Уолл-стрит (это лишь немногие из названий), свидетельствует о духовном банкротстве, характерном для всего западного мира.

Даже если в ближайшее время не произойдет физического, политического, экономического или военного краха западной цивилизации, она обречена из-за своего безбожия и жестокой гонки за наживой и удовольствиями. Весьма сомнительно, что преданные, благословленные доступом к божественной реальности, захотят стать частью такого обреченного общества.

Традиционные общества и дхармическая культура Индии

Традиционные общества основаны на религиозной этике, на понимании того, что наши действия влияют на наше будущее даже после смерти, что существует грех и благочестие, которые берут начало в высшем трансцендентном эталоне добра и зла.²⁴ Человек, придерживающийся позиции морального релятивизма, не видит ничего плохого, например, в гомосексуализме: «Что плохого в сексе по обоюдному согласию между двумя людьми одного пола? Они же не причиняют никому вреда». Но люди, которые «видят вечность»,²⁵ знают, что секс предназначен для продолжения рода и потому секс «для развлечения» греховен. Поскольку гомосексуальный союз не может привести к рождению ребенка, он является недозволенным потворством своим сексуальным желаниям. Недозволенный секс вреден, так как препятствует продвижению по пути самоосознания. Более того, пагубно считать, что в нем нет ничего плохого.

Традиционные общества, в отличие от этого, подчеркивают важность долга каждой отдельной личности по отношению к целому.²⁶ Концепция долга заложена в многослойном понятии дхармы, которая является краеугольным камнем духовной цивилизации Индии. Поскольку жизнь сложна, тонкости дхармы порой сложны для понимания. По этой причине ради просвещения человечества многие шастры описывают ситуации конфликта дхарм и их решение. Например, допустимо ли убить одного человека ради спасения двух других. В действительности, вся история «Махабхараты» представляет собой пример того, как разные люди – следующие дхарме и не следующие ей – поступают во всевозможных сложных ситуациях.²⁷ «Бхагавад-гита», философский бриллиант «Махабхараты», начинается с непонимания Арджуной своего долга. Он был вынужден присоединиться к своим братьям в битве, но при этом чувствовал, что это не принесет ничего хорошего: так сражаться ему или нет?²⁸

Даже сегодня именно дхарма, несмотря на частые ее искажения, является главной определяющей характеристикой Индии, и особенно индуизма. Бесспорно, современное индийское общество одолевают бесчисленные социальные проблемы, поэтому некоторые западные преданные с настороженностью воспринимают «индианизацию» Движения сознания Кришны. Но подлинная индийская культура (варнашрама-дхарма) пронизана пониманием дхармы, которая обеспечивает естественную основу для сознания Кришны и которая практически неотделима от него.²⁹

Хотя Индия (Бхарата) в большей степени утратила свои изначальные ценности, в ней по-прежнему присутствуют важные культурные факторы (основанные на древнем знании и практике варнашрама-дхармы), которые способствуют сознанию Кришны и отсутствуют в современной культуре Запада. Яркий пример – это ежегодное собрание миллионов людей для омовения в священной реке Ганге в Праяга-радже (Аллахабаде). По примерным подсчетам, около сорока миллионов людей собираются там в день Макара-санкранти, один из главных дней для омовения. Нетрудно увидеть, что в Индии ведическая культура по-прежнему сильна (хотя после прихода Кали-юги традиции увядают и там).

Взгляды Шрилы Прабхупады не были мирскими

Многие люди, неудовлетворенные «правильной» американской жизнью, привлеклись кардинальными альтернативами, которые предлагал Шрила Прабхупада, но время показало, что не все были готовы следовать ему во всем. Осознанно или неосознанно многие преданные несут с собой багаж взглядов, сформированных под влиянием теорий различных демонов (Дарвина, Маркса, Фрейда и других).³⁰ Им очень трудно принять некоторые положения учения Шрилы Прабхупады, в частности, те, что касаются гендерных ролей и антиэгалитаризма. Большинство новичков в сознании Кришны (особенно на Западе) обладает неверным пониманием и не имеет никакого представления о принципах дхармы, ролях и обязанностях. Даже достигнув стабильности в практике сознания Кришны, они не принимают эти идеалы. Одна из причин заключается в том, что в ИСККОН такие темы практически никогда не поощряются и не обсуждаются.

Но одна из основных целей миссии Шрилы Прабхупады состояла в том, чтобы, насколько возможно, восстановить чистую ведическую культуру, включающую ранние браки, полигамию и социальную систему, свободную от эгалитаризма. Большинству людей, воспитанных на современных ценностях, такие понятия покажутся нереалистичными, странными, примитивными и гнетущими.

В Движении возникает дихотомия, когда преданные теоретически следуют Шриле Прабхупаде, но в действительности, находятся под сильным влиянием тех, чьи взгляды большей частью противоположны культуре, которую представлял Шрила Прабхупада. Поскольку социальные взгляды Шрилы Прабхупады не находят одобрения у многих его так называемых последователей, сейчас нередко можно услышать подобные утверждения: «Я согласен с духовным учением Шрилы Прабхупады, но не с его взглядами на материальные вопросы». Также распространено мнение о том, что социальные взгляды Шрилы Прабхупады были обусловлены его образованием в английской школе, где (предположительно) ему привили викторианские ценности.³¹ Однако на самом деле любые сходства между викторианской моралью и взглядами Шрилы Прабхупады обусловлены тем, что викторианская этика совпадает с указаниями шастр.

Не стоит думать, что Шрила Прабхупада был старомодным и не шел в ногу с современной «прогрессивной» мыслью. Однако люди, которые, возможно, невольно «придерживаются демонических, безбожных взглядов»,³² привнесенных из либерально-гуманистической культуры, в которой они были воспитаны, пытаются убедить других, что Шрила Прабхупада находился под влиянием мирских идей.

Шрила Прабхупада всегда подчеркивал, что он представлял совершенное знание, ибо сам строго следовал гуру, садху и шастре. Именно благодаря шастра-чакшур (взгляду шастры) он обозначил разные проблемы человеческого общества и предложил их решение. Он всегда говорил, что следует шастре, и постоянно подкреплял свои слова цитатами из шастры. Он не пытался представить что-либо противоречащее принципам шастры. Поэтому он был идеальным ачарьей – тем, кто знает принципы шастры и умеет применять их сообразно времени, месту и обстоятельствам.

Шрила Прабхупада хотел установить божественную варнашрама-дхарму

Обсуждая варнашрама-дхарму, очень важно различать между изначальной божественной системой (дайва-варнашрамой) и ее современной искаженной формой (асура- варнашрамой) – кастовой системой, которая основана исключительно на происхождении.³³ Преданные должны ясно видеть это различие, чтобы избавить от иллюзий других и самим не воссоздать под именем варнашрама-дхармы новый вид кастовой системы.³⁴ О дайва-варнашрама-дхарме Шрила Прабхупада говорил даже в своих ранних работах. Основав Движение сознания Кришны на Западе, он еще больше говорил о ее важности.³⁵

Если слушать беседы и лекции Шрилы Прабхупады в хронологическом порядке, мы получим возможность проследить развитие того, как он представлял варнашраму на протяжении времени. В первые годы он описывает варнашраму как идеальную социальную структуру, но, скорее всего, не осуществимую в нынешнюю эпоху. Тем не менее, даже в тот ранний период он намерен готовить брахманов – преданных, которые стали бы «головой» общества и давали бы ему правильное духовное этапе он предлагает, чтобы брахманы ИСККОН играли руководящую роль, дабы создать модель варнашрамы, в которую может быть вовлечен весь остальной мир. На последнем этапе он описывает варнашраму как важный проповеднический инструмент и структуру, которая должна быть введена сначала «в нашем обществе ИСККОН», где преданные Движения сознания Кришны будут принимать участие на всех уровнях.³⁶

Хорошо известны слова Шрилы Прабхупады: «Пятьдесят процентов моей деятельности не завершено, потому что я не установил варнашрама-дхарму».³⁷ А также: «Я сделал только пятьдесят процентов того, что хотел. Должны создаваться фермы. Если они будут созданы, варнашрама будет установлена» (Дневник Тамала Кришны Госвами, 10 августа). Признавая, что в Кали-югу полностью возродить варнашрама-дхарму маловероятно,³⁸ Шрила Прабхупада хотел сделать это настолько, насколько возможно (Беседа, 14.02.1977).

«Варнашрама-дхарма – это внешнее»

Знаменитое утверждение Шри Чайтаньи Махапрабху о том, что варнашрама-дхарма – это внешнее (эхо бахйа),³⁹ нужно понимать в контексте, особенно учитывая рекомендации шастры и утверждения ачарьев-вайшнавов, согласно которым, начинающие преданные должны действовать в соответствии с нормами варнашрама-дхармы, по крайней мере, пока не достигнут совершенства.⁴⁰

Шрила Прабхупада объяснял:

Эхо бахйа. Чайтанью Махапрабху интересовал только духовный уровень. Он отвергал материальную сторону. Мы находимся в другом положении. Мы пытаемся применять сознание Кришны во всем. Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Он полностью порвал с материальной жизнью. Нишкинчана. Но мы не нишкинчана. Мы пытаемся закрепиться… Это также предписывает «Бхагавад-гита». Мы не отвергаем общество. Чайтанья Махапрабху отверг все – эхо бахйа: «Меня это больше не интересует». Бахйа: «Это все внешнее». Его интересовало лишь внутреннее, духовное. Но наш долг – организовать внешние аспекты жизни так хорошо, чтобы однажды люди смогли легко подняться на духовный уровень. Нам нужно проложить путь. Что касается Чайтаньи Махапрабху и подобных Ему, они не имеют с материальным миром ничего общего. Но мы проповедуем. Поэтому мы обязаны организовать все таким образом, чтобы постепенно люди достигали духовного уровня (Беседа, 14.02.1977).

«Внешнее» не значит ненужное. Это означает «имеющее косвенное отношение к сути» или то, что не требуется тем, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Внешняя деятельность неизбежна для тех, кто находится вне духовной сферы. И тем, кто стремится выйти за пределы материального мира и вернуться в духовную обитель, варнашрама-дхарма объясняет, как действовать. Аналогично, пациент в больнице должен пройти курс лечения; ему переливают кровь, ставят клизму, делают операцию, рентген и прочее, в результате он должен поправить здоровье, выписаться из больницы и вернуться в здоровое общество, где ему уже не нужно будет проходить лечение. Так же и те, кто находится за пределами духовной обители, но хочет туда попасть, должны совершать определенные действия в материальном мире и делать это в соответствии с варнашрама-дхармой.⁴¹

Повторюсь, что преданные, которые говорят об указании Шрилы Прабхупады установить варнашрама-дхарму, прекрасно сознают, что она не является ни целью жизни, ни лучшим способом ее достижения (особенно в Кали-югу, когда юга-дхармой является повторение святых имен и когда варнашрама-дхарме невозможно следовать во всех мелочах). Тем не менее: «Даже если временами возникают препятствия в следовании традициям варнашрама-дхармы, возродить их можно в любой момент.⁴² В той мере, в какой варнашрама-дхарму можно установить, она нужна как преданным, так и всему миру, если, конечно, в нем осталось место благоразумию».⁴³

Варнашрама-дхарма нужна преданным

Хотя преданное служение трансцендентно, большинство преданных не находится целиком на трансцендентном уровне и потому нуждается в следовании варнашрама- дхарме. Даже великие ачарьи, которые стоят выше мирских правил варнашрама-дхармы, действуют на ее уровне ради обучения других. По этой причине Шрила Бхактисиддханта Сарасвати внешне опустился на уровень санньясы (ступень варнашрама-дхармы). До этого своей жизнью в отречении он мог сравниться с Гаура-кишорой дасом Бабаджи. Тем не менее, после принятия санньясы он начал строить большие здания, ездить на автомобилях, носить стильную одежду – лишь для того, чтобы научить других, как, живя в этом мире, обрести сознание Кришны.

Однако мало кто из преданных приблизился к уровню великих ачарьев. Большинство из нас честно признается, что нам приходится бороться с низменными материальными желаниями. Даже если преданный считает, что полностью достиг самоосознания, другие могут заметить, что он пребывает в иллюзии. Легко говорить и пропагандировать, но быть чистым безупречным преданным, свободным от всех материальных желаний, – далеко не просто. С философской точки зрения мы понимаем, что мы не мужчины, не женщины, не черные, не белые, не индийцы, не китайцы – как духовные существа мы по сути равны. Тем не менее, мы должны признать реальность: мало кто из преданных находится на высшем духовном уровне. Поэтому нам необходимо правильно строить свою жизнь.

Хотя в некотором смысле все преданные находятся на трансцендентном уровне, большинство преданных ИСК- КОН, похоже, не до конца на нем утвердилось, о чем свидетельствуют нередкие падения на сексуальной почве. Такие падения, скорее всего, будут в порядке вещей, пока Движение не начнет значительно строже следовать принципу варнашрама-дхармы – ограничению общения между мужчинами и женщинами.

Однажды у Шрилы Прабхупады спросили: «У нас совершенная философия, совершенный образ жизни и совершенный гуру [Шрила Прабхупада]. Почему же в нашем Обществе столько проблем?» «Потому что брахмачари и санньяси, – ответил Шрила Прабхупада, – слишком много общаются с женщинами» (рассказано Гирираджей Свами). В «Шримад-Бхагаватам» (7.12.9) сказано:

Женщина подобна огню, а мужчина – горшку с маслом. Поэтому мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Точно так же он должен избегать общения и с другими женщинами. Вступать в разговор с женщиной можно только по какому-то важному делу, а не ради чего-то еще.

В своем комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет:

Если горшок с маслом поставить рядом с огнем, масло непременно растает. Огонь в этом примере символизирует женщину, а горшок с маслом – мужчину. Как бы хорошо мужчина ни владел своими чувствами, для него практически невозможно сохранять самообладание в присутствии женщины, даже если это его собственная дочь, мать или сестра. Пусть даже мужчина дал обет отречения от мира, в присутствии женщины его ум все равно приходит в возбуждение. Вот почему в ведическом обществе мужчине и женщине не разрешено свободно общаться друг с другом. Если человек не понимает, насколько важно ограничивать общение между мужчинами и женщинами, он мало чем отличается от животного. Таков смысл данного стиха.

Далее Шрила Прабхупада пишет:

Мужчине строго запрещено без необходимости общаться с женщинами, даже если это его собственная мать, сестра или дочь. Таков закон подлинно человеческой жизни. Общество, в котором мужчине дозволено без всяких ограничений иметь дело с женщинами, – это общество животных. В Кали-югу люди отличаются небывалой свободой нравов, но на самом деле только в бескультурном обществе мужчины свободно общаются с женщинами и разговаривают с ними на равных (Бхаг., 7.12.8, комм).

Варнашрама-дхарма (совершенный социальный институт) должна основываться на сознании Кришны

Как полноценная социальная система, варнашрама-дхарма не только помогает обуздать чувства, но и предлагает комплексные решения современных кризисов. В то время как современная цивилизация побуждает людей стремиться к нереальным и неестественным целям, что неизбежно заканчивается разочарованием (если не трагедией), варнашрама-дхарма позволяет как мужчинам, так и женщинам реализовать себя в своих естественных ролях. Варнашрама-дхарма регулирует низменные наклонности и трансформирует их в наклонности высшего порядка.

Хотя считается, что эгалитаризм предоставляет равные возможности, при нем почти всегда действует принцип «кто сильнее, тот и прав», а слабых эксплуатируют. Ведическая культура более реалистична, поскольку признает различия между людьми, различия в их потребностях и способностях. Она предписывает соответствующие обязанности каждому человеку, максимально увеличивая возможности личностного развития.

Варнашрама-дхарма – это «совершенный социальный институт для человечества» (Бхаг., 4.24.53, комм.). Конечно, воздействие варнашрама-дхармы не может быть совершенным, поскольку она предназначена для урегулирования несовершенств, для упорядочивания жизни людей, находящихся под влиянием майи. Без сознания Кришны варнашрама-дхарма неизбежно деградирует.

Господь Кришна создал систему четырех варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) согласно качествам и роду занятий,⁴⁴ а также сопутствующую ей систему четырех ашрамов (брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса). Шрила Прабхупада так описал варнашрама-дхарму:

Человеческая жизнь предназначена для осознания своих взаимоотношений с Верховным Господом, и, действуя таким образом, каждый человек может найти свое место в преданном служении Господу посредством выполнения предписанных обязанностей. С этой целью человеческое общество делится на четыре варны: интеллектуальных людей (брахманов), людей, осуществляющих управление обществом (кшатриев), торговцев (вайшьев) и рабочих (шудр). Для каждой из варн имеются свои правила и ограничения, а также профессиональные функции, предписываемые шастрами. Предписанные обязанности и качества этих четырех варн описаны в «Бхагавад-гите» (18.41–44). Цивилизованное и организованное человеческое общество должно придерживаться правил и ограничений, предписанных для каждого из этих классов. В то же время для духовного развития необходимо также следовать системе четырех ашрамов, или ступеней духовного развития, а именно: ученичества (брахмачарья), жизни домохозяина (грихастха), жизни в уединении (ванапрастха) и жизни в отречении (санньяса). Человек, который строго следует всем правилам и ограничениям этих восьми социальных делений, может действительно удовлетворить Верховного Господа, но тот, кто не следует им, попусту растрачивает жизнь в человеческом теле, и в конечном счете скатывается в ад. Человек может легко достичь цели человеческой жизни, просто следуя предписанным ему в соответствии с его статусом правилам и ограничениям. Выполнение регулирующих принципов, соответствующих происхождению, кругу общения и образованию, формирует характер личности. Система варн и ашрамов устроена таким образом, что различные люди разных характеров, находящиеся в ней, ставятся в определенные рамки, что дает возможность обеспечить мирное управление таким обществом и способствует духовному развитию всех его членов. Классы такого общества могут быть охарактеризованы таким образом: 1) те, кто ставит своей целью познание Верховного Господа, Личности Бога и посвящает себя изучению Вед и других подобных писаний, называются брахманами; 2) те, кто склонен проявлять силу и участвовать в управлении государством, называются кшатриями; 3) те, чьим уделом является земледелие, уход за коровами и ремесло, называются вайшьями; 4) те, кто не имеет никаких специальных знаний, но получает удовлетворение от служения трем другим классам, называются шудрами. Если человек добросовестно выполняет предписанные обязанности, ему обеспечено достижение совершенства. Таким образом, регулируемая жизнь – это ключ к совершенству для каждого. И когда регулируемая жизнь достигает своей высшей точки в преданном служении Господу, человек обретает совершенство («Учение Господа Чайтаньи», 27).

Если говорить кратко, варнашрама-дхарма – естественная, практичная и эффективная организация человеческого общества, которую предписывает Верховный Господь. Такая организация позволяет людям заниматься деятельностью, соответствующей их индивидуальным наклонностям и способностям, обуздывать чувства и посвящать плоды своего труда удовлетворению Кришны. Каждый обязан поклоняться Верховному Господу в соответствии с предоставленными возможностями в духе преданного служения. Такой дух служения, дхармы, или долга, – когда человек делает то, что правильно, а не то, что приносит удовольствие – является неотъемлемой частью варнашрама-дхармы и со временем приводит к чистому преданному служению. Тамала Кришна Госвами сказал:

Ведическая культура предоставляет равные возможности всем преданным для продвижения в сознании Кришны. Она признает психофизические различия между полами, равно как и между отдельными представителями каждого пола, поддерживая при этом духовное равенство, и такой подход разумен. Это позволяет человеку использовать свои способности по максимуму. Ведическая культура обеспечивает сохранение мира и нормальные отношения как в семье, так и в обществе в целом. Хотя современные критики могут сомневаться в ценности такой упорядоченной социальной структуры, они должны учитывать тот факт, что ведическая социальная система, созданная Самим Господом Кришной, успешно существовала миллионы лет. Мы не верим, что нынешняя так называемая цивилизация, даже принимая в расчет бесчисленные нововведения, способна выдержать такую же проверку временем (Слуга слуги, 9).

В обществе дхармы ни один из законопослушных граждан не чувствует, что его угнетают или презирают. Напротив, варнашрама-дхарма учит все классы людей помогать друг другу, ценить друг друга и служить друг другу. Следование варнашрама-дхарме в сознании Кришны помогает начинающим преданным подняться на высочайший уровень. Однако без сознания Кришны варнашрама-дхарма приобретает мирской характер и порождает материальную болезнь эксплуатации. Кастовая система возникла в Индии, потому что люди утратили истинный духовный фокус варнашрама-дхармы и воспользовались ею, чтобы эксплуатировать других. Шрила Прабхупада очень хотел установить древнюю, подлинную, настоящую варнашрама-дхарму, чтобы помочь ученикам упорядочить свою жизнь, а также излечить мир от социальных болезней.⁴⁵

Варнашрама-дхарма прививает бескорыстие

В каждом человеке хотя бы в какой-то степени живет врожденная склонность к эгоизму и эксплуатации,⁴⁶ но варнашрама-дхарма создана для очищения от таких наклонностей. Она прививает людям бескорыстие. Вся система дхармы предназначена для воспитания бескорыстия на таких примерах, как пример Господа Рамы – Верховной Личности Бога, который в образе идеального царя искренне беспокоился о благополучии Своих подданных.

Шастры описывают многих других идеальных личностей, таких как Махараджа Шиби, который продемонстрировал бескорыстие и сострадание, пожертвовав своим телом ради спасения голубя.⁴⁷ Такие истории рассказаны для того, чтобы отучить людей от манеры поведения, при которой они эксплуатируют других. Их конечная цель – привести людей к высшему сознанию абсолютно бескорыстной и чистой любви к Кришне.⁴⁸

Революция сознания

В мире произошло несколько значительных революций, глубоко повлиявших на ход современной истории. Главные из них – это американская, французская, русская революции, но в еще большей степени – индустриальная революция. Французская и русская революции свершились, чтобы заменить существующую иерархию более эгалитарным обществом. Целью американской революции было изгнание британцев. Шрила Прабхупада писал: «Когда люди становятся несчастными, они устраивают революцию. Это произошло в Америке, во Франции и в России» («Наука самоосознания», 6). Индустриальная революция была переворотом иного рода. Она привела к невиданным доселе катастрофическим последствиям: к беспрецедентной способности вести боевые действия и уничтожать очень изощренным и разрушительным способом.