Read the book: «Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия»

Пребывающее в вас Божественное Начало побуждает вас быть смиренными, правдивыми, любящими, сильными духом, отрешенными и готовыми к служению. Развивайте в себе эти качества и старайтесь проявлять их всякий раз, как только представится возможность.

Шри Сатья Саи Баба

SATHYA SAI SPEAKS

Volume XXI

DISCOURSES

of BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

delivered during 1988

Translated from English to Russian

Translators— A. Yazev, E. Zhukovskaya

Publisher – «Amrita-Rus», Moscow, Russia, 2015

PRASHANTHI NILAYAM

Sri Sathya Sai Sai Sadhana Trust Publication Division

БЕСЕДЫ

БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ

в течение 1988 г.

Предисловие к изданию на русском языке

Книги выдающегося духовного лидера современности Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, составленные из Его лекций и бесед с различными группами населения, являются путеводной звездой на пути духовного восхождения человека. Такие беседы Он проводил на протяжении многих десятилетий. В них этот Великий Учитель указывает человечеству пути решения как духовных, так и материальных проблем, их взаимосвязь и последствия пренебрежения такими важными духовными составляющими, как праведность, милосердие, сострадание и приверженность истине. Простым, доступным современному читателю языком Саи Баба объясняет, как устроен мир, что представляет собой человек, каковы его цели и задачи, как он должен себя вести, чтобы его жизнь стала полезной и гармоничной. Так же просто и доступно для любого человека Он объясняет законы, по которым живет и развивается общество, экономика, политика, власть и другие институты государства, как соблюдение Космических законов и общечеловеческих ценностей влияет на процветание людей и общества и к каким негативным последствиям приводит их несоблюдение. Используя свои знания, Божественный Учитель дает методику, с помощью которой каждый человек может преобразить свое существование и жить достойной жизнью, не причиняя вреда окружающим и оказывая позитивное влияние как на своих близких, так и на общество в целом. И в конце концов, как ему стать настоящим Человеком и прийти к главной цели человеческой жизни – познанию Бога, являющегося истинной сутью каждого из нас.

Предисловие к изданию на английском языке

Книжная серия «Сатья Саи говорит», по словам покойного профессора Н. Кастури, первого компилятора и переводчика бесед Свами, является «неувядающим благоуханным букетом». Эти беседы Свами проводит в течение вот уже нескольких десятилетий, желая помочь всем искателям Истины. Все беседы, относящиеся к периоду после 1982 года, публикуются впервые. Первым в этой серии был том XVI.

То, что в предыдущем издании санскритские слова в большинстве случаев оставлялись без перевода, причиняло читателям, особенно иностранцам, не знающим санскрита, большие неудобства. В настоящем переработанном издании была сделана попытка облегчить процесс чтения и заменить санскритские слова на их английские эквиваленты там, где это не искажает смысл того или иного выражения Бабы. Санскритские слова были оставлены в тех местах, где возникала необходимость сохранить определенный оттенок выражения Бабы и где английские слова в связи со спецификой контекста не могли его полностью передать. Однако во всех таких случаях наряду с санскритскими словами даны их английские эквиваленты. Для сохранения «аромата» бесед Бабы мы намеренно не переводили некоторые общеизвестные и часто повторяемые санскритские слова.

Мы также добавили словарь санскритских имен и терминов, чтобы обеспечить всестороннее и детальное объяснение наиболее важных санскритских слов для тех, кто интересуется ведической религией и философией. Все это должно помочь последователям Бабы лучше понимать смысл Его бесед, охватывающих широкий спектр тем ведической философии.

Мы надеемся, что все изменения, внесенные в настоящее, переработанное и дополненное издание книжной серии «Сатья Саи говорит», окажутся полезными для людей, идущих по духовному пути.

Глава 1. Венчающий мудростью

 
Тот, кто пренебрегает истиной и дхармой,
Кто сострадания полностью лишен
И не имеет никаких достоинств,
Но недостатков и пороков полон,
Тот счастлив никогда не будет
Ни в этом мире, ни в ином.
 

Воплощения Божественной Любви! Слово дхарма происходит от корня дхр. Слово дхарани означает – то, что гармонично связывает всю Вселенную в единое целое с помощью дхармы (праведности). Дхармо вишвасья джагатах пратишта – Вселенная зиждется на праведности. Дхарме сарвам пратиштитхам – праведности придерживаются все. Наличие праведности невозможно установить с помощью органов восприятия или благодаря выводам, сделанным в ходе логических рассуждений. Это понятие находится за пределами законов логики. Знания о дхарме изложены в Ведах (авторитетнейшем источнике духовных откровений).

Что такое Веды? Витьянена ити Веда (Веды – это писания, полностью разъясняющие любой предмет или отвлеченное понятие). Например, в Дханурведе подробно излагается техника стрельбы из лука. Нитьяведа – монография, посвященная искусству танца. Сама Веда посвящена духовной музыке. Аюрведа – это наука о жизни и о медицине. Приставка перед словом веда указывает тип знаний, изложенных в этой конкретной веде.

Действия, выполняемые в повседневной жизни

Дхарма (праведность) и мокша (освобождение) – запредельны, они выше интеллектуального понимания и чувственного восприятия. Как же могут Веды проливать свет на дхарму и мокшу, которые запредельны чувствам? На самом деле, они могут лишь указывать те яджны и ягьи (священные обряды и ритуалы), которые являются духовными практиками, ведущими к обретению дхармы и мокши. Даже Веды не способны даровать непосредственное достижение дхармы и мокши. Именно поэтому в Ведах провозглашается: «Ни добрыми делами, ни потомством, ни богатством, но лишь одним отречением достигается бессмертие». Однако Веды показывают, как с помощью добрых дел и духовных практик можно обрести способность к достижению дхармы и мокши.

Император Ману придумал специальное слово, чтобы объяснить значение Вед, являющихся священными писаниями, предписывающими людям духовные и мирские действия, которые они должны выполнять. Всем действиям, совершаемым в повседневной жизни, но при этом направляющим людей на путь истины, он дал название видхана. В настоящее время, в период Кали-юги, слово видхана ассоциируется с законодательными органами. Оно означает «устанавливающее законы». Из-за того, что истинное значение этого слова не было осознано, человечество сбилось с пути.

Дхарма – понятие всеобъемлющее, оно охватывает всю Вселенную. Может возникнуть вопрос, какая необходимость распространять идею дхармы, если она присутствует повсеместно. Дело в том, что, несмотря на вездесущность дхармы, она скрыта невежеством и гордыней, подобно огню, скрытому под пеплом, или воде, затянутой болотным илом. Эти поверхностные, наносные элементы необходимо удалить, чтобы истинная сущность дхармы могла быть явлена миру. Дхарма прачар, то есть распространение идеи дхармы, необходимо только для этой цели.

Распространение дхармы в жизни

Распространение дхармы не означает передачу знаний относительно чего-то неизвестного прежде. Основная цель состоит в том, чтобы продемонстрировать ее на практике. Только те, кто сами придерживаются дхармы, имеют право распространять ее. О д харме и сатье не должны рассуждать люди, которые сами не имеют представления о том, что это такое. Только те, кто следуют дхарме и сатье в повседневной жизни, могут осознать их истинную сущность и ценность.

О человеке судят по делам. Если его поступки хороши, то его называют хорошим, если же он поступает дурно, то его считают плохим. Достоинства человека и его дела взаимозависимы. Через действия проявляются внутренние качества, а качества обуславливают действия. Следовательно, необходимо стремиться преобразовывать себя, развивая положительные качества. Свами Рамакришнанада, выступавший ранее, задал вопрос, что хорошего могут извлечь для себя люди, слушающие духовные беседы на протяжении многих лет и долго живущие в ашраме. Все это бесполезно, если не стараться осуществить на деле по крайней мере несколько из полученных наставлений.

Нельзя утверждать, что такие качества, как воздержанность (кшама), сострадание (дайя), правдивость, способность любить и сочувствовать, присущи какой-то отдельной нации, вероисповеданию или обществу. Это – духовные качества, которые людям необходимо иметь везде и всегда.

Четыре типа чистоты

Среди качеств, которые необходимо развить в себе тому, кто стремится осознать свою Божественную природу, самым главным является всепрощение (кшама). Это качество представляет собой особую важность для каждого человека. Это высшее среди достоинств, оно включает в себя честность, праведность, доброжелательность, неспособность причинить вред и все другие добродетели.

Как обрести кшаму? Для этого необходимо иметь четыре вида чистоты:

1. Дравья сочам – чистоту окружающих предметов.

2. Maнасика сочам – ментальную чистоту.

3. Вак сочам – чистоту в речи.

4. Крийя сочам – чистоту в действиях и телесную чистоту.

Дравья сочам (чистота окружающих предметов): сюда относятся все вещи, используемые человеком, – от одежды, продуктов и кухонных принадлежностей и вплоть до жилых зданий, то есть все предметы, используемые в повседневной жизни, должны быть чистыми.

Maнасика сочам (ментальная чистота): она предусматривает полный отказ от предпочтений и неприязни, возникающих в уме. Злоба и зависть не должны иметь места. Нужно воспитывать в себе великодушие, чтобы отвечать добром на зло и никому ни при каких обстоятельствах не причинять боль. Такое поведение свидетельствует о ментальной чистоте. Современные люди полны злобы и зависти. Они не могут переносить, если другие счастливы или преуспевают, и это – свидетельства грязного, порочного ума. У людей с подобным складом ума развиваются демонические черты. Чтобы быть настоящим человеком, необходимо иметь чистый, незапятнанный ум, способный осознать, что тот же самый Бог пребывает в каждом. Люди должны понять, что чистый дух, обитающий в них самих, и та сила, которая вдохнула в них жизнь, в равной степени присутствуют в каждом человеке. У того, кто способен осознать это, ум свободен от заблуждений.

Нечестивый язык загрязняет ум

Вак сочам (чистота речи) означает, что нужно говорить правду. Речь должна быть мягкой и приятной, не следует позволять себе грубых слов. Нужно избегать и излишней болтливости. Чистота в речи подразумевает неприемлемость лжи, многословия, оскорбительного тона, клеветы и сплетен, а также слов, которые способны причинить боль другим. В наши дни чистоты в речи очень мало. Дурные мысли и непристойные слова стали теперь нормой. Нечестивый язык загрязняет ум и делает людей бесчеловечными.

Шарира сочам (телесная чистота): тело необходимо очищать, выполняя ритуал ачарана (омовение водой с произнесением имен Бога трижды и питья трех ложек воды из ладони).

Когда соблюдены эти четыре вида чистоты, то качество кшама в какой-то мере начинает развиваться.

Не имейте врагов

Однажды, когда Пандавы жили в изгнании в лесу, Бхима и Драупади подошли к Дхармарадже (старшему из братьев Пандавов) и спросили его, как он думает расправиться с их общими врагами Кауравами. Дхармараджа, стараясь их успокоить, с улыбкой отвечал: «У нас нет врагов. Наши собственные качества являются либо нашими друзьями, либо врагами. Нашими противниками могут быть и наши поступки. Мы должны стараться победить этих врагов, проявляющихся в виде дурных мыслей и дурных поступков. Наши негативные чувства отражаются на других и делают их злонамеренными. Пойми, Бхима, у нас нет врагов. Кауравы, которых ты считаешь врагами, ими не являются. Если наши сердца исполнятся добрых чувств, Кауравы станут нашими друзьями и братьями».

А вот другая иллюстрация из Махабхараты. Как-то раз Видура явился к Дхритараштре, отцу Кауравов, и сказал ему: «Дхритараштра! Ты не только слеп физически, но у тебя также отсутствует глаз мудрости. Ты, основываясь на утверждении великих мудрецов, отнесся к пяти братьям Пандавам как к сыновьям Панду. Многие не знали, что они – дети твоего брата Панду. Кроме свидетельства мудрецов, Бхишма, получивший дар Божественного видения, также подтвердил этот факт. Ты принял детей Панду в свою семью и заботился о них. Но твои сыновья не разделяли твоей симпатии к этим детям и не одобряли твое отношение к ним. Твои порочные сыновья чинили Пандавам всевозможные козни и подвергали их тяжелым испытаниям. Из-за твоей неразумной и слепой любви к сыновьям ты допускал все эти бесчинства. Если человек принимает яд, он один умирает. Если в него попадает стрела, то ранен бывает лишь он один. Но когда правитель ведет неправедную политику, то все государство гибнет. Граждане этого государства погибают вместе со своим правителем. Поддаваясь неверным советам и следуя порочным путем, ты ведешь свое царство и свою династию к гибели. Так нельзя!»

Видура предостерег царя, призывая его осознать истинное положение дел. Он не старался смягчить свои обвинения в адрес Дхритараштры. Он сказал: «Тот, кто рожден слепым или глухим и немым, у кого не в порядке психика и нетвердый ум, не имеет права управлять другими. Когда кто-то из подобных людей приходит к власти, он становится причиной всеобщей гибели. Ты – великий грешник, потому что, взойдя на престол, ты разрушаешь царство своими собственными руками».

Сатья и дхарма – основы жизни

Видура продолжал: «Дхармараджа наделен величайшей добродетелью – кшамой (всепрощением). Ты путаешь способность прощать с малодушием и трусостью. Снисходительность к чужим грехам подобна короне на его голове. Очень скоро снисходительность Пандавов приведет тебя к полному краху». Действительно, снисходительность и всепрощение в конце концов принесли Пандавам полную победу и даровали им непреходящую славу и известность. Такое всепрощение основано на четырех видах чистоты (сочам). Чистота лежит в основе праведности, которая, в свою очередь, поддерживает истину. Человеку следует твердо придерживаться истины и праведности, они должно стать фундаментом, на котором строится жизнь в этом мире.

Дхарма – это не то слово, которое можно бросать на ветер. Совсем не трудно повторять всем известные афоризмы, такие как Дхараятитхи дхармах (« Дхарма – это то, что придает силы») и Дхармо ракшати ракшитах (« Дхарма защищает того, кто защищает дхарму»). На самом деле необходимо жить согласно дхарме. Только праведное поведение является дхармой. Тот, кто живет праведно, непременно обретет внутренний мир.

Когда вы отправляетесь в города и деревни для распространения идеи дхармы, вы должны внушать людям: «Не причиняйте вреда никому. Не обижайте никого. Исполняйте свой долг с верой в Бога. Пусть ваше сердце будет чистым».

Цель жизни – это познание Бога. Но большая часть нашей деятельности связана с мирскими интересами. Единственный способ сделать все наши действия священными – совершать их, как поклонение Богу, как приношения Ему. В этом случае сама жизнь становится священной.

Вам нужно расстаться с чувством «мое» и «твое». Вы должны осознать истину, что Бог обитает в каждом человеке (эко васи сарва бхута антаратма), почувствовать всеобщее единство и делиться этим переживанием с другими.

Кого можно считать садху?

На самом деле разница между людьми семейными и саньяси (монахами-отшельниками) не имеет серьезного значения. Облачение в оранжевые одежды само по себе не делает человека преданным почитателем Господа, и простым повторением мантр не смыть грехи. Постоянно носить с собой Бхагавад-гиту и выкрикивать из нее цитаты – в этом тоже нет большой заслуги. Только человек, чьи мысли и дела находятся в гармонии, может называться садху (святым подвижником). Кто такой садху? Не просто тот, кто носит оранжевые одежды. В действительности, все святы. Все существа от рождения обладают врожденной чистотой и благочестием (садхутвой). Они должны развивать в себе эти качества и проявлять их, именно они играют решающую роль, а вовсе не одежда. Только чистота помыслов свидетельствует о том, что человек обладает садхутвой.

Нет необходимости надевать оранжевую одежду, чтобы стать садху. Важна чистота сердца. Равана облачался в одежду отшельника, чтобы похитить Ситу, чтобы этот наряд скрыл его злой замысел. Нужно менять не одежду, а отказаться от своих дурных качеств. Даже если этот процесс продвигается медленно, он принесет огромное благо. Начинать нужно в молодости.

Бог помогает, если мы молимся с чистым сердцем

Мать и сын жили в бедности. Отец умер, когда сын появился на свет. С большим трудом мать смогла поместить сына в школу и помогла ему доучиться до конца курса. Чтобы сдать выпускные экзамены, ему нужно было заплатить 90 рупий. Мать была в отчаянии, не зная, где найти так много денег. Когда сын увидел ее сидящей под деревом и проливающей слезы, он стал спрашивать о причине ее горя. Услышав, что ему придется прекратить занятия в школе из-за того, что у нее нет денег на оплату экзаменов, мальчик, в своей детской наивности, удивился – разве нет никого, кто мог бы им помочь, а позже он вернул бы эти деньги. Мать сказала: «Один Бог помогает нуждающимся и беззащитным. Он – источник всех богатств и кормилец всех обездоленных».

Мальчик простодушно спросил: «А где этот Бог? Так или иначе, я получу у Него деньги». Мать отвечала: «Он – в Вайкунтхе». Мальчик, безоговорочно верящий словам своей матери, побежал на почту, написал письмо, купил конверт, положил в него письмо и написал адрес: «Уважаемому Нараяне, Вайкунтха». Он попытался опустить письмо в почтовый ящик, но ящик был установлен немного выше, чем мальчик мог достать.

Начальник почтового отделения, наблюдавший за происходящим, пришел на помощь и спросил ребенка: «Кому ты посылаешь это письмо?» Мальчик ответил: «Господин, это очень срочное письмо. Мне нужны деньги к завтрашнему дню, чтобы я мог заплатить за экзамен. Пожалуйста, проследите, чтобы это письмо было отправлено очень быстро». Начальник почтового отделения взял письмо у мальчика и увидел, что оно было адресовано «Уважаемому Нараяне в Вайкунтху». Он спросил мальчика, кто дал ему этот адрес, и услышал всю историю о том, как мать сказала сыну, что Нараяна – это прибежище для всех бедных и обездоленных.

Начальник почтового отделения был до слез тронут историей мальчика. Он восхитился невинностью и чистосердечностью мальчика и сказал ему: «Дорогое дитя! Я отправлю это письмо, а ты приходи сюда завтра утром. К тому времени деньги будут получены, и ты сможешь их забрать». Мальчик был вне себя от радости и поспешил поделиться новостью со своей матерью. На следующее утро он побежал к начальнику почтового отделения и спросил его, пришли ли деньги. Тот пошел во внутреннее помещение, принес 90 рупий и вручил их мальчику. Малыш побежал с деньгами к матери. Мать была поражена, она хотела знать, как он достал эти деньги – украл их или получил от кого-нибудь. Она спросила его, откуда деньги. Сын рассказал ей обо всем, что произошло. Он поклялся, что деньги были присланы ему самим Нараяной. Тогда женщина попросила, чтобы он отвел ее к начальнику почтового отделения. Начальник почтового отделения сказал ей: «Как только я увидел письмо вашего сына, Бог побудил меня помочь ему. Деньги пришли от Него. Я был лишь инструментом в Его руках».

Молитесь простодушно, как дети

Мораль этой истории заключается в том, что, если мы молимся Богу с чистым сердцем, Бог может использовать кого угодно, чтобы ответить на нашу молитву. Глупо задавать такие вопросы, как: «Где Бог? Как Он поможет?» Подобные вопросы лишь ослабляют нашу веру. Вот почему Шри Рамакришна Парамахамса говорил: «Если вы хотите молиться Богу, будьте невинны, как дети». Иисус говорил своим ученикам то же самое: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Божье». Он также имел обыкновение говорить: «Если Я смогу уподобиться ребенку даже на одно краткое мгновение, какой чистоты Я достигну!»

Вот какими чистыми и невинными должны быть наши души. Детям следует слушать, что говорят им матери. А матерям нужно быть осторожными и не внушать детям ничего дурного. Если в нашей стране матери и их дети будут являть собой примеры для подражания, то весь мир наполнится радостью и весельем. Когда Бхарата обретет таких матерей и детей, она станет примером для всего мира.

Бесполезно читать проповеди другим, если ваши собственные мысли и поведение не изменились к лучшему. Занимайтесь садханой (духовной практикой), чтобы очистить свою душу и сознание, и наполните их чистыми мыслями и чувствами.

Садху действуют

Свами Бхумананда возложил на себя бремя распространения дхармы, он ходит по деревням, несмотря на свой возраст. Будучи отрекшимся от мира монахом (саньяси), он посвятил себя распространению дхармы и постоянно перемещается, неся людям Божье послание. Другие садху также сотрудничают с ним в этой священной миссии. Свами Сачидананда, Рамакришнананда и другие с энтузиазмом продолжают эту работу. У них чистые души, и Я благословляю их всех и хочу, чтобы они с удвоенной энергией продолжили взятый на себя труд и обрели Освобождение.

Что бы они ни делали, они должны рассматривать это как служение Богу, а себя считать Его Божественными инструментами. Только так можно реально служить обществу. Выполнять джапу и дхьяну лишь для личного спасения – это одна из форм эгоизма. Вы должны обрести величие духа и стремиться увлечь за собой других к высшей цели освобождения. Избавляйтесь от узости мышления, вы должны испытывать любовь ко всем. Настало время отбросить прочь старые наклонности и изгнать из своего сердца зависть и злобу.

Сегодня здесь присутствуют люди из зарубежных стран, преодолевшие тысячи миль, чтобы до своего отъезда обрести здесь мир и покой. Очень жаль, что многие люди, прожившие здесь долгие годы, не пытаются воспитать в себе такие качества и погружены в тревоги и сомнения. Они похожи на лягушек в пруду с лотосами, не знающих медовый вкус лотосного нектара, который собирают прилетевшие издалека пчелы. Нужно отбросить лень. Живущие здесь должны претворять в жизнь какую-то часть того, что они здесь слышат, чтобы продвигаться вперед к своей Божественной судьбе.

Благородная деятельность по распространению дхармы, начатая обществом « Дхарма Прачар Паришад», несомненно, будет успешной. Свами окажет этому движению всю необходимую помощь и даст сил.

Беседа с членами общества «Шри Сатья Саи

Дхарма Прачар Паришад» в зале Пурначандра,

7 января 1988 г.

Добавьте две ложки воды к двум ведрам молока; вода в этом случае также войдет в стоимость молока! Таким же образом пусть две капельки вашей любви к материальным вещам сольются с целой рекой любви к Богу, это возвысит ваши чувства. В настоящее время вашу садхану можно сравнить с двумя ведрами воды, добавленными к двум ложкам молока! Пусть ваше сердце наполняется любовью к Богу и трепещет от этого чувства, тогда вы никого не сможете ненавидеть, утратите нездоровое чувство соперничества и не станете ни у кого искать недостатков. Жизнь будет спокойной и приятной.

Сатья Саи Баба

Глава 2. Превзойти гуны

 
Когда, стремясь к Освобожденью,
Вы будете молиться множеству богов,
Освободиться не удастся
вам от горя и печали.
Но если сможете свой эгоизм преодолеть,
Не нужно будет вам искать Освобожденья,
Вы сами станете Освобожденьем!
 

Воплощения Божественной Любви! Проявленная Вселенная, которую мы видим и ощущаем, является результатом деятельности трех гун (сатвы, раджаса и тамаса). Эти три гуны поддерживают существование Вселенной, они также вызывают ее разрушение. Гуны – это жизненное дыхание Космоса, они ответственны за все, что в нем происходит.

Только через служение Богу, развитие бхакти (благоговейной любви к Богу) и виракти (отрешенности) человек может превзойти три гуны. Для этой цели ему нужно обрести три качества: анашакти (бесстрастие), виракти (отрешенность) и упекшу (хладнокровие).

Анашакти – бесстрастие, или отсутствие всяких желаний, кроме желания Бога. Все остальные желания нужно оставить и полностью предать себя Богу. Отрешенность – это вовсе не отказ от домашнего очага и крова над головой, уход в лес и жизнь, полная аскетизма. Истинной тьягой, отречением, ведущим к йоге, является отказ от дурных мыслей и чувств. Вы можете радоваться мирским вещам, но они не должны вызывать у вас собственнических чувств («мое», «твое»).

Упекша – хладнокровие, отсутствие тревоги о будущем. Это – свобода от ожиданий и надежд.

Бог заботится о благополучии истинных верующих

Желание мирских вещей может ввергнуть человека в беспросветную нищету. Желания можно сравнить с зеленой тыквой, которая тонет в воде. Человек, свободный от желаний, становится подобен сушеной тыкве, которая держится на поверхности воды и не тонет. Такой человек не только сможет превозмочь тягу ко всему мирскому, но и будет стремиться к жизни Божественной. Он хоть и не будет стремиться к мукти (Освобождению), но никогда не оставит своей веры в Бога. Господь заботится о духовном развитии и благополучии таких людей, как в этом мире, так и в ином, потому что они избавились от желаний и привязанностей и мысли их сосредоточены на Боге. Заслужить Божью милость таким способом – это само по себе является разновидностью йоги. Сохранить такую милость означает обеспечить себе прогресс и процветание (кшемам). В веданте это называется апараптасья прапанам – то есть обеспечить себе то, что труднодостижимо и что можно обрести лишь человеческим усилием, подкрепленным Божьей милостью. А для этого необходимы некоторые духовные упражнения.

Три гуны

Поскольку основой Вселенной являются три гуны (раджас, тамас и сатва), которые все собой наполняют, то на первом этапе духовной практики следует расстаться с тамасическими качествами. Для тама-гуны характерно глупое упрямство (муркхатвам). Тамасическим людям, как правило, не хватает умственных способностей, и они склонны задавать бессмысленные вопросы и спорить. Необходимо избавиться от таких наклонностей. Любую проблему нужно тщательно изучить и осмыслить. Только тогда пережитый опыт окажется полезным. Нужно избегать бесконечных устных дебатов по любому незначительному поводу. Такие споры обычно не приносят ничего, кроме огорчений. Они не могут открыть истину. Тамасический человек не способен ее осознать и познать Бога. Он будет втянут в бесконечный цикл рождений и смертей.

Человек, в котором преобладает раджа-гуна, радуется сверх всякой меры, когда получает то, чего он желает, и его самомнение резко возрастает. Когда же его желания не выполняются, он начинает злиться. Таким образом, для человека с раджасическим характером все идет не на благо – выполняются его желания или нет. Его губят негативные эмоции – гнев и горечь. Раджасические качества горячат кровь и делают человека вспыльчивым.

Третье качество – сатва. Даже оно может оказаться своего рода зависимостью. Это качество становится спасительным и благотворным лишь в том случае, если все достойные похвалы дела совершаются бескорыстно и рассматриваются как приношения Господу.

Три гуны представлены различными цветами. Тамас изображается черным, символизируя темноту и невежество. Раджа-гуна, пробуждает гнев и злобу в человеке, кровь приливает к глазам, и они становятся красными, потому эта гуна ассоциируется с красным цветом. Сатва, характеризующаяся чистотой и верностью идеалам, представлена белым цветом.

Все люди в мире являются созданиями той или иной из трех гун, и в основе их поступков лежат эти гуны. Согласно «Гите», варны (разделение людей на определенные социальные группы) строятся на основе особенностей характера и видов деятельности людей (гунакарма вибхагашах). Все люди, появляясь на свет, не имеют знаний, но умирать они должны как джнани (познавшие истину). Таким образом, каждого новорожденного можно считать шудрой, то есть аджнани (невежественным человеком). Но умирать он должен как брахмана (мудрец, познавший Брахмана).

Среди варн нет более высоких или низких

Итак, варны (социальные группы: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) возникли на основе особенностей характера и видов деятельности людей. Те, в ком преобладают тамасические качества, составляют одну группу, склонные к волнению и гневу формируют другую. Те же, кто готовы отречься от всего мирского и отличаются чистотой мыслей, слов и дел, образуют третью группу. Невежественные и туповатые именуются шудрами, легковозбудимые, отважные и энергичные относятся к кшатриям. А посвятившие себя Богу и ведущие чистую, благочестивую жизнь считаются брахманами. Такое разделение на группы изначально было связано с различными направлениями деятельности людей.

Со временем общество отклонилось от пути истинного, и общественный строй стал развиваться в неверном направлении. В результате современный социум оказался расколотым из-за неисчислимых разногласий и конфликтов. В действительности, ни одна из варн (социальных групп) не может считаться более высокой, чем другие. Например, мудрец Вьяса в свое время привел в систему все существующие Веды, объединив их в четыре отдельных тома. Может ли какой-то один из этих томов считаться ценнее, чем другие? Все они имеют равный статус и авторитет, все одинаково священны и указывают один и тот же путь праведности и благочестия. Точно так же, если люди объединяются в группы в соответствии со своими склонностями и профессиями, ни одна из таких групп не может считаться выше других. Никто не вправе давать им такие оценки. Неверное, предвзятое истолкование этого разделения на различные социальные группы нанесло ущерб гармонии в обществе и общему прогрессу.

Кастовая принадлежность не определяется только одним рождением

Право толкования шастр (священных писаний) дано брахманам. Но брахманы были избраны для этой роли, потому что они досконально изучали шастры, не имели никакой личной заинтересованности и жили согласно установленным предписаниям. Любой человек может получить необходимую квалификацию, чтобы соответствовать таким требованиям, независимо от кастовой принадлежности от рождения. Только внутренние качества и то, как человек живет, являются определяющими факторами, а не то, в какой семье он родился.

Кшатрий – это тот, кто готов жизнь отдать за свою страну. Национальная безопасность должна значить для него больше, чем собственное благополучие. Подобную склонность к самопожертвованию может проявить любой человек, и тогда его следует считать кшатрием. Люди, занятые в сельском хозяйстве, именуются шудрами. В пище нуждаются все, и если пищевые культуры не вырастят те, кого называют шудрами, то мир погибнет.

Разделение людей на определенные социальные группы, в соответствии с направлениями их деятельности, существует для того, чтобы помочь представителям каждой из групп полностью посвятить себя исполнению своего долга. Из-за того, что не удалось поддерживать эту систему варн в чистоте и святости, в обществе возникли разногласия и воцарился хаос.

Понимание Единства – высшее знание

Все люди – дети Бога, Он – их единственный Господин. Один человек отличается от другого именем, внешним обликом, вероисповеданием и родом занятий. Но Отец у них – один-единственный. Признание этой основополагающей истины и есть брахмаджнана (знание Абсолюта). Такое знание нельзя получить, изучая священные писания и участвуя в дискуссиях на метафизические темы. Необходимо осознать истинность того, что каждое существо во Вселенной является воплощением Всевышнего. Постижение единства, лежащего в основе многообразия, – это и есть самое высокое знание. Знания, почерпнутые только из книг, – бесполезны.

Практическое применение знаний в жизни— вот что важно. Комментировать философские труды легко, но жить согласно изложенным в них принципам непросто. Только тот является истинным сиддханти (наставником), кто живет согласно своим проповедям. Вступать в полемику по поводу метафизических вопросов – значит попусту тратить время. Нам нужны сегодня люди, которые живут в соответствии с тем, чему они учат. Подобные личности должны донести до сознания обычных людей истину о том, как праведно жить, и способствовать их трансформации в благочестивых, законопослушных граждан.

В «Гите» утверждается, что для человека лучше всего твердо придерживаться своей свадхармы, а следовать парадхарме может оказаться опасным. Что такое свадхарма? Под словом сва подразумевается Атман. Свадхарма означает атмическая дхарма, то есть долг по отношению к своему Божественному Началу. Приверженность духовным законам весьма благотворна, она защитит от любой опасности и дарует мир.

Что такое парадхарма? Пара означает того, кто ответственен как за хорошие, так и за плохие поступки, а именно – тело. Парадхарма включает в себя все действия, основанные на телесном сознании. Все подобные действия имеют последствия, с которыми придется столкнуться в последующих жизнях. Люди втянуты в этот бесконечный цикл рождения, смерти и следующего рождения. Они не знают, где, когда и что им уготовано. Жить в таком состоянии губительно для человека.

Правильное значение слова «свадхарма»

В «Гите» под словом свадхарма обычно подразумевается личная дхарма человека, или обязанности, налагаемые на него принадлежностью к определенной касте, то есть социальной группе людей, среди которых он родился. Например, если говорить об Арджуне, то считается, что раз он был кшатрием, то должен был твердо придерживаться дхармы кшатрия. Такое представление неверно. В «Гите» не говорится конкретно о дхарме кшатриев, вайшьев или шудр. Речь идет только о том, что эти категории основаны на гунах и карме (личных качествах и роде деятельности). Следовательно, если человек обладает тамасическими качествами и его действия тамасичны по своей природе, то его следует рассматривать как шудру, даже если он от рождения принадлежит к касте брахманов. Тот, кто посвящает все свое время размышлениям о Боге и совершает священные действия, может быть признан брахманом, независимо от касты, в которой он рожден. Брахман – это тот, кто стремится к Богу.

Если люди будут одержимы идеей различий между кастами, убеждениями и социальными группами, и станут вести бесполезные и бессмысленные споры на этот счет, то они рискуют деградировать, утратив присущие им человеческие качества. Все – братья и сестры. Такова основополагающая истина, которую необходимо прививать нашему современному обществу, чтобы его приверженность духовным ценностям возрастала.

Дхарма Бхараты – это непреходящая истина

Культура Бхараты формировалась не один год. Философия и религия Бхараты являются воплощением вечной, неизменной истины, не зависящей от времени, места или каких-то внешних обстоятельств. Не осознавая эту высокую истину, люди оскверняют свое сознание кастовыми и межрелигиозными противоречиями. Все религии учат тому, что есть благо, и все люди должны вести праведную жизнь, основанную на этом знании. Если иметь чистое сознание, то как можно считать ту или иную религию плохой? Каждый бхаратиец должен помнить об этом. Все усилия следует приложить, чтобы очистить свой ум.

Все религии – это разные пути, ведущие к одной и той же цели. Верующие должны проникнуться этой истиной и следовать ей в своей повседневной жизни, являя собой пример для остальных. Их набожность не должна быть искусственной. Им нужно твердо придерживаться верного пути, вести праведную жизнь и благодаря этому испытывать непреходящее блаженство. Только тогда их духовные усилия окажутся плодотворными.

Какой смысл во время медитации перебирать четки, если в это время мысли направлены на всякие банальные пустяки? Прислушивайтесь к словам мудрецов, очищайте свои мысли и сосредотачивайте сознание на Боге. Бог может пребывать только в чистом сердце. Цель всех садхан – очистить сердце. Все свободное время, любую возможность нужно использовать для этой цели. Не стоит терять время на что-то иное.

Как превзойти влияние гун

Вы слушали эту беседу в течение двух часов. Если вы на деле осуществите хотя бы один или два пункта из услышанного, то лишь тогда можно считать, что время вы провели здесь не напрасно. Прежде всего, выбросьте из головы идею, что разница между людьми основана на их кастовой и религиозной принадлежности. И пусть ваша вера в Бога станет глубже.

Воспитывайте в себе дух анашакти (отсутствия желаний) и виракти (отрешенности) и пребывайте в блаженстве. Все это – средства, помогающие превзойти три гуны. Господа, являющегося Воплощением любви, можно познать только любовью. Поскольку Он – Воплощение истины и праведности, Его можно познать с помощью сатьи и дхармы (истины и праведности). Всегда помня о первостепенной важности истины, праведности и любви, вы должны освятить ваши жизни, оказывая самоотверженное, бескорыстное служение людям.

Присутствующие здесь уважаемые садху простым и понятным языком излагали вам глубокие истины, приводя соответствующие примеры из реальной жизни. То, что они выступали, а вы их слушали, окажется полезным лишь в том случае, если вы постараетесь применить на практике хоть что-то из услышанного. Возможность слушать их было большой удачей для вас, вам следует использовать полученные знания наилучшим образом и вести праведную жизнь.

Беседа в зале Пурначандра,

8 января 1988 г.

Глава 3. Божественное предназначение человека

Бог – один, без второго. Экохам бахусьям праджайейети – «Я – Один. Да стану я многим ради грядущих поколений». Пожелав так, Бог принял несметное число самых различных форм во Вселенной и передал через «Гиту» тройной путь кармы, джнаны и бхакти, чтобы люди смогли осознать величие и славу Господа.

В этом непостижимом творении люди всеми доступными им средствами пытаются исследовать бесконечные тайны природы, прекрасные и удивительные. Но из-за присущего человеку эгоизма и капризов его ума он потерпел неудачу – не сумел понять предвечную духовную основу, на которой зиждется все во Вселенной, и заблудился, устремившись за внешним феноменальным миром, словно этот мир – единственная реальность. В результате он не сумел познать свою собственную истинную природу и его сознание полностью деградировало. Простая истина о том, что Единый пребывает во всем сущем, выпала у него из поля зрения.

Кришна напоминает человеку о его прискорбной ошибке

Желая напомнить людям об этой прискорбной ошибке, Шри Кришна в 18 главе «Гиты» (в 61-м стихе) объявляет: « Ишварах сарвабхутанам хридеш Арджуна тхиштатхи» («Господь пребывает, о Арджуна, в сердцах всех существ») и продолжает далее в 62-м стихе: « Твамева гачча сарвабхавена Бхарата» («Всем сердцем стремись обрести прибежище в Нем одном, о Бхарата»). Это означает, что, если Господь пребывает в сердце всех существ, Он должен обитать также и в сердце Арджуны! Следовательно, призыв Твамева шаранам гачча означает: «Ищите убежище в себе самом». Основываясь на данном утверждении, следует понимать – что бы человек ни говорил или ни делал, он делает это только для себя самого.

Бхагавад-гита начинается со слов Дхритараштры: « Дхармакшетра – курукшетра». Дхармакшетра – это место пребывания Атмана. Курукшетра – это тело, являющееся источником всех действий. В этом сочетании Атмана и тела кроется объяснение всех людских проблем. Забывая об Атмане и подчиняясь требованиям тела (деха дхарма), человек ввергает себя в бесконечные страдания. Он горюет о том, о чем вовсе не стоит огорчаться, и не печалится о вещах, достойных сожаления. Все эти заблуждения возникают в результате того, что люди отождествляют себя с телом и забывают о присущей им Божественности. Если человек осознает свое единство с Вездесущим, то у него не останется поводов для печали. Он будет знать, что его духовной природе присущи истина и блаженство.

Когда человек начинает осознавать, что Бог – вездесущ, у него пропадает эгоистическая жажда стяжательства и исчезает желание спорить. Когда Дхритараштра делал различие между «своими» сыновьями и Пандавами, он тем самым обнаруживал духовную слепоту и неведение относительно единства, лежащего в основе многообразия, существующего в мире.

Все свидетельствует о величии и славе Господа

Любовь к Богу – это и есть набожность. Набожность нельзя рассматривать как нечто вещественное и конкретное. Это – внутреннее переживание, возникающее в сердце. Вы становитесь тем, о чем вы думаете. Следовательно, сердце должно быть исполненным благих чувств, и эти чувства нужно направить на благие дела. Когда взгляд устремлен к Богу, все творение кажется Божественным. Надев правильно подобранные очки, вы все увидите четко и ясно. Но если очки не соответствуют вашему зрению, то вы испортите глаза, а картина перед вами окажется искаженной. Точно так же, если ваше сердце исполнено любви к Богу, то эта любовь сделает возвышенными все ваши чувства, а нежелательные мысли уйдут прочь. Набожные люди призывают Господа и просят Его вселиться в их сердца, полные чистоты и покоя. Там, где в сердце нет чистоты, нет места для Бога.

В Бхагавад-гите есть глава, посвященная вибхути Господа. Что подразумевается под этим вибхути, считающимся проявлением величия и славы Господа? Все во Вселенной свидетельствует о величии Бога, все есть Его дар. Для того, кто имеет безоговорочную веру в Бога, нет разницы между добром и злом, он принимает все одинаково. Когда ребенок здоров, мать дает ему любую пищу, но если он захворает, ему дают горькое лекарство, прописанное врачом.

Подобным же образом человека, на ощупь продвигающегося в темноте невежества, необходимо призвать к порядку и осветить путь знанием. Если Господь понуждает человека соблюдать дисциплину, это не значит, что Он недоволен и сердится. Проявлением милости может быть даже призыв к суровой дисциплине, и это подобно ножу хирурга, используемому, чтобы провести необходимую операцию. Верующий должен рассматривать и боль, и удовольствие одинаково, понимая, что они в равной степени предназначены для его блага. Тогда никакие неприятности его не затронут и он будет считать их определенными этапами в эволюции своего сознания. Боль и удовольствие – неразлучные близнецы в жизни. Они следуют друг за другом и чередуются, как новолуние и полнолуние, являясь олицетворением колеса времени, выражающего Божью волю.

Чувство самости – корень всех неприятностей

Человеку нужно избавиться от ахамкары (чувства, что он является «делателем»). Пока в нем доминирует эго, атмическое сознание не будет развиваться. Эгоист не в состоянии познавать Атмана. Именно эгоизм лежит в корне всех человеческих неприятностей и представляет собой разновидность невежества, основанного на неверном отношении к телу, как чему-то реально существующему и постоянному. Такое представление далеко от истины. С раннего возраста нужно осознавать бренность тела и чувств и управлять своими желаниями, возникающими под воздействием чувств. Желания – неутолимы, однако стремление обрести богатство, власть и положение в обществе может закончиться лишь нищетой. Вместо этого нужно пытаться обрести прибежище в Боге и посвящать Ему все свои дела.

Чтобы достичь внутреннего мира, умерьте свои желания

Несмотря на драгоценный дар рождения человеком, люди проживают свою жизнь хуже, чем животные. Животных не терзает зависть, они не гордятся своим имуществом. У них нет счета в банке и ежемесячного жалованья. Они живут, радуясь настоящему моменту, и довольствуются любой пищей и любым укрытием. Хотя уровень знаний и умений человека вырос, его моральные качества снизились. Людям нужно открыть для себя тайну благочестивой жизни и понять, что они рождены на свет не для того, чтобы наслаждаться мирскими утехами, но чтобы осознать свое Божественное предназначение, стараясь стать лучше и совершая праведные поступки. Если люди ведут себя как демоны, имея человеческий облик, это означает полную деградацию человеческой природы.

Какая польза от богатства и высокого положения, если нет мира в душе? Чистая совесть – вот лучшее украшение человека. Чтобы достичь внутреннего мира, нужно усмирить желания и все мысли устремить к Богу. Занимайтесь бескорыстным служением и не стремитесь к лидерству. Настоящее служение состоит в скромной и смиренной помощи бедным и отчаявшимся. Поистине, это – служение Богу. «В сердце Бог, а руки помогают людям». Будьте готовы служить людям, имея в сердце Бога, а в руках силу!

Беседа в зале Пурначандра,

9 января 1988 г.

Глава 4. Заслужить любовь Бога

 
Из Бытия все сущее возникло.
И это Бытие собою
наполняет все творенье.
Без силы Бытия ничто
существовать не может,
Так созерцай величие и славу Бытия,
Зовущегося Вечным Богом.
Заброшенный в бурлящий океан
существования мирского,
Ты мечешься в нем взад-вперед
без компаса и без руля,
Но стоит лишь тебе свой ум
хоть на мгновенье успокоить,
Великий Бог пошлет тебе, о человек,
Свою спасательную лодку.
 

Любовь Бога – высшая награда, которую только можно получить в человеческой жизни. Такая награда драгоценнее, чем все сокровища мира. Богатство и положение в обществе обретаются благодаря Божьей милости и любви. Ценность Бхагават-премы (Божественной любви) может быть осознана лишь в том случае, если правильно понимать значение слова Бхагаван. Брахман, Парабрахман, Шабда – все эти имена используются, когда говорят о Бхагаване. Но самое благозвучное из них – Бхагаван.

Истинное значение слова «Бхагаван»

Бхаг означает «тот, кто вмещает в себя все признаки Божества и кто один достоин любви и почитания». Слог га употребляется при обращении к тому, «кто является воплощением совершенства и кто творит, поддерживает и снова вбирает в себя все сущее». Вха имеет два значения: самбхартха и бхартха. Первое означает «тот, кто способен сделать природу инструментом в процессе творения». Он также способен сохранять то, что создано, и потому именуется бхартха. Бха имеет и другие значения, такие как покой, свет, лучезарность, просветление. Га может означать и «вездесущий». Ван (на санскрите) и вантуду (на телугу) означает «единый, обладающий способностью излучать Божественное сияние и наделять мудростью, составляющей вечный внутренний свет Божественной души». Следовательно, слово Бхагаван означает «тот, кто способен излучать Божественное сияние, просвещать, наделяя мудростью, кто является вечным внутренним светом души». Может ли быть что-то грандиознее, чем снискать любовь такого Вездесущего и Всемогущего Господа? Ни на земле, ни в небесах нет ничего, что могло бы сравниться с Божественной любовью. Делать все возможное, чтобы заслужить такую любовь, – в этом заключается главная цель и смысл человеческого существования.

Чтобы жить счастливо, человеку нужен спокойный ум. Ум подобен бурному течению Ганги. Его необходимо сдерживать с помощью тормозов, как в скоростных видах транспорта. Дхьяна (медитация) – это тормоз, изобретенный для обуздания ума. Дхьяна означает сосредоточение на чем-то одном. Все болезни, обрушивающиеся на человека, – результат беспокойного ума. В наши дни мир в душе утрачен, и потому наблюдается такой чудовищный рост заболеваний. Чтобы избавиться от болезней и вести спокойную, здоровую жизнь, человек должен работать над собой и стараться успокоить свой ум.

Ум человека может быть одним из трех типов: первый – анекагратха (блуждающий ум), второй – шуньята (пустой, ничего не содержащий), третий – экагратха (однонаправленный, сконцентрированный). Что такое шуньята? Это состояние ума, готового отключиться, когда звучат какие-то наставления или поучения. Такой ум невосприимчив ко всему, что благотворно и полезно, он именуется тамасическим. Это – слепота невежества. Блуждающий ум, анекагратха, также нежелателен и ведет к деградации человека.

Нужно, чтобы ум был однонаправленным и сконцентрированным

Существует еще и однонаправленный, сконцентрированный ум. Вот что особенно важно в наши дни. Чтобы выработать силу концентрации, очень важны спортивные состязания и игры. Они способствуют хорошему физическому развитию и умственному здоровью. Игры и спортивные состязания следует проводить главным образом для поддержания тела в хорошей форме. К сожалению, в наши дни торгашеский дух расцвел пышным цветом даже в сфере спорта и культурного отдыха. Когда господствует идея о том, что нужно «делать деньги», забота о здоровье отступает на задний план. Спортивные состязания и изобразительное искусство превратились в искусство коммерции, а не в занятия для укрепления здоровья или ради удовольствия. Искусство возникло в глубинах души, но сегодня душа и искусство «в разводе». Духовными основами искусства пренебрегают.

Студенты сейчас нуждаются в трех вещах, а именно – в духе жертвенности, вере в Бога и любви к Родине. Из-за того, что люди исполнены гордости, эгоизма и преследуют только личные интересы, они теряют человеческий облик. Крайне важно воспитывать в людях веру в Бога, патриотизм и самопожертвование. И первое, что требуется, это избавиться от чувства «твое» и «мое». В студентах необходимо поощрять готовность жертвовать удовольствиями и комфортом ради своего народа. Когда будет много благородных, духовно устремленных студентов, страна достигнет мира и благополучия.

Будьте готовы принести Богу любую жертву

Образование должно давать знания и готовить к встрече с жизненными проблемами, а не просто помогать найти работу. Студентам не следует пресмыкаться перед начальством в своем стремлении получить высокую должность в правительстве. Они должны иметь веру в Бога и склонять голову только перед Ним. Они должны быть всегда готовы на любую жертву для Бога и своей страны. Демонические силы получили поддержку и активизировались, потому что люди утратили веру в могущество Бога и дхарму (праведность). Студентам нужно укреплять веру в себя и свои силы.

Они должны твердо придерживаться основных добродетелей, таких как приверженность истине, праведность, смирение и готовность к самопожертвованию, эти качества присущи всем людям, независимо от их национальности, вероисповедания или языка. Студентам нужно развивать широкие взгляды, основанные на понимании того, что Бог пребывает в каждом. Нет ничего, что было бы им не по силам, если у них есть вера в Бога и Его милость.

Беседа в аудитории Института в день

спортивного праздника,

14 января 1988 г.

 
Лишь чистый ум вам может
даровать невозмутимость.
Упанишады во весь голос объявили,
что только жертвенность
ведет к бессмертию.
Готовность к жертве – главная черта
того, кто чист и непорочен.
Поэтому студентам
нужно воспитать в себе
и в жизни проявлять
готовность к жертве.
 

Сатья Саи Баба

Глава 5. Пять «Д»

Эта Вселенная представляет собой университет, в котором каждый человек является студентом. А каждый студент избирает определенный предмет и, совершенствуясь в данной области, стремится получить ученую степень. Студенты выбирают для себя тот предмет, который им особенно по душе. Но какую бы область знаний они для себя ни избрали, есть нечто общее для всех, одно общее стремление и одинаковая цель – получить ученую степень Божественной любви.

Во Вселенском университете, несмотря на наличие научных, политических, экономических и других видов знаний, существует одно необходимое для всех – духовное знание.

Но даже в духовной сфере есть специальные предметы. Их можно объединить в группу, именуемую «Пять D» (имеются в виду названия на английском языке): Dedication – преданность, Devotion – набожность, Discipline – дисциплина, Discrimination – различение и Determination – решимость. Сумевшие освоить эти пять Д имеют шанс обрести любовь Бога.

Преданность должна быть свободной от эгоизма и зависти

Преданность означает отдачу, приношение. Как только Свами появляется, преподаватели и студенты преподносят ему цветы и посылают свои приветствия. Цветок символизирует сердце. Когда вы преподносите цветок вашего сердца Господу, в этом цветке не должно быть вредных насекомых, таких как желания, ненависть, зависть, жадность и т. п. Только цветы преподносятся Господу или тем, кого вы высоко чтите. Цветок сердца может оказаться зараженным двумя злыми существами. Одно из них – это ахамкара (самодовольство, высокомерие), другое – асуйя (зависть). Самомнение возникает на основе восьми различных факторов, к которым относятся богатство, физическое совершенство, высокое рождение, ученость, красота, сила и способность совершать аскезу. Самое презренное из них – высокомерие, порожденное богатством. Пока самодовольство доминирует в человеке, он не сможет познать Бога или свою духовную природу. Самодовольство – огромный барьер между индивидуумом и Богом, от этого качества необходимо полностью избавиться.

Гордость богатством – это человеческая слабость, ведущая к полному краху. От всех видов гордыни, основанной на высоком происхождении, богатстве, власти или учености, необходимо полностью отказаться. Только в том случае, если эгоистическая гордыня будет принесена как жертвоприношение к стопам Господа, человек сможет познать свою истинную природу. Это и есть преданность Богу, именуемая первым шагом в духовном восхождении.

Затем следует набожность. Это – высшая форма любви. В «Гите» говорится: «Служение Хришикеше (одно из имен Кришны) считается бхакти». Набожность означает постоянное размышление о Боге. Слово бхакти происходит от корня бхадж (почитать, поклоняться, молиться). Быть набожным – значит размышлять о Боге с любовью, повторять Его имя, молиться Ему и совершать аскезу ради Него. Служение Господу – высочайшее выражение набожности. Нет ничего такого, чего нельзя было бы достичь, служа Богу.

Набожность не означает просто пение бхаджанов или проведение пуджи. Эти формы набожности в наши дни стали основываться на некоторой личной заинтересованности. Истинная набожность должна быть свободна от любого своекорыстия. Набожность – это не то, о чем громогласно заявляют или что демонстрируют.

Набожность напоказ может привести к беде. Истинная набожность должна быть выражением любви, как на внешнем, так и на внутреннем уровне.

Дисциплины нужно строго придерживаться в повседневной жизни

Далее следует дисциплина. Она особенно важна для учащихся. Проснувшись, вы должны выполнить утреннее омовение, некоторое время посвятить медитации на Бога, а затем приступить к исполнению повседневных обязанностей, не отклоняясь от установленного распорядка дня. Изменения в установленном распорядке нежелательны. Вам не следует день ото дня просыпаться в разное время. Ваша деятельность в течение дня должна регулироваться этим распорядком. Сразу же после окончания утренних дел нужно посидеть в тишине и посвятить по крайней мере нескольких минут медитации, исполненной любви к Богу. Состояние человека напрямую зависит от дисциплины и самоконтроля, которые очень важны в повседневной жизни.

Затем идет различение. Мир представляет собой смесь хорошего и плохого, радости и горя, справедливости и беззакония, побед и поражений. И в этом мире, полном подобных противоположностей, человек постоянно должен делать выбор между тем, что является правильным и надлежащим, и тем, что неверно и нежелательно. Человеку нельзя позволять себе руководствоваться сиюминутным настроением. Он должен следовать указаниям интеллекта (буддхи), в противном случае он никогда не сможет обрести Бога.

Студенты должны учиться правильному различению

Молодые люди в нежном юном возрасте обычно руководствуются своим настроением и желаниями. Они не поднимаются до уровня интеллекта и в результате оказываются жертвами различных тревог и огорчений. Поэтому им необходимо учиться правильно использовать свою способность различения. «Я – человек, и, исходя из этого, как мне нужно вести себя, чтобы снискать уважение и расположение окружающих?» Такой вопрос обязан задавать себе каждый студент. В каждом конкретном случае ему следует задуматься, что правильно, а чего следует избегать. Ему нужно поразмыслить, прежде чем принимать решение, как поступить и в каком направлении двигаться. Получив образование, он не должен вести себя подобно неграмотному, необразованному человеку. Его поведение должно соответствовать его образованию. Смирение – вот показатель истинного образования. Без смирения, учености не хватает блеска. Различение – это необходимое качество каждого образованного человека и того, кто еще учится.

Решимость (determination) – это пятое «D», которое можно сравнить с поводьями у лошади. Если вы хотите чего-то достичь, вам нужно иметь твердое намерение и упорство, чтобы добиться намеченной цели, приложив к этому все усилия. Не нужно допускать сомнений и колебаний. Не существует ничего такого, чего нельзя было бы достигнуть, имея твердую решимость.

Начав с преданности, вы заканчиваете решимостью. При этом бесполезно полагаться только на книжные знания или на один интеллект. Нужно иметь твердую веру в Бога, являющуюся основой всего.

Есть одно вредное насекомое, поедающее листья и ветви дерева, есть и другое, подгрызающее древесные корни. Лицемерие является еще одним вредителем, способным испортить хорошего человека. Лицемер – это не просто актер. Он внешне изображает из себя набожного человека, но на самом деле оказывается злонамеренным. Он ведет двойную жизнь. С такими людьми опасно иметь дело. Многим хорошим людям пришлось пострадать из-за связи с подобными личностями.

Мирская и Божественная Любовь

Любовь может быть двух видов – одна связана с физическим уровнем, другая – Божественная. Все страхи и заблуждения, хаос и насилие, распространившиеся в современном мире, возникли главным образом из-за физических привязанностей и пристрастий, порождающих также ложь, коррупцию и другие пороки, свирепствующие в обществе. Божественная любовь не признает различий между людьми и народами. Причина всех людских бед и конфликтов – эгоистические привязанности и себялюбие. Физическая любовь должна быть ограничена строгими рамками. Какая польза от тела, если в нем нет Божественного сознания? Оно было бы столь же бесполезно, как школа без преподавателей, огород без воды и храм без изображения божества.

Вы должны развивать Божественную любовь. Вам нужно проявлять непоколебимую решимость в стремлении достигнуть того, к чему вы стремитесь. Только тогда ваша набожность и дисциплина принесут плоды. Нет смысла выставлять напоказ свою набожность. Внешний облик человека не имеет никакого значения. Вы должны проявлять человечность в своих действиях и чувствах. Преобразуя поведение и очищая мысли и поступки, сделайте свою жизнь священной. Только это и есть истинное образование, ведущее к осуществлению главной цели жизни – познанию Бога.

Беседа в аудитории института, 16 января 1988 г.

Человек Божественен, можете не сомневаться. Он – здесь, чтобы исполнить свою священную миссию для осуществления Божественного замысла. Считать его заурядным, слабым или грешным – большая ошибка и великий грех. Человек должен осуществить то, что является его неотъемлемым правом, а именно – осознать, что он обладает шанти (внутренним миром). Отсутствие такого мира, или ашанти, для него противоестественно. Его истинная природа – это мир и покой. Чтобы вернуть себе полученное в наследство шанти, человек прибегает к различным методам: накоплению богатства, заботе о здоровье, обретению знаний и занятием всевозможными видами искусств, однако все это не главное. Прибегая ко всем этим методам, человек все же не может удовлетворить три своих самых насущных потребности – в истине, свете и бессмертии.

Сатья Саи Баба

Глава 6. Любовь Бога выше всех сравнений

Дорогие студентки! То, что вы на самом деле собой представляете, не ограничивается телом, органами чувств, разумом и интеллектом. Ваша истинная сущность – это Сат-Чит – Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), то есть Атман, или пребывающий в вас Внутренний Свидетель. Вместо того чтобы осознать эту истину, люди тратят впустую свою жизнь, отождествляя себя с физическим телом.

Вселенная – это огромный университет. Занимаясь изучением различных наук, литературы, политики, экономики, можно обрести знания, но не мир в душе. Идя на поводу у своих ненасытных желаний, люди теряют покой и начинают вести жизнь, лишенную смысла. Наряду с приобретением академических знаний необходима духовная практика.

Специализация в какой-то определенной области не помогает учащимся получать представление о жизни во всей ее полноте, с существующими в ней проблемами. Образование должно способствовать развитию широких взглядов и всеохватывающего представления о жизни. Недостаточно приобретать ученые степени. Вы должны узнать, как обрести милость Бога. Снискать Божью милость можно с помощью таких средств, как бхакти (любовь к Богу), прапати (предание себя Богу), нияма (соблюдение моральных принципов), вичарана (вопрошение) и дикша (посвящение себя Богу, заключающееся в непрестанном Его почитании и созерцании Его славы и величия). Сдав успешно экзамены по этим дисциплинам, вы ощутите милость Господа.

Каждое приношение Богу есть проявление набожности

Набожность должна проявляться в каждом поступке. Все, что делается из любви к Богу и в качестве приношения Ему, является проявлением набожности. Глубоко верующий человек полон любви и разделяет любовь со всеми. Девять различных форм поклонения – это только средства, чтобы развить набожность. А их цель – испытать единство с Богом.

Прапати означает полное предание себя Богу, отдача Ему всего себя. Ощущение самости отдаляет индивидуума от Бога. Когда же индивидуум передает все в руки Господа, этот барьер эгоизма исчезает. Из всех болезней, которым подвержен человек, болезнь, порождаемая эгоизмом (ахамкарой), наиболее губительна. Единственное средство от этой болезни – предаться воле Бога.

Образование должно служить для того, чтобы люди могли развить в себе способность понимать разницу между верным и неверным, добром и злом. Лишенный такой способности человек хуже, чем животное.

Вам нужно обрести решимость выстоять перед всеми превратностями жизни, полной взлетов и падений, успехов и неудач, радостей и огорчений. Такие испытания нужно встречать с верой в Бога. Не следует позволять уму приходить в смятение и метаться от одного к другому. Твердость и невозмутимость – вот признак по-настоящему образованного человека. Жизнь должна регулироваться определенными правилами, и чтобы вести праведную жизнь, необходимо самообладание.

Не унывайте из-за неудач

Особое значение в культуре Бхараты всегда придавалось всеобщему благополучию. Лока самаста сукхино бхаванту — Да будут счастливы все миры! Вы не должны пасовать перед трудностями, которые могут возникнуть в жизни. Все они – преходящи, они появляются и исчезают. Источник вечного блаженства – в вас самих. Не допускайте малодушия. В Упанишадах говорится: «Слабовольный человек не достигнет Богопознания». Многие студентки склонны впадать в уныние, когда им не удается получить высокие оценки на экзаменах. Но им следует относиться к этому иначе, принимать ситуацию как вызов и в будущем учиться лучше. Студентки должны воспитывать в себе храбрость, уверенность в своих силах и решимость, чтобы в дальнейшем они могли выстоять перед любыми испытаниями. Вот почему необходимо сочетать духовную практику с традиционными университетскими занятиями.

Окончив курс обучения, вы должны стать образцовыми матерями. Мать – самый важный человек в жизни ребенка. Будущее ребенка закладывается матерью.

Вы обязаны радовать своих родителей, которые несут ответственность за то, что вы собой представляете. Дарите им радость, пусть они будут довольны вами. Тогда в будущем вас будут радовать ваши дети и вы будете ими довольны.

Имейте в жизни высокую цель. Берите пример с выдающихся мужчин и женщин, вошедших в историю нашей страны и всего мира. Их жизни должны стать для вас уроком жертвенности и героизма. Где бы вы ни оказались, какой бы жизненный путь для себя ни избрали, помните о славной репутации Института Сатья Саи и своими делами докажите, что вы достойны этого Института. Ведите себя со старшими и с родственниками так, чтобы заслужить их уважение и любовь. Принесите хорошую репутацию семье, в которой вы родились, и той семье, в которой будет проходить ваша жизнь после замужества.

Беседа со студентками

женского колледжа Шри Сатья Саи,

Анантапур, 21 января 1988 г.

Глава 7. Восхождение к Богу

 
Сверкающий ярче, чем солнце,
Белее и чище, чем снег,
Прозрачней и тоньше эфира,
Таков Параматман,
собой наполняющий все,
Собой охватил Он весь Космос,
Он в атоме каждом сияет.
И вы пребываете в Нем
И вы – это Брахман, и Он – это вы.
Что может быть выше,
Чем истина эта?
 

Человек – это не просто комплекс, состоящий из физического тела, ума и интеллекта. Он окружен пятью оболочками: плотной, телесной оболочкой (аннамайя коша), оболочкой жизненной энергии (пранамайя коша), ментальной оболочкой (маномайя коша), оболочкой интеллекта (виджнаямана коша) и оболочкой блаженства (анандамайя коша). В Упанишадах указывается, что эти оболочки важны, священны и обладают Божественными качествами.

Физическое тело, которое поддерживается потребляемой нами пищей, – это плотное тело. Затем следуют пранамайя, маномайя и виджнанамайя коши, представляющие собой тонкие оболочки и в совокупности составляющие лингасварупу – «то, что внутри», или «тело души». Третья форма, анандамайя коша, – тончайшее тело, обладающее «знанием истинной сущности».

Есть некто, осуществляющий контроль над этими тремя тонкими телами – пранамайя, маномайя и виджнанамайя кошами. Это антхаратма – пребывающий в нас Дух, или Божественное Начало, известное также как чайтанья пуруша (Божественное сознание). Местонахождение этого чайтанья пуруши – пещера сердца, хридайя гухьям. Имеется в виду не физическое сердце человека, но его духовное сердце, вездесущее, всеведущее и не знающее преград.

Уровни сознания

Атман, или Дух, ассоциирующийся с физическим телом, именуется аннамайя пуруша. Таково состояние обычного сознания. Дух, наполняющий пранамайя кошу, именуется пранапурушей, а когда он объединяется с разумом, то именуется манопурушей. Четвертый уровень сознания – превыше человеческих чувств. Он именуется атитха манасатвам – трансцендентное сознание. В Ведах и Упанишадах это трансцендентное сознание описывается как брихат (Высший принцип) и рита (Вселенский закон). Оно выходит за пределы человеческого восприятия и приближается к Богу. Такое сознание называют Высшим сознанием. В этом состоянии Атман именуется виджнана пуруша. Выше этого состояния – анандамайя пуруша (наслаждающийся блаженством). Это состояние Высшего Сознания, которое, должным образом расширившись, сливается с Вселенским сознанием.

Это наполняющее собой все Вселенское сознание было названо чит-тапас. Высшее сознание охватывает все другие уровни сознания и является для них основой. Это – суддха сатва (всемогущая воля), или бытие Всевышнего Бога. Таков закон бытия, закон Саи – Саитатва.

Суддха-сатва, составляющая закон Саи, всесильна. Не существует ничего выше этой силы, являющейся воплощением всех сил. Познание этого Высшего закона должно стать целью для всех людей.

Познание Бога

Существует ряд вполне определенных методов, предназначенных для достижения данной цели. Взор человека, направленный в наши дни наружу, на внешние явления проявленной Вселенной, должен быть обращен внутрь, на пребывающий в нем Дух. При этом человеку необходимо проявить присущее ему от рождения Божественное сознание. Он должен полностью погрузиться в это Божественное сознание, относясь к этому как к духовной практике. Такой метод именуется «Сознательное переживание Бога, пребывающего внутри».

Прежде всего, необходимо проникнуться осознанием того, что Бог пребывает внутри. Следующая стадия – признание истины, что Бог, пребывающий в одном человеке, точно так же пребывает и во всех остальных. Нужно понять, что занавес или барьер, возникший для того, чтобы отделить людей друг от друга, рожден заблуждением, и необходимо приложить все усилия, чтобы удалить этот барьер. Только тогда будет возможно испытать единство всех живых существ. Ахам эва идам сарвам – говорится в Шрути, то есть «я, в действительности, это все вокруг». Становится ясно, что «я вмещаю в себя все». И затем приходит осознание: «Я – Бог. Бог – это я. Я – Брахман. Брахман – это я сам. Я не отличен от Брахмана».

Шесть состояний ума

После достижения этой стадии существует третья стадия, которая была названа арохана – аварохана (стадия восхождения и нисхождения). Человек обладает шестью различными типами сознания. Это:

1) обычное сознание;

2) очень мощное сознание;

3) более высокое сознание;

4) просветленное сознание;

5) интуитивное сознание;

6) запредельное сознание.

Стартовая площадка для шести уровней сознания – обычное сознание, а вершина всего – это запредельное сознание. В ходе мыслительного процесса может происходить восхождение от обычного сознания к запредельному, а также нисхождение от апогея до самой низшей точки. Наличие таких взлетов и падений составляет полноту человеческого бытия.

Однако не существует различия между одним типом сознания и другим, все уровни сознания одинаковы, потому что все они суть проявления Брахмана, то есть Абсолюта. Это – Брахман, проявивший себя в виде Космоса. Теория эволюции весьма популярна, и многие ее принимают. Однако нужно постараться понять, какую роль играет эволюция во Вселенной. В действительности эволюционное развитие в природе представляет собой постепенное раскрытие внутренних сил природы.

Эволюционный процесс

Например, жизнь развилась из материи, и из нее стало развиваться сознание. Что подразумевается под материей? Материя – это то, во что облачена жизнь. Рассмотрите пример с неочищенным рисом (пэдди). Пока рисовое зерно покрыто шелухой, оно называется пэдди. Когда шелуха удалена, зерно становится рисом. Пэдди обладает силой прорастать до тех пор, пока на нем остается шелуха. Таким же образом жизненный принцип пребывает в материи, и из этого можно заключить, что жизнь возникла из материи. Точно так и сознание возникло в процессе жизни. Современные люди готовы признать, что сознание развивалось в ходе жизни, а жизнь возникла из материи. Но они не готовы превзойти эту стадию человеческого развития. Эволюция людей не может быть завершена, пока не выйдет за пределы сознания.

Следующая стадия в человеческом развитии – очень мощное сознание. Но, даже обладая могучим интеллектом, человек должен двигаться вперед, к завершающей стадии – состоянию Бытия-Сознания-Блаженства (сат – чит – ананды), чтобы достичь своей конечной цели. День, когда человек может испытать Божественное состояние сат-чит-ананды – это Шиваратри, поистине святой день.

Если человек привязан к телу и считает физический уровень единственной реальность, то он обречен оставаться в неведении. Грубое тело поддерживается пищей и ограничено этой материальной основой своего существования. Но есть и тонкое тело, превосходящее физический уровень. Оно называется линга деха. Познав природу тонкого тела, люди должны стараться продвигаться дальше, чтобы познать природу карана деха, то есть причинного тела, которое еще тоньше, чем линга деха. Познание причинного тела дает возможность испытать Божественное блаженство – ананду. Такое блаженство является первопричиной всего, благодаря которой все существует. Блаженство присутствует в своей тонкой, невидимой форме во всем творении.

Стремитесь измениться к лучшему и возвыситься духовно

Какой смысл изучать Упанишады и Бхагавад-гиту, если наши мысли и образ жизни не меняются? Необходимо стремиться к совершенству и стараться возвысить свое сознание. Лишь достигнув более высоких стадий, мы сможем в какой-то степени постичь связь между проявленной Вселенной и Богом. В действительности все мы являемся воплощениями сат-чит – ананды. Ваше истинное «Я» существует во всех состояниях – бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, но в двух последних вы не осознаете свое тело. Сущность, пребывающая во всех трех состояниях, не подвергается никаким изменениям. Вы должны стараться постичь природу этой сущности, вашего истинного «Я».

Вам нужно четко осознавать, куда приведут вас все ваши духовные практики, на что они направлены. Необходимо продвигаться от стадии развитого интеллекта к высшей стадии – запредельному сознанию, когда переживается опыт единения с Универсальным Сознанием. Вам может показаться, что это невероятно трудно. Но если вы предались Богу и обладаете настойчивостью, это будет совсем легко. Нет в мире ничего более легкого, чем духовный путь. Он кажется трудным, когда нет серьезной и искренней устремленности. Именно поэтому в «Гите» говорится: «Высшую мудрость обретает тот, кто искренне стремится» (Шрадхаван лабхаие джанам). Если вы глубоко заинтересованы в чем-то, вы добьетесь этого.

Космическое Сознание

Поэтому вам необходимо постоянно напоминать себе: «Я – воплощение Божественного сознания. Я представляю собой Бытие-Сознание-Блаженство (сат – чит-ананду)». Современный человек забыл свою истинную природу и смотрит на мир, всецело полагаясь на органы чувств, разум и интеллект. Однако за всем этим стоит сат-чит-ананда, то есть основополагающий принцип. И потому, что этот Атмический принцип блаженства заложен в нем самом, человек всегда стремится к блаженству. Из Парабрахмана (Всевышнего Вездесущего Абсолюта) возник весь Космос, внешне кажущийся материальным. Но с материального уровня нам нужно возвыситься до духовного – до Вселенского Сознания.

В человеке присутствует Высшее Сознание, и это присутствие позволяет человеку превзойти физический и ментальный уровни и достичь Бога. Обычная жизнь представляет собой сумму материи и сознания. Но материя плюс бытие выходят за пределы человеческого разумения и указывают путь к Высшему Сознанию.

Множество объектов, попадающих в поле зрения человека, привлекают его ум, и из-за этого возникает целый ряд качеств, отношений и привязанностей. Прежде всего, это способствует увеличению ахамкары, то есть эго. Человек с раздутым эго теряет способность к различению и не понимает, что мимолетно и эфемерно, а что вечно. В результате он делается объектом насмешек. Лишь когда эго исчерпано и уничтожено, человек может постепенно осознать свою духовную сущность. Пока эго доминирует, о духовности не может быть и речи. И что толку от духовных практик и бесед для того, кто не понимает основ духовности?

Воплощения Божественной любви! Вы выполняете различные духовные упражнения. Некоторые считают такие занятия мирскими, несущественными и преходящими, называя их майей или митьей, то есть иллюзией и заблуждением. Это абсолютно неправильно. Я – Истина, и потому реален, вы также реальны. Вся Вселенная реальна. Сознание присуще всему в этом мире, все – есть проявление Брахмана. Если мы признаем эту основополагающую истину, то мы сможем познать природу Бога.

Мир реален

Утверждать, что мир нереален, иллюзорен, непостоянен, означает вводить людей в заблуждение и не говорить им правды. Если мир нереален, то тогда и теория об этом – тоже нереальна и не имеет никакого смысла. Но нет, это не так! Вселенная реальна. Вопрос не в том, есть ли истина в нереальном или есть ли нереальность в истине. Нужно признать истину в реальности. Только когда эта основополагающая истина нам откроется, мы будем способны постичь природу своей истинной сущности.

Вселенная реальна. Ее составляющие могут изменяться. Тела могут изменяться. Изменчивость – это свойство процесса развития. Но необходимо признать тот факт, что сутью всего является единая основополагающая реальность. Таков тройной закон: асти, бхасти, прийям (то, что существует, сияет внутренним светом и наслаждается любовью), это – Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), или Сатьям-Шивам-Сундарам (Истина – Праведность – Красота).

Если признавать, что тело, являющееся основным компонентом жизни, подвержено изменениям, то разве можно описывать феноменальный мир, как заблуждение, лишь потому, что он также подвержен переменам? Вселенная изошла из Брахмана, Вселенского Сознания. Разнообразие форм подобно различным видам фигур, сделанных из сахара на радость детям. Формы различны, но в их основе – единое сознание. Так же как кукла, сделанная из сахара, тает во рту, внешняя телесная форма должна раствориться при переживании атмического блаженства. Брахман – это источник жизни. Эволюционное развитие и перемены – естественны. Но даже в подверженном переменам теле нужно ощущать присутствие неподвластного переменам Бога.

В ходе эволюции Божественное Начало, заложенное в материи, преобразуется в жизненный процесс, к которому подключается и ум, резким скачком выплеснувшийся из Вселенского сознания. Но ум не должен останавливаться на материальном уровне. Он должен преобразовываться в Божественное сознание и в конечном счете растворяться во Вселенском сознании – сат-чит-ананде.

Истина, мудрость, бесконечность

Каждому человеку нужно стремиться духовно развиваться, чтобы достичь конечной стадии и превзойти свой ум, обретя запредельное сознание, – то есть перейти в состояние, описанное провидцами как виджнанамайя коша (состояние, запредельное уму, или Высший разум). Современная наука сконцентрирована на изучении физических объектов. Но виджнанамайя коша, или высший разум, направлен на исследование Высшей Реальности – Вездесущего Сознания. Только это есть истинно научный подход. Именно со стадии виджнанамайя коши можно перейти к анандамайя коше – состоянию Запредельного сознания Вселенского блаженства.

Может показаться, что достигнуть подобного состояния очень трудно. Однако, если прилагать необходимые усилия, то это вовсе не недостижимо. Слушайте Мои слова. Я укажу вам путь. Но если вы будете просто слушать, а не претворять в жизнь, то не достигнете цели.

Устремите свой ум к Богу

Этот процесс – естественен. У еще не распустившегося цветочного бутона аромат очень слабый. Но когда бутон увеличивается в размере и расцветает, то приобретает прекрасное благоухание. Точно так же, когда человеческое сознание расширяется, оно испытывает состояние сат-чит – ананды во всей его полноте. Начиная с обычного состояния ума, сознание восходит к сверхмощному уму. Затем оно поднимается до более высокого сознания.

Следующая, более высокая стадия, – просветленное сознание. Проходя через все эти стадии, личность продолжает оставаться той же самой, как в случае, когда один и тот же человек с возрастом претерпевает изменения на телесном уровне. Это и есть Вселенское Сознание, присутствующее в каждом человеке – Единый во многих. Вселенское Сознание – это истина (сатьям), мудрость (джнанам), бесконечность (анантам).

Устремите свой ум к Богу. Чтобы отвратить его от всего мирского, вам рекомендовано в качестве духовной практики повторение имени Господа. Если вы посвятите всю эту ночь мыслям о Господе, ваше сознание преобразится, даже если вы не сможете достичь высшего, запредельного состояния. Стремитесь достичь высшей цели человеческой жизни, и пусть в вашем сознании всегда звучит, словно мантра, перечисление трех качеств Бога – истина, мудрость, бесконечность (сатьям, джнанам, анантам).

Беседа в зале Пурначандра по случаю Махашиваратри,

16 февраля 1988 г.

Глава 8. Карма и Божья милость

Здание человеческой жизни зиждется на четырех опорах: рождение (джанма), деятельность (карма), праведность (дхарма), Высшая Реальность (Брахман). Эти четыре опоры взаимозависимы и неразрывно связаны друг с другом. Для чего происходит рождение? Чтобы совершать действия (карму). Как должны совершаться действия? Действия должны быть исполнены праведности (дхармы). С помощью праведных действий человек должен познать Брахмана.

Люди забыли об этой цели. В наши дни действия связаны с физическими потребностями, а праведность направлена на преуспеяние в мире. И вовсе нет стремления познать Всевышнего. Без четырех стен – даже самых тонких и простых – невозможно построить и маленький одноэтажный летний домик. Здание жизни должно опираться на четыре прочные капитальные стены: джанму, карму, дхарму и Брахмана. Карма (действия) – это причина рождения, она является силой, поддерживающей жизнь. Тело служит инструментом жизненной силы. Таким образом, карма поддерживает жизнь в теле с помощью этого тела. Каждый поступок, совершенный человеком, считается кармой. Человек совершает действия ради их плодов. Он рождается снова, чтобы испытать последствия своих действий. Вот почему в «Гите» утверждается: «Жизнь человека в мире ограничена его действиями» (Карма анубандхини манушьялоке). Деятельности избежать невозможно, но необходимо действовать должным образом.

То, в каких условиях мы живем, определено нашими действиями. Наши действия зависят от наших привычек. Привычки определяют поведение, поведение определяет наше будущее. Следовательно, чрезвычайно важно, как мы поступаем. Добро и зло в жизни обусловлены характером наших действий. Претензия на то, что человек может сам действовать, испытывать результаты своих действий и наслаждаться ими, является признаком эгоизма и самоуверенности. Добро и зло – это результат действий, независимо от того, осознает человек последствия своих поступков или нет.

Кришна и Дхармараджа

После окончания войны, описанной в Махабхарате, Кришна подошел к Дхармарадже и сказал ему: «Дхармараджа! Битва закончена. Вы одержали победу. Теперь ты должен быть коронован на царство». Дхармараджа не внял совету Кришны. Он сказал ему: «Мне пришлось убить так много моих родных и друзей только для того, чтобы принять корону? Кому нужно, чтобы я стал царем? Я убил много своих родственников, и я также в ответе за смерть множества других людей. Чьим же правителем я стану теперь? Какая радость мне от такого правления? Кому это нужно? Я не хочу быть коронованным такой ценой». Так Дхармараджа возражал Кришне, отказываясь от коронации. Кришна понял, что спорить с ним бесполезно.

Пути Господа таинственны и неисповедимы. Всеми своими действиями Он подает пример миру. Ни один поступок Господа не бывает бессмысленным, хотя его значение не всегда понятно. Когда Господь принимает облик человека, близость к Нему может скрывать всю важность Его слов или дел.

Бхишма просит, чтобы Дхармараджа следовал совету Кришны

Кришна подумал, что Дхармараджа скорее прислушается к совету, если этот совет будет исходить от такого почтенного старца, как Бхишма. Поэтому Он повел Дхармараджу к деду Пандавов, прикованному к ложу из стрел. Кришна знал, что Дхармараджа прислушается к наставлениям мудреца Бхишмы. Кришна полагал, что Дхармараджа не сможет отказаться, если Бхишма будет призывать старшего из Пандавов пройти коронацию и взять на себя бремя управления царством, и потому, оставив их вдвоем, Кришна удалился.

Бхишма взглянул на Дхармараджу глазами, полными слез, и сказал: «Дхармараджа! Готов ли ты искренне прислушаться к моим словам?» Дхармараджа, держа деда за руку, почтительно заверил его, что если прежде он никогда не шел против его воли, то никогда не сделает этого и в будущем.

Тогда Бхишма сказал: «Дхармараджа! До войны вы во всем полагались на Кришну и считали Его своим наставником. И если вы относились к Нему как к наставнику до того, как ваша цель была достигнута, то после ее достижения Он по-прежнему заслуживает того же самого отношения. Не обращать теперь внимания на советы Кришны – недостойно вас. Вы воспринимаете Его только как близкого родственника. Но Кришна – это воплотившийся Бог. Без сомнения, Он – ваш родственник и друг, но вы не имеете ни малейшего представления о Его могуществе. Вы видите только внешнюю сторону окружающего мира, и это – пустая трата времени. Взгляните внутрь, и вы узрите истину», – советовал Бхишма.

Дхармараджа отвечал: «Дедушка! Мне хорошо известно, с какой любовью ты относился к нам, когда мы остались без отца. Ты воспитывал нас и заботился о нас даже лучше, чем это мог сделать родной отец. Но мы сражались против тебя в этой войне и принесли тебе гибель. Мы прибегли к хитрому обману, чтобы заставить нашего гуру Дроначарью сложить оружие. Мы убили множество наших дорогих родичей и друзей в этой войне. И после всего этого, какую радость принесет мне восхождение на трон? Пожалуйста, избавь меня от позора коронации».

В плену у времени и кармы

Бхишма улыбнулся Дхармарадже и сказал: «Мир связан кармой. Дхармараджа! Ты хорошо знаешь священные писания, тем не менее, говоришь, что убил так много людей. Кто убит? И кто убийцы? Ты не властен убивать или заставлять других совершать убийство. Это последствия прежней кармы – убивать или быть убитым. За все случившееся ответственна карма. Давай я приведу тебе пример».

И Бхишма поведал ему следующую историю: «Одна женщина, имевшая единственного сына, потеряла своего мужа. Взяв с собой сына, она отправилась через лес в соседнюю деревню. По пути она присела под деревом отдохнуть, держа спящего сына на коленях. Внезапно мальчик с криком подскочил и начал громко плакать. Мать привстала и заметила, что кобра укусила ее сына и быстро уползла, укрывшись в муравейнике. Через несколько мгновений мальчик умер. В то время как мать безутешно рыдала над мертвым сыном, той же тропинкой проходил разбойник. Он услышал ее крики и спросил, что случилось. Услышав о смерти сына от укуса змеи, разбойник решил раскопать муравейник и убить кобру.

Но тут женщина схватила его за руку и воскликнула: „Мой дорогой! Пожалуйста, не убивай кобру. Разве, убив ее, ты вернешь к жизни моего сына? От судьбы не уйдешь“. Разбойник возразил: „Но ядовитая змея может стать причиной смерти других людей, оказавшихся здесь. Я просто обязан уничтожить это ядовитое существо“. Тогда женщина сказала: „Сынок! Это был приказ калы (времени, как одной из форм Бога), чтобы ядовитая кобра ужалила моего сына. Его смерть – результат его собственной прошлой кармы“.

Карма ответственна за все

«Совершая какие-либо действия, мы не имеем представления об их последствиях. Когда же приходит беда, мы чувствуем себя несчастными. За каждым хорошим или плохим событием стоит их причина, Дхармараджа! Люди часто упоминают бога смерти Яму. Он принимает неисчислимые облики, чтобы в назначенное время забрать у человека жизнь. Его называют Временем или Судьбой, Дхармараджа! И за все ответственна карма, то есть наши собственные поступки. Как же ты не можешь понять того, что простая, необразованная женщина осознает так ясно? Ты хорошо знаком с Шастрами и знаешь, что является неверным. Зная, что азартная игра относится к пяти великим грехам, ты согласился играть в кости, в результате на вашу долю выпали всевозможные несчастья и вы всем семейством должны были жить в лесу, как изгнанники. Не были ли эти испытания последствиями твоих действий? Никто не может избежать последствий своих поступков. Милостью Господа эти результаты можно превозмочь. Но того, кто не повинуется повелениям Господа, никто не может спасти. Идя против воли Кришны, ты не спасешь себя от последствий своих деяний», – подвел итог всему сказанному Бхишма.

Повинуйтесь воле Господа

В заключение Бхишма обратился к Дхармарадже с таким призывом: «Все действия происходят по воле Господа, и Он может ликвидировать последствия этих действий или помочь их искупить. Следовательно, твой долг – с верой выполнять все повеления Господа. Если же ты будешь поступать вопреки Его воле, то погубишь свою жизнь. Подчинись воле Кришны и соглашайся на коронацию».

Однако Дхармараджа все еще продолжал терзаться сомнениями относительно действия закона кармы. Была ли смерть мальчика от укуса кобры предопределена судьбой? Бхишма заверил Дхармараджу, что Господь воздает каждому человеку за все его поступки в той или иной форме, тем или иным способом. Все результаты являются следствиями предшествующих действий. Злобные Кауравы, которым были хорошо известны принципы морали и справедливости, подвергли благородных Пандавов таким испытаниям и горю, что в конечном счете погиб весь их род. Пандавы же одержали победу, так как на их стороне был Господь. Поэтому Бхишма призывал Пандавов и в час удачи не игнорировать совета Кришны.

Трудно объяснить, каким образом карма проявляется в жизни людей. Буйвол, гордящийся тем, что у него есть рога, и их размерами, оказывается во власти погонщика, управляющего им с помощью веревки, продетой сквозь ноздри, и все это – результат кармы. Так или иначе, нужно терпеливо сносить любые невзгоды, которые только могут выпасть на вашу долю, и воспринимать их как последствия прошлых действий. Однако эти результаты могут быть смягчены или полностью ликвидированы, если стяжать милость Господа.

Что посеете, то и пожнете

Современные люди не воспринимают происходящее таким образом. Считая того или иного человека виновником своих бед, они плохо к нему относятся, вместо того чтобы подумать о своих собственных поступках. Им нужно осознать истинность пословицы: «Что посеете, то и пожнете». Ваше теперешнее состояние – это результат ваших прошлых дел. Поэтому, совершая добрые дела в настоящем, вы можете рассчитывать на положительные результаты в будущем. Нужно понять, что причины радости или горя, обретения или потери кроются в наших собственных делах. Причем самым предосудительным считается нарушение или невыполнение воли Господа. Важная роль кармы подчеркивалась в Ведах, там говорилось, что необходимо очень внимательно и осторожно относиться к любым действиям.

Учащимся нужно стараться осознать внутреннее значение всех предписаний и наставлений. Их не должны беспокоить слова и поступки других людей, им нужно больше думать о своих собственных обязанностях. Люди, наделенные разумом, могут обсуждать происходящие события, а глупцы обсуждают других людей. Но оба этих занятия – бессмысленны. Прежде всего, следует понять, что ничего не происходит без причины и что каждый результат проистекает из совершенного действия. Как только найдена причина, нужно постараться выяснить, как избежать поступков, влекущих нежелательные последствия, и совершать действия, приносящие добрые плоды. Пусть вас не беспокоит, видят ли другие ваши поступки, – их, несомненно, видит Бог. Поэтому вы всегда и везде должны стараться вести себя праведно.

Современные люди утверждают, что стремятся к миру во всем мире. Но как могут те, у кого нет мира в душе, достичь мира во всем мире? Люди, не научившиеся обращать свой взор внутрь и не обладающие высокой духовностью, не способны принести мир другим.

Образование должно наделять мудростью

Дорогие студенты! Причина вашего благоденствия и бед, славы и позора, радости и горя кроется в ваших поступках. Не придавайте значения мелочам, думайте о вечных идеалах. Дисциплина, которую вы соблюдаете здесь, не должна ограничиваться сроком вашего пребывания в колледже. Когда Бхишма выразил сомнение по поводу веры Юдхишхиры в Кришну, которая оказалась твердой лишь пока шла война, тот понял свою ошибку и почувствовал глубокое раскаяние. А что думают по этому поводу современные студенты? Саи Баба нужен вам только для того, чтобы получить место в Институте? Нуждаетесь ли вы в помощи Саи после окончания курса обучения? Вы будете нуждаться в Саи всегда. Вам не следует забывать, как вы учились здесь и что Институт Сатья Саи сделал для вас. Если вы забудете это, то навлечете на себя всевозможные беды. Какие бы трудности вас ни ожидали, вы не должны забывать обещание, которое давали, поступая в этот Институт. Помните пример императора Харишандры, выдержавшего различные испытания, чтобы сдержать в срок свое слово. Помните, слово – это Бог. Не говорите плохо о других. Не оставляйте в своем сердце места для привязанностей и злобы. Образование призвано наделять мудростью, а не обеспечивать материальными благами.

Помните послания мудрецов

Цените, что вы родились людьми. С уважением прислушивайтесь к словам старших, родителей и преподавателей. Род Ядавов, к которому принадлежал Шри Кришна, полностью исчез с лица земли из-за неуважения, выказанного по отношению к мудрецу. За всю свою историю Бхарата дала миру множество махатм (великих душ). Не забывайте, чему они учили, их наставления пригодятся вам в тот или иной период жизни. Их учение – прекрасное лекарство для духа.

Мирская жизнь несет в себе множество различных болезней, спастись от них можно памятованием имени Господа. Постоянно держа имя Господа в сердце, почитайте своих родителей и помните, что Бог пребывает во всех существах, тогда ваша жизнь будет прекрасной. Вырабатывайте хорошие привычки. Благодаря тому, что вы совершали добрые дела в прошлых жизнях и обрели хорошую карму, вам представилась возможность учиться здесь. Полностью используйте все преимущества этого драгоценного дара.

Кришна удаляет «раковую опухоль» на теле государства

Как-то раз Дхармараджа спросил Кришну: «Кришна! Почему Ты допустил такую губительную войну ради того, чтобы завоевать презренную власть над царством? Сорок лакхов воинов погибли в этом сражении. В живых остались лишь Пандавы. Разве это справедливо – принести в жертву столько жизней ради пяти Пандавов?» Кришна ответил: «Дхармараджа! Ты обращаешь внимание на количество, а Я смотрю на суть проблемы. Разве может любое количество насекомых сравниться со львом? Курукшетру можно сравнить с человеческим телом. Род Куру означает работу, совершаемую телом, как инструментом. Место, где совершается действие, называется кшетра, то есть поле. Возвращаясь к сравнению с телом, представим себе, что в нем начинает развиваться гангрена. Если позволить ей разрастись, то она распространится повсюду, на все органы. Если гангрена на руке или ноге, то от нее можно избавиться, ампутировав пораженный член. Но когда поражена, например, спина, как вы справитесь с болезнью? В данном случае потребуется серьезная операция. Порочные качества в Кауравах были подобны раковому заболеванию всего государства. Если оставить сложившуюся ситуацию без внимания, то инфекция может распространиться на всю нацию. Следовательно, действуя как хирург, Я вынужден был совершить операцию, именуемую войной Махабхараты, и Арджуна был Моим помощником. В ходе войны погибло сорок лакхов микробов. Разве ради спасения этих микробов мы должны позволить погибнуть тем, кто от них страдает? Чтобы спасти человека, нужно устранить вредоносных микробов. Злые люди, причиняющие всем вред, подобны раковым клеткам. Уничтожая эти бактерии, Я тем самым спасаю нацию, и в этом нет никакого греха», – заявил Кришна.

Как действует Бог

Если, творя добро, вам приходится причинить небольшой вред, то даже этот вред следует рассматривать как помощь. Но во всех подобных случаях не должно быть ни капли личной заинтересованности. Любая помощь, оказанная по эгоистическим мотивам, не является помощью вообще. Бог полностью свободен от личной заинтересованности, поэтому, каковы бы ни были Его поступки, они совершаются исключительно для благополучия всего мира. Глупо подвергать сомнению уместность действий Бога. Для Него нет ничего невозможного. Он – Творец, Хранитель и Разрушитель. Когда Он берет под Свою защиту, никто не спрашивает – почему Он это делает. Но если Он не защищает, возникают вопросы, почему Он бездействует. Когда Господь наказывает, задается вопрос, почему это происходит, правильно ли Он поступает? Такие вопросы продиктованы эгоизмом и личными интересами. Бог абсолютно не подвержен инфекции личной заинтересованности. В высшей степени глупо обсуждать поступки Бога и спорить о них. Каждое Его действие полностью обосновано. Поэтому ваша обязанность – молиться Богу и стремиться сохранить Его милость. Вспомните, например, историю Шаккубаи. Когда Шаккубаи хотела присоединиться к паломникам, собирающимся в Пандхарпур, Кришна мог открыто помочь ей оказаться в их компании. Но Он не сделал этого. Если бы она ушла против воли мужа, то снискала бы дурную репутацию. Чтобы поддержать ее доброе имя и дать пример всему миру, Кришна принял облик Шаккубаи и взял на Себя все тяготы, которые могут выпасть на долю мачехи. А настоящая Шаккубаи отправилась в это время в Пандхарпур.

Почему Кришна это сделал? Господь готов принять любой облик и подвергнуть Себя любым невзгодам, чтобы укрепить дхарму. С одной стороны, нужно уважать общественное мнение, с другой стороны, истинно набожный человек должен следовать в избранном направлении. Только Богу известно, как уладить возможные противоречия.

Люди в целом могут смотреть на все только с их собственной точки зрения. Они не способны представить окружающий мир во всей полноте. Учащимся следует помнить, что, с одной стороны, своим поведением они должны явить собой пример всему миру. В то же самое время им нужно следовать воле Господа. Они должны радовать своих родителей, сделавших для них так много. Они должны упрочить добрую репутацию этого Института, ставшего для них альма-матер. Где бы вы ни находились – здесь или в каком-то другом месте, ваше поведение должно быть одинаковым. Менять свое поведение в зависимости от места и времени не достойно человека.

Пусть каждый ваш поступок будет исполнен святости

Осознавая первостепенную важность поступков, вы должны быть уверены, что все ваши дела чисты и святы. Действия не ограничиваются тем, что вы делаете своими руками. То, что вы слышите, что вы видите, что вы говорите и даже то, что вы думаете, – все это представляет собой действие. Это означает, что предметы, на которые вы смотрите, слова, которые вы слышите, мысли, которые приходят вам в голову, и речи, которые вы произносите, должны быть исполнены чистоты. Не только пища, которую вы едите, но и все, что вы воспринимаете с помощью пяти органов чувств, должно быть чистым и здоровым. Лишь тогда все это можно считать сатвическим. Набожность не ограничивается пением бхаджанов и показным стремлением быть со Свами. Каждое из ваших действий должно быть исполнено набожности.

Каждый человек сам создает свою судьбу. И, как указывал Бхишма Дхармарадже, никто не в состоянии избежать последствий своих действий. Лучшее, что может сделать человек, – это молиться Господу и просить Его указать, как он может искупить свои неверные поступки.

Очень важно во всех делах придерживаться дхармы и все посвящать Богу. В этом случае жизнь становится освященной. Никто не знает, каким будет следующее рождение. Поэтому пусть основой вашей жизни станут четыре столба – джнана, карма, дхарма и Брахман (мудрость, действия, праведность и Бог). Таково Мое благословение для всех вас.

Беседа со студентами Института Шри Сатья Саи

в студенческом общежитии, 21 февраля 1988 г.

Жертва слаще, чем обладание. Жертва должна стать целью жизни. Только через жертву можно достичь мира. Горе не покинет нас, пока наш ум не будет в мире с самим собой, и нас всегда будут преследовать жестокие страдания. Без мира в душе любые богатства не принесут нам пользы. Жертвой может быть признан только спокойный, без тени сожаления, отказ от плодов своей деятельности.

Сатья Саи Баба