Read the book: «Дорогой просветления — ключи на пути»

© Татьяна Аржаева, 2026

ISBN 978-5-0070-9752-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Дорогой просветления идти интересно. Разные практики, путешествия, ретриты, улучшение жизни, достижение целей и ошибки, отклонения, откаты назад, сложности. Путь может быть долгим, сложным, запутанным, с испытаниями, что не сразу может быть понято путником.

Но есть ключи, что позволяют сделать путь более простым, понятным и лёгким. Это не значит, что испытаний не будет, но появляется шанс их пройти с первого раза, уменьшить количество отклонений и откатов назад, ускориться (хотя это и не цель).

В путь

То, что создано, будет разрушено,

А потом вновь и вновь будет создано —

Это игра форм от единого,

Бесконечная игра форм единого…

Каждая религия и путь учат нас любви, но любовь не принадлежит никакой религии, никакому пути.

Любовь сама есть религия и путь.

Из к/ф «Баджирао и Мастани»

Каждая религия и каждый путь учат нас идти к Богу, истине, но Бог, истина НЕ принадлежат никакой религии, никакому пути.

Бог и истина настолько многогранны и велики, что ни одна религия, ни один путь не могут претендовать на монополию в отношении Бога, истины.

Единство не значит однообразие, единство означает гармоничное взаимодействие разнообразия и индивидуальности.

Разнообразие не есть хаос, а индивидуальность не есть эгоизм.

Если у кого-то на лекарство аллергия, то это не повод запрещать лекарство.

Есть особенности человека. Ему нужно другое лекарство. Поэтому лекарств много.

Если какой-то врач оказался недостаточно компетентным, это не повод запрещать всю медицину, это повод повысить компетентность врачу.

Цель данной книги в том, чтоб показать важность работы над собой, каким бы путём мы ни шли, с каким путником или проводником и кем бы мы при этом из этих двух ролей ни были сами. Поэтому эта книга будет полезна и путникам, и проводникам, тем более что однажды эти роли перетекают одна в другую, сливаются.

Также цель этой книги заключается в том, чтоб показать, что дорога может быть любая, однако очень важны на ней осознанность, намерение, чтоб получить глубокое, а не поверхностное понимание, умение искать и находить ключи к этому глубокому пониманию.

1. Тело, эмоции и ум, разум — их роль

Когда у человека «пробуждается» (пусть будет такой термин) духовное сознание, у него есть проблема — как объяснить, что это такое, духовное сознание, другим людям? Есть два распространённых пути (помимо них есть и другие, конечно), и у каждого свои минусы и плюсы.

1. Язык метафор и образов. Кстати, «как бы» близкий духовному сознанию (так как нет общения словами, поэтому наши языки не имеют значения — сколько бы языков ни знал человек, здесь они будут не нужны, потому что он поймёт и без этого, хотя, возможно, и не сразу). Поэтому для общения на уровне духовного сознания не нужны слова. Передача информации на уровне сознания обладает наиболее высокой точностью и мгновенностью, а также огромной ёмкостью. Те, кто близок к пробуждению духовного сознания или оно уже пробудилось у них, достаточно легко и точно «понимают» суть этого «образа, метафоры». А вот всем остальным приходится тяжелее, потому что они воспринимают метафору слишком буквально, и это приводит к весьма сильному искажению информации, что порождает новое искажение информации. Всё это вместе порой приводит к трагедиям (уничтожению того, что создано Божественным), которых в истории человечества, к сожалению, весьма немало. Например, «жизнь — есть страдание» и «умерщвление/усмирение плоти» у некоторых христиан, особая привязанность — зависимость от правил у мусульман, обряд сати у индийцев и многое-многое другое: казни, сожжения и пр.

Далее будет использоваться слово «Божественное». Под ним понимаются Бог, Аллах, Кришна, Шива, Шакти, Заратустра и все-все остальные (различные течения, пути, религии и т.д., коих многообразие) … Так как Божественное имеет массу форм и проявлений, кстати, не только в мужской форме, но и в женской, а также может быть не проявлено ни в одной из форм.

2. Язык отрицания. Невозможно словами выразить, что такое духовное сознание. Это можно только прожить. Ни одна словесная форма не может дать точного описания, что такое духовное сознание. Какие-то могут быть очень далеки, какие-то очень близки, но точности в 100%, увы, нет… Потому что форма — следствие, а не причина. А языки — следствие следствия. Но можно пойти путём отрицания, отсечения, исключения (что и сделали многие просветлённые) — сказать, что не является духовным сознанием. Сознание не есть тело, ощущения, чувства и эмоции, не есть ум и разум. Кстати, Будда тоже использовал много отрицаний, в том числе и потому, чтоб не создавать возможностей для роста эго и связанного с ним высокомерия и прочего.

Но и этот путь не позволяет избежать искажений в передаче информации. А ещё — есть перевод с одного языка на другой — разница слов, смыслов, понятий и пр., а ещё много искажений возникает, когда перевод делает человек без того самого духовного сознания — он чересчур буквален, он «не понимает суть». Что приводит к дополнительным искажениям информации. Например, человечество в итоге «таких отрицаний и искажений информации» в разные периоды и на разных территориях «решало», что надо бороться с телом, ощущениями, эмоциями, чувствами, умом и разумом… Это приводило и приводит к насилию над собой и над другими. И опять же огромным трагедиям. Что не приближает, а отдаляет от того самого духовного сознания.

Тело, ощущения, эмоции и чувства, ум и разум — наши прекрасные помощники на пути к духовному сознанию и пр. Но если мы к ним привязываемся, ассоциируемся, отождествляемся с ними, то они становятся нашим господином, и духовному сознанию очень тяжело пробудиться при таком раскладе.

Духовное сознание не есть тело, не есть ощущения, не есть эмоции и чувства, не есть ум и разум. Однако тело, ощущения, эмоции и чувства, ум и разум в качестве помощников помогают весьма и весьма неплохо продвигаться на пути духовного развития и жить в материальном мире.

Есть ли путь духовного развития без этих помощников? Да… Однако для него требуется огромная внутренняя чистота и у души, которая придёт в этот мир с этой чистотой, будет особая миссия, какой-то особенный путь. Скорей всего, большинству людей непонятный. Но иногда такие души приходят, чтобы просто быть в этом мире. Этого уже может быть более чем достаточно. Потому что они одним только своим присутствием меняют, преображают очень многое. Как правило, речь идёт о душах, которые давным-давно просветлели… Таким и правда почти не нужны эти помощники, мощь их духовного сознания настолько велика, что в них реально нет особой необходимости. Но проблема в том, что далеко не у всех даже просветлённых такая чистота есть. Такой накопительный эффект есть не у всех, кто приходит в этот мир. Тем не менее, поскольку и такой опыт во Вселенной есть, эти души в том числе показывают, что в определённый период это тоже возможно. Однако их опыт не стоит бездумно переносить на тех, кто не настолько «чист» (это, кстати, тоже метафора!!! так что не стоит её воспринимать буквально), и уже тем более на тех, кто ещё даже не пробудился. Уместность и неуместность переносов важны. Уместность помогает лучше понять, а неуместность приводит к заблуждениям.

Поэтому формулировки «отключить разум» и пр. для духовного пути не имеют никакого практического смысла. Наоборот — они приносят вред. Ничего отключать не нужно, просто «нужно научиться это готовить», и результат, особенно если его не ждать, не заставит себя ждать.

Так почему же столько гуру говорят об этом? Во-первых, не все гуру — просветлённые гуру (об этом тоже ещё поговорим, это будет отдельной главой), во-вторых, у просветлённых на это есть причина — люди чересчур отождествлены со своими помощниками. Посмотрите вокруг себя.

И вы увидите — кто-то на деле (что говорят при этом люди, не сильно важно) считает, что он/она — это тело. Кто-то делает пластическую операцию за операцией, кто-то накачивает себе мышцы или губы, кто-то проводит кучу времени у зеркала за макияжем или наряжаясь, кто-то истязает себя спортом. Кто-то считает, что кубики на прессе или упругие груди с ягодицами решат все проблемы в его или её жизни. Кто-то любит свою вторую (а возможно, уже далеко не вторую, так как предыдущие начали стареть) половинку за качество состояния тела, и как только возникают с телом проблемы, находит себе другое тело для совместной жизни. А кто-то просто заморочен на сексе, еде, сне и прочих телесных ощущениях.

Кто-то отождествлён (привязан) со своими или чужими эмоциями, или всё сразу. И человек не представляет себя без этой Санта-Барбары. Отождествление себя с эмоциями — увлекательная история, от которой сложно оторваться и осознать, что мы не есть эмоции, хотя мы их испытываем и они могут быть очень сильными. Иногда люди даже не понимают разницы между привязанностью к человеку и привязанностью к своим эмоциям в отношении этого человека… Эмоции нужны для жизни в этом мире, но мы не есть эмоции.

Кто-то отождествлён со своим умом… Хорошая новость — что он у человека есть. Однако человек больше, чем его ум, он не есть и ум. А кто-то привязался к своему разуму. Он нужен на духовном пути, очень нужен. Без него новичкам можно уйти в весьма долгие и долгие скитания (хотя, конечно, и это ценно — это ведь один из путей наработать разумность и осознанность). Кто-то привязан к своим талантам. То, что они есть, — это прекрасно. Но мы больше, чем талант. Мы не только талант. Мы не есть талант. Тогда его потеря или невозможность его проявлять не будут причинять страдание (например, певец, певица потеряли голос, и жизнь на этом закончилась).

Поэтому просветлённые гуру, видя как в то или иное время те или иные люди привязаны к своим помощникам (возвели их в ранг «себя» и/или «своего господина»), начинают разрушать эту привязанность, отождествление. Потому что когда очень жёстко нарушен баланс, есть вероятность, что гуру «жёстко» его будет восстанавливать. Например, человек искренне считает, что он — стул. Гуру может потребовать «отбросить стул». Стула нет, а человек есть — появляется шанс у человека на осознание, что он, видимо, всё-таки не стул, а что-то другое. Но стул нужен, чтоб на нём сидеть (а не чтобы им быть). Разницу заметили? Тот же самый проводник (в дальнейшем будет использоваться этот термин) для другого путника может сам лично притащить «стул» и предложить путнику не только на него сесть, но ещё его и обнять. Поэтому тело, эмоции, ум и разум — прекрасны как помощники, но плохи как хозяин. Уместность и баланс.

Разумность нам может помочь это понять. А если мы просветлели, то проблем с этим пониманием уже не будет — стул нужен, чтоб на нём сидеть или что-то на него положить и пр.

Поэтому о теле, ощущениях, эмоциях, чувствах, уме и разуме надо заботиться. Они наши помощники в материальном мире и на духовном пути. Им нужно быть благодарными. Их нужно — развивать! Как только человек это понимает, осознаёт, ничего из этого ему «отключать» не нужно. Один из балансов достигнут.

Кто-то будет больше развивать одно, кто-то будет больше развивать другое. Кто-то будет развивать всё. У всех разная точка старта, разный путь и движение по нему, своя какая-то история. Имеет ли значение, что именно развивать? Да. Но сразу скажу, что если вы начнёте наиболее важное развивать, это не означает, что надо перестать заботиться (или наплевать) об остальном.

Итак, что же более важно? Тело, или эмоции, или разум?

Что есть развитое тело, если нет в нём эмоций и разума? Вы ведь видели таких людей и даже йогов таких видели (или можно увидеть) … Иногда про таких людей говорят: «Сила есть, ума не надо» (подразумевая разум). Что толку от тела, которое пропускает через себя энергию, но при этом у человека нет ни сознания, ни разума… Есть большая вероятность, что последствия будут печальны.

Что есть развитые эмоции, если в них нет разумности проявления? Особенно если в них добавить дровишек в виде энергии? Так себе в итоге получится.

Что есть разум, если он холоден, лишён любви и сострадания, да и вообще вне тела? Или тело настолько больное, что на разум сил нет.

Так что важно всё! Но есть тонкая приоритетность по нарастающей — тело, эмоции, разум.

Повторюсь — как помощники, а не как «я».

Что ещё можно делать? Наблюдать. Наблюдать из себя за телом, эмоциями, умом и разумом.

Некоторые тренеры просят в медитациях «отключить ум» и прочее. Но вот в чём парадокс: чем больше вы пытаетесь «отключить» тело, ощущения, эмоции, чувства, ум и разум, тем больше они включаются. Потому что это насилие, а насилию всегда будут сопротивляться. Вопрос лишь в том — когда и как? Поэтому то, что вы пытаетесь «отключить», будет включаться и включаться. И даже если вам удастся с горем пополам «отключить» их в медитации, то потом после неё они все или что-то из них включится сильнее…

Не надо ничего «отключать». Наблюдайте из себя. И всё случится очень быстро, возможно, даже уже в первую медитацию. Но даже если не случится в первую медитацию, то вы увидите очень, очень заметную разницу. Прогресс будет идти быстро. Без напряжения, без насилия, без подавления. Как только вы перестаёте бороться со своим телом, эмоциями, умом и разумом, им не надо бороться с вами. Как только вы признали в них своих помощников, им не надо бороться с вами (за власть над вами или просто за право быть в материальном мире, чтоб вам помочь, ибо без них здесь вам не выжить (или уровень ещё не тот)). Как только вы перестали бороться с ними в жалкой насильственной (не стоит свой духовный путь сопровождать насилием) попытке их «отключить», вы увидите их тишину и, возможно, покой в принципе. Вам даже станет интересно, и, возможно, возникнет вопрос: «Мысли, чувства, ощущения тела — куда вы спрятались? Где вы?» Они тоже хотят трансформации… как бы это странно ни звучало.

Но что значит наблюдать за ними из себя?

Перестать смотреть на себя со стороны, как это часто многие делают в медитации. Войдите внутрь себя, в центр (возможно, вы его немного поищете) себя и из себя, своего центра, смотрите на тело, которое окружает вас, эмоции, которые окружают вас, ум и разум (мысли), которые вокруг вас. Просто смотрите… Вы обнаружите — их нет… Они есть в материальном мире, но там, куда вы зашли сейчас, — их нет…

Ещё важны комфорт и расслабленность тела. Поза лотоса в удобной для вас вариации — плюс. Другая поза — тоже можно. Шевелиться можно? Можно! Потому что не стоит медитировать в дискомфорте, напряжении, боли и страдании. Такие медитации тоже возможны, но очень и очень долго вам это будет объективно не нужно, если вообще когда-либо понадобится. Поэтому если почувствовали дискомфорт — примите удобное положение тела и продолжайте медитацию. Комфорт и расслабленность в том числе и определяют длительность медитации. Если вам тяжело сидеть в лотосе (или без него), прекращайте медитацию. Насилие над собой (как и над другими) не помогает духовному росту. Это не отменяет усилий, о которых мы ещё поговорим. Но не надо путать усилие и насилие. Это — разные вещи. Усилие не есть насилие.

Увеличивайте время постепенно (если вам это нужно), двигаясь в комфортном для вас ритме и темпе. Ваше просветление никуда не бежит, никуда не торопится. Оно уже состоялось. Там, откуда мы, между состоянием вашего (нашего) непросветления и состоянием вашего (нашего) просветления… — даже не миг. Оно случилось в тот же момент. Время есть здесь. Там уже всё случилось. Так что расслабьтесь и не спешите. Как только вы перестали гнаться за просветлением, оно начинает гоняться за вами. Как только вы перестали бежать за тишиной, тишина сама к вам пришла. Нет необходимости ставить рекорды по количеству времени в медитации. Нет необходимости ставить рекорды по количеству отсутствующих мыслей или ощущений. Нет необходимости в рекордах. Просветление — это не рекорд. Это — дар, это — милость, это благословение. И да — просветление это тоже инструмент, это — помощник… Это — не цель (и об этом тоже впереди).

Комфорт. Расслабленность. Центр. Наблюдение.

Комфорт. Расслабленность. Центр. Наблюдение.

Комфорт. Расслабленность. Центр. Есть.

ЭТО ЛИШЬ ИЛЛЮЗИЯ

Я женщина, я женское.

Я мужчина, я мужское.

Я элементы. Я целостность.

И всё это лишь иллюзия.

Я идея. Я тот, кто её реализует.

Я мечта. Я тот, кто бежит за нею.

Я вода. Я та, по которой ты течёшь.

Я огонь. Я тот, в котором ты горишь.

И всё это лишь иллюзия.

Я содержание. Я дом, который ты наполнишь.

Я сила. Я слабость, которая понесёт тебя на руках.

Я воля. Я действие.

Я энергия. Я материя, которую ты приведёшь в движение.

И всё это лишь иллюзия.

Я чёрное. Я белое.

Я радость. Я грусть.

Я путешествие. Я дорога.

Я всё. Я ничего.

И всё это лишь иллюзия.

2. Иллюзии — от эго, реальность — от души

В последние годы очень популярна тема позитивного мышления — думай позитивно, думай о хорошем и пр. И, конечно, не думай о плохом и пр. Что такое позитивное мышление и какое оно имеет отношение к духовному росту?

Позитивное мышление — это умение видеть реальность, а в реальности возможности. Позитивное мышление и розовые очки — это совершенно разные вещи. Так как розовые очки — это совсем не про видение реальности. Это про розовые иллюзии. Позитивное мышление — это умение увидеть дерьмо и использовать его как удобрение. Позитивное мышление — это увидеть ягоду и придумать, как сварить из неё варенье или применить в лекарственных целях. Это примеры. Могут быть и другие. Розовые очки — это глядя на дерьмо, думать о том, какое это золото или старательно прикрывать его розовой тряпочкой, чтоб не так сильно воняло. А глядя на ягоду, предполагать, что в варенье она сварится сама. Что акул и крокодилов не существует, войн и землетрясений нет, а непорядочные люди вымерли ещё давно вместе с мамонтами, а лучше с динозаврами. Старость никогда не наступит, как и болезни, и да, не только принцы и принцессы, но и все люди не какают.

На одном из общественных мероприятий выступала начальница одного из отделов министерства здравоохранения (один из городов России), увлекательно рассказывая о том, что можно терапевту вести приём за 7 мин. На мой вопрос о реалистичности данных цифр, учитывая что люди и заболевания разные (пенсионер может только 7 минут заходить в кабинет), да и медсестры не всегда есть (дефицит кадров никто не отменял), начальница отдела ответила: «Давайте мыслить позитивно, и всё у нас получится». Это не позитивное мышление, а розовые очки, под которыми глупость.

Критическое мышление — это умение видеть реальность и в ней риски. Хорошо бы не наступать на грабли, особенно много раз подряд. Исключение (сомнительное), если человеку нравится ощущение, когда он получает от удара граблями по лбу. Тогда, конечно, он может на них весьма долго наступать и даже танцевать. Критическое мышление — не плохое. И критическое мышление это не пессимизм и не чёрные очки. Критическое мышление — это умение видеть риски в реальности и продумывать способы, как их минимизировать или устранить.

Какое отношение это всё имеет к духовному пути?

Духовный путь — это не про иллюзии, духовный путь — это про реальность. Не готовы ко встрече с реальностью, не готовы к духовному пути.

Иллюзии разбиваются, реальность можно трансформировать. В иллюзиях — спят, в реальности — пробуждаются.

Реальность — разная. В ней очень много разнообразия. И хорошего, и не очень. Диапазон всего этого огромен. Есть радость и счастье, а есть горе и страдание. Есть удовольствие и комфорт, а есть боль и болезни. Молодость и старость. Жизнь и смерть. Принять нужно всё. Так появятся вопросы, и сон будет завершён.

Готов увидеть реальность, готов будешь увидеть реального себя — со всей темнотой внутри? Не готов — будет иллюзия, а какой тогда рост? Реальность нужно принять, а не бороться…

Немного про Будду. Он родился в царской семье, и предсказание о его будущем было двойственным — царь или просветлённый. Его отец выбрал первое, и чтоб его сын случайно не пошёл по второму пути, он создал вполне прекрасную по тем временам иллюзию. В этой иллюзии Будда прожил много лет, женился, у него родился сын. Ничего вам это не напоминает? Например, розовые очки? Но однажды (там был возничий — знаковый образ и метафора) он встретил три зрелища: старость, болезнь и смерть. А потом было четвёртое зрелище — отшельник.

Иллюзия столкнулась с реальностью и разбилась. Будда выбрал второй путь. Встретив реальность и её «страдания», будущий Будда отправился в поиск. Возможно, если б в этом мире не было страданий, человечество спало бы беспробудным сном. И царю даже не нужно было бы создавать прекрасную иллюзию.

Возможно, смысл существования страданий (старость, болезни и смерть) в этом. Показать завершённость, иллюзорность, скоротечность и пр. материального бытия, чтоб человек не отождествился с ним окончательно. Ведь многие сливаются с материальностью мира и думают, что они это и есть. Но мы не материальный мир. Мы не статус, не благополучие, не изобилие. Мы не семья (царь не смог ничего противопоставить возничему). Мы не здоровье, мы не молодость и даже не жизнь (в том смысле, в котором мы её понимаем, хотя она невероятна ценна). И пр., и пр. Мы не всё это вместе взятое, хотя это всё может быть в нашей жизни.

Возможно, смысл существования старости, болезни и смерти — побудить человека задавать вопросы о более глубоких смыслах и пр.

Но от кого, от чего эти страдания? Божественное… Источник всего. И у всего есть своё назначение. Или наоборот? От того, что пока ещё не стало божественным или не вспомнило об этом?

Может ли человек помочь Божественному, создавая страдания? Нет. Даже если он причиняет страдания только себе. И снова нет, если он причиняет страдания другим. Потому что он НЕ Божественное. Поэтому такие действия не приводят к духовному росту и значительно отягощают карму человека. Жизнь обладает огромной ценностью.

Также всё это не значит, что человечество не должно искать лекарства от болезней, не должно заботиться о стариках (и не только), не должно провожать умерших и пр. Жизнь обладает огромной ценностью. Поэтому нужны лекарства, лечение (кстати, болеют даже просветлённые), забота о стариках и не только, нужно провожать в путь умерших и помнить их. Нужны открытия и свершения. Материальное развитие (в том числе научное) также необходимо, потому что жизнь обладает огромной ценностью.

Вот и ещё один из балансов — делать всё это (созидать), проживать роли (детей, отцов, матерей, жён и мужей, друзей и пр.), быть/жить в материальном мире, проживая это всё, но не быть всем этим, не отождествляться со всем этим. Проживать всё это, но не привязываться. Создавать, любить (от души), но не привязываться (от эго).

А Будда… Как и многие другие просветлённые, принёс в этот мир ещё одну дорогу — Срединный путь. Красивую дорогу.

Иллюзии — от эго и для эго, реальность для души и от души.

Нужно быть готовыми попрощаться с иллюзиями и встретиться с истиной. За реальностью — истина. За иллюзиями — сон.

Иллюзия — суета, тревога, привязанности к результату и страхи его неполучения. Реальность — действие без действия (об этом позже), что даёт свободу. То есть принятие реальности не означает бездействие (бездействие и без действия — разные вещи)! Наоборот — принятие реальности приводит к активности (удивительно, сколько всего может в этом случае человек, каким может быть активным и деятельным).

Когда нет иллюзий, то передача знаний идёт напрямую с минимальными искажениями или на определённых уровнях вовсе без них. Включается сознание.

Для чего ещё нужен контакт с реальностью? Так формируется сострадание.

Видение и проживание конечности жизни, явлений, разрушений, боли и старости, невежества, привязанностей и их последствий однажды (не сразу) приведёт к тому, что человек начнёт видеть что-то и кого-то кроме себя. Его сознание начнёт просыпаться. От эгоцентризма он начнёт движение к состраданию, которое является основой развития. Невозможно быть на духовном пути и быть без сострадания. Если есть путь и нет сострадания, то это либо путник, который только начал своё путешествие, либо это имитация движения по пути.

Если нет контакта с реальностью, то человек держится за свои иллюзии, игнорирует реальность — развивается эго, причём ускоренными и усиленными темпами. Если человек живёт в иллюзии, что всё прекрасно, всё хорошо, он только усиливает эго и начинает путь деградации.

Реальность — дама (или сударь) настойчивая. Она будет настойчиво и усиленно стучаться в дверь сознания человека. Сначала мягко, потом всё сильней и сильней. Но в любом случае — всегда любя. Реальность — наш друг, подруга, наставник, помощник и пр.

Видение многообразия реальности даёт человеку адекватность. Потому что если человек видит вокруг себя только разрушения, боль, старость, смерть и пр. и не замечает другой стороны медали, то в его жизнь придёт много страха, вместе с ним привязанности, желания, а вместе с ними и эго. Если человек видит вокруг себя только богатство, славу, успех, здоровье, счастье и пр. и не замечает другой стороны медали, то в его жизнь также придёт много страха (потерять всё это), вместе с ним привязанности, желания, а вместе с ними и эго.

Поэтому важно видеть не что-то одно, а всё сразу. Иметь широкое, объёмное видение и контакт с реальностью. Это указывает путь.

Давайте представим, что мы люди-лампочки (в некотором смысле некоторые ими и являются). Итак, комната, лампочка выключена. Что видит человек? Да почти ничего. Возможно какие-то очертания, оттенки серого, чёрного и пр. И вот он решил в комнате прикоснуться к чему-то. На ощупь. Гм… приятно… Тёплое, мягкое… И думает он, что, наверное, это хорошее что-то. Но если включить свет… Точно ли оно таким и останется? Приятным или окажется, что было-то не очень и хорошим, полезным?

Так что же такое внутренний свет? И какие бывают заблуждения?

Свет — это когда ваша внутренняя лампочка загорается. Как в комнате включили свет. И вы видите всё, что вокруг вас. Что реально хорошо, а что реально плохо. Что достойно, что нет. Что красиво, а что не очень. Что реально приятно, а что с неприятными последствиями… Вы всё это видите. И ваши прежние представления… возможно (а точней — точно), рушатся.

Но в этой же самой комнате находятся другие… у которых лампочки пока не включены.

И вот они щупают то самое, мягкое и приятное. А вы им говорите, что не стоит, плохая штука это… Но они вас не слышат. Потому что не видят. И могут не слышать настолько, что будут посылать, обвинять, оскорблять, завидовать и многое другое.

Они не видят, но фантазируют о том, что будет, когда они увидят. И фантазируют очень часто из «розовых очков». Они думают, что тот, кто наконец включил свою лампочку, видит только прекрасное. Нет. Он видит всё — прекрасное и не очень. А как же прекрасное? Прекрасное есть… Прекрасен тот, кто создал эту комнату… Однако в этой комнате находились ещё и слепые люди. Представьте себе это… В комнате, возможно, будет бардак, хаос… Суть прекрасна, но группа слепых навела бардак… Видящий видит суть и видит то, что сделано. Одно другому никак не противоречит. Он видит и прекрасную суть, и наведённый бардак.

Но многие люди заблуждаются. Они думают, что прекрасна не только суть, но и бардак, который они в темноте навели. Нет. Бардак — это бардак.

Что же нужно для того, чтоб лампочка загорелась? Многое. Но один из главных элементов — это готовность увидеть себя со всеми потрохами, тотально. Когда появляется готовность увидеть себя такими, какие есть, начинает включаться та самая лампочка, тот самый свет. Чем больше мы готовы увидеть себя такими, какие есть, тем больше включается свет. Очень важно, когда увидели себя такими, какие есть, не бежать от увиденного. Принять увиденное. Принять свою суть и свой бардак с его последствиями. Готовы принять? Света будет ещё больше. А дальше, чем больше мы готовы увидеть комнату такой, какая она есть, тем ещё больше включается эта лампочка. Становится ярче и освещает — лучше. Освещает и высвечивает всё…

Что же обычно думают люди? Они думают, что внутренний свет это про «розовые очки» и «всё хорошо». Нет… Человек, обладающий внутренним светом, видит вас таким, какой вы есть. Его свет подсвечивает в вас всё. Хорошее и не очень… Он видит вашу суть, которая да — прекрасна, но он и видит то, что вы сделали, какой грязью её заляпали или в какую грязь вляпались. Грязь он тоже видит… Все святые и просветлённые знали, кто к ним приходил. С какой грязью, или кто-то всё же приходил без неё. Они всё это видели. Без фантазий на эту тему. Кому-то говорили, кому-то нет. По обстоятельствам. Это и есть особенность общения со святыми, просветлёнными — они видят очень многое, в том числе и то, что им показывать не готовы, они в том числе как чистое зеркало, в котором отражается всё и это отражение может не нравиться…

Чем больше готовность видеть себя такими, какие есть, и реальность такой, какая она есть, тем больше света и тем чище восприятие. Тогда реальность и свет сами приближаются, за ними не надо бежать, и их не надо искать.

Но если нет этой готовности, то будут сказки, иллюзии, мифы про розовые очки и прочую всякую ерунду про позитивное мышление и т. д. Никакого отношения к свету это не имеет. Это имеет отношение к тому, как люди, сидящие в темноте, фантазируют на тему того, что будет, если будет свет. Тот, кто со светом, не фантазирует. Он просто видит. В том числе и тех, кто фантазирует.