Афоризмы восточной мудрости

Абу-Ханифа (699–767) исламский богослов

Знание без практики – безжизненное тело.

Пользуйтесь, и обращайте знание в дело.

Ал-Ансари ал-Харави (1006–1089) известный суфий-ханбалит, персидский поэт

Людей, мой друг, чрезмерно не хвали.

Прощай, дабы прощали, и терпи.

Слепца, невежды сторонись,

Не похваляйся, а учись.

Не говори о том, чего не слышал,

И уж, конечно же, о том, чего не видел.

Ты на чужие недостатки не взыщи,

А прежде сам свои пойми и перечти.

Не делай сердце ты игрушкой чуда, дива.

Отчет души своей веди неукоснимо.

Сделай правилом молчание,

Будет всех бед окончание.

К покорности будь алчен, приобретай познанья,

А бедствия считай за страсти наказанье.

Птица в мире бестелесном или странник в небесах?

В четырех я зеркалах пребываю в мире бренном.

Я для верующего – мед, а неверующему – жало

Или лезвие кинжала. Я – огонь, вода и лед.

В каждом сущем пребываю, я лишен несовершенства.

В мире мысли и блаженства безупречным я бываю.

Что не приемлешь для себя, не одобряй,

Но всех других, однако, ты не укоряй.

Пусть враг ничтожен, но его не унижай

И с незнакомыми еды не разделяй.

Будь благодарен, но не требуй от других.

Не становись рабом сторонних и своих.

С людьми бесстыдными не знайся, ибо это

Влечет ведь кару в жизни будущей и этой.

Не исполняй, мой друг, желания души,

Проси у Истины, ее везде ищи.

К покорности будь алчен и к познаньям,

Не будь подвластен миру и стенаньям.

Пока не стихнет гнев, ты слов не говори.

И будь почтителен со всеми, мир дари.

Знай, настоящая любовь – это птица света.

Она же в вечности гнездится – суть секрета.

Могу я грешнику казаться злым, конечно,

Но милосерден я для добрых бесконечно.

Ал-Джунайд (ум. 910) исламский богослов персидского происхождения, родоначальник рационалистического суфизма

Нисходит в сердце состояние. Оно

Не может долго длиться, это не дано.

Приходит истина лишь после состязанья

И занимает место в качестве признанья.

Когда действительно на сердце мир цветет?

Когда действительное сердце воспоет.

Ал-Маарри (973–1057/8) арабский поэт, философ и филолог, классик аскетической поэзии

Говорят, что бессмертного облика ищет душа

И вселяется в плоть, к совершенству спеша.

И уходит из плоти. А в смерти – счастливым награда

В благодатном раю, а несчастным – страдания ада.

Ал-Мухасиби (ок. 781–857) основатель Багдадской школы исламской философии и учитель суфийских богословов

Двумя половинами разум наш дышит:

Природой самою и тем, что в нас слышит.

Нет пользы от слушания, если оно

Не понято тем, что природой дано.

Ал-Халладж (ок. 858–922) исламский богослов и мистик из Южного Ирана

Древние авторы ведали Суть:

Мир – это форма, но Ты – содержанье!

Помни бесценное это признанье

И проходи предназначенный Путь.

Ветви религии – ветви у древа.

Ствол же, известно, у древа один.

Корни как нити, в объятьях глубин

Разные соки для сути побега.

Лишь только тот, кто сердца дно освободит

От камня тяжести, тщеславия и лжи,

Найдет к обители божественной пути

И, на свободу сердце выпустив, взлетит.

Порвав одежду бытия земли суровой,

Защиту вечную себе приобретаешь.

Лишь утонув в единстве моря, ты узнаешь,

Что им являешься самим, вне жизни скорой.

Ал-Хамадани (1048/9–1140) исламский богослов, суфийский шейх

Душа превратилась в Любовь,

И дух ее крепко обнял.

Он тысячу лет ее ждал

И верил в нее вновь и вновь!

В слиянии этом не знаю, что сущностью стало двоих,

Любовь или Дух господин.

На качества лишь я взираю.

Любовь – огонь. Влюбленный – мотылек.

Горенье – в желанье страстном – умиротворенье!

Бог смотрит не на внешность или вид,

И даже не на действия, увы!

Он смотрит в ваше сердце красоты

Духовной, только с ним он говорит.

Владение души сим бренным телом

Похоже на владение пером.

Хочу – я им пишу, только лишь потом

Остановлюсь, увлекшись своим делом.

Присутствие руки моей пера

Я жизнью назову, а отдых будет смертью.

Душа владеет жизни круговертью,

В ней есть и воскрешение ума.

Жизнь познается лишь в любви, а без любви

Найдешь лишь смерть. Беги от смерти же, беги – к своей любви!

Молчание – спасение, язык – беда людей.

Ал-Хасан ал-Басри (642–728) исламский богослов и знаток хадисов, один из первых исламских аскетов

Не за ничтожные дела земные – рай,

А за благие намерения. Выбирай.

Познание наступит лишь тогда,

Когда в себе самом ты не находишь

Вражды, крупицы даже, и проходишь

Среди людей, как годы и века.

Любой твой взгляд, не отражающий стремление

Учиться жизни, – лишь забава, прегрешение.

Овца, скажу, осведомленней человека:

Когда зовет пастух, она за ним уходит.

А человека Божий глас хоть и находит,

Но не удержит от желаний в рамках века.

Клянусь я Богом, что кумиров почитали

Лишь из любви к мирскому. Этим и страдали.

Клянусь я Богом: полюбивший серебро

Позор получит от Творца – и есть, за что.

Когда идет толпа, глупец не устоит

И следом с этою толпою поспешит.

Я удивляюсь тем, кто в праздности смеется,

Не зная участи своей. Она вернется.

Коль принимаешь участь, данную судьбой,

То и терпение твое имеет силу.

Тогда терпение для истины служило,

А не для рая, стоя пред тобой.

Помыслы – суть зеркало, где твои дела

Ясно отражаются. Не помысли зла.

Если б знал я, что нет лицемерия во мне,

Значит, лучший свой клад я нашел на земле.

Кто был без груза – спаслись.

Подумай и освободись.

Люди сердца так ценят молчание,

Что сначала звучат их сердца,

А затем, если надо, слова.

Так стремитесь услышать звучание.

Ты хочешь знать, что будет с миром после смерти

Твоей, конечно же? Смотри, каким он стал

После других смертей. А если понял и узнал,

То пребывай с любовью в жизни круговерти.

Что есть мучение?

Мучение – гибель сердца.

А что есть смерть сердец?

Любовь к мирскому скерцо.

К Хасану как-то обратились: – Каково?

А как бывает в море, коль корабль разбился?

– Да, тяжко всем, хоть и за доску ухватился.

Вот точно так и мне, мне тоже тяжело.

– А что же спящие сердца от слов твоих

Не просыпаются? – спросили мудреца.

– Когда бы спали, то проснулись от словца,

А коль мертвы, то даже гром не будит их.

Аль-Газали (1058–1111) исламский богослов и философ

Любовь есть результат любого знания.

Незнающий не любит – вот признание.

Потенциальные возможности для духа

Лишь постепенно появляются внутри,

Где Разум чувствует желания Любви

И наслаждается способностями слуха!

Ты отрицаешь оттого лишь, что не знаешь,

И очень многое тем самым ты теряешь.

Лишь обладатели сердец, что легче пуха,

Отождествляют мир наш с пашней, а сердца

С чудесной почвой или домом мудреца,

Что проявляется и в деле, и в речах,

Подобно вспахиванью почвы, орошенью.

А те, что бренному подверглись погруженью,

Не прорастут уже в засеянных полях.

Суфийский мистицизм – не культ, а оболочка.

Религии в нем нет. В нем смысл любви, и точка!

Есть высшие намерения, но смысл у них иной,

Не те, что в лицемерии поддержаны толпой.

Ведь общества сформованы с задачами иными,

Деньгами все оковано и целями слепыми.

А суфий погружается в заветные пути,

И светом освещается светлее не найти.

В обычной точке зрения лишь часть освещена,

А лучшие мгновения скрываются всегда.

Любой период жизни сладок. Но иные

Неповторимы, как узоры всех желаний,

И наслаждения, как тайны у признаний:

Не знают радость брака дети озорные.

Не может юный человек ценить богатство

Или величие, он позже все поймет.

А человек созревший юность не зовет,

Он увлекается игрой иного царства.

Реальный Разум – это внутреннее чудо,

А внешний рост ума предшествует ему.

Но предпочтенье отдается не уму,

А Разумению души. Ей это любо.

Предпочитают люди, чтоб имел учитель вес

И слыл прославленным ученостью своей.

Но есть и скромные среди учителей,

Простые исполнители чудес.

Коль кто-то говорит, что любит он

За удовольствие кого-то, то не любит

Источник этих удовольствий. Он разбудит

Лишь восприятие, чудесное, как сон!

То – наслаждение искателя пути

Великой Истины, и выше не найти.

Мне мудрецы сказали: – Если вера

Хотя б немного в сердце теплится, оно

И бренный мир и скрытый любит, как одно,

И также действует во благо им безмерно.

Но если вера в глубинах сердец, внутри,

То человек не обращает в мир вниманья

�