Read the book: «Голос Бога. Мудрость Ади Шанкары сквозь века»

Name: Голос Бога. Мудрость Ади Шанкары сквозь века
Author: Махаперьява
ISBN: 978-5-907658-97-4

Font::

Благодарности

Мы благодарны Наталье Гориной и издательскому дому «Ганга» за публикацию русского перевода избранных глав «Дейватин Курала». Они оказали большую услугу, распространив в России послание одного из величайших учителей индуизма последнего времени. Мы выражаем всей команде издательства особую благодарность. Пусть благословение Парамачарьи всегда будет с ними.

Мы обратились к Андрею Ершову с просьбой перевести беседы с английского на русский. Он и его сын Илья с готовностью согласились проделать эту непростую работу. Они давно интересуются традиционной адвайтой и являются учениками Арша Видья Гурукулам, основанной Свами Даянандой Сарасвати, а также учениками Свами Парамартхананды. Мы выражаем им отдельную благодарность. Пусть благословения Парамачарьи всегда будут с ними.

Как и во всех подобных проектах, всегда есть большое количество незаметных преданных, которые помогают просто ради довольствия выполнять поручения Его Святейшества Джагадгуру Пуджья Виджаендры Шанкарачарьи Свамигала. Они видят в этом прекрасную возможность и благословение учителей Шри Канчи Камакоти Питам. Мы благодарны им всем.

По Божественной милости и благословениям Его Святейшества Джагадгуру Шри Чандрашекхарендры Сарасвати и Его Святейшества Джагадгуру Шри Шанкары Виджаендры Сарасвати Свамигала эта грандиозная задача воплощается в жизнь.

Мы также выражаем нашу признательность доктору Рамасвами Мутаиху за его участие в этом проекте.

Введение

Канчипурам

Город Канчипурам, известный в народе как Канчи, – знаменитое место паломничества, расположенное в штате Тамилнад, примерно в 74 км к юго-западу от Ченная (Мадрас). Канчи – один из семи городов Индии, называемых «Мокшапури» (дающий освобождение), и из них только он расположен в Южной Индии.

Первые упоминания о городе Канчи встречаются еще в книгах по грамматике санскрита Патанджали (III–II вв. до н. э.). С древних времен он был центром литературы и образования, о чем свидетельствуют надписи времен правления Паллавов (VI в н. э.), в которых упоминаются гхатикастаны (центры образования). Известный как город тысячи храмов, Канчипурам может похвастаться несколькими наиболее значительными: Шри Камакши Амба (Богини Парвати), Шри Экамбаранатха (Господа Шивы), Шри Варадараджа (Господа Вишну), Шри Кайласанатхар, Шри Вайкунта Перумал и Шри Улакалантха Перумал.

Ади Шанкара

Шри Ади Шанкара Бхагавадпадачарья, также известный как Шанкарачарья, был одним из величайших ученых, философов и духовных учителей мира. Точная дата его рождения неизвестна, записи в основанных им матхах (центрах обучения) относят время его жизни к V в. до н. э., современные исследователи – к VIII в н. э. Он был тонким диалектиком, блестящим комментатором и прославленным поэтом. Его невероятные достижения за короткий срок жизни в тридцать три года говорят о его сверхчеловеческих способностях. Мудрецы и ученые, блиставшие на протяжении веков после его смерти, считали его воплощением Божественного. Многих мыслителей и ученых разных времен и народов привлекала философия адвайты, которую Шанкара блестяще развил на основе Упанишад. Даже современные мыслители и известные ученые отдают должное гению Шанкары.

Ади Шанкара первым начал основывать индуистские матхи в том виде, в котором мы знаем их сегодня, проповедовал адвайта-веданту, философскую школу недвойственности. Он известен тем, что объездил всю страну, противостоя доктринам буддизма и джайнизма и проповедуя адвайта-веданту, и таким образом восстановил пришедшую в то время в упадок религию Вед и Упанишад.

Ади Шанкара, совершив несколько путешествий по Индии и основав несколько матхов, окончательно обосновался в Канчи. Здесь он восстановил три главных храма – Шри Камакши, Шри Экамбаранатха и Шри Варадараджа. В Канчи он открыл образовательный центр (Канчи Камакоти Питам) и основал линию преемников. В настоящее время школу возглавляет Шанкарачарья Пуджьяшри Шанкара Виджаендра Сарасвати Свамигал, 70-й Шанкарачарья.

Центр «Шри Канчи Камакоти Питам» известен непрерывной линией из 70 ачарьев, которые защищали ведийскую дхарму, обучали адвайте и облегчали страдания людей.

Махаперьява

Джагадгуру Шри Чандрашекхарендра Сарасвати Махасвамигал, также известный как Парамачарья или Махаперьява (великий старец), был 68-м главой Канчи. Он стал ачарьей в 1907 году, когда ему едва исполнилось тринадцать лет, и оставался ачарьей в течение 87 лет. Махаперьява начал передавать свои знания в духовных путешествиях по Индии, уделяя особое внимание практикам преданности и ежедневным ритуалам: выполнению различных пудж и чтению Вед. Он легко справлялся со своими обязанностями и предлагал преданным простые практики для укрепления преданности: воспевание и написание святого имени Рамы. Он получил титул Джагадгуру (дословно «учитель вселенной») за то, что его слушали представители всех ветвей индуизма, а также последователи авраамических религий.

Махаперьява посвятил всю свою жизнь распространению учения адвайты своего гуру Ади Шанкарачарьи и восстановлению значимости ведийской традиции. Махаперьява вел спартанскую жизнь, пешком путешествовал по стране и часто выступал с лекциями. Он рассказывал простым людям о различных аспектах дхармы, древней культуры и прояснял самые разные вопросы. Он читал лекции на террасах, на берегах рек, в небольших залах, а также писал статьи в различные журналы и газеты. Эти проводимые в течение многих лет беседы и статьи были тщательно собраны его учеником Шри Ра. Ганапати (Рамачандран Ганапати, 1935–2012) и опубликованы на тамильском языке под названием «Deivathin Kural», («Голос Бога»), а затем переведены на английский, как и на другие индийские языки. Махаперьява был олицетворением смирения. На протяжении всех своих публичных выступлений и частных бесед он был предельно точен в своих высказываниях. Свои взгляды он всегда соотносил с Ведами, пуранами и дхарма-шастрами. Это никогда не было «личным мнением или точкой зрения». Его внимание было сосредоточено на истине, и поскольку именно об истине он постоянно говорил, тамильские тома получили такое название.

Его беседы были очень важны для его преданных и других людей по всей Индии, возвращая их на путь преданности. Он вернул древнюю практику Санатана-дхармы, путешествуя по всей стране, не отказывая в наставлениях, восстанавливая множество храмов, основывая школы и помогая людям. Собрания его бесед проливают свет на внутренний смысл, внутреннюю истину и предназначение самой древней религии мира, которые будут полезны её последователям, а также последователям других религий.

Нынешний глава, 70-й ачарья Джагатгуру Шри Виджаендра Сарасвати доверил группе волонтёров публикацию избранных тем из «Деиватин Курал» («Голос Бога») на разных иностранных языках, чтобы донести учение до людей во всем мире, а также разъяснить иностранным читателям философские основы индуизма, его практики и ценности.

В оригинальной тамильской версии «Деиватин Курал» издано семь томов объемом около 7000 страниц. В данном издании перевода на русский язык мы знакомим вас с избранными темами, которые дают общее представление об оригинале, рассматривают различные аспекты и принципы индуизма с точки зрения адвайты.

Избранные темы «Дейватин Курала» разделены на три раздела: первая – философия адвайты; вторая – ведийская религия (ныне известная как индуизм), включающая основные учения, тексты, поклонение, преданность, варна-дхарму, храмы и отличие от других религий; и наконец, общие правила поведения, в которых рассматриваются ценности, принятые в ведийской религии.

Мы постарались передать в переводе простоту и ясность тамильского оригинала и уверены, что он будет интересен и познавателен для русскоязычных читателей.

Шри Канчи Камакоти Питам

* * *

Джагадгуру Шри Джайендра Сарасвати Махасвамигал был 69-м ачарьей (1954–2018). Его духовным наставником был Махаперьява. Вместе со своим гуру объездил всю страну вдоль и поперек. Он выступал с религиозными лекциями, а также участвовал в различных духовных и социальных проектах. Под его руководством матх инициировал открытие нескольких школ и больниц. Джайендра Махасвамигал следил за тем, чтобы матх участвовал в различных социальных проектах. Благодаря его усилиям сегодня матх управляет работой нескольких школ, глазных клиник и больниц.

* * *

Пуджьяшри Шри Шанкара Виджаендра Сарасвати Махасвамигал, 70-й ачарья, родился 13 марта 1969 года в Перияпалаяме, деревне недалеко от Арани в округе Тируваллор, и стал учителем в Питхаме 29 мая 1983 года. Ему выпала редкая удача учиться под руководством своего гуру и Махаперьявы. Он объездил всю страну, включая такие отдаленные места, как Мегхалая. Он инициировал ряд мер по привлечению молодежи, обучению ее всем религиозным аспектам наряду с современным образованием. Его живой интерес к сохранению нашей древней литературы привел к множеству публикаций на индийских и иностранных языках на благо преданных. Он основал ряд учебных центров для молодежи под названиями Бакти Кендра, Дхарма Кендра, Карма Кендра и т. д., чтобы прививать им наши ценности и традиции.

Винаяка (Ганеша), воплощение философских истин

Винаяка (Ганапати, Ганеша) – один из пяти божеств, наряду с Шивой, Вишну, Деви и Сурьей, в системе панчаятана-пуджи – церемонии, основанной Шри Шанкарой.

Даже небольшие детали Винаяка-мурти (форма Бога Винаяки), если их исследовать, открывают множество философских истин.

Храмы Ганеши в штате Тамилнад распространены повсеместно. Его изображения устанавливают просто на улицах, под деревьями, вдоль рек или вообще под открытым небом. По всему Тамилнаду Ганеша благословляет нас отовсюду. Только в Тамилнаде его называют в любящей манере Пиллайяр (почтительное обращение к сыну). Он – старший сын Шивы и Парвати, отца и матери Вселенной, упитанный ребенок с головой слона. Пиллайяр – это форма звука Ом, из которого берет начало Вселенная. Его тело и хобот напоминают символ «Ом».

Почему перед изображением Пиллайяра (Ганеши) в качестве подношения разбивают кокосовые орехи? Согласно преданию, Вигнешвара (Ганеша) попросил своего отца, Парамешвару (Шиву), отдать его (Шивы) голову в качестве жертвоприношения. Маха Ганапати (Ганеша) доволен, если в жертву приносится то, что ценится больше всего. Ишвара создал кокос с тремя глазами (так как у Него три глаза) и пожелал, чтобы, в знак нашей готовности принести высшую жертву, мы предложили кокос Пиллайяру¹.

Разбивать кокос, с силой ударяя его о землю, чтобы он разлетелся на мелкие кусочки, – обычай, характерный для Тамилнада. Кому по праву принадлежат эти разлетевшиеся кусочки? Конечно же, детям. Я узнал об этом от одного ребенка. Это был 1941 год. Я наблюдал чатурмасью² в Нагаппаттинаме. Там было принято сотнями разбивать кокосовые орехи у храмов. Дети собирались в таком большом количестве, что не было места даже для того, чтобы ударить кокос о землю. Взрослые беспокоились, что дети мешают разбивать кокосы и сказали детям в назидательной манере: «Давайте-ка не толпитесь, отойдите». На что один мальчик мгновенно ответил: «Когда кокос разбивается перед Пиллайяром (Ганешей), какое право вы имеете говорить нам, чтобы мы ушли отсюда? Если кокос разбит на земле, разлетевшиеся кусочки принадлежат нам. И мы, конечно же, придем, чтобы их собрать». По тому, как мальчик говорил, и по твердости его тона я понял: «Да, право на Божий прасад полностью принадлежит детям».

Когда разбивают кокос, из него вытекает вода, похожая на нектар, и это символизирует разрушение затвердевшего эго. Ни один другой бог не имеет физического тела большего, чем у Ганапати (Ганеши). У него голова слона, большой живот и тело. Он подобен горе и в то же время он ребенок! А что нужно ребенку? Ребенок должен хорошо питаться, чтобы расти, его тело не должно быть худым. Если подвижник (саньясин) много ест и наедает большое тело, это не очень хороший знак для него. С возрастом людям рекомендуется пропускать вечерний прием пищи. Но разве это уместно для ребенка? Ребенок должен хорошо питаться и быть упитанным. Только тогда он будет выглядеть красиво. Вид этого Бога-ребенка (Ганеши) с модакой (сладким рисовым шариком) в руке говорит о том, что дети должны хорошо питаться и выглядеть здоровыми.

Ганапати похож на слона. В противоположность ему мышь так мала. И все же он использует ее в качестве своего транспортного средства. У других богов есть бык, тигр, лошадь, птица и т. д. Но у этого Бога маленькое транспортное средство, а его собственное тело огромно. Бог обретает достоинства не за счет мощи используемого им транспортного средства, наоборот, транспортное средство приобретает достоинства благодаря Богу. Чтобы соответствовать силе мыши, он сидит легко и так держит свое тело, что мышь не чувствует никакого давления. Так он демонстрирует, что, хотя у него тяжелое тело, он остается легким в сердцах преданных.

Каждое животное гордится определенной частью своего тела. Гордость павлина – его огромный прекрасный хвост, который он тщательно оберегает. Гордость слона – его бивни. Но когда Ганеша записывал Махабхарату под диктовку мудреца Вьясы, у него сломалось перо, и тогда он, чтобы не пропустить ни слова, отломил свой бивень и стал писать им. Тем самым Ганеша показал, что Махабхарата, излагающая дхарму, важнее его бивня, который дарит ему красоту, уважение и гордость. Пожертвовав своим бивнем, он продемонстрировал, что ради справедливости и дхармы можно пожертвовать чем угодно. Богу не нужен инструмент, он может использовать в качестве инструмента что угодно. Однажды он убил бивнем асура, тогда бивень стал оружием. Когда он записывал Махабхарату, бивень стал пером.

Есть вещи, которые завораживают, когда смотришь на них: луна, океан, слон… На них не надоедает смотреть, и каждый раз это радостное переживание. Именно поэтому дитя-бог принял форму слона, чтобы, глядя на него, люди всякий раз испытывали радость. Это философия блаженства, которого всегда недостаточно. Он сам родился в блаженстве. Когда ракшас (демон) по имени Бхандасур, используя как оружие вигнья-мантру, мешал войску богини Амбы приблизиться к нему, Парамешвара обратил к ней любящий взгляд, и у неё появился сын, который уничтожил вигнья-мантру и помог матери победить демона. Он – сын Парвати-Парамешвары. Поскольку он появился из того, что является первопричиной вселенной, мы называем его по-особому – Пиллайяр.

Какого бы Бога вы ни выбрали для поклонения, молитвы будут доходить до него без помех, только если сначала будет получено благословение Винаяки (Ганеши). Существует школа, которая считает самого Винаяку первым и абсолютным Богом и поклоняется ему. Такая практика называется Ганапатьям.

Мы склоняемся перед Пиллайяром (Ганешей), держась за мочки ушей руками. Существует легенда, что именно Маха Вишну начал эту практику. Однажды Пиллайяр, племянник Маха Вишну, в шутливом настроении выхватил у Него диск (чакрам) и положил его себе в рот. Вернуть его обратно было трудно из-за необычайной силы Пиллайяра. Тогда Маха Вишну решил, что может рассмешить Пиллайяра так, что диск выпадет у него изо рта, и он сможет его забрать. Вишну тут же взялся за свои уши четырьмя руками и стал танцевать. Винаяка безудержно рассмеялся, диск выпал у него изо рта, и Вишну забрал его.

Такой способ поклонения Винаяке стал называться «топпу каранам», что является искажением слова «торпи карнам» на тамильском языке. «Торпи» на санскрите означает «руками». «Каранам» означает «ухо». Таким образом, «торпи карнам» означает «держать уши руками». Эти слова со временем превратились в «топпу каранам».

Только если есть благословение Винаяки (Ганеши), любое усилие принесет плоды без помех. Пиллайяр – прекрасный бог-ребенок, устраняющий все препятствия и дарующий свои благословения. Да будем молиться ему, поклоняться ему и жить счастливой жизнью, свободной от препятствий.

Раздел 1. Адвайта

Мы есть Брахман? Если нет…

Ади Шанкарачарья говорит, что дживатма (Я, истинная природа индивидуума) и Брахман, или Параматма (Абсолют, недвойственная реальность), – одно. То есть мы и есть Бог. Хираньякашипу (царь асур, подчинивший вселенную) тоже утверждал: «Я Бог», – но Бог в облике Нарасимхи был вынужден уничтожить его. Когда Шанкара говорит: «Мы есть Брахман», – имеет ли он в виду то же самое, что утверждал о себе Хираньякашипу?

Нет, совсем нет. Когда Хираньякашипу провозгласил: «Я Бог», – это было эгоистическое заявление, означающее, что не существует никакого Бога, кроме него самого. Но Шанкара, утверждая, что нет ничего иного, кроме Бога, подразумевает, что мы тоже – Бог. Он говорит, что, если дживатма (индивидуальная душа) отказывается от своего отождествления с эго (индивидуальностью), она растворяется в Брахмане и становится с ним одним целым.

Сейчас мы подобны ложке воды с малой силой. Бог, обладающий безграничной силой, подобен океану. Ложка воды появилась из океана. Ложка должна растворить свое отождествление с эго, перестать считать себя отдельной сущностью и обнаружить своё единство с океаном.

Если мы не Бог, значит, мы что-то другое. Если это так, значит, существует что-то отличное от Бога. Тогда получается, что Бог – один из множества объектов. Это также означает, что все остальные объекты возникли без Бога, сами по себе. Он может быть Параматмой (Истинным Я), только если он всемогущ и вездесущ. Если Он вездесущ, то как мы можем быть отделены от Него?

Когда адвайтин заявляет, что «мы есть Бог», это может показаться эгоистическим утверждением. Но если вы проанализируете это утверждение, то обнаружите, что он не умалил величие Бога. Ведь именно те, кто заявляют, что «я такой, а Бог другой», «я ничтожный жалкий человечек, в то время как Бог всемогущ и всеведущ», делают его одним среди многих и уменьшают его славу. Если Он вездесущ, то и мы не отделены от Него.

Как океанская вода становится водой в реке, пруду, колодце, сосуде и ложке, так и Бог разделил свою шакти (силу) и являет себя как множество дживатм (индивидуумов). Именно Он, становясь человеком, сталкивается с результатами «папа-пунья» (последствия неблагих и благих действий), а также дает человеку возможность выйти за пределы отождествления с эго и стать единым с Собой. Он наделил людей свободой воли и позволил им предаваться порокам и совершать добродетельные поступки, испытывая на себе их последствия.

Когда ум неустойчив и хаотичен, мы не можем прекратить отождествляться с эго, чтобы осознать свое единство с Богом. Хотя мы едины с Ним, нам все равно нужна Его милость, чтобы осознать это единство и обрести все блага такого осознавания. Поэтому вначале мы думаем, что мы такие маленькие, а Он такой огромный, что Он – океан, а мы – ложка воды, и ищем Его милости через преданность.

Именно ум, данный нам Богом, создает различие между Ним и нами. Ум нельзя отменить одним махом. Вместо этого нам нужно тренировать сосредоточение ума, фиксируя его на Боге.

Сотворенный Богом ум подобен обезьяне. Этот обезьяноподобный ум сейчас крепко держится за это бренное тело. Обезьяноподобный ум должен отказаться от своего цепляния за ветшающее тело. Если обезьяна увидит свежий плод, она бросит гнилой. Плод, который всегда сладок и свеж, – это только Параматма. Мы должны приучить свой ум держаться за Параматму и постепенно отказаться от привязанности к телу. Именно для этой цели предписаны преданность, пуджа (поклонение), паломничество и т. д. Благодаря этим практикам, человек становится мудрее и в конце концов отказывается от привязанности к телу и избавляется от отождествления с ним (индивидуальностью). Человек отказывается от идеи, что он отличен от Параматмы, и осознает свое единство с ней (адвайта). Именно об этом говорит великий тамильский поэт и святой Арунагиринатхар: «Ты не отличаешься от меня, а я не отличаюсь от тебя».

Адвайта

Что такое адвайта? Чем она полезна для нас? Что мы можем получить из нее? Это всего лишь философия и просто концепция или она действительно помогает нам? Давайте разберемся.

Что означает слово «адвайта»? Оно означает «то, что не два». Однако наш повседневный опыт не соответствует этому: мы видим тысячи живых существ и объектов. Почему же тогда мы говорим, что нет двойственности, нет второго? Если двойственности нет, как это может нам помочь?

Адвайта помогает нам обрести то, к чему мы стремимся. А к чему мы стремимся? Мы стремимся вырваться из всех трудностей и решить свои проблемы. Разве все наши усилия не направлены на устранение трудностей и обретение комфорта? С помощью адвайты можно навсегда устранить эти трудности.

Мы прилагаем усилия, чтобы избавиться от бедности, голода, плохой репутации, конфликтов, непонимания и т. д. Однако есть ли хоть одно место, где таких проблем не существует? Если одна проблема решена, появляется другая. Наши текущие усилия не могут сделать нас счастливыми. Несмотря на это, мы постоянно стараемся избавиться от печалей. Наши мирские усилия приносят временное счастье или покой. Если мы находим лекарство от одной болезни, другая поднимает голову. Адвайта – это окончательное решение всех проблем. Голод, болезни, смерть, неуважение, конфликты, гнев, бедность потеряют свою власть над нами. Мы станем Истиной в полной мере, согласно учению Шанкарачарьи.

Почему мы страдаем? Из-за бедности, голода, плохой репутации и т. д. Было бы хорошо, если бы их не было, мы бы тогда не страдали. Но ведь всё это существует, не так ли? Давайте разберемся, почему. Такие вещи, как голод, болезни и прочее, будут существовать до тех пор, пока существует тело. Если это тело уходит, мы обретаем новое. Это новое тело тоже испытывает голод, жажду, болезни и т. д. То есть проблемы существуют до тех пор, пока существует тело. Поэтому если мы создадим ситуацию, когда тела не будет, все эти проблемы будут решены.

У нас было много перерождений. В чем причина этих перерождений? Зачем рождается тело? Мы испытываем последствия наших неблагих и благих действий из предыдущих рождений, но атма не может испытывать последствия каких-либо действий. Атма, будучи тонкой, не может быть сожжена огнем или охлаждена сандаловой пастой. Поэтому требуется тело, чтобы испытать на себе следствия кармы. Бог дает нам это тело в соответствии с нашей кармой, а также побуждает нас думать, что мы и есть это тело. Это тело – результат наших неблагих деяний. Если мы не совершаем неблагих деяний, то и не получим другого тела. Мы должны постоянно напоминать себе об этом и избегать неблагих поступков³.

Каковы причины папа-пунья (неблагих и благих действий)? Мы хотим воздержаться от совершения неблагих поступков, но не можем этого сделать. Если мы хотим остановить рост дерева, недостаточно просто обрезать ветви. Нужно выкорчевать корень. Если на крыше дома снова и снова появляются белые муравьи, достаточно ли просто обработать крышу? Нет, они появятся в другом месте. Только удалив муравьиную матку, мы сможем искоренить проблему.

Точно так же мы должны знать первопричину наших неблагих поступков и искоренить ее. Почему мы совершаем такие поступки? Мы желаем чего-то, мы срезаем углы, чтобы получить это. Это и есть неблагой поступок. Следовательно, причина – в желании. Если объект привлекателен, он вызывает в нашем уме желание. Мы хотим обладать им. Мы начинаем неустанно пытаться его получить. То, что привлекательно для наших органов чувств, и есть причина нашего желания.

К какому же выводу мы можем прийти? Наше тело – это следствие неблагих действий, которые мы совершаем. Неблагие поступки являются первопричиной страданий. Желание – это причина неблагих поступков. Поэтому только когда мы справимся с желанием, которое является первопричиной всех наших страданий, мы сможем найти окончательное решение для искоренения печали. Как мы можем справиться с желанием?

Веданта, которая является венцом Вед, указывает нам верный путь к избавлению от нашего страдания.

Мы испытываем гнев и желание только к тем объектам, которые отделены от нас и отличаются от нас. Мы не испытываем ни гнева, ни желания по отношению к самим себе. Поэтому, если желание направлено только на то, что отлично от нас, если мы превратим эти вещи в то же, что и мы сами, желания не будет, не так ли? Если нет желания, нет и усилий, чтобы совершить неправильное действие. Поэтому неблагих действий тоже нет. Если нет неблагих действий, то нет и страданий, нет печали. Та печаль, которую мы не в состоянии искоренить, несмотря на наши усилия на протяжении всей жизни, побеждается, когда мы понимаем и принимаем, что нет ничего «другого, отличного» от нас. Такова точка зрения адвайты.

Если есть нечто, отличное от нас и более могущественное, чем мы, оно вызывает страх. Если оно прекрасно, это вызывает желание. Если нет двойственности (второго), то нет ни вражды, ни гнева, ни страха. То, что уничтожает двойственность, и есть адвайта. В упанишадах говорится, что страх исчезает, когда нет двойственности. Там говорится, что в тот момент, когда вы думаете о чем-то, что отлично от вас, вы сеете семена страха. (dvitīyādvai bhayaṃ bhavati – Брихадараньяка-упанишада)

В мире так много людей и предметов. Как все они могут быть одним?

Веданта утверждает, что все, что мы видим в этом мире как множество, нереально (иллюзия, майя). Она говорит, что все есть не что иное, как единый Бог. Но мы этого не видим! Если верно, что всё, что мы видим, – это только Бог, тогда то, что кажется множеством, должно быть неистинным. Если то, что мы видим как множество, истинно, то «всё есть Бог» – неистинно. То, что является высшей реальностью, не может быть причиной страданий. Но мы страдаем. Мудрецы (джняни), постигшие учение веданты, не страдают. Они всегда пребывают в состоянии Блаженства. Поэтому то, что говорит веданта, должно быть правдой. Если это так, то, несомненно, всё есть Бог.

Адвайта утверждает, что весь мир – это лишь одна реальность/истина. Все, что мы воспринимаем, – это иллюзии (ложь). Субстратом всего, что мы видим, является только истина.

Веданта называет эту истину Атмой или Брахманом, в просторечии мы называем ее Богом. (Я не делаю здесь различия между Брахманом без качеств и Богом с благими качествами).

Если всё есть Бог, то разве мы отличны от него? Мы тоже должны погрузиться в Бога или раствориться в Нем. Тогда не будет никакого второго. Сейчас мы видим много разных вещей. Умение видеть всё как единого Бога – это правильный путь. Если мы тоже станем едины с Богом, это нам поможет. Тогда не будет печали. Даже в этом мире, если два разума едины, не будет конфликтов. Точно так же, если всё станет одним Богом, не будет никаких тревог, останется только покой. Именно тогда мы становимся всем. У нас больше нет эгоистичных желаний. Если нет эгоистичных желаний, то нет и неблагих поступков. Мы обретаем знание о бестелесности, пока находимся в этом теле. После того как это тело исчезнет, больше не будет никаких рождений. Мы станем едины с недвойственным блаженством.

Адвайта – это средство от печали. Адвайта изгоняет двойственность. Адвайта – это видение всего как Бога. Видеть вещи такими, какие они есть, – это и есть Адвайта.

Когда мы спим, мы некоторое время видим сны. Бодрствование называется состоянием «джаграт». Сновидение называется состоянием «свапна». Глубокий сон (сон без сновидений) – это состояние «сушупти». Таким образом, существует три состояния: бодрствование, глубокий сон без сновидений и сон со сновидениями. Мы бодрствуем, чтобы выполнять работу. Мы спим без сновидений, чтобы отдыхать. Я подумал: «Этих двух состояний достаточно, зачем же тогда существует состояние сновидения?» Затем мне пришло в голову, что Бог создал сновидения в качестве примера, чтобы продемонстрировать, что Он везде, Он – Адвайта Брахман (недвойственная реальность), и все является проявлением этого недвойственного Брахмана. Другого применения у сновидений нет. Во сне мы видим счастье и горе. Когда сон заканчивается, ничего не остается. Даже тело сновидения исчезает. Остается лишь тот, кто был свидетелем сновидения, – бодрствующий. Это только мысли бодрствующего, которые проявились в сновидении в виде людей, предметов и т. д. Все они исчезают, как только вы просыпаетесь. Мир бодрствования тоже похож на сновидение. Если, благодаря истинному знанию, мы сможем достичь позиции сверхбодрствования, то этот мир бодрствования станет нереальным. Останется лишь наблюдатель мира бодрствования. Это и есть окончательная истина, известная как Адвайта (недвойственность). Видеть тысячи вещей – это двайта (двойственность). Пробуждение от этого состояния и есть А-двайта.

Наши мудрецы написали различные Адвайта-шастры в надежде, что один из лакха (ста тысяч) попытается осознать это. Недостаточно знать концепцию Адвайты, так же как недостаточно знать, что Ганга течет в Бенаресе (Каши). Важно купить билет, проехать в поезде, проводя бессонные ночи, добраться до Бенареса, искупаться в Ганге и ощутить её.

Веды говорят, что состояние Адвайты – это то, что невозможно ни постичь умом, ни выразить словами.

Если его нельзя постичь, как мы можем его узнать? В чем смысл этого ведийского высказывания? Если мы можем думать о Параматме и знать Параматму, то Параматма становится объектом, который можно познать. Это означает, что знающий и знаемое различны. Это неверно. Если «дживатма» – знающий, а «Параматма» – знаемое, то это «двайта». Если же знающий и знаемое – одно, то это Адвайта. Вот почему говорится: «Тот, кто говорит, что знает Параматму, не знает ее; тот, кто говорит, что не знает ее, – это тот, кто знает».

Что означает, когда говорят, что его нельзя познать? Это значит, что его нельзя познать как нечто иное. Бессмысленно пытаться показать свет, привнося другой свет. Нам не нужно ничего другого, чтобы узнать свет. Точно так же Брахмаджняна (знание о высшей реальности) является самоосвещающим. Мы не можем познать ее с помощью ограниченного знания «дживатмы». Бог есть само знание.

В тамильских текстах, таких как «Теварам», «Тирувачакам», «Песни Таюманавара» и т. д., Бог именуется «знанием», «олицетворением знания». Следовательно, его нельзя познать, потому что познающий и познаваемое – одно и то же.

Знание не может быть помыслено умом. На самом деле, разум мыслит благодаря ему. То, что заставляет ум мыслить, является абсолютной истиной. Всё, что думает ум, нереально.

То, что мы видим во сне, нереально. Реален сновидец. Именно сновидец предстает во сне в виде множества объектов. Когда сновидение заканчивается, остается только один сновидец. Также и недвойственный Брахман проявляется как множественность предметов и индивидуумов этого мира. Может ли персонаж сновидения осознать сновидца? Нет, потому что если что-то не является отдельным, мы не можем знать его или говорить о нем. Поэтому Адвайта Сатья (недвойственная реальность) недоступна для слов и ума.

Поэтому в качестве заключения мы поняли следующее: «Существует только одна истина. Все есть Ишвара Сварупа (Бог)». Но из-за майи (силы иллюзии) все кажется разным. Мы должны сделать всё одним. «Я» (индивидуальность) также должно слиться с этим единым.

Для этого нужно изучать священные писания. Это знание можно получить через Шрути (Веды), Смрити (Дхарма-шастры / писания по этике), Пураны, посещение храмов, пуджу (поклонение), благотворительность (служение) и т. д. Мы жертвуем столькими вещами и напряженно работаем ради мирских целей. Мы должны быть готовы пожертвовать всем, чтобы достичь состояния Адвайты (недвойственного состояния), которое подарит нам вечное блаженство. Считается, что Джанака (древний царь) сказал Яджнявалкье (духовному учителю, или гуру), который дал ему «Джнянопадешу» (учение мудрости): «Я отдаю тебе свое царство, я отдаю тебе себя» (videhān dadāmi māṃ cāpi saha dāsyāye – Брихадараньяка-упанишада).

Белые муравьи продолжают появляться каждые десять дней, как бы часто мы ни ремонтировали крышу. Только если мы удалим муравьиную матку из бамбука на крыше, они больше не появятся. Все остальные практики и методы не избавят нас от страданий. Пока мы пребываем в двойственности, тело и страдания будут появляться снова и снова. Только если мы устраним первопричину двойственности (подобную муравьиной матке), наш цикл рождения и смерти закончится.

В Аппайя Дикшитхе говорится, что бхакти (преданность) – простое средство достижения этого. Следует практиковать преданность и достичь реализации (вечного блаженства) через Адвайту. Мы начинаем с кармы, затем переходим к бхакти и заканчиваем джняной.

Вселенная суть Брахман

В один момент мы спокойны, в другой сердимся. В обоих состояниях мы остаемся одним и тем же человеком. Время меняет тело от младенчества до старости, но все это – один человек. Один человек может пребывать во множестве разных настроений и состояний. Мы делаем прямо противоположные вещи, когда наше настроение меняется соответствующим образом.

Этот мир подобен сновидению. В сновидении ум создает множество персонажей. Точно так же Великий Разум создал множество форм жизни. Но в основе всех этих форм одно сознание.

Если не единый Брахман проявляется во всех формах жизни, тогда должен существовать кто-то еще помимо него. Но если Брахман вездесущ, то откуда может взяться кто-то еще?

Живые существа не рождаются сами по себе отдельно от всего остального мира, они появляются благодаря проявлению Великого Разума. Великий Разум проявляется не только в виде чувствующих существ, но и в виде неживой материи. Абсолютно все в мире – это проявление единого Брахмана.

Брахман проявляется в великом множестве форм благодаря силе своей майи (иллюзии). Это Адвайта (недвойственность).

Мы должны развить в себе способность воспринимать весь мир как одно. Если все недвойственно, тогда я, ты, он, она, оно не можем быть чем-то отличным друг от друга. Вы считаете все части своего тела своими, точно так же вы должны научиться воспринимать весь мир как себя.

Один плотник сделал деревянного слона для храма. Другой плотник вместе со своим ребенком пришел посмотреть. Увидев деревянного слона, ребенок испугался. Когда плотник подошел к деревянному слону, чтобы рассмотреть его, ребенок закричал: «Отец, не подходи к слону, он нападет на тебя!» Плотник успокоил ребенка: «Это всего лишь деревянная фигура. Она не нападет», – и подвел ребенка к деревянному слону.

Ребенок принял деревянную фигуру за настоящего слона. Понимание, что это дерево, было скрыто от ребенка по причине его неведения. Это была просто детская мысль, что слон настоящий. А у плотника мысли о реальности слона не было, он видел дерево, благодаря своему пониманию.

Тирумулар, знаменитый тамильский мистик, в своем «Тирумантхираме» описывает восприятие плотника и его ребенка следующим образом:

«Могучий слон скрыл дерево.

Могучий слон скрыт деревом».

Тирумулар был великим мастером йоги. Он умел излагать великие истины в доступной форме. Почему Тирумулар упомянул эту историю? Если мы посмотрим на следующие две строки стиха, то все станет ясно:

Вселенная, состоящая из пяти элементов, скрывает Всевышнего.

Вселенная из пяти элементов скрыта во Всевышнем.

В этом стихе Тирумулар уподобляет деревянного слона мирозданию. В случае с деревянным слоном дерево и слон – не две разные вещи. Для плотника слон скрыт, и он видит его только как дерево. Но для ребенка дерево скрыто, и он видит в нем слона, который его пугает. Точно так же Вселенная и Параматма (Бог) не различны. Тот, кто обрел истинное знание, воспринимает эту вселенную как проявление Параматмы (Бога). Не постигший истинное знание человек воспринимает эту вселенную как пугающий мир объектов.

Вы можете спросить: «Зачем нужны все эти истории? Ведь все, что мы ищем, – это комфортная жизнь, для которой нам нужны деньги. К чему беспокоиться о Параматме, дереве и т. д.?»

Предположим, что все люди станут богатыми. Поможет ли это вести спокойную, лишенную страха и тревог жизнь? Посмотрите на страны, где много богатых людей. Сколько там склок и проблем! Даже если все станут богатыми, конкуренция за то, чтобы один стал богаче другого, и вытекающие из этого проблемы останутся. Нам недостаточно того, что у нас есть все удобства, в которых мы нуждаемся. Человеку свойственно желание обладать бóльшим, чем другие. Даже если все устроено так, что каждый получит все, будет конкуренция в стремлении получить это первым.

Возьмем, к примеру, наш монастырь. Все знают, что я раздаю тиртха-прасадам (освященную воду) и никогда не ухожу прежде, чем её получат все до последнего. И что, люди спокойно стоят и ждут своей очереди? Вам мало просто получить прасадам. Вы считаете, что должны получить его первым. Поэтому вы толкаетесь, пихаетесь, ссоритесь, пытаетесь пробиться вперед и затеваете драки. Пока существует чувство соперничества, удовлетворения не будет. Конкуренция не уменьшается, даже когда достаточно всего и для всех.

Чтобы ушло желание соперничать, должно прийти осознание, что нет другой вещи или человека, с которым нужно соперничать. Только тогда можно жить спокойно и полноценно.

Поэтому вместо того, чтобы задаваться вопросами о необходимости такой мудрости, мы должны постоянно заниматься исследованием истинного Я. Если мы хотим избавиться от мирских страданий, мы должны осознать: «Этот мир – не то, что мы о нем думаем. Это единый Брахман. Мир и Брахман не отличны друг от друга. Мир – это Брахман». Слон – это [то же по сути, что и] дерево. Эта мысль должна укорениться в вас. Если это знание джняна отсутствует, то какого бы материального процветания мы ни достигли, этот мир останется для нас во тьме. Мы должны неустанно стремиться к обретению знания, подобного свету, чтобы познать истинную природу этого мира и устранить подобное тьме неведение. Тогда даже если солнце исчезнет, нам это не принесет никакого вреда. Мы никогда не должны терять это знание из виду.

Почему мир иллюзорен?

Многие люди не понимают концепцию Адвайты о том, что мир – это майя, иллюзия. Они критикуют и осуждают ее: «Во-первых, все живые существа способны воспринимать и ощущать мир. Во-вторых, только благодаря существованию нескольких законов, управляющих причиной и следствием, мы можем совершать множество поступков и наслаждаться результатами своих действий. Как мы можем согласиться с тем, что это майя, иллюзия?»

Когда Шри Шанкара Бхагавадпада (прочно утвердивший адвайту) говорит, что мир – иллюзия, люди ошибочно думают, что это нечто полностью несуществующее. Поэтому они критикуют его.

Мы можем подумать: «Это необычно! Значит ли это, что Шанкара говорит, что мир – иллюзия, но при этом не нереален? Мы не можем понять такую логику».

Давайте посмотрим, как Шанкара провел различие между тем, что реально (сатьям), тем, что нереально (асатьям), и тем, что является иллюзией (майя).

С его точки зрения, Атма (вездесущее Сознание) – единственная реальность. Ее также называют Брахманом. Эта реальность является субстратом всего сущего. По отношению к одному живому существу (микроуровень) она называется дживатмой, по отношению ко всей вселенной (макроуровень) – Брахманом, или Параматмой. Это единственный постоянный неизменный фактор. Поэтому его определяют как Реальность (Сатьям).

Разве мир не меняется? Разве мы не меняемся постоянно? Наши мысли, разве они не меняются каждую секунду? Поэтому Шанкара не определяет их как реальные (сатьям). Определяет ли он их как нереальные, полностью несуществующие (асатьям)? Нет, такого определения он тоже не дает. Если добавить букву а перед словом сатьям, получится асатьям, что означает диаметральную противоположность существующему, то есть то, что в принципе не существует. Шанкара никогда не говорил, что мир не существует, что он асатьям (нереальный). В то же время он не является реальным (сатьям), неизменной реальностью. Он определил его как митья⁴. Противники Шанкары неверно понимают, что митья – это несуществующее. На самом деле митья – это промежуточное состояние, не реальное и не нереальное.

Шанкара разделил реальность на три категории. Он исключил только то, что не относится ни к одной из этих трех категорий, как асатьям (нереальное, несуществующее).

1. Парамартхика-сатьям (Абсолютная реальность)

2. Вьявахарика-сатьям (эмпирическая реальность)

3. Пратибхасика-сатьям (субъективная реальность)

4. Асатьям (несуществующее) не принадлежит ни к одной из трех вышеперечисленных категорий.

Из них Парамартхика-сатьям (Абсолютная реальность) – это истинная природа Брахмана.

Эмпирическая реальность (вьявахарика-сатьям) – это мир взаимодействия. Мы думаем, что этот мир реален. Это и есть эмпирическая реальность (вьявахарика-сатьям).

Морская ракушка, на которую падает солнечный свет, выглядит как серебряная монета. Это субъективная реальность (пратибасика-сатьям). Она кажется таковой в течение некоторого времени. Но это не истинная реальность. Сновидения тоже относятся к субъективной реальности.

Кроме трех вышеперечисленных, нереальным (асатьям) является то, чего в принципе не существует. Ребенок бесплодной женщины или рога лошади – не существующие вещи. Йога-сутра называет это викальпа.

śabdajñānānupātī vastu śūnyo vikalpaḥ.

Слово, не подкрепленное объектом, называется викальпа. Эту асатью также называют ничтожной (atyanta asat).

Веревка кажется змеей в вечерних сумерках. То, что это змея, не соответствует действительности. Но то, что она кажется змеей, – реально. В таком случае нереальное и реальное смешиваются. Когда мы подходим ближе, змея становится нереальной. То, что нереально, но какое-то время кажется реальным, – это субъективная реальность (пратибхасика-сатья).

Как эмпирическая, так и субъективная реальность перестают восприниматься как реальные при обретении истинного знания. В отсутствие истинного знания они кажутся реальными. Веданта называет это митьей. Даже джняни, познавшие мир как майю, продолжают воспринимать его органами чувств. Лишь то, что неизменно остается нереальным, является асатьям, несуществующим.

Шанкара говорит, что на самом деле даже то, что мы называем эмпирической реальностью (вьявахарика сатьям), превратится в пратибхасика-сатьям (субъективную реальность), когда будет обретено истинное знание. В слове «пратибхасика» бхасам означает свет, а прати – отраженный, то есть это отраженный свет. Солнечный свет падал на скорлупу морской ракушки. Поэтому она выглядит как серебро. Но это не серебро. Это пратибхасика (субъективное). Серебристый отсвет морской ракушки в солнечном свете действительно выглядит реальным. Он не является абсолютно несуществующим. Это не наше воображение. Когда мы подумали, что это серебро, мы испытали те же чувства, которые возникают, когда мы видим серебро. Мы чувствуем радость, мы сразу же начинаем планировать, какое можем сделать из него украшение и сколько заработать денег. Точно так же, когда мы увидели веревку в виде змеи, мы испытали страх, головокружение, тревожное чувство в животе – как если бы увидели настоящую змею. Точно так же этот мир кажется реальным благодаря Брахману. Возникнут ли у нас какие-либо ощущения, если нам скажут: «Сын бесплодной женщины» или: «Рога лошади»? Мы отмахнемся от них как от совершенно ложных. Они не обманут нас, представляясь чем-то другим.

Сила, которая обманывает нас, представляясь чем-то другим, – майя-шакти. Как морская ракушка в ярком солнечном свете выглядит как серебро, а в сумерках веревка похожа на змею, так и Брахман благодаря силе майи выглядит как мир (джагат).

Брахман выглядит как мир. Мы обманываемся, думая, что мир – это истинная реальность. Что происходит, когда мы обретаем истинное знание Брахмана (джняна)? Мы понимаем, что нет ничего, кроме Брахмана. Мир не отделен от него. Именно Брахман проявляется как мир с помощью майя-шакти. Когда мы подходим ближе к скрученной соломенной веревке или морской ракушке, представление о том, что это змея или серебряная монета, исчезает. Вместе с ним исчезают и все эмоции. Пока мы видим сон, нам кажется, что все происходит на самом деле, но когда мы просыпаемся, все, что мы видели во сне, исчезает. Точно так же, когда мы обретаем истинное Знание, представление о том, что мир реален (неведение), исчезает, и эмоции, которые мы испытывали, тоже прекращаются.

Мы принимаем мир за реальность, потому что он подчиняется различным законам, таким как причина-следствие и т. д. Он также исчезнет как субъективная реальность, когда мы достигнем состояния самадхи адвайты. Кроме знающих высшую истину (джняни), для всех остальных вселенная воспринимается как мир с причинно-следственными законами. Используя эти законы, люди ведут мирскую жизнь. Поэтому Шанкара назвал мир эмпирической реальностью.

Помимо эмпирической и субъективной реальностей (относительных реальностей), существует нечто, называемое сатья-тарам (субстрат). Это вечное или, иначе, Брахман. Поэтому существует одна абсолютная реальность (парамартика), одно нереальное и две относительные реальности (вьявахарика и пратибхасика). Реальность – это Бог, вечно существующий Брахман. В то время как нереальное – это сын бесплодной женщины, который никогда не существовал. Но есть несколько вещей, которые, возможно, не существовали раньше, появились сейчас, но наступит момент, когда они перестанут существовать. Это относительные реальности (вьявахарика и пратибхасика сатьям), иначе называемые митья (ложные представления), которая имеет оттенки реальности и оттенки нереальности. Нереальность – это то, что никогда не существовало. Ни вчера, ни сегодня, ни завтра.

А что же мы, живые существа? Некоторое время назад нашего тела не существовало. Позже оно исчезнет. Поэтому тело не реально. Но поскольку оно существует какое-то время, оно не полностью нереально. Когда на солнце раковина моллюска выглядит как серебро, то это серебро реально или нереально? Если бы тело было абсолютной реальностью, оно не могло бы погибнуть в любой момент. А оно может.

Когда раковина моллюска сверкает на солнце, она некоторое время кажется серебряной монетой. Но сын бесплодной женщины – появляется ли он хоть на секунду? Нет, не появляется. В случае с раковиной моллюска это не так. Рога лошади – это просто выражение, слово, звук. Такого объекта не существует. Раковина моллюска выглядит какое-то время как монета. Можем ли мы сказать, что та монета реальна? Нет. Потому что реально то, что существует во всех трех периодах (прошлом, настоящем и будущем). В тот момент, когда мы понимаем, что это раковина моллюска, серебро бесследно исчезает. Серебра там никогда и не было. Но оно казалось таковым в течение некоторого времени. Как только солнце зашло, серебро исчезло, но субстратная раковина моллюска осталась. Змея исчезает, как только мы видим веревку. Если бы эта форма или образ были реальными, змея бы не исчезла. Поэтому змея отличается от реального и нереального. Это определяется как митья, или иллюзия. Существует реальная вещь, которая является основой этой митьи. Для змеи-митьи основой является веревка. После того как змея исчезает, веревка остается. Точно так же после того, как мысль о серебре исчезла, раковина моллюска осталась. Только на основании веревки и раковины моллюска появились змея и серебряная монета. Точно так же субстратом этого мира-митьи является Брахман (Абсолютная реальность). Когда мир исчезает, остается только Брахман, высшая реальность, а не небытие (шунья).

Именно майя заставляет реальность, Брахмана, выглядеть как митья-лока (мир иллюзий). Шанкара называет майю «анирвачанийам», что означает «необъяснимая». Она не является ни реальной, ни нереальной. Ее нельзя объяснить никаким образом. Мы не можем сказать, что она существует. Мы не можем сказать, что ее совсем нет. Мир – не полностью ложь, это преходящая, временная реальность. Некоторое время кажется, что она есть. Затем, когда приходит знание, она исчезает. В одном из тамильских текстов она описывается как «великий океан иллюзий». Там говорится, что майя – это иллюзия. Она не является ни реальной, ни нереальной, она кажется чем-то третьим. Если мы говорим, что ее нет, она появляется. Что же нам делать? Если мы говорим, что она есть, она исчезает.

Отличается ли майя от Брахмана? Мы не можем этого сказать, потому что нет ничего, кроме Брахмана. Но нельзя сказать, что Брахман – это майя. Потому что, как только мы обретаем знание о Брахмане (джняна), майя исчезает. Эта майя не является ни шуньям (пустотой), как утверждает буддизм, ни парамартхика сатьям (абсолютной истиной). Поэтому ее называют необъяснимой, или анирвачанийам.

Когда я, эго наконец исчезнет? Когда я осознаю основу «я». Когда мы обретем знание о субстрате (Брахмане) этой вселенной, солнце, луна и другие космические тела и объекты, которые были спроецированы на нее, окажутся нереальными.

Шанкара говорит, что на эмпирическом уровне этот мир реален. Люди, которые не поняли эту концепцию должным образом, говорят: «Почему вы называете мир иллюзией, если этот мир подчиняется законам природы и законам причины и следствия?» Если его оппоненты поймут, что он назвал мир эмпирической реальностью, не отвергая его как полностью нереальный и не принимая его как полностью реальный, обозначил мир митьей, или кажущейся реальностью, тогда не о чем будет спорить.

Как «разные» объекты становятся разными?

Вы говорите: Ахам Брахмасми (Я – Брахман), Шивохам (Я – Шива) и так далее. Как может быть, что я – Брахман, я – Шива, если все кажется разным? Этот вопрос задают адвайтинам последователи других верований. Даже если все является Брахманом, разве он не выглядит как различные существа? Адвайтин должен знать ответ на этот вопрос. В писаниях адвайты есть два вида ответов на этот вопрос.

Первый. В солнечный день, если взять пригоршню воды и подбросить ее, она рассыплется на тысячи капель, и в этих тысячах капель мы увидим тысячи отраженных солнц. Как можно увидеть одно солнце в виде тысяч? В зависимости от размера капель изменится и размер отраженного солнца. Точно так же один Брахман (Сознание) проявляется в разных существах как разное сознание, создавая впечатление, что они разные. На самом деле, так же как существует одно солнце, так существует и один Брахман (Сознание). Это учение называется ‘bimbha prati-bimba vada’ (учение об изначальном и отраженном сознании или учение об отражении).

Если убрать все капли, то отражений не останется. Это множество отражений появилось только в нашем уме, создавая впечатление разнообразия. Отражения исчезнут, но изначальное солнце останется. Когда на электростанции работает генератор, вырабатывается электричество, и в лампочке появляется свет. Когда генератор останавливается, электричества нет, и свет в лампочке не горит. Точно так же, если мысли угомонятся, ум остановится. Не будет отражения (прати-бимба) сознания. Подобно множеству отражений солнца, в нашем уме мы предстаем как многочисленные ограниченные сознания. Успокоив ум, мы можем стать едиными с вездесущим сознанием.

Второй. В приведенном выше примере, когда мы сравниваем Параматму с солнцем, а дживатму с капельками воды, возникает вопрос. Когда капли воды высыхают и испаряются, становятся ли они Солнцем? Нет. Тогда как можно утверждать, что дживатма становится Параматмой? В ответ на это адвайтины приводят другое рассуждение. Оно известно как учение о непрерывности (авичанна-вада).

В колодце есть вода. Когда мы опускаем в колодец кувшин, вода в кувшине и вода в колодце кажется одинаковой. Однако когда мы вытаскиваем кувшин, вода в нем кажется другой, чем в колодце. Точно так же есть всепроникающее пространство. Пространство вмещает в себя всё. Это всепроникающее пространство называется «Маха акаша». Если в открытом пространстве мы держим пустые горшки, то кажется, что внутри каждого горшка есть отдельное пространство. Пространство внутри горшка называется горшечным пространством («гхатакаша», «гхата» означает горшок). Если горшок разобьется, будет ли уничтожено пространство горшка? Нет. Оно сольется с всепроникающим пространством. Когда горшок цел, пространство горшка кажется нам отдельным маленьким пространством. Когда же горшок разбит, пространство горшка сливается со всепроникающим пространством. В зависимости от размера горшка пространство внутри него выглядит по-разному. Точно так же Параматма выглядит по-разному в зависимости от ума. Вода внутри большого кувшина кажется большой, внутри маленького – маленькой. Как только мы разбиваем сосуд, все различия исчезают. Точно так же, если ум останавливается, все различия тоже исчезают. Это и есть учение о непрерывности (авичанна-вада). Параматма, проявляющаяся как индивидуальность (дживатма), объясняется этими двумя способами.

Если солнце отразилось в капле, это не значит, что в капле появилось другое солнце. Наполнял ли кто-нибудь горшок каким-то другим пространством, кроме всепроникающего пространства? Была ли в сосуде какая-то другая вода, кроме колодезной? Следовательно, не существует ничего иного, чем Брахман. Дживатма не отделена от Параматмы, то есть индивидуум не отделен от Бога. Сам Бог проявляется как множество индивидуумов. И так будет до тех пор, пока мы не обретем истинное знание.

Подобно солнцу, пространству, воде в колодце, в нас нет ничего, кроме вездесущего сознания. Мы говорим: я – Брахман, я – Шива, чтобы напомнить себе, что есть только один Бог, хотя он предстает в виде многих.

Джняни знают, что Брахман один, хотя и представляется множеством объектов. Свет Брахмана кажется нам темнотой, а тьма майи кажется нам светом. Почему так? Майя отражает свет Брахмана. Этот блеклый свет – то, что доступно нашему восприятию. Этот слабый свет майи позволяет нам сознавать объекты и события мира. В свете атмы джняни они исчезают. Поэтому говорится, что свет Брахмана кажется нам темнотой.

Зачем поклоняться Богу?
Чтобы обрести покой недвойственности

Теисты считают, что Вселенная была создана Богом и функционирует упорядоченно. Каждое действие приводит к соответствующему результату. Они считают, что именно Бог определяет результат всех наших действий. «Пусть так. Но почему мы должны поклоняться ему?» – спрашивают атеисты. – «Разве он советовался с нами, прежде чем создать нас? У нас столько проблем в жизни из-за его творения. Почему мы должны поклоняться ему?»

Если верующие скажут: «Он также способен решать проблемы. Поэтому практикуйте преданность Ему», – атеист может сказать: «Если ваш Бог согласен избавить нас от горестей и страданий, только если мы будем молиться ему, значит, он не является, как вы утверждаете, океаном милосердия». Также спрашивают: «Вы говорите, что он дает нам плоды наших действий. Если так, то когда он дает нам страдания в наказание за наши грехи, следует ли молиться ему, чтобы изменить это?»

Великий Нилаканта Дхикшитар⁵ дает ответ на это в своем «Ананда Сагарастхаваме». Он говорит: «О Мать Минакши! (Богиня) Нет нужды ничего говорить тебе. Ты сама все знаешь. Но если я не рассказываю тебе о своих проблемах, я чувствую боль в сердце. Просто открывая рот и обращаясь к Тебе, я чувствую временное облегчение и уверенность. Именно по этой причине я говорю перед Тобой о своих проблемах, хотя Ты все знаешь».

Невозможно не рассказывать никому о своих проблемах. Просто говорить об этом приносит некоторое облегчение. Но вместо того чтобы говорить с другими людьми, не зная, как они отреагируют, мы можем рассказать о своих проблемах Богу.

Избавит ли он нас от проблем, как океан милосердия, или решит наказать нас за грехи, как податель результатов наших действий, или же даст нам душевное равновесие и силу, чтобы мы могли сами справиться с проблемами, – только поделившись с ним своими проблемами, мы обретаем покой.

Но на самом деле, когда я говорю о преданности Богу, я не имею в виду, что мы должны искать у Него только избавления от проблем. Я также не имею в виду, что мы должны совершать преданное поклонение как акт благодарности за то, что Он благословил нас счастливой жизнью. Если бы я говорил в этом смысле, некоторые могли бы возразить: «Тот, кто посадил дерево, должен его поливать. Тот, кто создал нас, должен дать нам счастливую жизнь, это его обязанность. За что же тут благодарить?»

Поэтому я не предписываю преданность (бхакти) для этой цели. Я говорю о преданности потому, что и горе, и счастье делают ум беспокойным. Настоящее блаженство – в тихом уме. Счастье, получаемое из внешнего мира, временно. Во время глубокого сна без сновидений мы не испытываем ни счастья, ни печали. Но в этом состоянии нет осознания того, что мы счастливы и спокойны. Нам нужен спокойный ум, в то же время мы должны полностью осознавать, что мы безмятежны. Если мы сможем достичь этого, нам не будет равных. Джняни пробужден и всегда счастлив. Это не значит, что у него нет проблем, это значит, что они не печалят его. Внешние неприятности не затрагивают его.

Поскольку есть ум, и в нем возникают мысли, у нас появляется мысль, что я – индивидуальность (дживатма), отделенная от Параматмы. Если ум успокоен, мы не испытываем различий. Если ум полностью растворяется, то мы становимся едины с Параматмой, что и есть адвайта, мы можем оставаться недвижимыми в этом состоянии полноты. Даже если мы просто утихомирим ум ради покоя, адвайта может принести пользу. Чтобы достичь этого состояния, мы должны продолжать медитировать на того, кто пребывает в этом состоянии.

Если мы постоянно думаем только о чем-то одном, мы становимся подобны этому. Это признает даже современная наука. Таким образом, идеалом блаженства и покоя является сам Бог.

Бог, управляющий вселенной и приносящий плоды наших действий, делает это в состоянии покоя и умиротворения. Господа называют Стхану (Недвижимый), что означает бревно. Это дерево, в котором есть жизнь, но отсутствуют какие-либо чувства. Вьюнок, который вьется вокруг этого дерева, сравнивают с Амбой (Богиней). Одно из названий этого растения – апарна, что означает «без листьев». Амба (Богиня), которую сравнивают с ползучей лианой и которая пульсирует жизнью без бурных эмоций, обвилась вокруг Всевышнего, который полон жизни, но выглядит бесчувственным. Когда мы думаем о Боге, в наш ум входят знание и покой. Поэтому, когда мы продолжаем медитировать на Бога, нас озаряют знание и покой. Вот почему мы нуждаемся в Боге и в преданности Ему.

Обращаемся ли мы к Богу, чтобы разрешить проблемы или выразить благодарность за свое благополучие, наш ум, просто думая о Нем все чаще и чаще, освободится от фиксированности на страданиях и поиске счастья. Если мы сможем расслабиться и переложить свое бремя на Него и развить в себе отношение «Пусть все происходит так, как Он повелевает», мы обретем невозмутимость. Мы начнем испытывать блаженство и покой. Это приведет нас к бессмертию. Это также приведет нас к целостности и избавит от постоянной неудовлетворенности.

Правда в том, что только с помощью самоисследования, медитации и йоги можно успокоить ум и обрести состояние целостности. Может возникнуть вопрос, почему прежде этих практик (садханы) я рекомендую бхакти (преданность). Шри Ади Шанкара Бхагавадхпада провозгласил, что состояние, в котором нет ни действий, ни мыслей, ни даже бхакти (преданности) – это и есть мокша (свобода, или освобождение). Вы можете задаться вопросом, почему же тогда я прошу вас заниматься преданным служением (бхакти-пуджа)? В одном контексте Шанкара говорит, что из всех средств достижения мокши преданность (бхакти) занимает самое высокое место. Но когда я пытаюсь понять, подтверждает ли это мою позицию, в следующей же строке он дает новое определение преданности. Он говорит: «Исследовать, познать истинную природу Я и погрузиться в нее – это и есть преданность». Преданность, как он ее определяет, может быть достигнута с помощью самоисследования, медитации и йоги. Приятие Бога как внешнего по отношению к нам и любовь, которую мы проявляем к нему, – это не та преданность, о которой говорит здесь Шанкара.

Тем не менее, хотя Шанкара дал такое определение преданности, он сам установил в наших матхах проведение сложных пудж (церемония поклонения) Чандрамулишваре (одной из форм Бога Шивы). Хотя он говорил, что окончательной целью является познание бесформенной Атмы (Высшей истины), он сам организовал поклонение богам с различными именами и формами, за что получил титул «Шанмадха Стхапака» (тот, кто установил шесть форм поклонения). Он путешествовал от одного святого места к другому и пел стотры (славословия) в честь божеств-правителей. Учитывая это, не должно быть сомнений, что преданное поклонение (бхакти) в мирском смысле, которое мы практикуем, одобряется и рекомендуется Шанкарой.

Существует мнение, что джняна (познание высшей истины) является наивысшим путем. Самоисследование, медитация и йога относятся к высшему уровню. Преданность, поклонение, паломничество и т. д. – на ступень ниже, а религиозные ритуалы и практики – еще ниже. В наши дни образованные люди придерживаются подобных взглядов. Широко распространено мнение, что ритуалы – это суеверия, преданное служение (бхакти) и т. д. – это просто сентиментальность, и что только медитация, йога и самопознание являются чем-то духовным.

Согласно учению Шанкары, адвайта – это пребывание в истинном Я, в котором нет ни действий, ни мыслей. И хотя он рекомендовал джняну (путь знания), он также приветствовал преданное служение (бхакти), ведийские ритуалы и т. д. Почему Шанкара так поступил? Ум большинства из нас, застрявших в этой мирской жизни, неспокоен. Мы не в состоянии успокоить его сами даже на секунду. Даже если мы намерены успокоить ум и отказаться от деяний, ум не позволяет нам этого сделать. Наши мысли блуждают во всех направлениях. Нас постоянно одолевают привязанности, ненависть, печаль, страх, радость и т. д. Помимо бесконечного потока хаотичных мыслей, мы постоянно планируем что-то сделать. Поэтому попытки практиковать успокоение хаоса мыслей и пребывание в своей истинной природе редко оказываются успешными.

В чем причина нашей неспособности остановить ум? Это результат предыдущих действий (пурва карма). Рождение за рождением мы совершали множество неблагих поступков. Пока все они не исчерпаны, мы не сможем испытать вечное блаженство, которое является нашей истинной природой. Такое блаженство может быть достигнуто только после того, как Бог, дарующий плоды действий, даст нам пережить все последствия наших деяний. Как можно уничтожить последствия неблагих действий? Только с помощью благих поступков. Заботясь о несведущем, Бог дает ему несколько рождений, чтобы неблагие поступки, совершенные в одном рождении, могли быть уничтожены в следующем. Но что же делаем мы? Вместо того чтобы совершать благие поступки для исчерпания последствий неблагих деяний, мы совершаем все новые и новые неблагие деяния и увеличиваем их груз. Именно для того, чтобы растворять последствия, а не умножать их, Шанкара предписал ритуалы и преданное служение (бхакти) в качестве дополнения к пути знания (джняна-йога).

Неблагие поступки бывают двух видов: одни совершаются телесными действиями, другие – мыслями. Чтобы исчерпать неблагие деяния, необходимо совершать благие дела. Чтобы избавиться от неблагих мыслей, необходимо развивать правильные мысли.

Что такое благое действие? Это выполнение обязанностей, предписанных Ведами для каждого человека. Для того чтобы мир функционировал упорядоченно, интеллектуальная работа, политическая или административная деятельность, торговля и физический труд должны функционировать синхронно, без конфликтов между собой. Чтобы достичь этого, веда-дхарма (писания по этике) разделила общество на четыре варны, или категории. В зависимости от варны предписаны определенные правила поведения и ведийские практики. Если люди выполняют свои обязанности безупречно, не нарушая этот кодекс, такие действия становятся благими. Когда же деяния становятся неблагими? Только когда кто-то нарушает законы этики, идя напролом ради достижения эгоистичных целей. Из-за этого в уме возникают гнев, печаль, страх и т. д. Если мы начнем выполнять обязанности, предписанные Ведами, вместо того чтобы стремиться к достижению эгоистичных целей, то не будет ни алчности, ни соперничества. Следовательно, не будет соперничества и его результатов – вражды, печали и т. д. Именно ради благополучия общества и всего мира в целом Веды разделили обязанности. Если обязанности выполняются с намерением принести пользу всему миру, а не для самоудовлетворения, такие действия становятся благими и приносят нам самим реальную пользу. Они не только приносят пользу обществу в его повседневной жизни, но и смывают последствия наших собственных неблагих деяний. Полная самоотдача в действии возможна только тогда, когда в нем отсутствуют обман и зависть. Поскольку ум полностью вовлечен в действие, вероятность того, что он предастся неблагим мыслям, минимальна. Другими словами, благие действия постепенно помогают очистить ум.

Мысли и действия влияют друг на друга. Если человек долго сидит без дела, в его ум будут проникать всевозможные дурные мысли. Есть английская пословица: «Праздный ум – это мастерская дьявола». Чтобы обрести знание недвойственности, нужно сначала очистить ум. На начальных этапах очистить ум можно только с помощью благих действий. Именно поэтому Шанкара предписывал различные ритуалы и практики.

Способ заменить неблагие мысли благими – это благотворительность, служение другим, позитивное мышление и т. д. В общем смысле это можно назвать любовью. Перенаправление этой любви к Параматме, которая является источником всех разумных существ и не обладающих сознанием объектов в мире, – это преданность (бхакти).

Поскольку Параматма – наша основа, настроенный на нее ум очищается от всех загрязнений. Если мы приучаем свой скачущий во всех направлениях ум сосредоточиться только на ней, он в конце концов останавливается на ней, растворяется в ней и обретает вечное блаженство.

Чтобы шаг за шагом поднять нас к этой дхьяне (состоянию медитации), Шанкара предписал выполнение ритуалов, практику преданности (бхакти), йогу и т. д.

Преданность, которая начинается с повторения бхаджанов, поклонения, паломничества и т. д., поможет нам приблизить ум к единению с Богом, и мы начнем постепенно ощущать покой, который является его истинной природой. Чтобы преодолеть сонливость, неосознанность и путаницу в мыслях, нам нужно настойчиво сосредоточивать все мысли на божественном и практиковать бхакти (преданность) Богу, тогда мы сможем постепенно наслаждаться блаженством и близостью к Бхагавану. Именно по этой причине я и рекомендовал бхакти.

Бесполезно просто говорить об адвайте. Бог – это воплощение и идеал абсолютного покоя. Думая о нем, мы сможем хотя бы ненадолго погрузиться в это состояние. Мы не можем постичь адвайту умом или достичь намеренным усилием. Вместо того чтобы говорить о чем-то, к чему мы не можем привязаться с любовью, мы должны научиться смотреть на Бога без качеств (ниргуна) как на Бога с формой и всеми благими качествами (сагуна Ишвара). Таким образом мы сможем постепенно развиваться духовно. Именно для этого нам нужен конкретный Бог и преданность Ему. Так что, преданность (бхакти) нужна не только для того, чтобы избавиться от горестей мирской жизни, но и для того, чтобы обрести знание о своем истинном Я и достичь Самореализации.

Адвайта и наука об атоме

До тех пор, пока существует человеческая жизнь, в ней будут присутствовать желания, несчастья и страх. Избавление от них и есть мокша (свобода, или освобождение). Только благодаря знанию недвойственности мы можем освободиться от привязанностей, печали, страха и ненависти и насладиться блаженством свободы в этом мире. Только когда есть что-то иное по отношению к нам, мы либо желаем этого, либо ненавидим, либо боимся. Но нет ничего второго.

Все, что мы воспринимаем или переживаем, – это единая Параматма. Это и есть адвайта. Если это знание полностью утвердилось в нас, откуда тогда взяться проблемам желания, страха, гнева, печали и т. д.? Скорпионы и змеи причиняют нам страдания. Если мы сами станем скорпионом или змеей, то они не будут приносить нам страдания, не так ли? Если мы осознаем, что все едино и мы не отделены от этого единого, это приведет нас к состоянию блаженства, которое и есть наша истинная природа. Это называется освобождением. Представление о том, что мы обретаем освобождение только после смерти физического тела, неверно. Обретя знание о том, что всё недвойственно, человек достигает освобождения прямо здесь и сейчас.

Но как осознать, что все есть одно? Все это разнообразие объектов вокруг, воздействующих на наши органы чувств и зрение, мешает нам постичь единость всего. Либо то, что мы воспринимаем, должно быть истинным, либо истинно то, что Веданта и мудрецы называют недвойственностью.

Истинное должно быть источником постоянного покоя, блаженства и удовлетворения. В нашей мирской жизни мы не испытываем постоянного покоя, блаженства и удовлетворения. Его можно найти только в недвойственности, о которой говорит Веданта. Мудрецы, обладающие этим знанием, свободны от печали, беспокойства и всегда умиротворены, полны счастья и удовлетворения в отличие от обычных людей.

Не подтверждает ли это, что адвайта, утверждающая, что все едино, – истинна? В снах мы видим и воспринимаем множество вещей. Что происходит со всеми этими вещами, когда мы просыпаемся? Остается только тот, кто видел сон. Точно так же и этот мир – тоже сон. Когда майя (иллюзия) рассеется и мы пробудимся с высшим знанием, останется только одна Параматма.

Современная наука установила, что, хотя мы видим множество объектов, в основе своей это всего лишь одно. Некоторое время назад наука придерживалась мнения, что все состоит из семидесяти двух основных химических элементов. Считалось, что каждый из этих элементов отличается от остальных. Но теперь, с ростом знаний об атомах, ученые пришли к выводу, что все есть не что иное, как энергия, или шакти. Современная наука утверждает, что материя и энергия не отличны друг от друга. Поэтому выводы науки совпадают с выводами Адвайты. Теперь мы можем сказать, что выводы современных ученых, таких как Эйнштейн, сэр Джеймс Джинс⁶, и учение Упанишад с доктриной Адвайты, изложенной Шанкарой, приблизились друг к другу.

Когда адвайта утверждает, что мир – иллюзия, это означает, что мир является не высшей, а лишь эмпирической реальностью. Это мир феноменов. Мир заимствует свое существование у Брахмана. Брахман – это абсолютная реальность. К такому же выводу приходит и наука, когда говорит, что любое движение относительно в зависимости от системы отсчета, а не абсолютно.

Печально, что ученые, открывшие, что материя и энергия – одно и то же, использовали это знание для создания атомных бомб. Эта катастрофа – результат того, что наука ограничила свое знание о недвойственности материи интеллектуальным уровнем. Научная адвайта должна стать частью осознания и мировоззрения людей, а не ограничиваться теоретизированием и внешним миром. Если с помощью науки будет открыто знание о единости всех существ, то вместо вреда оно обеспечит благополучие всей Вселенной.

Как очистить загрязнения

Если мы будем смотреть на все, что нас окружает, с истинным знанием и мудростью, то нас будет наполнять радость. Нет такого места, где не было бы радости. Две разные вещи не могут занимать одно и то же место в пространстве. Поэтому блаженство и истинное знание – одно и то же. Упанишады утверждают, что это блаженство – Брахман. Блаженство, сознание, Брахман, Атма (Душа) – всё это синонимы. Поскольку нет места, куда бы оно не проникало, мы, индивидуумы, также пронизаны блаженством и знанием.

Мы смотрим на вещи только глазами. Один цветок мы называем розой, а другой – ядовитым дурманом. Если мы посмотрим на них с абсолютным знанием, то и роза, и дурман предстанут только как блаженство. Именно из-за отсутствия Знания мы воспринимаем одно как розу, а другое как дурман. На самом деле все есть только блаженство. Мы не можем постичь истину из-за загрязнений ума. Если зеркало все время дрожит, отражаемая в нем фигура искажается. Если зеркало к тому же покрыто грязью, отражаемая фигура будет полностью искажена, и реальной фигуры не будет видно. Именно потому, что зеркало ума находится в беспокойном состоянии и покрыто грязью, оно не отражает истинную природу вещей, которая есть блаженство.

Наш ум невнимателен и не приучен к однонаправленности. Мы можем держать в руке палку в течение пятнадцати минут. Но мы не можем удерживать в уме одну мысль в течение пятнадцати минут, мысли сразу начинают хаотично скакать. Нам следует научиться брать свой ум под контроль, тогда на смену хаосу мыслей придет внимательность. Внимательность приведет к постижению Истины.

Малая часть и трансцендентное

Солнце одно. Если взять пригоршню воды и плеснуть на гладкую поверхность, каждая капелька отразит это солнце. Хотя этих отражений много, это не значит, что солнц тоже много. Солнце только одно. Точно так же искра сознания, которую мы видим в каждом живом существе, есть не что иное, как отражение изначального Сознания (Брахмана). Об этом говорит Шри Ади Шанкарачарья в своем комментарии к Брахма-сутре.

То всепроникающее, не имеющее разделений, безграничное Сознание, которое является основой всего, выглядит в нас как ограниченное и разделенное. Эта высшая реальность называется в Веданте «Тат» (То). «Тат» (То) означает «то, что вдали». Хотя в нашем нынешнем состоянии кажется, что высшая реальность далеко, на самом деле то, что далеко, и то, что близко, – это одна и та же абсолютная реальность. Веда провозглашает «Тат твам аси» («Ты есть То»).

Когда я говорю это, на мгновение кажется, что все ясно. Если бы мы могли постоянно пребывать в этом понимании, то не знали бы печалей. Но это видение Истины исчезает уже в следующее мгновение. Мы подвержены страданиям из-за мира нереальности. Удовольствия, которые мы получаем от этой нереальности, быстро исчезают. Постоянного состояния блаженства можно достичь, только крепко держась за абсолютную реальность.

Высшая реальность – это только Бог (Брахман). Как индивидуальное существо мы должны крепко держаться за Бога. Сейчас мы – ограниченные живые существа. Когда ограниченное живое существо сливается с безграничным, мы обретаем постоянное состояние блаженства.

Безграничное существует вечно. Быть ограниченным существом – это просто иллюзия, сновидение. Чтобы постичь Параматму, мы вначале медитируем на форму с качествами (Сагуна Брахман), а затем, на заключительном этапе, медитируем на то, что не имеет формы и качеств (Ниргуна Брахман). Если все будут медитировать подобным образом, не останется ни конфликтов, ни страха, ни печали и т. д. Воцарится абсолютный покой. Это плод, который Шанкара сорвал с древа Упанишад и передал нам.

Прежде чем мы достигнем зрелости, мы должны пройти через стадии бутона, цветка, нежной завязи и сырого плода. Нужно быть терпеливыми, пока не будет достигнута зрелость. Не стоит торопиться, срывая с ветки недозревший плод, так он только испортится. Мы тоже должны быть осторожны. Пока плод не созрел, необходимо выполнять пуджу, медитировать, совершать практику и т. д. Эти действия необходимы до тех пор, пока мы не осознаем ведийское утверждение «Я есть То». Когда Веда говорит: «Ты есть То», – мы должны понимать это как «Я есть То». Только тогда можно достичь стадии зрелости без повреждений. Где находится основа «я» и «того»? Она находится внутри нас. Это и есть то самое осознавание, которое искало его. Истина содержится в самом уме, который исследует Истину. Если мы будем постоянно выполнять практику самоисследования, мы погрузимся в Океан Блаженства и станем им.

Где находится Блаженство (Ананда)?

У нас бесчисленное множество желаний. Но неизбежно, рано или поздно, вещи, которых мы желаем, покидают нас или мы сами оставляем их. Мы можем быть счастливы, не проходя через эту разлуку, если сможем отказаться от желаний еще при жизни. Все наши желания подобны узам, которыми мы сами себя привязали к источнику несчастья. По мере того как количество желаний будет сокращаться, наши несчастья также будут уменьшаться. Если нам удастся избавиться от желаний прежде, чем закончится эта жизнь, нам не придется вновь рождаться и страдать. Мы сможем раствориться в Параматме и стать самим блаженством.

Люди гордятся тем, что превосходят животных, потому что наделены интеллектом и имеют доступ к знанию. Но чем мы существенно отличаемся от них? Все животные и даже насекомые питаются, размножаются и умирают. Не похоже, что люди в большинстве своем делают что-то большее. И если так, что такого особенного в интеллекте, которым мы гордимся? Высшее знание заключается в том, чтобы найти путь к вечному блаженству. Когда мы реализуем то, что мы есть на самом деле, мы сможем наслаждаться блаженством высшего знания.

Если исследовать это, то цель становится предельно ясной. Осознавание, Блаженство, Я – все это одно и то же. Когда мы действительно обретаем знание о Я, мы понимаем, что Я – это и есть осознавание и блаженство.

Внешний мир сам по себе не может дать нам счастья. Источник счастье находится внутри нас самих. Наша истинная природа, которая есть блаженство, скрыта нашим неведением, но даже в этом случае мы извлекаем радость из вещей, которые называем своими. Когда связь между «моё» и объектом исчезает, вместе с ней исчезает и радость. Приведу пример. Предположим, что у человека есть небольшой участок земли. Он радуется, когда думает, что это его земля и что урожай с этой земли увеличивается год от года. Но затем по какой-то причине урожайность земли начинает падать. Фермер продает землю. К его удивлению, уже на следующий год та же земля начинает давать высокий урожай. Обрадует ли это его? Нет, он расстроен. Пока земля была «моей» и урожайность росла, она приносила радость. Но когда она перестает быть «моей», увеличение урожая вызывает зависть и гнев.

Я приведу еще один пример. Некоторые родители приходят ко мне в поисках исцеления своих детей, страдающих психическими заболеваниями. Один отец повел себя прямо противоположным образом. Он женился на второй жене. Вторая жена не смогла ужиться с приемным сыном, возникла серьезная ссора, и семья разделилась. Он продолжал жить со второй женой, он бросил своего сына. Однажды он пришел ко мне и сказал: «Мой сын применил черную магию против моей жены, но, к счастью, это обернулось против него самого». В то время как все родители переживают, когда их дети страдают психическими расстройствами, этот отец чувствует себя довольным. Почему так? Потому что он потерял чувство «мое», связывавшее его с сыном, а по отношению ко второй жене чувство «мое» есть. Поэтому он счастлив, что она цела и невредима.

Если это ограниченное «я» (эго) может принести радость, связывая себя с одним объектом, представьте, сколько счастья может принести нам безграничное Я, которое само по себе является блаженством. Мы видим, что горькая тыква, сваренная даже с небольшим количеством сахара, становится сладкой на вкус. Если даже немного сахара дает такую сладость, то можно ли сомневаться, что сахар и есть сама сладость? Если мы можем почувствовать радость в этом горьком и печальном мире, просто связывая «я» с объектом, представьте, сколько счастья может принести нам свободное от связей с объектами чистое совершенное Я.

Если светильник накрыть горшком с отверстиями, то лучи света будут проникать через эти отверстия. Точно так же свет истинного Я прикрыт майей (телом, умом и органами чувств). Крупицы счастья, которые мы извлекаем с помощью органов чувств, исходят от истинного Я, которое само по себе является блаженством. Если разбить горшок майи, все различия этого мира исчезнут, и останется только высшее блаженство.

Как разбить этот горшок? Единственный способ избавиться от иллюзии (майи) – обуздать желания. Пока существует ум, будут существовать и желания. Поэтому ум необходимо успокоить. Не нужно бояться, что, остановив ум, мы превратимся в инертный труп. Напротив, это источник всех сил. Обычно у человека, у которого не работает один орган, другие органы начинают работать лучше. Точно так же, как если мы перекрываем один канал, поток в другом канале увеличивается. Сейчас энергия Я (атма шакти) рассеивается через наши неконтролируемые органы чувств. Если мы сможем контролировать органы чувств, то сможем направлять эту энергию на благо мира с большей точностью.

Примером тому служит сила просветленных риши (видящих), которые обрели знание себя. Они обрели способность посещать любой мир в любое время и знать все на свете. Они услышали мантры Вед в пространстве, которое находится за пределами нашего слуха, и передали их нам.

Как обуздать желания? Как успокоить ум? Как обрести непреходящее счастье? Те, кто задается такими вопросами, следуют учению Вед и обретают вечное блаженство. Да ниспошлет Господь Парамешвара Свои благословения, чтобы это произошло.

Внутреннее и внешнее

Каждый человек, рожденный на этой планете, непрерывно чем-то занят. Для чего? Чтобы осуществить свои желания. У него есть желания получить внешние по отношению к нему вещи. Он упорно трудится ради этого.

Но получить что-то одно для него недостаточно. Удовлетворение, которое он испытывает от приобретения, вскоре заканчивается. Теперь он желает получить другую вещь и начинает стремиться к ней. Из-за этого он не может пребывать в покое ни дня.

Если человек думает, что может обрести счастье только с помощью внешних вещей и все время гонится за ними, как он сможет обрести покой? Внешние вещи не зависят от нас. Они могут прийти, а могут и не прийти. Желаемое может ускользнуть из наших рук, даже если мы думаем, что заполучили его. Невозможно обрести вечное счастье от внешних по отношению к нам объектов. Все эти усилия просто лишают нас покоя.

Счастье – сама природа человека. Сила майи заставляет его забыть о своей истинной природе блаженства, поэтому он пытается заново обрести его. Разве кто-то вместо счастья отправлялся на поиски горя? Вместо того чтобы осознать свою собственную природу блаженства и наслаждаться им, он ищет счастье во внешних объектах и в результате теряет покой.

Если, с благословения богини Амбы, человек начнет исследовать истинную природу Я и медитировать на нее, то поймет, что он сам есть блаженство. Его истинная природа, являющаяся блаженством, подобна океану, тогда как удовольствие, которое человек испытывает от внешних объектов, подобно капле. Если человек осознает это, он не будет искать счастья вовне. Он будет наслаждаться океаном блаженства внутри себя.

Океан не выходит из берегов, даже когда в него впадает множество рек. Точно так же все желания растворяются в том, кто реализовал свою истинную природу блаженства, подобно тому, как воды рек растворяются в океане.

«Апурья манам ачала – пратиштам самудрам», – сказано в Бхагавадгите.

(Океан неизменен, несмотря на вливающиеся в него воды).

Подобно этому, будучи океаном блаженства, не ведающим беспокойства, человек может пребывать в покое, ощущая полноту. Шанкара говорит, что даже счастье Девендры (царя Вселенной) – это капля по сравнению с блаженством Реализовавшего [истинное Я].

Искать счастья во внешних объектах, таких как статус, богатство, отношения, престиж, известность и т. д., – все равно что отчаянно пытаться добыть каплю воды, не понимая, что мы и есть сам океан.

Большая ошибка – думать, что нам чего-то не хватает, если мы не смогли заполучить что-то извне. Нет абсолютно ничего такого, чего нам могло бы не хватать.

Мы совершенны как То, что мы есть.

Нет ничего, кроме нас [как истинного Я].

Все внешнее счастье – это отражение того, что уже находится в нас.

Даже если кажется, что оно приходит извне, мы вмещаем его в себя подобно тому, как океан вмещает речную воду, сохраняя покой и неизменность. Если ничего не приходит извне, никакого вреда нет, нет недостатка. Что бы ни приходило снаружи, это лишь искра Параматмы, которая внутри нас. Мы должны стараться всегда сохранять эту ясность.

Йогин

Йогин – это тот, кто не испытывает страданий. Причиной страданий являются загрязнения ума. Если ум очистить, он автоматически повернется к Параматме. Только с помощью контроля и дисциплины можно избавиться от ментальных загрязнений. Прежде чем атма покинет тело, мы должны очистить ум, приобретая духовные знания при помощи правильного обучения и ведя дисциплинированный образ жизни. Если человек преуспеет в этом, то в момент смерти его душа сольется с Параматмой и станет с ней одним целым, что по-другому называется йогой⁷.

Что является признаком йогина? Его ум, который слился с Параматмой, больше не желает направляться куда-то еще.

В таком состоянии ум не способен блуждать. Остановленный ум положит конец всем нашим проблемам. Чтобы достичь этого состояния, куда должен направляться ум? Он должен раствориться в источнике, из которого возник. Как только он соединяется с источником, он растворяется в нем. После этого ум больше не будет гоняться за объектами. Именно в этом состоянии мы свободны от всех страданий.

Есть река. Откуда она взялась? Из океана. Вода из океана перемещается в виде облаков в другое место, выпадает в виде дождя и принимает форму реки. Река, не пропуская ни одного места по пути, течет, журчит, бурлит, падает водопадами, извивается и впадает обратно в океан. После слияния с океаном есть ли у нее отдельная индивидуальность? Течет ли она куда-нибудь теперь? Нет.

Существует ли для нашего ума что-то подобное океану, который является источником и конечным пунктом всех рек? Да, существует. В состоянии самадхи мудрецы-йогины растворяют свой ум, в этом состоянии они не осознают внешний мир, они едины с Высшей реальностью. Когда йогин выходит из состояния самадхи, может показаться, что он отделен от высшей реальности, но на самом деле он постоянно един с ней. Именно поэтому, даже после выхода из состояния самадхи, когда он осознает себя и действует в этом мире, у него нет никакого эгоистичного желания заполучить что-либо, даже вернуть состояние самадхи. Если у кого-то остается хоть йота желания получить что-либо, это означает, что он все еще не йогин и не един с Богом.

О сущности йогина можно сказать и по-другому. Йогин, чей ум постоянно покоится в Параматме, даже во время большой трагедии не будет затронут, не будет потрясен, не будет страдать. Если ум будет хоть немного потревожен, это будет означать, что он все еще не стал единым с Богом.

В жизни йогина тоже будут горести. Для посторонних это будет выглядеть как горе. Но йогин никогда не будет затронут этими событиями. Он будет подобен бревну. Даже сравнение с бревном не совсем верное, потому что у бревна нет сознания, тогда как йогин – это тот, кто живет с полным осознаванием. Он пребывает в вечном счастье, или блаженстве, не желая ничего.

Истинный йогин полон сострадания. Он не испытывает ни к кому ни гнева, ни ненависти. Он излучает доброту и никогда не причинит вреда никакому живому существу. Какой бы деятельностью он ни занимался, у него не будет эгоистичного представления: «Я делаю это». Свободный от корыстных побуждений, он действует только из чистого сострадания. Иногда некоторые из его действий могут показаться нам жестокими, но и эти поступки он совершает из сострадания. Парамешвара, или Бог Шива (Бог разрушения/растворения), великий йогин, действует именно таким образом, периодически уничтожая вселенную в конце кальпы. Таким образом Он дарит каждому свободу от кармы и возможность побыть в единстве с Ним. Как во время сна без сновидений мы освобождаемся от всех горестей, так и после смерти тела мы на какое-то время освобождаемся от всех страданий. Точно так же, как мы пробуждаемся после сна и возвращаемся в этот мир, чтобы испытать хорошее и плохое, после этого состояния мы также возвращаемся в новом теле за новым набором переживаний. Нам необходимо разорвать этот нескончаемый цикл рождения и смерти. Этого можно достичь с помощью практики дисциплины, самоконтроля, сострадания (любви), самоисследования, медитации, пуджи, ритуалов, благотворительности и т. д. Эти практики должны начинаться с детства. Только когда миллионы людей примут такой образ жизни, может появиться хотя бы один совершенный йогин, или джняни, который принесет огромную пользу человечеству.

Средство от печали

Если человек заболевает, разные люди называют разные причины болезни. Врач аюрведы скажет, что ритмы пульса нарушены из-за дисбаланса элементов в организме. Обычный врач назовет другую причину. В противоположность этому, психолог, который в наши дни имеет высокий статус, увидит в этом другую причину. Те, кто практикует лечение с помощью мантр, скажут, что это связано с нанесением обиды небесным божествам. Астролог скажет, что это связано с неблагоприятным положением планет. Те, кто хорошо разбирается в Дхарма-шастрах, припишут болезнь последствиям кармы предыдущих рождений.

Не только болезни, но и каждое радостное или печальное событие в нашей жизни люди объясняют по-разному. Когда люди называют разные причины одной и той же проблемы, это вызывает путаницу. Является ли положение планет причиной наших радостей и печалей? Должны ли мы как-то их компенсировать? Или это происходит из-за обид, которые мы нанесли каким-то небесным божествам? Должны ли мы провести церемонию, чтобы их умиротворить? Если причина в карме, должны ли мы смириться с ней, позволив ей протекать своим чередом? Мы в замешательстве.

Если мы попытаемся найти среди них истинную причину, то обнаружим, что все они в той или иной степени верны. Основная причина – это результат наших предыдущих действий (карма). Она привела к различным ситуациям, с которыми мы сталкиваемся сейчас.

Приведу пример. Дождь – это всего лишь одно событие, но сколько различных последствий он вызывает. Земля становится влажной, рождаются насекомые, квакают лягушки, одни растения зеленеют, другие загнивают. Причина всех болезней – это результат наших предыдущих действий (кармы), для которых оккультисты, астрологи, медицина предлагают различные решения. Помимо болезней в жизни мы сталкиваемся с множеством проблем. Например, финансовые, связанные с работой, самочувствием тела, ясностью интеллекта и т. д. Причиной всех проблем и трудностей является только карма.

Даже наука признает, что если есть следствие, то должна быть и причина. Физика считает, что для всего в этой Вселенной есть причина и результат, действие и реакция. Первоисточник разумных существ и объектов, не обладающих сознанием, один и тот же. Следовательно, законы, которые действуют для инертных объектов во вселенной, будут действовать и для разумных человеческих существ. Все наши действия приводят к какому-то результату. Радость и печаль, которые мы испытываем сегодня, – результат наших действий в этой или предыдущих жизнях.

Иногда, помимо наших благих и неблагих поступков, говорят, что действия других людей также влияют на нас. Например, если ребенок заболевает, говорят, что это происходит по вине неблагоприятной кармы родителей. Возможно, что, ухаживая за ребенком и беспокоясь о нем, родители проживают эту неблагоприятную карму. Мне приходит на ум и другое объяснение. Трудности, через которые мы проходим, могут быть результатом благоприятной кармы наших врагов.

Все события в этой вселенной происходят благодаря исключительно Парашакти. Все происходит только так, как предписано Богом. Он переплетает многие события (в человеке или месте). Все в этом мире так или иначе связано. События, которые кажутся не связанными между собой, Бог неявно связывает и наблюдает как свидетель.

Наши действия и их результаты – вот главные причины нашей радости и печали. Положение планет, небесные боги, болезни и т. д. – все это вторичные, только номинальные причины.

Мы можем попытаться исправить все это, следуя рекомендациям астрологов, врачей и т. д. Но меры сработают только после того, как последствия наших прошлых поступков будут исчерпаны. Если мы сможем развить спокойствие и устойчивость ума и направить его на Бога, это станет облегчением и наилучшим лекарством.

Пусть последствия наших прошлых поступков приходят, как есть, сейчас мы должны сосредоточиться и быть внимательными, чтобы не накопить еще больше неблагоприятной кармы в текущей жизни. Для этого мы должны искать милости Бога.

Только благодаря медитации на Бога мы можем найти лекарство от наших прошлых поступков, а также не накапливать больше неблагоприятной кармы в нынешней жизни, чтобы она не стала семенем наших будущих страданий. Абсолютное средство от всех страданий – это обретение знания недвойственности (адвайты), знания о том, что нет ничего второго. В недвойственности нет ни печали, ни радости. Остается только Самоозаренная абсолютная реальность, которая является основой обоих этих переживаний.

Веды и Шанкара пришли к одному выводу

Веданта означает «окончание Вед», что имеет два значения. Первое значение может быть понято как окончание, заключительная часть. Вторым значением может быть «вывод» или «суть учения». Так же как вопрос «Каково ваше решение?» можно задать по-другому: «Каково ваше окончательное мнение?» Аналогично, о заключительной части можно сказать, что это окончательный взгляд, цель и задача Вед. Упанишады называются «Ведантой». Упанишады действительно являются завершением Вед, соответствуя обоим приведенным выше значениям. Ведийские тексты делятся на три группы – самхиты (мантры), брахманы (объяснение ритуалов) и араньяки (объяснение ритуалов, философии и методов медитации). Завершением араньяк являются упанишады (веданта). Самхиты, брахманы и араньяки посвящены ритуалам, медитации и исследованиям, окончательной целью которых является мокша (освобождение). Учение упанишад напрямую посвящено теме мокши. Несмотря на то, что насчитывается более сотни упанишад, Ади Шанкара Бхагавадхпада выбрал десять из них как наиболее важных и написал к ним комментарии (бхашьям). Названия этих десяти упанишад: Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Тайттирия, Айтарея, Чхандогья, Брихадараньяка. Упанишады – это корень Вед, опора Вед и окончательное заключение Вед. В своих комментариях к упанишадам Шанкара изложил фундаментальное учение о недвойственности (адвайта).

Шри Рамануджа, пришедший позже, в своих комментариях говорит, что только недвойственность с качествами (вишишта-адвайта) является основным учением упанишад. Затем появился Шри Мадхвачарья, который в своих комментариях утверждал, что центральным учением упанишад является двойственность (двайта). Точно так же и другие философские школы, принимающие Веды в качестве основного текста, по-разному объясняют главное учение упанишад, исходя из своих воззрений.

Основной аргумент против адвайты в том, что ни в одной из десяти упанишад нет прямого указания на то, что мир – это майя (иллюзия). Однако неверно утверждать, что в упанишадах нет упоминания о майе.

В начале и в конце каждой упанишады произносятся шанти-мантры (призывающие покой и благословения). В случае первой и последней из десяти упанишад, а именно Иша и Брихадараньяка, произносится знаменитая мантра «Пурнамада Пурнамидам…». Ее смысл таков: «Из бесконечного Брахмана возникла бесконечная вселенная. Но даже после возникновения бесконечной вселенной Брахман продолжает оставаться бесконечным». В этой мантре Брахман обозначен как «То», а мир – как «это». «То» означает нечто, находящееся там. «Это» означает нечто, находящееся тут. В нашем нынешнем понимании Брахман находится где-то там, а мир, который мы воспринимаем, тут рядом.

Мы указываем на предметы, находящиеся на расстоянии, указательным пальцем. На тамильском он называется «палец, указующий на человека» (āḷkāṭṭi viral). Бог (на тамильском его называют Перумал) – это тот, кто находится на расстоянии, на кого можно указать таким образом. Возможно, мы можем назвать этот палец «пальцем, указующим на Бога».

Когда мы грозим кому-то указательным пальцем в гневе, это означает, что мы хотим сказать: «Увидишь, что я с тобой сделаю!» Люди говорят это и трясут указательным пальцем. На санскрите слово дхарджанам означает угрожать кому-то, повышать голос. Поэтому указательный палец называется дхарджани.

Однако я думаю, что, как и в тамильском языке, этот палец не угрожает кому-то, а указывает на То, то есть на Бога.

В Дхарма-шастрах говорится, что дхарджани означает то, что указывает на окончательную истину. Существует несколько мудр (жестов руками и пальцами), которые используются в ведийских ритуалах и, в частности, в мантра-тантра-агамах. Жесты, выполняемые пальцами рук, называются мудрами. Когда указательный палец вытянут вперед, а большой палец вытянут по направлению к себе, является одной из таких мудр. Смысл этого жеста такой: тот Параматма (Бог), который, как считается, находится вдали, есть не кто иной, как я сам (джива).

Указательный палец (дхарджани) здесь используется не для наставлений, а для указания на Бога. О сути этой мудры говорится в Ишавасья-упанишаде: «То, что находится в отдалении, является тем же, что находится рядом (taddūre tadvantike)». В известном тамильском произведении «Деварам» также говорится о таком понимании: «То, что находится там вдалеке, сияет тут внутри».

В шанти-мантре, на которую я ссылался ранее, «То» указывает на Брахмана, «это» – на вселенную (джагат). В данном случае «это» не относится к индивидууму, дживе.

Брахман – это Абсолют, совершенство. Этот мир – это тоже совершенство. Из совершенного Брахмана возник совершенный мир. Согласно шанти-мантре из упанишад, когда этот мир исчезнет, Брахман по-прежнему останется совершенным, Абсолютом. Какова суть этой мантры? Этот мир не является чем-то отдельным от Брахмана. Брахман просто предстает в виде мира. Брахман не создавал этот мир из некой внешней для него материи. Брахман также не преобразовал себя в этот мир. Он просто проявился как этот мир.

Шанкара говорит, что, осознав природу мира как нереальную, человек должен слиться с абсолютной реальностью, которая неизменна. Это то же самое, о чем говорит упанишада: «Тот (Брахман) продолжает оставаться бесконечным даже после того, как «этот» (мир) исчезает». Таким образом мы должны понять учение упанишад, которое гласит: «В конечном итоге мы должны слиться с бесконечным Брахманом».

Десять упанишад и другие, такие как «Шветашватара», «Каушитаки», «Нрисимха Тапания», которые давно известны, объединены одной общей задачей: привести нас к одной и той же цели.

Мы, живые существа (дживы), мир, в котором мы живем (джагат), и Господь (Ишвара), который является одновременно творцом и управителем этого мира, триедины (джива-джагат-Ишвара). Живое существо захвачено этим миром радости и горя. Упанишады исследуют эту проблему и предлагают нам практические методы выхода из этого круговорота радости и горя для достижения неизменного блаженства. Это наивысшая цель учения всех упанишад. Что же они в конечном итоге говорят?

Брахман (абсолютная реальность) является причиной появления живых существ и вселенной. Причина (Брахман) и следствия не отделены друг от друга, поэтому не может быть ничего, кроме Брахмана (Высшей реальности). Сейчас дживатма (живое существо) принимает мир за реальность, но если он или она сможет отказаться от этого с помощью упанишад, гуру и практике постоянного исследования истинной природы Я, то придет к выводу, что я – не тело, не органы чувств, не ум, не интеллект, не физическое тело, избавится всех этих заблуждений и осознает, что «я – Брахман, абсолютная реальность».

Неверно говорить, что Параматма создала дживатму, это лишь обман майи. Этот мир также является обманом майи. На самом деле не существует разделения на Параматму и дживатму. Есть только одна Атма. Только она является абсолютной реальностью (сатья). Даже если мы воспринимаем ее как многоликую, осознание единства с ней избавит нас от страданий и принесет неизбывный покой и блаженство. Это и есть мокша (освобождение). Такова цель упанишад.

Когда я говорю, что недвойственность является выводом упанишад, то представители школ двойственности (двайта) и недвойственности с качествами (вишишта-адвайта) могут возразить мне. Учителя этих школ в своих комментариях утверждают, что выводом упанишад является их философия. Как же нам согласиться, что недвойственность (адвайта) – это вывод Упанишад?

Учение недвойственности на начальных этапах включает в себя двойственность и недвойственность с качествами и принимает их. Если человек это понимает, то возражений не будет.

В упанишадах во многих местах есть утверждения, которые иногда являются недвойственными, иногда недвойственненными с качествами (вишишта-адвайта), иногда двойственными. В одном месте может быть сказано, что дживатма, мир и Параматма отличаются друг от друга. В других местах говорится: «Я есть жизнь в дживатме». «Я, Параматма, есть жизнь, скрытая за жизнью». «Я есть всеуправляющая Параматма».

Ещё где-то сказано, что все есть только одна абсолютная реальность. Таких формулировок много. Другие школы берут все эти формулировки и стараются доказать, что они не противоречат друг другу, что все они истинны. Согласно учению недвойственности, существует только одна всепроникающая Параматма. Согласно учению недвойственности с качествами (вишишта-адвайта), Параматма – это внутренний управляющий (антарьями). Он является принципом жизни в каждом существе. Высказывания, которые приводят к одному пониманию противоречивых утверждений, называются «гатака вакья». Они берут эти высказывания и заверяют, что они не противоречат друг другу.

Нам нужно понять, что такие высказывания упанишад, как «сознание есть Брахман», «самость есть Брахман», «ты есть То», «я есть Брахман» – это глубокие утверждения недвойственности. Поскольку эти утверждения не подкрепляют концепции других школ, то они и не принимают их как есть. Вместо этого они искажают слова, слоги и фразы, чтобы придать этим утверждениям другой смысл. Это происходит потому, что они не могут принять отсутствие разницы между дживатмой и Параматмой, поскольку это противоречит их выводам. Но для последователей недвойственности (адвайтинов) это не так. В этом мире мы переживаем двойственность, поэтому мы принимаем двойственность во взаимодействиях. Мы также принимаем недвойственность с качествами (вишишта-адвайта), которая говорит, что всю эту переменчивую двойственность пронизывает одно неизменное сознание. Только сделав эти шаги, мы можем понять и познать единство дживы и Брахмана. Поэтому нам не нужно искажать двойственные и недвойственные с качествами утверждения, чтобы они выглядели как чисто недвойственные. Двойственные и недвойственные с качествами утверждения принимаются на соответствующих им стадиях последователями недвойственности.

Это уникальная особенность индуизма. Мы не рассматриваем ничего как просто материю. За материей стоит девата (управляющее небесное существо). В Брихадараньяка-упанишаде в описании внутреннего управителя говорится: «Тот, кто находится внутри Притхви (земли), тот, кто скрыт за Притхви-деватой, тот, кто не может быть представлен в виде объекта Притхви деватой, тот, для кого Притхви является телом и тот, кто управляет Притхви с помощью закона кармы, является Антхарьями, внутренним управителем. Точно так же, тот, кто находится внутри живых существ, тот, кто скрыт за живыми существами, тот, кто не может быть представлен в виде объекта живыми существами, тот, для кого живые существа являются его телом, и тот, кто управляет всеми живыми существами с помощью закона кармы, – это Антхарьями, внутренний управитель, Вечный». Как только встречается такое утверждение, другие школы сразу же заявляют: «Это умозаключение, а не недвойственность». Но далее дается определение недвойственности, которое другие школы вынуждены искажать и подменять его смысл. Согласно недвойственности с качествами, внутренний управитель и дживатма – это разные вещи. Тогда как здесь говорится: «Eshatha atma Antharyami», что означает «Я – внутренний управитель». Дживатма и Параматма не являются двумя. Это одна и та же Атма. Следовательно, смысл этого утверждения в том, что с одной точки зрения человек выглядит как дживатма, с другой – как внутренний управитель.

Точно так же, когда в упанишадах появляется слово двайта, они сразу же говорят, что двойственность – это суть, не обращая внимания на то, что следует далее.

Наконец, в Мандукья-упанишаде, при анализе сущности мантры Ом (пранава сварупа), говорится: «То, что превосходит все три состояния (бодрствование, сновидения и глубокий сон без сновидений), и в чем растворяется вселенная, есть Шива (благое), адвайта (недвойственность), Атма, абсолютная реальность. Тот, кто постиг эту недвойственность, – джняни (познавший, реализовавший)».

А говорится ли так же однозначно о двойственности? Нет. Слово «двойственность» встречается в Брихадараньяка-упанишаде. В ней говорится, что только в состоянии двойственности человек способен чувствовать запахи, видеть и познавать другие объекты. Но как познать тот принцип, благодаря которому человек способен чувствовать запах, видеть или знать? Отсюда ясно, что в состоянии двойственности человек не может познать высшую реальность (Атму). Необходимо достичь состояния недвойственности. Переживание двойственности на уровне взаимодействий не утверждает двойственность. Именно поскольку мир взаимодействий нереален, говорится: «Там, где он кажется двойственным» (yatra hi dvaitamiva bhavati). Кажущийся двойственным означает, что он нереален. Необходимо понять, что есть нечто иное, что проявляется как двойственность. То, что не двойственно, является недвойственным. Поэтому недвойственность – это истина. В продолжении этого стиха говорится: «Когда всё стало Атмой» (yatrava sarvam atma eva abhūt). Это утверждение, несомненно, поддерживает недвойственность. Здесь говорится о кажущейся двойственности, но не о кажущейся Атме. «Атма эва» означает «недвойственная Атма». Если за словом следует суффикс «эва», это означает, что оно окончательное и больше к нему ничего нельзя добавить. Когда говорится «атма эва», это означает, что всё стало самой Атмой.

«Кажется» означает, что это только видимость, а не реальность. Когда вы говорите «кажется», имеется в виду «это не оно». Точно так же кажущаяся двойственность означает, что на самом деле она не двойственна, но кажется двойственной. Нашим глазам она кажется двойственной. Мы должны познавать недвойственность только с помощью наших Писаний. Таково учение. Sarvam Atmaiva (всё есть Атма) – это окончательная истина.

1.Шива создал аналог своей трехглазой головы – кокос. В Индии считается, что кокос символизирует голову. В данном случае ритуал разбивания кокоса связывается с инициативой Ганеши, который попросил у своего отца жертву в виде головы, и Шива не отказал сыну, уважил его просьбу. Конкретно для этого случая он создал специальную голову, трехглазую, как жертву для сына. Вот и принято разбивать кокос-голову, а кусочки отдавать детям. Потому что Шива организовал данный ритуал для своего ребенка, для Ганеши. Жертва отца для сына по просьбе сына. – Комментарий Елены Андреевой.

2.Термин «чатурмасья» означает четыре месяца. «Чатурмасья врата» – это обет, который следует соблюдать в течение четырех месяцев. Согласно ведийскому учению, одна пакша, или две недели, считается одним месяцем, и традиционно обет соблюдается только в течение двух месяцев. Во время сезона дождей санньясины соблюдают чатурмасью и остаются в одном месте, чтобы медитировать на абсолютную реальность и наставлять своих учеников в духовных науках.

3.Неблагое деяние – здесь имеется в виду деяние, не направленное на духовное освобождение и противоречащее предписаниям шастр. – Прим. ред.

4.Ложное понимание вещей. – Прим. ред.

5.Нилаканта Дикшитар – писатель XVII века, правительственный министр царя Мадурая. – Прим. ред.

6.Джеймс Джинс (1877–1946), британский физик-теоретик, астроном, математик. – Прим. ред.

7.Йога – (санскр.) буквально связь, единение. – Прим. ред.

The free sample has ended.