Read the book: «О том, Кто Есть. Часть 2. Каков Бог? Божественные атрибуты»
Глава
В первой части мы рассматривали вопрос о том, почему зависимая реальность требует фундаментального основания и почему этим основанием следует считать не просто некоторый первоначальный объект внутри Вселенной, а необходимое и независимое основание бытия. Мы прошли путь от изменения, причинности и контингентности к понятию первичного основания, а затем начали выяснять, какие свойства должны принадлежать этому основанию.
Однако здесь возникает следующий, гораздо более сложный вопрос: если Бог существует, то каков Он?
Недостаточно установить, что существует некое необходимое основание реальности. Само по себе это ещё не даёт нам полного понятия Бога. Можно спросить: является ли это основание материальным или нематериальным? Изменяется ли оно? Существует ли оно во времени? Состоит ли из частей? Обладает ли разумом? Имеет ли волю? Может ли оно выбирать между различными возможными мирами? Является ли оно благим? Всемогущим? Знает ли оно будущее? И если Бог неизменен и вечен, каким образом вообще возможно, чтобы Он создал изменяющийся мир?
Именно эти вопросы составляют предмет второй части.
При этом важно сразу избежать одной распространённой ошибки. Мы не будем просто брать привычные религиозные определения и приписывать их уже доказанному существу. В классическом теизме божественные атрибуты связаны между собой и выводятся из природы Бога. Если Бог есть чистая актуальность, то у Него не может быть потенции к изменению. Если Он абсолютно прост, то Его совершенства не могут быть отдельными составными частями. Если Он является источником самого бытия других вещей, Он не может получать своё существование от чего-либо другого. Если Его существование не ограничено какой-либо формой или материальным субстратом, Он не является одним из конечных сущих внутри мира.
Поэтому наша задача будет состоять не просто в перечислении атрибутов, а в движении от метафизических оснований к их следствиям.
Особое место здесь занимает понятие чистой актуальности. В первой части мы пришли к необходимости первичного основания, которое не получает свою актуальность от другого. Во второй части мы исследуем, что означает существование такого сущего более подробно. Если в нём нет потенции, то оно не может переходить из одного состояния в другое. Если оно не состоит из актуальности и потенции, оно не может быть составным в том же смысле, в каком составны материальные вещи. Если его существование не получено от другого, оно не является зависимым сущим. Таким образом, понятия чистого акта, простоты, неизменности, вечности и независимости оказываются не разрозненными характеристиками, а элементами единой метафизической картины.
Но именно здесь появляются наиболее трудные возражения.
Например, можно спросить:
- Если Бог неизменен, как Он может действовать?
- Если Бог вечен и находится вне времени, как Он может создать мир в определённый момент?
- Если Божья воля необходима, почему существование именно этого мира не является необходимым?
- Если Бог безошибочно знает будущее, действительно ли наши действия свободны?
- Если Бог не меняется, как Он может начать иметь отношение к сотворённому миру?
- Если Бог всемогущ, может ли Он сделать логически невозможное?
- Если Бог абсолютно благ, почему существует зло?
Эти вопросы особенно важны потому, что они затрагивают не отдельные детали, а внутреннюю согласованность классического теизма. Поэтому во второй части мы будем рассматривать не только положительные аргументы в пользу божественных атрибутов, но и возражения против них. В дальнейшем мы рассмотрим такие понятия, как кембриджское изменение, внутренние и реляционные свойства, а также различные способы понимания отношений Бога к временному миру.
Наконец, следует соблюдать границы естественной теологии. Даже если мы установим, что Бог является необходимым, простым, нематериальным, вечным, неизменным, совершенным, разумным, обладающим волей, благим и всемогущим, из этого ещё непосредственно не следуют Троица, Воплощение или Воскресение Иисуса Христа. Эти положения принадлежат уже к сфере христианского откровения и требуют самостоятельного обоснования
Глава 1: Божественная простота.
Божественная простота означает, что Бог не состоит из каких-либо составных частей - ни физических, ни метафизических. Это не означает, что Богу чего-либо не хватает или что Он лишён свойств. Напротив, речь идёт о том, что Его бытие не складывается из более фундаментальных элементов.
Мы уже установили, что Бог является первичным и независимым основанием всего зависимого бытия. Но если бы Бог сам был составным, можно было бы спросить, почему именно эти компоненты соединены в Нём и откуда они получают свою актуальность. Более того, композиция предполагает некоторую зависимость целого от составляющих его принципов. Поэтому фундаментальная реальность не может зависеть от более фундаментальных компонентов. Бог абсолютно прост: Его бытие не является результатом соединения каких-либо более фундаментальных принципов.
Это, однако, сразу порождает ряд трудных вопросов:
Необходимость творения: если Бог абсолютно прост, то Его воля не может быть чем-то отличным от Его сущности. Но Бог существует необходимо, и Его сущность необходима. Следовательно, может показаться, что и Его воля необходима.
Изменение и отношения: На примере молитвы. Если Бог абсолютно прост и неизменен, как Он может реально отвечать миру и молитвам? Если молитва ничего не меняет в Боге, имеет ли она вообще смысл?
Писание: как совместить простоту и неизменность с библейскими описаниями гнева, любви, раскаяния и изменения решений?
Троица: как абсолютно простое существо может иметь три Лица?
Тождество атрибутов: если Божья сущность тождественна Его знанию, воле, благости и могуществу, почему это не одно и то же свойство?
Ответ на возражения 1. "Необходимость творения"
Божественная простота, на первый взгляд, создаёт серьёзную проблему для свободы творения. Если Бог абсолютно прост, то Его воля не является чем-то реально отличным от Его сущности. Но Бог существует необходимо, а значит, Его сущность необходима. Следовательно, если Божья воля тождественна Его сущности, она также необходима. Возникает вопрос: если Божья воля необходима, не является ли необходимым всё, что Бог волит?
Проблема становится ещё острее, если учесть, что Бог не изменяется. Если Бог вечен и неизменен, Он не может сначала не хотеть существования мира, а затем начать его хотеть. Следовательно, если Бог творит мир, Он извечно и неизменно волит его существование. Тогда возникает цепочка рассуждения: Бог необходимо существует, Божья воля тождественна Его сущности, Божья воля необходима, Бог извечно волит существование мира, следовательно, мир существует необходимо. Если последний переход верен, то творение оказывается не свободным актом Бога, а необходимым следствием Его природы. Тогда становится непонятно, почему Бог мог создать другой мир или вообще ничего не создавать. Более того, исчезает контингентность творения: мир оказывается существующим не потому, что Бог свободно пожелал его создать, а потому, что Бог просто не мог поступить иначе. Эта проблема известна в современной философии религии как одна из форм модального коллапса.
Однако этот вывод не следует. И здесь особенно важно, что сам Фома Аквинский подробно рассматривает именно этот вопрос. В Summa Theologiae I, q.19, a.3 Фома прямо спрашивает: "верно ли, что всё, что Бог изволит желать, Он желает необходимым образом?" и отвечает отрицательно.
Фома прежде всего различает абсолютную и гипотетическую необходимость. Абсолютно необходимой является вещь, которая не может быть иначе сама по себе. Гипотетическая необходимость возникает при условии некоторого уже данного положения вещей. Например, если Сократ сидит, то при условии, что он сидит, он необходимо сидит; но из этого не следует, что он должен был сидеть абсолютно необходимо. То же различие Фома применяет к Божественной воле.
Бог необходимо желает Свою собственную благость, поскольку Его благость есть совершенное благо и непосредственный объект Его воли. Но из этого не следует, что Он необходимо желает существование вещей вне Себя. Фома говорит: "Хотя Бог и необходимо желает собственную благость, Он отнюдь не необходимо желает вещи, желаемые вследствие Его благости". Почему? Потому что Бог не нуждается в творении для достижения какой-либо цели. Его собственная благость уже совершенно совершенна и не зависит от существования мира. Поэтому Фома говорит, что "благость Божия всесовершенна и может существовать безо всяких других вещей".
Следовательно, между двумя утверждениями существует принципиальное различие: Бог необходимо желает Своё собственное благо, но из этого не следует, что Бог необходимо желает существование какого-либо творения. Это и есть ключевой ответ на возражение. Необходимость Божественного воления собственного совершенства не распространяется автоматически на вещи, существующие вне Бога.
Это можно проиллюстрировать следующим образом. Человек может необходимо желать некоторой конечной цели, но из этого не следует, что он необходимо желает каждое возможное средство к этой цели. Если человек хочет прогуляться, он может пойти пешком или воспользоваться лошадью. Сама цель не делает необходимым конкретное средство. Тем более это относится к Богу: Его благость не нуждается ни в одном сотворённом существе, поскольку Бог совершенно самодостаточен.
Но здесь возникает ещё более глубокий вопрос. Если Божья воля проста и тождественна Его сущности, разве сам акт воления не является необходимым? Да, и именно это Фома признаёт. Однако из необходимости самого акта не следует абсолютная необходимость его контингентного объекта.
Если Бог извечно волит существование мира, то необходимо истинно, что если Бог волит существование мира, то мир существует. Но отсюда не следует, что Бог необходимо волит существование именно этого мира. И тем более не следует, что этот мир существует необходимо. Иными словами, необходимо может быть отношение между Божьим волением и его следствием при условии самого воления, хотя само воление данного контингентного следствия не является необходимым.
Именно это Фома называет гипотетической необходимостью. Если Бог уже желает некоторую вещь, то в силу неизменности Его воли Он не может перестать желать её. Но это не означает, что Он абсолютно необходимо должен был избрать именно эту вещь. Поэтому следует различать необходимость Бога, необходимость Божьего совершенного акта воли, необходимость того, что Бог необходимо желает в силу Своей природы, и контингентность того, что Бог свободно желает вне Себя.
Это различие позволяет сохранить одновременно две вещи, которые первоначально казались несовместимыми: Бог неизменен и прост, а творение свободно и контингентно. Божья свобода не требует, чтобы в Нём происходил внутренний процесс выбора: сначала Бог склоняется к одному миру, затем к другому. Это действительно противоречило бы Его неизменности. Свобода Бога заключается не в изменчивости Его воли, а в отсутствии необходимости, заставляющей Его волить какое-либо конечное творение.
Именно поэтому Фома в следующем вопросе утверждает, что Божья воля действительно является причиной вещей. В Summa Theologiae I, q.19, a.4 он пишет: "Должно утверждать, что воля Божия суть причина вещей, и что Он действует согласно с пожеланием, а отнюдь не по необходимости собственной природы". Это принципиально важно. Бог не создаёт мир так, как огонь необходимо производит тепло. Если бы мир вытекал из Божьей природы с абсолютной необходимостью, творение действительно не было бы свободным. Но Бог действует посредством ума и воли, поэтому конкретное творение не является необходимым следствием Его природы.
The free sample has ended.