Прочие религии
Все религии начинаются с размышлений человека о том, что ему невозможно знать, с размышления над “вечными” вопросами, которым посвящена эта книга. Потом предположительные ответы организуются в систему, схему. Потом, иногда, эта схема оказывается убедительной для некоторого незначительного, а потом, благодаря усилиям ново посвященных, значительного числа людей. Потом, иногда, кто-то из власть имущих тоже находит эту схему убедительной для себя или, по крайней мере, полезной для того, чтобы управлять власть не имущими. Иногда он находит среди адептов схемы того, кто обменяет покровительство со стороны власть имущего на свою лояльность по отношению к его правлению, тогда образуется союз схемы и власти.
Как бы лояльны не были схемы по отношению к власти, власти все-таки время от времени меняются и схемам приходится меняться в известных пределах (чтобы и угодить новой власти и не потерять прежнюю паству). Если они это делают недостаточно расторопно, от них ответвляются новые схемы или новые схемы возникают “с нуля”.
Можно ли обойтись без “схемы”? Стабильное существование государства и обеспечение порядка, по-видимому, нуждаются в ней. Весь вопрос в том, чтобы выбрать схему, которая обеспечит не только стабильность, но и некий прогресс в системе.
“Схема”, в которой есть Бог или боги и называется религией. Может ли в наше время быть прогрессивной любая из таких схем? В сколько-нибудь средне- или долгосрочной перспективе – однозначно нет. Только в краткосрочном порядке, когда нужно “навести порядок”, а других схем под рукой нет или они угрожают благополучию правящего класса.
Наименее реакционной, регрессивной религией является к настоящему моменту протестантизм – не случайно именно протестантские страны “задают тон” в мире последние три столетия. Научный материализм-социализм показал лучшие результаты прогресса в течение короткого срока, но, к сожалению, на данный момент перестал господствующей схемой на сколько-нибудь значительной части Земли. Его время наступит позже. Или человечество обречено на деградацию.
Все мировые религии вынуждены были менять свои правила и корректировать ответы на “вечные вопросы” в течение веков, чтобы выжить. Чем меньше таких правил и чем они более гибкие, тем религия менее реакционна, тем менее она сопротивляется прогрессу. Но совсем не мешать прогрессу не может ни одна религия. Все мировые религии пытаются ставить пределы научным исследования. Ислам ограничивает права женщин и в значительном количестве своих ответвлений учит нетерпимости к немусульманам. Индуизм поддерживает кастовую систему и также ограничивает права женщин. Буддизм учит отречению от мира и отказу от попыток его изменить к лучшему. И все религии учат подчиняться властям даже если те несправедливы по отношению к тебе. Все религии учат тебя, что твое счастье – не самое важное, гораздо важнее то, что от тебя хочет Бог и его помазанники – власть имущие. Что если ты будешь стремиться к своему счастью – ты только все разрушишь и плохо будет всем и тебе и окружающим. Они постепенно делают тебя неуверенным в себе, слабым и неспособным создать что-либо значительное.
Впрочем, и нерелигиозные схемы, схемы без Бога, неизбежно будут учить тебя, что ты ничто, а система – все. Вот поэтому важно самому найти свои собственные ответы на “вечные вопросы” и помнить, что твое счастье можешь создать только ты сам.
Молитва и медитация
Если человек принимает Бога, который знает его мысли, потребности, желания до того, как он их озвучит, то к кому тогда обращается человек в молитве?
Всемогущий и всеведающий Бог не нуждается в его молитве (он вообще ни в чем не нуждается). Так можно обращаться только к его «заменителю», отражению части собственного сознания/бессознательного, то есть в терминах единобожия, к идолу.
Известно возражение: “Молитва нужна не Богу, а человеку”. Тогда молитва – психологическое упражнение (действие), посредством которого в реальности достигаются два эффекта.
Полная концентрация на достижении некоторой цели.
Избавление от беспокойства по поводу того, что от молящегося не зависит.
Вера нужна именно для того, чтобы изменить психологическое состояние молящегося, а не для решения каких-то проблем помимо молящегося и без его участия. Хотя действенность достигается посредством достижения состояния, при котором молящийся верит в то, что тот, к кому он обращается, в состоянии именно изменить ситуацию помимо молящегося и без его участия”.
Вопрос о психологической пользе человеку от такого “упражнения” остаётся открытым. Делает ли человек себя цельным, более полным, через общение с «высшим» по отношению к нему «не-я» (которое при этом всегда является и частью его собственной личности) или, наоборот, способствует невротизации или даже расщеплению своей личности. Нам второе кажется более вероятным.
Существует мнение, что молитва и медитация – одно и то же. Это не так: молитва – лишь частный случай медитации, а именно словесная медитация, направленная на внешний по отношению к человеку объект. Но медитация может быть также направленной на себя, а также невербальной (несловесной) медитацией. Кроме того обычно молитвой называется озвученная медитация, то есть она произносится вслух, хотя иногда говорят о беззвучной или безмолвной молитве.
Польза медитации, направленной на свое внутреннее “Я”, в отличие от медитации-молитвы, несомненна. Она включает:
1) Самооздоровление
2) Избавление от беспокойства
3) Тренировка управлением собственными эмоциями и физиологическими реакциями
“Я” (душа) и жизнь после смерти
«Человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни», – пишет Спиноза в своей “Этике”. Доказывает он это так. Человек свободный – это человек, движимый разумом, а ему на такую ерунду как мысли о смерти времени жалко. Как говорил Эпикур: «пока мы есть, смерти нет, а смерть придет – нас не будет».
Однако же человек разумный ни к чему так не стремится, по Спинозе, как к самосохранению, и ему, поскольку он разумный, совершенно ясно, что рано или поздно его усилия потерпят неудачу – он умрет.
Следовательно у “разумного” человека, на самом деле, два возможных пути. Первый – жить одному и в свое удовольствие и просто не думать о смерти. Второй – думать о смерти и искать возможность «пережить себя» в своих деяниях, творениях и своих детях.
Если человек, пошедший первым путем, все-таки, не думая о смерти и живя поэтому в какой-то мере счастливее, и может оставить после себя значительные деяния и творения, то детей скорее всего он не оставит. Если все будут подобны ему, человечество умрет, умрут и его деяния и творения.
Спиноза отрицает бессмертие души человека как индивидуума и в то же время утверждает бессмертие души всех в Боге (природе) в том смысле, что информация о каждом из нас изначально была в природе (Боге) и навсегда в ней останется. В этом смысле каждый человек бессмертен. Он может не думать о потусторонних вещах, о том, как избежать ада и попасть в рай. Он должен попытаться прожить осознанно свою реальную земную жизнь и это поможет сделать ее радостной.
«…душа наша, поскольку она познает, составляет вечный модус мышления, определяющийся другим верным модусом мышления, этот – третьим, и так до бесконечности так что вместе составляют вечный и бесконечный разум Бога»
Наш разум и мы сами – часть семьи, рода. Род и его разум – часть разума нации, нация и ее разум – часть разума человечества.
Наше высшее стремление – самосохранение, но мы бессильны против смерти. Но наша жизнь – часть жизни рода, нации, человечества.
Стремясь к добру и не имея возможности избежать смерти, мы неминуемо хотим счастья роду, нации, человечеству – тому, что переживет нас.
Душа вечна как идея природы (у Спинозы – Бога, что в его контексте одно и тоже), но кроме этого человек может надолго пережить себя в генах своих детей, в своих творениях, плодах и последствиях своей деятельности и поступков.
Есть аспекты человеческого бессмертия, принимаемые почти всеми, даже атеистами: человек бессмертен в силу того, что все что он делает (и даже все, о чем он думает) имеет последствия в окружающем его мире.
Другой аспект человеческого бессмертия, принимаемый всеми, – продолжение нас в наших детях. Мы бессмертны пока живы наши потомки.
Тезис о том что “рукописи не горят”, то есть информация вечна, так как не обусловлена существованием материи, очевидно, не верен. Любая информация – это слепок, сделанный одной материи на другой – материи мозга, – или некоторое обобщение множества таких слепков. Эти слепки делаются в конкретном месте и в конкретное время. Истинность обобщений всегда относительна – они с какой-то вероятностью истинны для похожего временного отрезка и похожих обстоятельств.
Теперь о том, что касается бессмертия нашего “я”, того, что иногда называется словом “душа”. Для начала нужно разобраться, что такое наше “я”.
“Я” – это то как наш мозг называет связанное с ним тело. При этом мозг не отождествляет себя и “я”, а мыслит себя как нечто, принадлежащее “я”, что с точки зрения эволюции вполне объяснимо. А раз “я” – это название для тела, то оно умрет вместе с нашим телом.
Для окружающих мы будем существовать как идея, информация в их мозге, до тех пор, пока окружающие нас помнят. Мы будем жить в письменных документах, написанных нами и о нас – до тех пор, пока написанное в них будет оставаться понятным читателям и в той мере, в которой оно будет понятно. И, конечно, при условии, что кто-то все это будет читать. Будем существовать на наших фото, видео с нами но только при условии, что на них кто-то будет смотреть или думать о них.
Последствия наших поступков будут существовать даже если бы мы этого не хотели. Впрочем, формы этих последствий также вскоре изменятся под влиянием времени и новых обстоятельств и в новых формах уже нельзя будет узнать наших поступков.
Да, нашу душу не ожидает вечное блаженство, но – хорошая весть – ее не ждут и вечные страдания.
Если нет Бога, то все дозволено?
Нет, это высказывание ложно… Во-первых, другие люди не позволят нам делать все, что нам заблагорассудится.
Во-вторых, кроме Божьего наказания и поощрения есть другие, не менее сильные мотивы для того, чтобы совершать “добро” (то есть полезные не только нам самим поступки) и не делать “зла” (то есть вредные для окружающих поступки).
Как уже было сказано, мы смертны и стремление пережить себя в своих детях и “добрых” поступках, стремление к тому, чтобы дети и внуки жили в лучшем, чем мы мире, для многих людей (хотя и, по-видимому, отнюдь не для большинства) является сильной мотивацией поступать “хорошо”.
Для всех остальных отличной мотивацией может стать осознание того факта, что в большинстве случаев (а при правильном социальном устройстве – в подавляющем большинстве случаев) совершение “добрых” и не совершение “злых” поступков является для нас самих биологически, математически, логически выгодным.
Вопросы выгоды в процессе взаимодействия двух и более действующих лиц исследуются в математической теории игр. Рассмотрим ситуацию, когда у нас два человека, каждый из которых может творить друг другу “добро” и “зло”.
Пример таблицы наград (со знаком “+”) или наказаний (со знаком “-”) для человека А (для Б – в простом случае таблица аналогична)
“делает “добро” можно заменить на “не делает зла”, а “не делает добро” – на “делает зло”. Ситуация другая, но логика та же самая.
Эта таблица, например, может описывать ситуацию с взаимным приветствием. Когда мы приветствуем кого-то и слышим “Здравствуй” в ответ, нам приятно (+10). Но не настолько, как мне кажется, насколько неприятно, когда на наше приветствие нас игнорируют (-20).
У человека А две возможных стратегии – творить “добро” и не творить “добро”. В такой ситуации, действуя рационально, человек избирает стратегию, средний выигрыш в которой при любой стратегии второго человека максимальный. Средний выигрыш стратегии “творить”добро” (10–20) /2 = -5. Средний выигрыш стратегии “не творить “добро” (10 + 0)/2 = 5. Значит правильная стратегия – не творить “добро”!
Решение вопроса выбора лучшей стратегии меняется, если ситуация выбора повторяется, А и Б постоянно взаимодействуют и должны постоянно выбирать – делать “добро” или не делать. В этом случае им обоим выгодно “сотрудничать” – то есть творить добро друг другу, чтобы каждый раз получать гарантированно свои 10 баллов. Но это при условии, что партнер не будет “жульничать” и на каждое добро будет отвечать “добром”. В случае если он не ответил “добром” на “добро”, в следующий раз также не нужно отвечать “добром”. Если второй ответит “добром” в следующий раз – значит он “осознал” и можно вернуться к обоюдовыгодной стратегии взаимного сотрудничества.
Тут нужно учесть возможность искажения информации или взаимного непонимания, когда Б ответил “добром” на “добро” А, а А по какой-то причине считает, что Б не ответил “добром”. В этом случае он не ответит в следующий раз “добром”,а Б посчитает что на сей раз несправедливы к нему. В итоге оба перестанут творить “добро” друг другу и будут придерживаться взаимно невыгодной стратегии.
Для таких случаев нужен защитный механизм “доверия”. Например, не сразу перестать отвечать “добром”, а только если второй не отвечает “добром” 2, 3, 4 и так далее раз, в зависимости от вероятности ошибки (искажения информации) и степени доверия.
Таким образом, в замкнутом сообществе людям выгодно творить друг другу добро ради собственной пользы. Другая ситуация, если общество не замкнуто. В этом случае появляются “свои” и “чужие”. Стратегия взаимного сотрудничества распространяется на “своих”, по отношению к чужим выгоднее не творить “добро”, сжульничать, взять “кусок” и исчезнуть.
Но очевидно человечество является замкнутым сообществом, поэтому в глобальным смысле выгодной в конечном счете является стратегия взаимного сотрудничества, а не жульничества. Какова же тогда причина разделения на “своих” и “чужих”, попытках сжульничать, украсть “кусок” у чужих и спрятаться среди “своих”? Неправильное, несправедливое устройство общества, в котором люди получают не по заслугам: преступления не наказываются, труд не награждается по достоинству, существует эксплуатация и расслоение на очень богатых и бедных. Люди в таком обществе отчуждены друг от друга. Статистические исследования говорят о том, что чем сильнее в обществе расслоение на “богатых” и “бедных”, чем больше разница в их доходах, тем меньше люди в таком обществе склонны помогать друг другу и взаимно сотрудничать. Нет справедливости – нет доверия: каждое действие ошибочно принятое за “зло” и каждое не замеченное “добро” приводят к негативному ответу и запускают цепочку взаимного игнорирования или даже вражды.
Исходя из изложенного, ключ к тому, чтобы люди “возлюбили друг друга как себя самого” видится не в Боге, а в более справедливом мироустройстве.
Религии же как раз стремятся убедить человека изменить разумную стратегию так, чтобы он отвечал на зло добром – то есть в ущерб себе и к пользе власть имущих.
Обладает ли человек свободой воли?
Что такое “свобода воли”? Это гипотетическая возможность того, что мы можем принимать решения, не имеющие причины в материальных условия – внешних (обстоятельства нашего рождения, воспитания, жизни) или внутренних (наш ДНК, гормоны, состояние здоровья). То есть существует нечто (очевидно нематериальное), что работает в нас независимо от всего материального. Вариантов тут только два – либо это наше вечное “я” или высшие силы (Бог, дьявол и т. д.). Во втором случае свобода воли состоит в выборе – какой высшей силе мы позволяем использовать наше материальное тело.
Если мы принимаем, что материя первична, а сознание – свойство высокоорганизованной материи отражать материю, то, очевидно, мы должны отвергнуть идею “свободы воли”. Причинность определяет все поступки всех людей.
С этой точки зрения иллюзия того, что у нас есть «свобода воли» – это результат того, что не все причины наших поступков нами осознаются. Есть сознательное и бессознательное (хотя лучше сказать – “неосознанное”). И то и другое определяет наши поступки. То, что осознано, определяется нами как причинно обусловленное. То, что не осознано, определяется нами или как проявление «свободы воли» или как случайность.
Процесс интеграции бессознательного в сознание, то есть осознание, потенциально бесконечен.
Возможно, одним из первых кто заявил, что свободы воли не существует, был Бенедикт Спиноза. Так называемая «свобода воли» по его мнению – это неполнота знаний о мотивах собственного поведения. Каждый человек хочет жить и быть счастливым. Знание – и, в первую очередь, знание о себе – это путь достичь счастья. Здесь Спиноза – продолжатель традиции, идущей от Сократа и Эпикура.
Для Спинозы истина достигается сознательными размышлениями, ведь, по его мнению, в нашем сознании уже живет истина, а всякая неясность идет от недостатка знаний и связана с ошибочностью. Это справедливо лишь отчасти: для того, чтобы узнать что-то, в том числе себя самого, мало размышлений – требуется опыт, а значит деятельность.
Много позже Ницше и основатели психоанализа будут оправдывать бессознательное, иррациональное в человеке, доказывая, что то, что сделает человека счастливым, может лежать и вне рационального мышления, а рациональный самоанализ – не единственный, а порой (с их точки зрения) и не лучший путь к осознанию истины о себе.
Почему так важно, существует «свобода воли» или нет? Это вопрос педагогический и одновременно определяющий, что такое этика вообще.
Если «свобода воли» есть, то
1) цель этики и воспитания – сформировать правильное отношение человека к себе, миру, людям
2) человек сам полностью ответственен за свои поступки – он, а не среда, в которой он вырос или живет
Если «свобода воли» не существует, то
1) цель этики и воспитания – помочь человеку найти, выбрать или создать для него среду, в которой он будет правильно функционировать и потому будет жить более полной и счастливой жизнью. Для этого нужно, чтобы человек осознал, чего он действительно желает и почему, осознал правила, по которым работает реальная жизнь и либо сменил среду в которой он находится либо смирился с теми правилами, по которым работает среда либо нашел благоприятное для себя сочетание смены среды и примирения с ней.
2) человека продукт среды и потому, если быть последовательным, не несет ответственности за свои поступки – его нельзя наказывать, ему нужно создавать другие условия жизни.
Стоит уточнить, что отсутствие ответственности не означает, что человек не может быть насильно изолирован от общества, если его нахождение там неблагоприятно для общества.
Второй подход также констатирует факт, что чувство вины не имеет никакого отношения к “исправлению” антиобщественного поведения человека. Человек, испытывающий чувство вины может многократно повторять действия, из-за которых оно возникает. Вместе с тем, человек может изменить свое антиобщественное поведение на “нормальное” под воздействием других факторов, например, условий своей жизни, уяснения своей действительной выгоды в “нормальном” поведении, может быть, даже, в изменении работы собственных гормонов. Для общества такое изменение, на мой взгляд, вполне приемлемо и его не должно смущать отсутствие видимой виноватости человека.
Если «свободы воли» нет, а все наши поступки обусловлены необходимостью, то воля – это состояние, когда разум следует необходимости. То есть воля и разум – одно и то же. «Воля и разум – одно и то же» («Этика», Б. Спиноза, часть 2, королларий к теореме 49).
Как тогда трактовать то, что мы называем проявлением воли, если свободы воли не существует? Воля проявляется в том, что мы сознательно совершаем какие-то поступки или не совершаем какие-то поступки, чтобы добиться какой-то осознаваемой цели.
Где здесь причина, а где следствие?
Причина – наши действительные потребности (не то, что мы думаем, что хотим, а то, что нам действительно нужно). Следствие – наши действия или бездействия в соответствие с нашим представлением о том, как нам добиться своей цели. То есть потребность-причина заставляет нас в любом случае что-то делать или от чего-то воздерживаться. Цель – это то, как мы представляем свою потребность.
Если наше представление о том, что нам нужно адекватно (то есть у нас адекватная цель) и адекватно наше представление о том, как добиться удовлетворения нашей потребности (достичь нашей цели), то мы необходимо (то есть обязательно) добиваемся своей цели, и это делает нас счастливее и сильнее.
Если наша цель не соответствует нашим действительным потребностям (эти потребности не осознанны, находятся на уровне бессознательного), но у нас верное представление о том, как ее добиться – мы достигаем цели, но действительная потребность по-прежнему остается неудовлетворенной, а, значит, мы не становимся ни счастливее, ни сильнее.
Если цель неадекватна и неадекватен план ее достижения – мы терпим крах в достижении цели и, конечно, опять же остаемся неудовлетворенными и становимся даже более слабыми чем были до того. То же самое, если цель адекватна, но неадекватен план.
Если мы не добились цели – у нас неадекватный план. Если достижение цели не делает нас счастливее и сильнее – у нас неправильная цель.
«Под аффектами я разумею состояния тела…которые увеличивают или уменьшают способность самого тела к действию, благоприятствуют ей или ограничивают ее а вместе с тем и идеи этих состояний» (Спиноза, «Этика», Часть III, Определения)
Спиноза все аффекты делит на активные (в которых мы – причина аффекта) и пассивные (причина – вне нас).
Все активные в конечном счете сводятся к желанию. Пассивные делятся на удовольствие и страдание. При удовольствии способности тела (и души соответственно) растут, при страдании – уменьшаются.
Все остальные аффекты (любовь, ревность, зависть, надежда и прочее) – это лишь градации трех основных аффектов или различные их сочетания.
Особенный вид аффектов – познание добра и зла.
«Познание добра и зла есть не что иное, как аффект удовольствия или неудовольствия, поскольку мы осознаем его» («Этика», Часть IV, теорема 8).
Отсутствие свободы воли не означает, что человек ни на что не влияет. Человек делает или не делает то, что он действительно хочет. Но что хотеть – не зависит от него. Его истинные желания могут быть сознательными – тогда он именно делает то, что хочет, – или бессознательными (неосознанными) – в этом случае он в той или иной степени реализует и некоторую внешнюю по отношению к нему и, возможно, враждебную ему программу.
Единственный способ повлиять на это – осознание своих мотивов и желаний. Осознавший их человек поступит в соответствии со своими действительными желаниями – а именно себе на благо.
Именно осознание себя – путь к счастью, свободе и изменениям вокруг себя. Это и есть способ увеличения своего знания о себе.
«Поскольку душа познает вещи как необходимые, она имеет тем большую власть над аффектами, иными словами, тем менее страдает от них»(«Этика», Часть V, Теорема 6)
«Аффект, составляющий пассивное состояние, перестает быть им, как скоро мы образуем ясную и отчетливую идею его»(«Этика», Часть V, Теорема 3)
Нужно как можно чаще задавать себе вопросы: «Чего я действительно хочу? Почему?», «Что я чувствую сейчас? Почему?». И обязательно давать себе на них ответы и докапываться до самого дна. Это и есть способ познать себя. Чуждые пассивные аффекты, навязанные мне, отпадут, отдав свои силы моему стремлению к жизни, моей жизненной силе.
«Счастье не есть награда за добродетель, оно и есть добродетель, и мы наслаждаемся им не потому, что обуздываем страсти, но, наоборот, вследствие того, что наслаждаемся им, мы в состоянии обуздывать свои страсти» («Этика», Теорема 42, Часть V)
«Если же путь, который, как я показал, ведет к этому, и кажется весьма трудным, однако все же его можно найти. Да он и должен быть трудным, ибо его так редко находят. В самом деле, если бы спасение было у всех под руками и могло бы быть найдено без особого труда, то как же могли бы почти все пренебрегать им? Но все прекрасное так же трудно, как и редко» (Там же).