Маленькая книга Дня мертвых. Традиции и обычаи

Доиспанская Мексика: Мезоамерика (около 1800 г. до н. э. – 1521 г. н. э.)

Мезоамерика – это историко-географический регион, занимающий территории нынешней Мексики и Центральной Америки, где во времена, предшествующие испанскому завоеванию, различные цивилизации имели схожие характеристики.

Народы Мезоамерики считали смерть неотъемлемым аспектом существования, частью постоянного дуального цикла жизни и смерти. Для них место после смерти определялось не тем, как человек жил, а тем, как он умер.

Изображения дуальности жизни и смерти встречаются в доклассическом периоде (около 1800 г. до н. э. – 250 г. н. э.). Эта двойственность отражена в керамических изделиях, например двуликих масках или двуглавых фигурах, у которых очертания тела на одной стороне отсутствуют (Matos Moctezuma, 2010, 54). Ритуал погребения усопших был детально продуман. Об этом, в частности, говорят захоронения – такие предметы, как фигурки или маски из глины, наводят на мысль о вере в жизнь после жизни (Matos Moctezuma, 2014, 54).

Майя (около 188 г. до н. э. – 1500 г. н. э.) видели цель жизни в том, чтобы прожить ее наилучшим образом. Они верили в бессмертие души и в то, что мы продолжаем служить богам и после смерти. Судьба душ определялась тем, как люди умирали. Принесенные в жертву попадут на небеса, те, кто утонул или чья смерть была связана с водой, отправятся в рай сейба (царство со священным деревом в центре), а все остальные уйдут в Шибальбу, подземный мир майя (de la Garza, 1999, 40–45).

Ацтеки (около 1345–1521 гг. н. э.), которые также еще назвали себя «Мексика», верили, что умершие естественной смертью отправятся в Миктлан, подземный мир ацтеков. Воины и женщины, которые скончались во время родов, уходили в место рядом с солнцем, следуя по его траектории. Утопленники или пораженные молнией попадали в Тлалокан, вечнозеленый рай. Младенцы, которые умерли в утробе, отправлялись в место под названием Чичихуалькуауко, дерево кормилиц (Matos Moctezuma, 2013, 18–20).

Смерть также рассматривали как материнскую утробу. Жизнь зарождалась и возрождалась в местах смерти, таких как Миктлан. Повитуха говорила, имея в виду ребенка, который вот-вот родится: «Он все еще в Миктлане» (Johansson, 2003, 40–53).

Гражданский календарь ацтеков, Шиупоуалли, включал восемнадцать месяцев, а каждый месяц состоял из двадцати дней. Месяцы назывались metztli, или veintenas (два десятка). В течение восемнадцати месяцев на протяжении всего года проводились различные торжества, посвященные усопшим.

Девятый месяц года tlaxochimaco, что значит «посвящение цветов» (примерно 2–24 августа), также был известен как miccaílhuitl, «маленький праздник мертвых». Цветы были главным символом торжества. Люди собирали цветы, чтобы украсить свои храмы, и подносили их своим богам. Почившим также дарили цветы и еду (Vela, 2014).

Эти праздники использовались и адаптировались для обращения язычников в христианство во время христианизации некоторых языческих народов Европы в Средние века.

Десятый месяц года (примерно 25 августа – 13 сентября), xócotl huetzi, что означает «падающий плод», также назывался huey miccaílhuitl, «великий праздник мертвых» – в течение трех дней постились в честь умерших, а также поднимались на крыши и, повернувшись к северу, призывали их (Vela, 2014).

Во время четырнадцатого месяца (около 13 ноября – 2 декабря), quecholli, что значит «драгоценное перо», ацтеки изготавливали стрелы и чтили погибших воинов.

Испанское завоевание: влияние католических праздников. День всех святых и День всех душ

Католический календарь основан на жизни и смерти Иисуса, а также на памяти тех, кто жил и умер, следуя его наставлениям и примеру, поминании святых и мучеников. В течение IX–XI веков папы и аббаты пытались искупить грехи, почитая память мучеников, ранних христиан, которые подвергались гонениям.

Во Франции в XI веке аббат Клуни способствовал тому, что праздник День всех святых 1 ноября стали отмечать в честь Маккавеев, группы евреев, которых католики признали мучениками. Позже, в XIII веке, праздник приняла Римская церковь, а затем Тридентский Собор закрепил своим решением (1545–1563 гг. н. э.). Церкви и монастыри выставляли сокровища, мощи и останки мучеников и святых, а верующие посещали храмы, чтобы поклониться мощам и получить индульгенцию (Conaculta 2006, 46). После чумы XIV века 2 ноября стал Днем всех душ, когда верующие возносили молитвы за усопших близких, чтобы они избежали чистилища и попали прямо на небеса (Conaculta, 2006, 49).

Однако, по сути, в Средние века эти праздники использовались и адаптировались для обращения язычников в христианство во время христианизации некоторых языческих народов Европы.

Католицизм пришел в Мексику во время испанского завоевания (1519–1521), а затем в колониальный период (1521–1821). Испанцы применяли насилие и принудительное обращение, уничтожая символы коренных религий и подменяя их традиционными католическими (Frankovich, 2019).

Введение христианской литургии после испанского завоевания привело к адаптации календаря христианских праздников к доиспанским сельскохозяйственным календарям, которые были основаны на астрономических и сезонных наблюдениях. Католические праздники, введенные насильственным образом, стали частью существующих доиспанских, что привело к синкретизму. Примером такого синкретизма является поклонение Богоматери Гваделупской. Каждый год 12 декабря миллионы паломников со всей страны собираются около базилики на холме Тепеяк, на севере Мехико, где когда-то был храм, посвященный ацтекской богине Тонанцин (Noguez, 1996, 50–55).

В настоящее время День всех святых отмечается 1 ноября, чтобы почтить святых, а День всех душ празднуется 2 ноября, чтобы помолиться за души всех усопших. Эти религиозные праздники у католиков сливаются с Днем мертвых. Иногда алтари на День мертвых включают католические символы, такие как изображения Девы Марии, Богоматери Гваделупской или четки.

Политическое и художественное влияние начала XX века

В 1930–1940-е годы в Мексике наблюдался большой экономический и культурный подъем. Вместе с художниками и интеллектуалами того времени мексиканский президент Ласаро Карденас хотел заново определить, что значит быть мексиканцем, сосредоточившись больше на доиспанской основе. Художники, писатели и общественные деятели восстановили и воссоздали праздники и обычаи, придали им новый смысл с учетом национальных, доиспанских ценностей.

Примером таких форм самовыражения является графическая продукция Хосе Гуадалупе Посады, политического литографа, известного своими иллюстрациями смерти, наиболее важной из которых является «Ла Калавера Гарбансера». Позже этот образ был заново написан Диего Риверой и получил название «Ла Катрина». К другим примерам относятся: научные книги Октавио Паса; стихи, написанные Хосе Горостисой, например, Muerte sin Fin («Смерть без конца», 1939); картины Диего Риверы, среди которых фреска Día de Muertos (1923–1928), а также картины Фриды Кало, такие как El difunto Dimas (1937).

В книге El laberinto de la soledad («Лабиринт одиночества»), Октавио Пас пишет:

Слово «смерть» не произносится в Нью-Йорке, в Париже, в Лондоне, потому что оно обжигает губы. Мексиканец, напротив, знаком со смертью, шутит о ней, ласкает ее, спит с ней, воздает ей должное; это одна из его любимых игрушек и его самая постоянная любовь. (Paz, 1950, 52.)

День мертвых сегодня

День мертвых представляет собой результат синкретизма и длительных исторических процессов, плодом встречи двух миров и разных культур. Он традиционно отмечается 1 и 2 ноября. Первый день посвящен душам детей, а второй – душам взрослых, а в некоторых регионах торжество растягивается на несколько дней или недель. В 2008 году учреждение Организации объединенных наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) включило День мертвых в список нематериального культурного наследия человечества.

Праздник также вошел в современную культуру. Одним из примеров является видеоигра Grim Fandango (1998) – День мертвых стал главным источником вдохновения для ее создания. Среди других примеров – киноиндустрия, в некоторых фильмах показан День мертвых, или сюжет полностью основан на этом празднике. Анимационные фильмы увеличили популярность праздника по всему миру – The Book of Life («Книга жизни») (2014), режиссер Хорхе Гутьеррес, киностудия 20th Century Fox; Coco («Тайна Коко») (2017), режиссер Адриан Молина, киностудия Disney/Pixar; и Día de Muertos (2019), также известный как «Большое желание Сальмы», режиссер Карлос Гутьеррес Медрано, киностудия Metacube.

Меняется и формат торжества. Например, в 2016 году в Мехико на День мертвых состоялся первый парад. На его организацию вдохновил блокбастер о Джеймсе Бонде Spectre («Призрак») (2015), где такой парад был показан в первой сцене. Парад, который теперь проводится ежегодно, существованием своим во многом обязан фильму.

День мертвых – это не только встреча мертвых и живых, но и встреча членов сообщества. По иронии судьбы, День мертвых, праздник смерти, является живой традицией, которая менялась и трансформировалась с течением времени и все еще продолжает свое развитие.