Третий вызов официозу: Этнология мира. История культур и цивилизаций. Книга 1

Ледь-река – это др.-греч. Лета, огненная река забвения в царстве мёртвых, Аиде, ассоциируемая с рекой Смородиной – но не от растения смородина, а от слова «смрад» – поскольку именуется огненной, чёрной, смоляной (таковы же Стикс, Ахерон, Коцит тех же мифов). Она находилась в стороне запада и разделяла мир живых и мёртвых, мир людей и нечистой силы. Река Смородина огненная, потому что мир мёртвых – мир душ, тонкой материи, что и остаётся от живого человека, его плоти после прохождения через огненный поток, поскольку наши предки сжигали своих покойников, чтобы быстрее уничтожить плоть и высвободить душу. По мифологии, для того, чтобы очиститься, необходимо пройти через огонь. Через Смородину был протянут «калиновый мост», но опять же не от слова «калина», а от слова «калить» – т. е. раскалённый (калёный) – или «медяной» (медный, металлический).

Представление древних о мире, в т. ч. «славян» и русских было следующим: что он состоит из 3-х ярусов – верхнего, божественного – «Неба», среднего, людского – «Земли», и низшего, подземного – «того света». Считалось, что небесный мир богов лежит через восточные земли, поскольку на востоке восходит Солнце. Запад считался страной зла и мрака: там заходило Солнце.

Своя первооснова есть и у ковра-самолёта, и у скатерти-самобранки, и у гуслей-самогудов, и у меча-кладенца – священных божественных богатств, достающихся в наследство людям.

Рус. «ковёр-самолёт» вероятно родился из арийских преданий, сохранившихся в индуистской литературе (трактат «Виманика-шастра»), где сообщается о виманах – летательных аппаратах древ. героев.

По древ. поверьям, в заповедной стране (Беловодье), стране богов (Ирии), текут ключи (реки) с мёртвой и живой водой. Любопытен миф о мече-кладенце (от слова «клад»). Пришёл он от кельтов, предки которых жили в Приуралье, Поволжье, Предкавказье и в С. Причерноморье, у которых был известен бог Нуаду (в Ирландии; он же – валлий. Нудд, брит. Ноденс, связанный с культом воды и источников, что прямо роднит его с этрус. владыкой моря Нетуном/Невтоном и рим. Нептуном), из Племён Богини Дану (туата де дананн), который в Первой Битве при Маг Туиред потерял руку, сражаясь с народом Фир Болг (Люди Болг). По одному из поверий, от него происходили все ирландцы, ибо он был правителем Племён Богини Дану (идентичной одной из пра-матерей богов инд. эпоса). По легенде, они принесли с неких «Северных о-вов» из города Финда – одного из 4-х – где постигали премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, меч Нуаду, который, стоило вынуть его из ножен, был воистину неотразимым и никто уже не мог от него уклониться. Восходит же этот миф, как видно из вышесказанного, не только к этрускам, а ещё к древней М. Азии, к Трое. Попасть в Россию он мог только одним путём – вместе с переселившимися из Ирландии или Британии народом, поскольку в Британии в легенде о короле Артуре, говорилось о том, как он унёс волшебный котёл (сосуд или Грааль) и чудесный меч у Нуадды, или Ллида, владыки потустороннего мира (впрочем, А. С. Пушкин, написавший «Руслана и Людмилу», по-видимому, пользовался какими-то тюркскими, караханидскими преданиями об Арслан-тегине (Еруслане-принце), который у него превратился в Руслана, нашедшего меч у живой головы).

Говорящая голова (в пушкинской поэме «Руслан и Людмила») также имеет аналогии в Ирландии. И шире – в кельт. мифологии, где отрубленные говорящие или пророчествующие головы считались вместилищем духа и жизненной силы и нередко представлялись в виде божества: так, например, герой Мак Кехт («сын силы»), один из правителей Племён Богини Дану, внук Дагды (рус. Даждь-бога) возрождает голову короля Конайре.

Здесь, кстати, легенда о мече пересекается с легендой о чудесном котле, в Ирландии известном как котёл Дагда или Бухета, от которого никто не уходил голодным, сходным с рогом Брана (божеством Уэльса, тождеством Перуна). И хотя в России нет аналогий ему, в Европе они ещё бытовали, как, возможно, и у тюрк. племён, поскольку Дагда – по-татарски – Токтай. В рус. традиции, однако, есть скатерть-самобранка, функционально аналогичная волшебному котлу – прообразу Грааля.

У многих народов есть мифы о самозвучащих (т. е. программно-механических) музыкальных инструментах, наиболее популярными из которых на Руси были волшебные гусли и свирель. Так, в той же ирланд. мифологии известен арфист Круйтине/Крайптине (эпоним пиктов-круитней, буд. ю.-слав. хорутан, предков русин. куртаков), чья музыка т. н. «прорезной арфы» имеет магическую силу и может навевать смертный сон.

Не сложнее и вопрос о сапогах-скороходах: они имеют вполне реальный прототип – ходули, применявшиеся, к примеру, в Шотландии (а скотты/шотландцы – выходцы из С. Ирландии) для перехода через реки, а в Бретани – для ходьбы по песчаным дюнам. Шапка-невидимка – образ, также явившийся к нам из кельто-ирланд. мира, где способность становиться невидимым для людей приписывалась сидам (ситхам Шотландии) – обитателям «полых холмов».

Глава 5 Мифология древней Месопотамии и её связь с язычеством Древней Руси

Название главы для несведущего может показаться странным. Как так, древнее Междуречье и Древ. Русь, что может быть между ними общего? Но как я уже доказал в предыдущем посте происхождение корней нек. б.-вост. культов из России и связь их с прото-русскими/арийскими, особенно сильно распространявшихся их носителями-мигрантами из Ц. и В. Европы в сер. 2 тыс. до н. э., то стоит более внимательно отнестись как к самим культам, так и к их древ. трактовке, сохранившейся в документах Б. Востока.

Например, 8-лучевой крест, используемый в православии – именно древ.-месопотамский символ! При этом близкий символу богинь Ин-Анны и Иштар с близкой иконографией – 8-конечной звезде (Венере)! Той самой звезде, которая позже была названа в христианстве Вифлеемской!

Попутно скажу, что Древ. Междуречье НИКОГДА не называлось Шумером, т. к. понятие «Шумер» относится к упоминаемым Библией самаритянам (предкам совр. арабов-шаммар) и б.-вост. области Самария, соседней (!) Иудее. Поэтому употребление этого термина я везде беру в кавычки. Нижнее Междуречье известно из др.-греч. терминологии как Месопотамия, что буквально переводится на русский язык, как «меж водами». Это топоним, легший в основу этнонима мазовшане (жители польской истор. области Мазовия).

И ещё. Археологи 20 в., обнаружившие историческое Эльдорадо в дельте Шатт-эль-Араба, да и вообще Б. Востока, так поспешно и опрометчиво стали ассоциировать нын. городища – телли и тепе – с древними историческими городами, что запутали не только весь мир, но и самих себя. НИКОГДА Эль-Мукейр не был Уром-Халдейским, Охеймир – Эриду, а Фара – Шуруппаком и т. д. А ведь у каждого города был свой культ, своего рода его хранитель, вне зависимости от того, когда и чьё племя основало данный центр и какому племенному богу поклонялось. Города переходили из рук в руки. Цивилизованные пришельцами аборигены-южане изгоняли своих хозяев-цивилизаторов, правили мифологию и выдвигали своих (часто новоявленных) божков на роль великих творцов. Именно так потомки краснозадых каннибалов, которых в Индии считают неприкасаемыми, захватывая власть и вырезая своих противников, возводили себя к великим богам-творцам европейской цивилизации. Нельзя обмануть природу: НИКОГДА голозадый южанин, привыкший жрать бананы и финики, буквально падающие в рот, не станет созидателем, на что способна лишь северная раса, выкованная миллионом лет в суровых условиях голода и холода. Поэтому давайте прекращать жидовские игры в «толерантность», при которой южные черви без устали точат живое тело могучего некогда организма, именуемого «цивилизация» (от лат. слова civitas – город), не в состоянии создать что-либо великое и жизнеспособное. Вся история евреев и арабов демонстрирует нам ТОЛЬКО кровавые разборки и разрушения. А вся идеология евреев – иудаизм – при этом претендует на некую «избранность» среди населения Земли. Гельминты, точащие тело, хотят им править, даже не задумываясь, что погибнут вместе с ним.

Давайте же проанализируем мифологию древних на казалось бы известные нам др.-рус. культовые персонажи.

Для начала неск. пояснений по др.-месоп. терминам: так, «нин» – первоначально означало богиню (букв. «владычица, госпожа»), позже стало применяться ко всем божествам; «эн» – изначально мужская персонификация божества, позже синоним жреца; «э» – название храма; «кур, хур» – гора; «галь, кала, гула» – термины, обозначающие принадлежность к Преисподней; «мат, мату» – мать, земля.

1. Тождество слав. Бял/Бел-бога и др.-рус. Волоса/Велеса

Бел/Бэл (в пер. с аккад. – «владыка, господин») – в религиях Древ. Месопотамии обозначение верховного бога. Супруг Белет/Баалит (др.-греч. Паллады). Его имя применялось по отношению к месоп. богу Эн-Лилю, одному из троицы космических богов (Ану, Эн-Лиль, Энки-Эа), а позднее являлось обозначением Мардука, бога г. Вавилона. Культ вавилонского Бэла (в клинообразных надписях – Билу) был перенесён в Финикию, где он получил имя Ваал/Баал и, как «владыка» богов, соответствовал главному небесному светилу – солнцу, источнику всякой жизни на земле. Др.-греч. форма имени вавилонского божества – Вил/Бел.

Он же – персонаж греко-егип. мифов о Персее, царях Египте и Данае – миф. царь-прародитель Бел.

В мифах древ. армян Бэл – предположительно, исполин из страны великанов – являлся противником легендарного праотца армян Хайка (аккад. Хайа/Эа). Хайк поднял восстание против титана Бэла, захотевшего подчинить себе всех, и убил его из лука. Согласно др.-греч. легендам, всё неск. иначе. По Евгемеру, царь Вавилона, оказал гостеприимство Зевсу; получил имя от египтянина Бела, сына Ливии; отец Фронии, прадед Кассиопеи. Согласно историку Фаллосу, Бел – основатель Вавилона, воевал с титанами против Зевса.

Из др.-инд. мифологии известен асур Бала/Бали («сила») – хтоническое чудовище, «сковывавшее воды» и убитое Индрой. Он был царём асуров (есть пояснение, что дайтьи и данавы жили в глубинах Океана, т. е., очевидно, на каких-то о-вах). В его стране все люди были счастливы. Поэтому боги стали опасаться, что никто не будет им верить и приносить жертвы и решили погубить Балу, от которого ни один проситель не уходил неудовлетворённым. Вняв их мольбе, Вишну, зная щедрость и великодушие Балы, обратился в карлика-брахмана и попросил у него столько земли, сколько он сможет покрыть за три шага. Бала согласился, и тогда Вишну, обретя свой подлинный облик, перешагнул за два шага небо и землю, а на третьем опустил ногу на голову Балы и низверг его в подземный мир, где, однако, сделал его царём. По другой же версии, убийцей Балы был Индра.

2. Тождества др.-рус. Хорса

Здесь стоит не забывать и о том, что Хорс/Хурс – это всё тот же сокол Хор/Гор егип. мифологии и иранский Ахура-мазда/Хор-мизд (где слово «мазда/мизд» восходит к понятию «месяц», позднее понимаясь проще – «бог»; что доказывает тронное имя одного из величайших егип. владык – Хеопса (Хуфу) – Хор-Меджеду). Т. е. изначально он рассматривался как лунный культ, поскольку его носители пришли из северной, полуночной, страны – России. Известна и мордовская богиня Кере-меть, аналог греч.-этрусской Геры/Цере-«матери». С др. стороны, слово «кереметь» означает «священное место».

Богу Хорсу близок др.-месоп. персонаж Нин-Ги́рсу (др.-месоп. – «хозяин Гирсу») – бог земледелия в др.-месоп. мифологии: Нин-Гирсу называют «верховным пахарем Эн-Лиля», «владыкой земледелия», который следит за порядком на полях и каналах. Сын Эн-Лиля, супруг Бабы (Бау), брат Нанше и Нисабы. Нин-Гирсу сравнивается с богом-судьёй Иштараном (Сатараном, т. е. рим. Сатурном), как божество, устанавливающее справедливость.

Возможно, идентичен Нин-Урте. Эмблема и символический зверь Нин-Гирсу – львиноголовый орёл Ан-Зу/Ан-Зуд (где «Ан» – небо, а «Зу» – аналог герм. «Цио» – Луна). Как и Нин-Урта, Нин-Гирсу владеет оружием богов шаруром. В гимне Гудеа говорится о победах Нин-Гирсу над 6-главой овцой, 7-главым львом («львом, ужасом богов»), «добрым драконом» (т. е. Ан-Зу) и др. Старо-вавилонская версия мифа о птице Ан-Зу/Ан-Зуд называет Нин-Гирсу победителем птицы, в то время как в более поздних текстах им назван Нин-Урта.

Нин-Хур-Саг (букв. «владычица лесистой горы») – в «шумеро-аккадской» мифологии – богиня земли, богиня-мать, супруга бога Энки. Также с Нин-Хур-Саг был первоначально неотъемлемо связан верховный бог неба Ану, и от которой породил бога воздуха – Эн-Лиля, отделившего небо от земли.

Хотя круг обязанностей этой богини не был четко очерчен и её культ в более поздние периоды истории Междуречья не имел широкого распространения, в глубокой древности цари и правители называли её своей матерью. Нин-Хур-Саг, выступавшая под разными именами – Нин-Ту («госпожа, давшая жизнь»), Нин-Мах («высокая госпожа») и др. – в древнейших перечнях богов стоит впереди Энки. Якобы, эта богиня первоначально звалась Ки/Кишар (земля) и считалась женой Ана/Аншар (неба), она являлась древнейшим олицетворением «богини-матери», прародительницы всех живых существ, покровительницей плодородия и урожаев. Она – мать богов и её черты обнаруживаются во многих божествах женского пола. Нин-Хур-Саг играет также чрезвычайно важную роль в сотворении человека. Позднее её культ был вытеснен культом Ин-Анны.

3. Тождества др.-рус. Рода

В частности, др.-месоп. Нинурта/Нин-Урта – в «шумеро-аккадской» мифологии сын Эн-Лиля, супруг богини Гулы, брат богов подземного царства Нер-Гала и Нин-Азу, бог счастливой войны, витязь богов. Нин-Урта также почитался как покровитель земледелия и скотоводства (в шумерских гимнах его называют «земледелец Эн-Лиля»), существует «Поучение Нин-Урте», написанное от имени Эн-Лиля, в котором он учит своего сына разнообразной хозяйственной деятельности. Отождествлялся с планетой Сатурн. Символом был скипетр, увенчанный двумя львиными головами. Вероятно, тождествен богу Нин-Гирсу.

Эре́шкигаль/Эре́ш-Ки-Галь (дословно «великая подземная госпожа», где «эреш» равнозначно герм. слову «рекс, рих», лит. «ригас», арий. «раджа» – т. е. «царь», и близко еврей. «эрец» или герм. «рейх» – царство) – в «шумеро-аккадской» мифологии богиня, властительница подземного царства, известного под названием Ир-Калла. Старшая сестра и соперница Ин-Анны, богини любви и плодородия, и супруга Нер-Гала – бога подземного царства и палящего солнца. Иногда называлась также Ир-Каллой по названию своего царства. Под властью Эреш-Ки-Галь находились 7 (иногда больше) судей подземного мира ануннаков.

Наиболее подробно об Эреш-Ки-Галь рассказывается в гимне «Спуск Иштар в преисподнюю», в котором она выступает как злое и коварное божество смерти, вынуждая Ин-Анну/Иштар пожертвовать своим супругом Таммузом/Думузи. Другой известный миф с её участием – история её брака с Нер-Галом. Нек. мифы называют первым супругом Эреш-Ки-Галь бога Гугаль-Анну, олицетворявшего созвездие Тельца и убитого Гильгамешем. Её сыном от Гугаль-Анны называли бога Нин-Азу. Кроме того, она считалась матерью богини Нун-Галь и бога Нам-Тара (причём отцом последнего считали то Нер-Гала, то Эн-Лиля).

Первоначальная версия мифа о Нер-Гале и Эреш-Ки-Галь известна из источника 15—14 вв. до н. э., обнаруженного в Египте, близ Телль-эль-Амарны. В этом коротком тексте содержится рассказ о том, как Нер-Гал в сопровождении демонов спускается в Ир-Каллу, побеждает Эреш-Ки-Галь в поединке и захватывает трон подземного мира. Причиной конфликта оказалось неподобающее поведение бога на пиршестве, устроенном небожителями: он отказался засвидетельствовать своё почтение посланцу Эреш-Ки-Галь, которая не смогла прибыть сама, после чего разгневанная правительница мира мёртвых потребовала, чтобы Нер-Гал явился к ней лично. Нер-Гал избежал ловушек и смог покинуть Ир-Каллу, однако вынужден был вернуться по требованию Эреш-Ки-Галь, угрожавшей в противном случае воскресить всех мертвецов и заполонить ими мир живых; затем между ними состоялось единоборство, в результате которого божества заключили брак и стали править совместно. Согласно наиболее поздней (возможно, искажённой) версии этого мифа, боги пригласили Эреш-Ки-Галь на пиршество, которое они устраивали на небесах, однако та отказалась присутствовать, объяснив это своей боязнью света, и отправила вместо себя слугу по имени Намтар. Его неподобающее поведение разгневало Ану и Эа, и они послали Нер-Гала, чтобы тот покарал Эреш-Ки-Галь за нанесённое богам оскорбление. Воинственный Нер-Гал намеревался обезглавить богиню, однако её мольбы о пощаде тронули его, и он взял её в жёны, оставшись в Ир-Калле.

У северных селькупов фигурирует как Иерет-Гула. Аналог индуистской Маха-Кали.

4. Тождества др.-рус. Лады

На Б. Востоке известна как Алла́т/ал-Лат/Алилат (араб. اللات‎ – богиня, ивр. ‏אלה, אלת-הים‏‎ – богиня) – др.-араб. и месопотамская богиня неба и дождя. У халдеев Аллат/Эллат – царица подземного царства, идентифицируемая с месопотамской богиней Преисподней Эреш-Ки-Галь.

Халдейская легенда рассказывает, что Аллат царствовала в подземном царстве в одиночестве. Однажды она была приглашена к другим богам на праздник, который те устраивали на небесах. Из-за своей нелюбви к свету, Аллат отказалась, отправив с этим сообщением своего слугу, Нам-Тара, который повел себя столь нелюбезно, что Ану и Эа пришли в ярость, направив её против его хозяйки, и поручили Нер-Галу её усмирить. Нер-Гал, пройдя через незапертые врата ада, за волосы стащил королеву с её престола, и собирался обезглавить, но она взмолилась о пощаде, и он сохранил ей жизнь, взяв себе в жены.

В дальнейших легендах она становится сестрой Астарты/Иштар и более приятной личностью.

Она же фигурирует как др.-греч. миф. персонаж Леда, родившая от Зевса в образе лебедя 2, 3 или даже 4 яйца, из которых произошли герои Кастор, Полидевк и Елена Прекрасная (эпоним эллинов). Имя Леда нек. сопоставляют с именем богини Лето и объясняют его в том смысле, что первоначально Леда была олицетворением ночи, матери светил. По другим сведениям, слово Леда есть не что иное, как встречающееся в ликийских надписях Lada – жена, женщина (госпожа), слово карийско-лелегского корня. Существует предположение, что, т. к. в гробницах многих народов, в т. ч. минойских гробницах Крита, находят раскрашенные яйца страуса, это послужило основой для мифа.

С др. стороны это Ле́то, иногда Лето́ (др.-греч. Λητώ), дорийская форма Лато, римская Латона – в др.-греч. мифологии – титанида, дочь титана Кея и Фебы, возлюбленная Зевса вне брака, мать близнецов Аполлона и Артемиды. Родилась на острове в Океане против страны кельтов, почему там почитают Аполлона, и царствуют там Бореады. Зевс овладел ей, превратившись в перепела. Когда Лето пришло время родить, ревнивая Гера запретила земной тверди дать роженице место для родов. По наиболее известной версии, Гера преследовала её по всей земле, и лишь на о. Делос у озера она родила Артемиду, а с помощью Артемиды – Аполлона. Вариант: когда Лето настигал Пифон, по приказу Зевса Борей перенёс Лето на Делос, где она родила Аполлона и Артемиду. Либо Борей принёс её к Посейдону, а тот перенёс её на о. Ортигия (нын. Ортиджа) и закрыл остров волнами. Пифон не нашел его, и тогда Посейдон вернул остров наверх. Вариант: Лето обратилась за помощью к плавучему о. Делос – тем самым формально обходился запрет Геры, – обещая в награду прославить его. Делос дал возможность Лето родить детей на его берегах. После успешного рождения Аполлона и Артемиды о. Делос стал, наконец, неподвижным. По одной версии, Зевс превратил её в перепелку и отправил на остров. По другой – Лето пришла за 12 дней из страны гипербореев на Делос в облике волчицы.

В рим. мифологии Лето соответствует Лато́на/Лато́. На печати Мецената изображена в виде лягушки.

Акад. Б. А. Рыбаков сближал Лето и Латону со славянской богиней Ладой. В Библии выступает как 1-я супруга Адама («человека») – Лилит.

5. Тождество др.-рус. Леля (Лели, Илели)

Энли́ль/Эн-Лиль (др.-месоп. букв. – «владыка-ветер», аккад. – Э́ллиль) – в «шумеро-аккадской» мифологии – один из трех великих богов (наряду с Ану и Энки-Эа). Сын Ану (неба) и богини Ки (земли), которых в аккад. мифологии звали соответственно Ан-шар и Ки-шар. Персонификация природных сил, бог воздуха и, видимо, бог плодородия. Бог-покровитель г. Ниппур (букв. «новый город»).

Согласно мифам, Эн-Лиль отделил небо от земли, создал с/х орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Считалось также, что Эн-Лиль насылает стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Эн-Лиль назван одним из инициаторов Всемирного Потопа с целью уничтожения человечества.

Эн-Лиль изображался как божество коварное и злобное; насылал стихийные бедствия, стремился уничтожить людей потопом и т. д. Супругой Эн-Лиля была богиня Нин-Лиль. Сыновья – лунный бог Нанна, воин Нин-Урта, божество подземной стихии Нер-Гал, посол богов Намтар.

Нинлиль/Нин-Лиль (др.-месоп. – «владычица воздуха») – в «шумеро-аккадской» мифологии богиня, супруга бога Эн-Лиля. В месопотамской религии Нин-Лиль – «госпожа открытого поля» или «Госпожа Воздуха», другие имена – Суд, в ассир. – Mullitu. В гимне, обращённом к Нин-Лиль, её называют «богиней, которая обеспечивает божественные силы радости и процветания». Её происхождение описывают по-разному. Чаще всего она дочь Хайя, бога хранилищ и Нин-Шербаргунну (богини ячменя) или Нисабы. Др. источники утверждают, что она дочь Ану и Анту, или Ана и Намму (первозданного океана).

В поэме «Эн-Лиль и Нин-Лиль», Нин-Лиль жила в Дильмуне со своей семьёй. Подвергнувшись насилию (или соблазнению) Эн-Лиля, она зачала ребёнка Нанну или Сина (будущего бога луны). В наказание Эн-Лиль был отправлен в загробный мир, царство Эреш-Ки-Галь, куда Нин-Лиль последовала за ним. Чтобы иметь право покинуть подземное царство, Эн-Лиль последовательно принимает облик стража ворот подземного мира, стража реки и перевозчика через реку и зачинает с Нин-Лиль богов Нер-Гала, бога смерти, Нин-Азу и Эн-Бил-Улу, бога рек и каналов. Эти трое сыновей остаются в подземном мире вместо Эн-Лиля, Нин-Лиль и Нанны.

В другой поэме, «Эн-Лиль и Суд», Эн-Лиль, во время путешествия остановился в г. Эреш (название которого близко имени др.-месоп. богини Преисподней Эреш-Ки-Галь) и увидел девушку, которая понравилась ему. Он обратился к ней, выражая восхищение и обещая подарки, но Суд не захотела с ним разговаривать. Тогда он отправляет в г. Эреш многочисленные свадебные дары и после свадьбы даёт ей имя Суд.

6. Тождества др.-рус. Купалы

В др.-месоп. мифологии известен Гибил (которого обычно ассоциируют с аккад. Гирра, Гирру) – бог огня, сын бога грозы Иш-Кура и богини плодородия Шалы. Гибил был кузнечных дел мастером и обладал мудростью, которой «ни один бог не мог превысить». В нек. версиях «Энума Элиш» о нём говорится, что он был ответственен за поддержание оружия в боевой готовности (заострял копья и стрелы). Иногда как бог очищающего огня именуется Очистителем.

В женской ипостаси Гибил-Купала известен как м.-аз. великая богиня-мать Кибела.

Замечу, что имя самого Купалы сходно с малоросским термином «коваль», т. е. кузнец.

7. Тождество др.-рус. Jassa/Jasse

В древ. Ливии (бог Аш) и Месопотамии также известны близкие культы. Ниназу/Нин-Азу (др.-месоп. «госпожа/господин-знание», либо «познаю воду») – др.-месоп. хтоническое божество подземного царства, также являлся богом исцеления и омоложения, его символ – змея (Нин-Ги (ш) зида, имел своим символом посох, обвитый двумя змеями, который позднее стал символом врачебного дела). Вдобавок, в образе Нин-Азу просматриваются и военные черты – считалось, что на пару со своим братом Нер-Галом он способен карать врагов Междуречья. По одной версии, являлся сыном Энки и Эреш-Ки-Галь, по другой – Эн-Лиля и Нин-Лиль, брат Нин-Урты (бога войны) и Нер-Гала (бога Преисподней Ир-Калла). Согласно легенде, вместе с Нин-Мидой принёс на землю Месопотамии посевной ячмень, бобы и мн. др. культуры, до этого местные жители занимались собирательством.

Учитывая обрывочный характер многих легенд, допускающий их свободное толкование, помимо двух версий происхождения Нин-Азу существуют различные легенды, не укладывающиеся в один или оба варианта. Например, одно из преданий упоминает его, как супруга Эреш-Ки-Галь (как Нер-Гал). Ещё одна легенда говорит о том, что Нин-Азу по просьбе Эреш-Ки-Галь, представленной в легенде, как его мать, освободил пленника по имени Даму (Думузи, Таммуз, Адам) из подземного царства, но сделал его своим служителем.

Особо почитался в городах Эшнунна на севере и Энего на юге Междуречья во время 3-й династии Ура. Согласно законам Хаммурапи, подношение даров этому богу было обязательным. Жрецы Нин-Азу носили имя «Ур-Нин-Азу» (буквальный перевод – «почитатель бога Нин-Азу»). В г. Ур (или городище Эль-Мукайяр?) ежегодно проводился праздник в его честь, на котором приносились жертвы в честь умерших царей и жрецов.

8. Тождество в.-европ. Жля/Жели

На Б. Востоке известна Шала – месоп., вавилонская, ассирийская и хурритская богиня. Считалась супругой то ли бога грозы Адада, то ли бога земледелия Дагона или бога огня Нуску, в хурр. мифологии – также супругой Кумарби. Она иногда упоминается с эпитетом ša šadî, который, возможно, указывает на её северное происхождение. В вавил. астрологии ассоциируется с созвездием Девы. В Междуречье Шала считалась богиней зерна и сострадания. Изображалась с двуглавой булавой, украшенной львиными головами. Именем Шалы клялись в ново-ассир. вассальных договорах.

9. Тождество др.-рус. Щура

Б.-вост. аналог Щура – ассир. Ашшур/Ассур (Ashur, Assur, Aššur) – городской бог одноимённой столицы Ассирии, бог войны, бог-воитель, главное божество древних ассирийцев, вошедшее затем в пантеон др.-месоп. богов. Как и подобает местному божеству, Ашшур ассоциировался с посвящённой ему горой Эпих. Первоначально Ашшур был племенным богом ассирийцев (нын. айсоры/сураи). Он продолжительное время не считался связанным с явлениями природы, а являлся вначале богом-покровителем охоты и изображался чаще всего в виде охотника с луком, вместе с быками – любимыми животными ассирийцев. Впоследствии же, когда началась эпоха постоянных войн и когда город Ашшур стал центром самой могущественной державы того времени, Ашшур стал главным образом богом войн. Теологи наделили его всеми регалиями повелителя вселенной, творца и организатора космоса и сделали отцом богов. Верховным жрецом Ашшура был сам царь Ассирии.

Однако, это не всё. Ашшур/Ассур соответствует арий. богине Ардви-Суре Анахите (арья-деви Сура Анахита) – арий. богине солнца-Сурьи, победительница змея Анахиты – аналога шумер. бога Энки (или Энкиду, друга героя Гильгамеша из г. Урук), прототипа как библ. Змея, так и героя Ноя/Нуха; ассир. божество (богиня Анахита известна в Эламе, древ. Армении). Отсюда – месопотам. фигурки змеино-антропоморфного характера.

*

Теперь обратимся к тем культовым персонажам, которые явно не проявляются в др.-рус. языческой истории, но связаны с нею образами и сюжетами, как исходящие или, наоборот, привнесённые извне.

1. Одним из древ. б.-вост. божеств была богиня Баба (чьё имя для русского языка не нуждается в переводе; вариант – Бау), дочь верховного бога Ану. Баба была богиней достатка и «госпожой плодородия», чья производящая энергия помогала людям и стадам иметь потомство. Её также ассоциировали с божественной силой исцеления и с потенциалом магических заговоров. Изображалась либо рядом с собакой, либо в облике собаки. Её почитали в Лагаше как супругу Нин-Гирсу или Нин-Урты, где каждый год изображали их свадьбу как часть новогоднего праздника. Иногда вместо неё называются богини Ки (то же, что и греч. Гея, богиня Земли) или Ураш – мать Даму/Таму/Таммуза/Думузи/Адама («человека»), возлюбленного Ин-Анны (аналогия Иштар). Но он же – сын богини Нин-Сун и Лугаль-Банды, правителя г. Урук, и то ли брат, то ли тождество героя Гильгамеша.

Близка именем рус. фольклорно-сказочной Бабе Яге.

Но при этом не стоит забывать и скиф. бога Папая, а также кашмирского Баба-лашена.

2. Одним из др.-рус. женских имён было Забава. Известен и былинный персонаж с таким именем – Забава Путятична.

Но вспомним, что на Б. Востоке известен бог Забаба (он же – Зебуб, Ваал-Зебуб, откуда библ. «Вельзевул»; аналог – Замама) – покровитель и защитник г. Киш (точнее, городища Охеймир, Месопотамия), сын Эн-Лиля, изображался в виде орла. Являлся богом счастливой войны, витязем богов. Часто отождествлялся с Нин-Уртой. Его женами иногда называли Ин-Анну и Бабу.

3. Ин-Анна считалась дочерью бога луны Нанны и богини Нин-Галь – т. е., внучкой Эн-Лиля и правнучкой бога неба Ану (хотя нек. мифы называют Ин-Анну дочерью Ану). Согласно мифам об Эн-Меркаре (т. е. рим. Меркурии), первоначально Ин-Анна была богиней Аратты, однако позднее её благосклонностью стал пользоваться соперничавший с Араттой г. Урук.

В её характеристике подчёркиваются очень земные, человеческие, часто непривлекательные черты. Она коварна (опаивает бога Энки и обманом добывает т. н. «мэ» – социальные, этические, культурные, правовые и ритуальные установления, которые были созданы богами), непостоянна (меняет супругов-возлюбленных), предаёт своего супруга Думузи (умирающе-воскресающий бог плодородия), отправив его вместо себя в подземное царство. Ин-Анна подошла к храму из ляпис-лазури, где обитала Эреш-Ки-Галь. Привратник Преисподней Нети провел её через семь врат, за каждыми из которых Ин-Анне пришлось отдавать один из своих «предметов силы». В конце концов, она абсолютно нагая предстала перед Эреш-Ки-Галь и семью судьями нижнего мира. Заподозрив сестру в нечистых намерениях, Эреш-Ки-Галь устремила на неё свой убийственный взор и Ин-Анна превратилась в труп, который затем подвесили на столбе. Далее в мифе происходит возрождение Ин-Анны. На помощь ей приходит бог Энки. Взяв грязь из-под ногтей, он создал двух демонов – малого плакальщика и шута, которые могли облегчить боли Эреш-Ки-Галь, страдающей от родовых мук (с уходом богини любви и плодородия прекратились роды на земле). В благодарность демоны просят оживить Ин-Анну. Эреш-Ки-Галь соглашается, и богиня возрождается. Однако Ин-Анна не могла уйти из «Страны без возврата» без замены. Она должна была найти кого-то на земле вместо себя. Вернувшись домой, Ин-Анна была поражена тем, что её муж Думузи не только не скорбит по поводу её смерти, а наслаждается жизнью в полной мере. Ин-Анна избрала его своим заместителем в подземном мире. Думузи пытался скрыться, но демоны, сопровождавшие Ин-Анну на пути домой, схватили его. Гештин-Анна, сестра Думузи, решила разделить судьбу брата. Каждые полгода Гештин-Анна занимала место Думузи. Когда Думузи воссоединялся с Ин-Анной, на земле наступала весна. В древнем Междуречье раз в год проходила торжественная церемония, во время которой правитель каждого города олицетворял собой Думузи, а главная служительница культа исполняла роль Ин-Анны. Считалось, что ритуал священного брака, в котором царственная чета принимала участие, обеспечивал стране плодородие и богатство.