6. Отрыв гносеологии и духовности
За последние века истинная гносеология – вследствие односторонности человеческого познания – была искажена. На религиозном фронте человек довольствовался преимущественно онтологическими
13
13
Онтология
(греч.) – учение о Бытии, его закономерностях и порядках. Отнологические вопросы – бытийные вопросы.
вопросами, разбором теологии избранного учения, не уделяя должного внимания самопознанию и познанию как таковому, а потому все эти онтологические построения по большому счёту оставались бездоказательными и безжизненными, ибо выводились в основном чисто умозрительно. На философском фронте вопросы гносеологии хоть и поднимались неоднократно и постоянно, но основой этих изысканий также была в большинстве случаев выхолощенная работа рассудка, а потому эти изыскания тоже носили печать чего-то холодного и мёртвого. На удивление, индуистский Восток сумел сохранить на протяжении веков пронизанность теории непосредственной практикой, а потому не растерял и жизненность собственной гносеологии. Взять, к примеру, таких видных представителей Адвайта-Веданты, как Ади Шанкарачарья или Шри Рамана Махарши, которые основной упор делали на опытном сущностном постижении и раскрытии природы самого Сознания, или природы истинного Я. Однако индуистский Восток, преданно следуя ведантической традиции и стараясь сохранить чистоту своих учений, мало обращал внимания на ментальные дебри, в которых на протяжении сотен ворошился лет европейский Запад, и всё мышление по большому счёту признавал за иллюзию, нереальность. Отсюда – несмотря на то что позицию индуистского Востока нельзя назвать неверной – изрядно погружённые в ментальность представители Запада в массе своей не могли осознать гносеологию, предлагаемую ведантическими учениями, такими как Адвайта-Веданта. Западный человек больше интеллектуализирован – что фактически означает его порабощённость рассудком – и подняться над своим интеллектуальным инструментом он зачастую не может. Так как западные философии в основном также исходили из этого рассудка, то выхода западному человеку из ментального рабства в чисто интуитивное переживание Единой Реальности они также указать были не в состоянии. В итоге получилась парадоксальная ситуация: с одной стороны – Восток с его радикальным отрицанием авторитета рассудка и непризнанием ментальности, а с другой стороны – Запад с его полной приверженностью рассудку. В силу этого на Земле возникли два полюса, если не конфликтующие друг с другом, то во всяком случае имеющие мало друг с другом общих точек соприкосновения. Таким образом, универсально-целостной гносеологии на протяжении истории развития нынешнего человечества так и не возникло. Такая ситуация способствовала духовному отделению Востока и Запада. Осознавая это, мы приходим к пониманию, что ныне требуется эту ситуацию в корне изменить, возродив или воссоздав истинную гносеологию, способную ответить потребностям и западного, интеллектуализированного, и восточного, «пустотного», типа мышления. Несомненно, это непростая глобальная задача, однако она необходима, если стоит цель найти и указать человечеству путь к максимально гармоничному и всестороннему постижению Абсолютной Божественной Истины и воплощению Её во всех аспектах жизни. Этот путь и желает проложить Космософия.
7. Основоположения Космософии
Исходным пунктом Космософии – как универсального учения, мировоззрения и пути – является внутренняя потребность или живое стремление
познать Истину;
причём познать Её
такой
, какая Она есть
на самом деле
. То, что названо Истиной, можно обозначить и такими терминами, как Бог, Изначальная Реальность, Запредельное Бытие, Абсолютное Сознание и т. п. – всё это разные наименования Одного-и-Того-же.
В познании Истины во все века человечество в массе своей допускало одну и ту же ошибку: познание производилось чрезвычайно
субъективно
(то есть пристрастно): человек
накладывал
на Истину свои
собственные
суждения (интерпретации, оценки), а также примешивал к Истине своё эмоционально-чувственное
отношение
, возникающее в результате опытного соприкосновения с Ней. Бесспорно, единичные выдающиеся представители человечества осуществляли выход за пределы разума и чувств в сверхконцепутальное осознавание. Проблема заключалась лишь в том, что таких высокоразвитых представителей человечества на Земле всегда было мало, очень мало, и, хуже того, после ухода их с физического плана (то есть после их биологической смерти) их неудачные последователи, как правило, упрощали и перевёртывали их знания, происходящие из сверхрациональности и сверхчувственности, то есть из Высшей Реальности, и создавали на основе этого уже собственные,
сугубо концептуальные
учения, полные односторонних воззрений, однобоких взглядов, категоричных суждений, субъективных интерпретаций и эмоциональных пристрастий, принимая созданные ими же искажённые
проекции
Истины в своём сознании
за Неё Саму
. Так появлялись односторонние догмы и идеологические конфликты на основе них. В итоге сегодня на Земле существует огромное число самых разнообразных, более или менее ортодоксальных
14
14
Слово «ортодоксальный» имеет греческий корень «орто», который в переводе на русский язык означает «прямой». Этот же корень стоит в слове «ортогональный», что переводится как «перпендикулярный». «Доксия» означает «мнение». В этом смысле употреблённое в основном тексте выражение «ортодоксальный» больше несёт смысл «вступающий в противоречия с другими», «перпендикулярный другим», а не традиционно-религиозный смысл.
учений, доктрин, взглядов на Абсолютную Реальность, причём большинство из них вступают друг с другом в открытый антагонизм, не понимая, что все различные концепции являются не чем иным, как
гранями или формами выражения Единого Источника
, скрывающегося за всеми ними и раскрывающегося через них.
Вместе с тем духовные Мастера, реализовывавшие высшие уровни своего совокупного Сознания, всегда учили тому, что все духовные учения ведут к Богу, просто разными способами, и что у каждого учения есть
своё
предназначение в Едином Мировом Плане, или Божественном Замысле. Увы, к их словам редко кто прислушивался, а отсюда среди неудачных последователей различных школ, традиций и течений всегда возникали всевозможные распри (противоречия, противостояния, конфликты), чему в настоящей духовности нет и не может быть места.
Космософия – как
универсальная парадигма
15
15
Парадигма
(греч.) – пример, образец.
и одновременно как
универсальный путь
– призвана изменить эту ситуацию в корне, объединив
все
разрозненные духовно-эволюционные знания человечества в единое суперучение
16
16
Приставка «супер» происходит от латинской «супра», означающей «сверх», «над», «выше». Таким образом, речь идёт о сверхучении – о том, что выше всех отдельных и односторонних взглядов, суждений, толкований, мнений.
, мегаконцепцию
17
17
«Мега» – приставка в международной системе единиц, означающая «миллион», 10
6
. Речь в тексте, если читать буквально, идёт об учении, вмещающем (концентрирующем) в себя,
образно говоря
, миллионы других.
на основе сознательного проникновения в
Единый Дух,
сокрытый за всеми религиозно-эзотерическими учениями и проявляющийся через них, задав твёрдые тенденции к
объективному
(то есть беспристрастному) познанию Истины в Её
неконцептуальной
Основе.
Основной постулат Космософии заключается в том, что
Божественной Мудростью пронизано абсолютно всё Сущее:
начиная от высших, всеобъемлющих процессов, действующих в масштабах всего грандиозного Мироздания, заканчивая самыми незначительными событиями, происходящими в отдельных человеческих жизнях на этой планете. Всё, что происходит в Мироздании, согласно Космософии, есть часть Единого Замысла Бога, отражение Его Святости, Чистоты и Совершенства. Космософия признаёт, что Бог совершенен, а стало быть, совершенно и Его Творение; а если это видится иначе, то проблема заключается лишь в неведении и несовершенстве
нас самих,
не способных в нашем
нынешнем
качестве узреть во всей полноте подлинную Основу, истинную Реальность, понять, что Бог безупречен, а следовательно, безупречно и Его Творение. Исходя из этого принципа и производятся космософские поиск и познание.
Сто́ит особо отметить, что космософское познание стремится охватить
все
уровни Сознания, какие только – реально и потенциально – доступны человеку. И в этом смысле, с точки зрения Космософии, ценностью обладают как те познания, которые добыты на
сверхрациональных
уровнях, то есть через
мистическое откровение
, так и те познания, которые добыты на
рациональных
уровнях, то есть через философское размышление. Космософия нисколько не отрицает философское познание, но лишь помещает его на своё место, считая его естественной и необходимой
ступенью
на пути к мистическому познанию. Кроме того, акцент здесь делается на том, что сверхрациональные уровни бытия
по-настоящему
могут быть познаны
лишь
сверхрациональными же средствами и методами. Иначе говоря, для постижения каждого уровня бытия необходимы
соответствующие
подход и метод.
Космософия видится как учение и путь
абсолютной духовной свободы,
отсутствия всех и всяческих ограничений. Однако это важно понимать в
правильном
смысле – как то, что абсолютная духовная свобода предполагает внутреннюю и внешнюю
независимость
от всех ограничений и пристрастий, пребывание
над
всеми ними. Истинная духовная свобода – это устойчивое пребывание в полном
Единстве
с Вечным, Безмятежным, Неизменным, Постоянным, Беспредельным, то есть с
Богом
, и сознательное творчество исходя
из
этого Единства, а не вседозволенность творить всё, что угодно, или смешиваться со всем подряд вследствие привязанности к чему-то или кому-то конкретному, конечному, ограниченному.
Достижение духовной свободы, с точки зрения Космософии, есть постоянная работа в усмирении своего эго, в выявлении и развитии всё более просветлённых, возвышенных и