Филон.
«Филон из г. Александрия (около 25 до н. э. – около 50 н. э.) – иудейский теолог и философ-мистик, создатель метода аллегоричного (иносказательного) толкования Библии с помощью понятий греческой философии.
Философско-теологическое учение Филона представляет собой эклектическое (противоречивое) соединение идей греческих стоиков, платоников и пифагорейцев с мифологическими образами Ветхого Завета.
Иудейский бог Яхве толкуется им как высшее трансцендентное (недоступное познанию) бытие. Бог творит мир и управляет им через своего посредника – ло'госа.
Человек понимается как образ и подобие логоса, но в то же время как существо греховное. Восстановление духовной чистоты человека осуществляется путём аскезы, самопознания, стоической апатии и мистического экстаза.
Представления Филона оказали большое влияние на формирование христианского учения (7, стр. 508)».
«Филон был первым философом, для которого идея Бога стала главным объектом анализа. Античные категории Единого, Мирового Ума, или Разума и Мировой Души он передаёт в определениях ветхозаветных текстов. Результатом оказывается превращение Единого в личностного Бога, Мирового Ума – в Логоса, или Слово, а Мировой души – в сотворённый мир. Впервые в учении Филона Бог приобрёл личностные качества, а Логос стал посредником между творцом и вещественной действительностью (4, стр. 128)».
«В связи со стоическо-платонической концепцией (системой взглядов) эманации (истечении) Филон учил о Логосе как самом высоком и совершенном творении бога, благодаря которому бог творит сначала существа, более близкие к себе – ангелов, а потом мир вещей и человека. Филон выдвинул теорию экстатического (от слова ''экстаз'') восхождения к богу (3, стр. 726)».
Иудеохристианство
.
«Иисус родился около 4 г. до н. э., так как иудейский царь Ирод Великий умер в первой половине 750 г. эры города Рима. Вычисление, положенное в основу общепринятой эры, произведено было в 6-м столетии Дионисием Малым. Это вычисление заключает в себе некоторые чисто гипотетические данные (25, стр. 64)».
«По принятому нами исчислению смерть Иисуса приходится на 33 год нашей эры. Во всяком случае, она не могла последовать раньше 29 года, так как проповедь Иоанна Крестителя и Иисуса началась только в 28 году, и не позднее 35 года, ибо в 36 г. и, по-видимому, именно перед Пасхой Пилат и Каифа оба лишились своих мест (25, стр. 281)».
«Казнён же Иисус в пятницу, 14 числа месяца ''низана'' (лунный календарь), то есть 3 апреля по солнечному григорианскому календарю (25, стр. 261)».
Справка. Ирод Великй (73-4 до н. э.) с 47 г. был правителем Галилеи, входившей в состав Иудейского царства; в 40-4 гг. был царём всей Иудеи.
В 63 г. до н. э. римский полководец Помпей ввёл в Иудею свои войска. Иудея вошла в состав римского государства; она была присоединена к провинции Сирии, но сохранила некоторое самоуправление.
Ирод Антипа, иначе Сосипатр, – сын Ирода Великого в 4-34 гг. н. э. был тетрархом (четвертовластником, то есть владел 4-й частью Иудеи). Во владения Ирода-сына входили Палестина и Перея.
Учение Иисуса Христа изложено в ''Новом Завете'' его учениками-апостолами.
«В 1-й пол. 1 в. странствующий проповедник из галилейского Назарета выступил с призывом к духовному очищению и раскаянию перед скорым наступлением божьего суда. […]. Его ученики почитали его как ''мессию'', что, по-видимому, и явилось главным основанием для его осуждения как еврейским синедрионом, так и римлянами, поскольку в глазах иудеев мессия должен был стать царём Израиля (5, стр. 73)».
«В вопросах религии их (галилеян) считали невежественными и недостаточно правоверными; выражение ''глупый галилеянин'' стало поговоркой. Считали (и не без основания), что иудейская кровь у них с сильной примесью, и беспорным признавалось, что из Галилеи не могло быть пророка (25, стр. 126)».
«Несмотря на то, что действительный мотив казни Иисуса был чисто религиозного характера, врагам его удалось выставить его перед преторией государственным преступником; за обыкновенную ересь они бы не добились приговора от скептика Пилата. Будучи последовательными в этом отношении, священники заставили толпу требовать для Иисуса крестной казни (25, стр. 269)».
«Для язычников идея воплощения Бога в человека была естественной, тогда как воплощение божественности для евреев было возмутительным богохульством (31, стр.67)».
Вначале Христианство распространялось среди иудеев в пределах Иудеи. Иудейская война против Рима в 66-70 гг. заставила иудеохристиан покинуть Палестину.
«Проповедники нового религиозного учения, пришедшие из Палестины, первоначально обращалсь к иудеям, живущим в городах восточных провинций Римской империи, то есть к иудеям диаспоры (5, стр. 76)».
«Перед иудеохристианами стоял важный вопрос о браках с нехристианами (язычниками), вопрос очень остро стоявший для людей, не рвавших с Иудаизмом (поскольку иудейская религия запрещает браки с иноверцами) (5, стр. 99)».
«Христианскими общинами (церквями) руководили пресвитеры (старейшины), избираемые верующими. Пресвиторами становились в первую голову христиане, обладавшие ''харизмой'', то есть способностью, ''даруемой духом'', пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять т. д. (5, стр. 10)».
В 132-135 гг. в Иудее Симон Бар-Козиба поднял восстание правоверных иудеев против Рима. Духовный лидер Иудейства рабби (раввин) Акиба объявил Бар-Козибу мессией и назвал его Бах-Кохбой (''сыном Звезды'').
«Отказ христиан признать мессионизм Бар-Козибы и присоединиться к нему раздражал его. Он дошёл против них до самых жёстких гонений. Мессионизм Иисуса был отрицанием его роли и был капитальным препятствием к осуществлению его плана. Тех, которые отказывались отречься от Христа и поносить его имя, казнили, били, пытали (26, стр. 115)». Однако и на сей раз Рим нанёс иудеям сокрушительное поражение. «Талмуд с полнейшим правом называет войну Бар-Козибы ''войною истребления'' (26, стр. 125)».
«Еврейская катастрофа 134 г. принесла христианам почти такую же пользу, как катастрофа 70 года.
В Христианстве окончательно восторжествовали идеи апостола Павла.
Изгнание из Иудеи, поразившее евреев, постигло и христиан, обращённых и исполнявших Закон (''назареев'' – от города Назарета, в котором родился Иисус), но не коснулось христиан необращённых, соблюдавших только заповеди Ноя.
О переходе в Иудаизм нельзя было и помышлять; а Христианство, напротив, принимало всех (26, стр.142-143)».
«Роли действительно переменились: язычники, вступая в церковь толпами, становились в ней большинством. Две главные связи нового культа с Иудаизмом – пасха и суббота, ослабевали с каждым днём (26, стр. 150)».
«Ненавидимые евреями, почти чужие церквам св. Павла, иудеохристиане день ото дня становились малочисленнее (26, стр. 153)».
«Первоначальная христианская церковь никогда бы не могла образовать прочного общества, если бы зародыши, вложенные Иисусом в учение, не отличались большим разнообразием. Понадобилось ещё более столетия, чтобы истинная христианская церковь, завоевавшая мир, отделилась от этой небольшой секты ''святых последнего дня'' и обратилась в кадры, пригодные для всего человеческого общества. В конце концов, то же самое случилось с Буддизмом, который сперва был основан только для иноков (25, стр. 215)».
«Евионизм и назарейство продолжали существовать до 5-го или 6-го века в отдалённых частях Сирии, в особенности в крае по ту строну Иордана – убежище всех сект. В известном смысле можно, однако, сказать, что они продожались в Исламе (26, стр. 155)».
Особенности Иудеохристианства.
Преобладание в общинах (церквях) евреев и обращённых язычников, соблюдавших иудейские обряды (обрезание, субботу, ''песах'' – пасху).
Руководство общинами выборными пресвитерами.
''Вечери любви'' – ''агапы'', на которых пресвитеры совершали таинство ''евхаристии'' – ''причащения''. Каждая агапа включала в себя ''поцелуи мира'', которыми обменивались верующие без различия пола.
Духовное родство, стоявшее выше кровного. Верующие называли друг друга ''братьями'' и ''сёстрами''.
Материальная взаимопомощь – ''христианский социализм''.
''Евионизм'' (евр. евион – бедняк) – убеждение, что спасения достойны одни бедные.
''Хилиазм'' – ожидание скорого конца Мира, возвращение Иисуса для установления земного тысячелетнего царства справедливости.
''Крещение'' – принятие Христианства.
''Покаяние'' – исповедание в совершённых грехах.
Отсуствие твёрдо установленных христианских догматов и утверждённой религиозной литературы.
Появление церквей апостола Павла, в которых соблюдение иудейских обрядов считалось не обязательным, и в которых руководство возлагалось на поставленного епископа (букв., надзирателя).
«Иудеохристианство апостола Петра и эллинство апостола Павла, с виду несовместимые, были одинаково необходимы для успеха будущего дела. Иудеохристианство представляло собой консервативный дух, без которого не может быть ничего прочного; эллинизм – это прогресс и движение вперёд, без которых нет настоящего бытия (31, стр. 153)».
Гностицизм.
«Гностицизм (греч. гносис – знание, учение) – религиозно-философское течение раннего христианства, представлявшее смесь христианских религиозных догматов с греческой идеалистической философией и восточными религиями (10, стр. 139)».
«Гностицизм возник в 1-ом в. н. э. в районе Ближнего Востока (Сирии или Самарии) или в г. Александрия.
Во 2-ом в. стал главным соперником христианства. Стремился дать обобщающий синтез различных восточных верований (Иудаизма, Зороастризма, вавилонских и египетских религий). […].
В целом для Гностицизма характерна концепция единого начала, развёртывающегося в серии эманаций, и иерархического строения умопостигаемого мира; наряду с этим иногда предполагается существование мрака-материи, или хаоса (…), – элементы дуализма при преобладании монистической тенденции.
Специфичным для Гностицизма является антикосмический дуализм: мир предельно удалён от бога и есть его антипод.
В противоположность иудейско-христианской традиции, гностики помещают между богом и миром серию ипостасей (…), функция которых заключается не в том, чтобы соединить идеальное и материальное (как в неоплатонизме), а, наоборот, разделить их.
Центральное место в учении Гностицизма занимает человек как средоточие мирового процесса. Он, хотя и является тварью тёмных сил мира, по своей субстанции не принадлежит ему. Эта его божественная субстанция часто принимает форму первочеловека, или антропоса. Душа иноприродна и по сущности своей принадлежит надкосмической сфере.
Наряду с дуализмом души и тела в Гностицизме существует и трихотомичное разделение человека на «духовное», «душевное» и «телесное» (3, стр. 118-119)».
Видными гностиками были:
Василид Александрийский (2-й в. н. э.).
Валентин Римский (2-й в. н. э.).
Феодот Кожевник (2-й в. н. э.).
Неоплатонизм.
Основатели: Аммоний Саккос (2-й век) и его ученик Плотин (250-270).
«Неоплатонизм – последнее самобытное течение античности – систематизировал платоновские идеи, дополнив их идеями стоицизма, аристотелизма, неопифагореизма. […]
Абсолютным первоначалом бытия, с точки зрения Неоплатонизма, является Единое, которое невыразимо в силу своего бесконечного богатства и полноты: к нему не может относиться ничто из области конечного. Убедиться в бытии Единого возможно только на пути апофатической (отрицающей) теологии. Единое не есть бытие, ни мысль, не жизнь. Это – ''сверх-бытие'', ''сверх-мысль'', ''сверх-жизнь''. Единое есть ''благо, которое само себя творит'', самопродуцирующая (самопроизводящая) активность.
Первая ипостась (сущность) Единого – продуцирование (производство) всего сущего.
Вторая ипостась Единого – Ум или Дух, само себя мыслящее мышление (аристотелевский бог), которое содержит в себе, как своё собственное достояние, множественный мир платоновских идей (образцов-эталонов). Обращённый к Единому Ум (Дух) един. Отвращённый от Единого Ум (Дух) множествен. Мысля своё содержание – идеи, Ум (Дух) одновременно и творит их.
Третья ипостась Единого – Душа. Её отличие от Единого и Ума (Духа) в том, что она существует во времени. Непосрественно Мировая Душа имеет две стороны: верхняя обращена к Уму (Духу), нижняя – к чувственному, феноменальному миру, выступая источником движения и порождения конкретных единичных вещей.
Объясняя присхождение всего сущего из Единого, Плотин прибегает к образу света, освещающего всё вокруг себя, извечного источника эманации (истечения), посредством которой возникают всё менее совершенные и всё более множественные сферы бытия. Продуцируя (производя) всё сущее, Единое ничего не утрачивает. Процесс происходит вне времени. Единое свободно создаёт самого себя в бесконечной потенции (силе), продуцируя также отличное от себя.
Материя есть тьма, результат угасания свечения Единого. Материя в Неоплатонизме – источник зла, но так как она не является самостоятельным началом, так и зло – это всего лишь недостаток должного быть добра.
Всё сущее, в свою очередь, стремится к Единому, но наиболее осознанно это стремление проявляется у человека, душа которого в состоянии экстаза способна отделиться от тела и слиться с Единым как Богом (1, стр. 50-51)».
«Теология Неоплатонизма включает учение о божественном Первоедином, из которого путём эманации происходят все остальные разряды сущего – ''мировой ум'' и ''мировая душа'', порождающие природу. Нижним пределом эманации Неоплатонизм полагает материю, отождествляя её с небытием. Процесс эманации дополняется процессом возвращения всего сущего к единому первоначалу – верховному богу, завершающимся в человеке.
Христианство при выработке своей догматики заимствовало у Неоплатонизма ряд кардинальных идей (7, стр. 326)».
Христианство епископальное.
«Нет сомнения, что ко времени смерти римского императора Антонина, около 160 г., христианская религия уже вполне сложилась. Она уже имеет все свои книги, все главные предания, зародыши всех своих догматов, существеннейшие части своего богослужения. В глазах большей части своих приверженцев, она является религией совершенно отдельной, обособленной от Иудаизма, даже противоположной Иудаизму (26, стр. 5)».
Выборные пресвитеры отошли на второе место, пропустив вперёд епископов, назначаемых посредством ''рукоположения''.
«Отныне руководители общин получают власть не от общины, а по духовной преемственности. […] Когда Гегезин совершал своё странствие по всему христианскому миру во 2-й пол. 2-го века, он уже видит одних епископов. […]
Несомненно, что без епископства, церкви, соединённые на время воспоминанием об Иисусе, непременно бы рассеялись. Несходство учений, различие в складе ума и прежде всего соперничество, неудовлетворённые самолюбия, довели бы до бесконечности своё дело раздора и дробления. Христианство прекратилось бы через триста или четыреста лет, как культ Митры и столько других сект, которым не дано было превозмочь время (26, стр. 54-55)».
«Личностное понимание Абсолюта, свойственное библейской традиции, доведено в Христианстве до новой стадии, что выражено в двух центральных догматах Христианства, составляющих его важнейшее отличие от Иудаизма и Ислама, – триединства и боговоплощения.
Согласно догмату триединства, внутренняя жизнь Бога есть личное отношение трёх '' ипостасей'', или лиц: Отца-Саваофа (безначального первоначала), Сына или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), Святого Духа (''животворящего'' принципа). Сын ''рождается'' от Отца, Святой Дух ''исходит'' от Отца (по православному учению) или от Отца и Сына (по католическому учению), но как ''рождение'', так и ''исхождение'' имеет место не во времени, а в вечности: все три лица существовали всегда (''предвечны'') и равны по достоинству лиц (''равночестны''). Христианская доктрина требует ''не смешивать лиц и не разделять сущности'' (3, стр. 758-759)».
«Бог-Отец рассматривается как творец ''мира видимого и невидимого'' (13, стр. 7)».
«Что такое Святая Троица? Это Единица, представляющая три ''ипостаси'', то есть как бы три Личности, три Существа, имеющие даже некоторые личные особенности, но тем не менее составляющие Единицу. Это не значит, чтобы существовало три Бога одной и той же божественной сущности, как может быть триумвират людей, обладающих одной и той же природой и представляющих некоторую коллективность.
Святая Троица не есть коллективность. Она представляет единицу-''монаду'' (22, стр. 302)».
«Согласно догмату боговоплощения, Иисус Христос (Бог-сын) совмещает в личностном единстве всю полноту как божественной, так и человеческой природы (''не через смешение сущностей, но через единство лица''. Боговоплощение понимается как единократное. […].
Схождение бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к богу: человек должен быть не просто приведён к послушанию богу и исполнения заповедей, как в Иудаизме и Исламе, но преображён и ''обо'жен'' (3, стр. 758-759)».
Основные догматы Христианства.
Бог триедин.
Бог самопричинен (имеет свою причину в самом себе), самосотворён.
Бог всемогущ.
Бог трансцендентен (недоступен познанию).
Бог обладает индивидуально-личностными качествами.
Бог прови'дец (предвидит будущее Мира).
Бог духовен, а природа материальна.
Мир сотворён посредством божьей эманации из ничего.
Антиномичность (''антино'мия'' – противоречие) – Бог противопоставляется миру, человек – природе, душа – телу, разум – персональному духовному опыту, а вера – разуму).
Грехопадение.
Боговоплощение.
Искупление Христом первородного греха.
Воскресение Иисуса Христа.
Человек высшее творение Бога.
Бессмертие души.
Загробная жизнь в аду или в раю.
Второе пришествие Христа на землю.
Воскресение мёртвых.
Страшный суд Иисуса.
Земное тысячелетнее царствавание Иисуса.
Конец Света (Мира).
«Всё богословие Иисуса в том, что Бог познаётся непосредственным Отцом. […] Ни иудей, ни мусульманин не понимали этой восхитительной теологии, основанной на любви. Бог Иисуса не тот грозный владыка, который нас убивает, когда ему вздумается, проклинает, когда ему вздумается, спасает, когда ему вздумается. Бог Иисуса наш Отец. Мы чувствуем его, прислушиваемся к лёгкому дуновению, которое в нас взывает: ''Авва,Отче!''. Бог Иисуса не пристрастный деспот, избравший Израиль своим народом и покровительствующий ему против всех и вопреки всем. Это Бог человечества (25, стр. 93)».
«''Отдайте кесарево кесарю, а божие Богу'' – глубокая мысль, предрешившая будущее Христианства! Мысль полнейшего спиритуализма и удивительно верная, на которой было основано различие между духовным и светским мирами, которая также легла в основу истинного либерализма и истинного Христианства! (25, стр. 235)».
«Иисус основал религию, которая основана не на крови, а на сердце. […] Он предпочитал жертвоприношению прощение обид. Любовь к Богу, милосердие, взаимное прощение – вот весь его закон. Он говорил, что его религия заключается в делании добра. Что же касается молитвы, он требует только одного, чтобы она была от сердца (25, стр. 168-170)».
Ислам.
Основателем Ислама (арабск. покорность) является Абул-Касим ибн Абдалла ибн Муталиб (570-632), после своей смерти прозванный Мухаммадом, то есть «Достославным». В средние века в Западной Европе Мухаммада звали Магометом.
Вероучение изложено в Коране (букв. чтение).
«Краеугольным камнем религиозной теории мусульман является широко известная и часто употребляемая фраза ''Нет бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его''. В этом изречении чётко и определённо выражена идея монотеизма, доведённая до своего наиболее последовательного завершения именно в Исламе.
Здесь нет иудейского Яхве – хотя высшего и единственного, но всё же пристрастного по отношению к ''избранному'' народу. Нет и христианской Троицы с её запутанными взаимоотношениями между богом-отцом, его сыном Иисусом и мистической фигурой бога-духа святого (6, стр. 116)».
«Вероучение Ислама покоится на следующих положениях: бессмертие души, воскресение из мёртвых в день страшного суда, вера в ад и рай, в демонов и ангелов, в предопределение, в конец света. […]
Всё сущее в мире создано Аллахом и все явления и события, которые произошли и произойдут во Вселенной вплоть до конца света и дня страшного суда, предопределены им и происходят по его воле (7, стр. 197)».
«В Исламе нет церкви как института, нет в строгом смысле слова и духовенства, поскольку Ислам не признаёт какого-либо посредника между богом и человеком: богослужение в принципе может совершать любой член уммы – мусульманской общины (3, стр. 224)».
«В Исламе отсуствует религиозное учреждение (подобное церкви в Христианстве с её вселенскими соборами), решение которого по религиозным вопросам имели бы силу закона (33, стр. 12)».
«Исламское духовество в одних случаях (у суннитов) выборное, в других (у шиитов) наследственное. […] Исламское духовенство не обладает святостью и благодатью (как, например, христианские священнослужители); они выступают организаторами ритуала (33, стр. 92; 33, стр. 145)».
«По Корану Христос есть лишь божественный посланник, но не Бог. Коран признаёт пророками Ноя, Авраама, Измаила, Моисея, Иосифа, Иисуса и Магомета.
От мусульман требуется прощение обид, милосердие, но они должны воевать с врагами Аллаха.
Когда наступит конец мира сойдёт Иисус и свергнет деджаля (антихриста), причём каждый народ будет судим по своему откровению (Евангелию, Пятикнижию).
Мусульманин должен исполнять следующее: 1) молиться пять раз в день; 2) содержать правой веру; 3) поститься в особый месяц ''рамадан''; 4) раздавать милостыню; 5) отправляться хоть раз в жизни на паломничество в Мекку.
Содержание всех обязательных для мусульман правил называется ''шариатом'' (шарий – законодательство).
У мусульман существует обрезание у мужчин, жертвоприношение в ''байрам''; их храмы называются мечетями, а священники – имамами, муллами и др. (21, т. 1, стр. 974)». «Скот приносят в жертву не только в праздник. Мусульманин закалывает барашка и раздаёт мясо правоверным, надеясь, что в награду за это богоугодное дело Аллах поможет ему поправить дела, исцелить его захворавшего домочадца, обеспечит сыну успех на экзаменах. Приедет в богатую семью желанный гость – зарежут ягнёнка и кровью жертвы помажут приезжему лоб. Удасться бизнесмену провернуть выгодное дельце – и снова барашек идет на заклание во славу Аллаха. При начале строительства частного жилого дома или крупного государственного предприятия мулла обязательно заколет ягнёнка, повернув его головой к Мекке, окропит кровью камни фундамента и прочтёт молитву (34, стр.109)».
«Каа'ба (араб. Куб) – главное святилище Ислама, находящееся в Мекке. В восточный её угол вмонтирован ''чёрный камень'' – главный объект поклонения в Каабе, символ могущества Аллаха. Согласно мусульманским преданиям ''чёрный камень'' – белый яхонт, почерневший из-за греховности людей, – был дарован Аллахом Адаму (33, стр. 120)».
«Со всемогуществом и всеведением Божества, с присущей ему справедливостью, находится в связи, согласно Корану, также и предопределение всех вещей, всех человеческих судеб и деяний, всех событий в человеческой и мировой жизни. Но в этом пункте Коран страдает множеством непримиримых противоречий. В одном месте твёрдо устанавливая фатализм, он не менее решительно заявляет в другом, что каждый должен будет со временем дать отчёт в своих поступках. В день страшного суда мертвецы восстанут и получат должное возмездие: добрые удостоятся небесного блаженства в раю, злые же будут осуждены на вечные муки в аду. […]
Характернейшей особенностю магометанского культа является отсуствие общественного элемента. ''Богослужения всей общиной'' Ислам не знает также, как и религиозных таинств, служащих средством спасения. Мухаммеданский культ оказывается вполне делом каждого отдельного человека.
Важнейший обряд – это молитва. В предписаниях относительно внешней формы этого богослужебного акта предусматриваются мельчайшие детали его, как одежда молящегося, его поза, время совершения, число и последовательность молитв. (19, т. 1, стр. 198-199)».
Примечание. Выражение – ''Богослужение всей общиной'' имеет в виду христианскую литургию (греч. leiturgia – общественная служба).
«Другие религиозные обязанности, возлагаемые на мусульманина – это священная война с целью распространения веры и поражения неверующих – мотив, дающий полный простор воинственности и алчности арабов, очищения, предшествующие всякому религиозному акту, и обрезание.
Ислам, самая трезвая из всех религий, преследует в первую очередь практические цели. […]
Религия, ограничивающаяся лишь внешнею обрядностью, всегда приятна для среднего человека. Он не любит, чтобы божество предъявляло свои требования его душе. Но сложные внешние обряды он выполняет охотно, если верит, что это угодно божеству. Это мы и видим в религии Мухаммеда (19, т. 1, стр. 200;202)».
«Предписания Ислама вообще направлены не на развитие чистоты душевной, а на соблюдение правил житейского благополучия и благовоспитанности. […]
Пророк Магомет отрицал монашество и воспрещал его (22, стр, 346;354)».
«В отношении всего, удовлетворяющего духовные запросы личности, и тем более религиозно-философские, Ислам беден и в этом отношении слаб. Но как орудие религиозно-государственной жизни он могущественнее всех других религий, и эти две характеристические черты обусловили его место в истории человечества.
Ислам – универсален, космополичен, он принимает к себе всех и всех делает владыками мира или, по крайней мере, претендентами на такое владычество. Подчинившись Аллаху, мусульмане внутри своего общества равноправны, в отношении же всего остального мира имеют права владычества над неверными, над их трудом и имуществом. Мусульмане царствуют в мире с Аллахом явно, наглядно, со всеми выгодами этого. Это, конечно, прельщает среднего человека. […]
Упростив до крайности веру, связав человека с Богом не какими-нибудь тонкостями духовной жизни, а слепой безусловной покорностью с обязанностью распространять веру, Магомет создал могущественное орудие в руках пророка и его преемников. Отсюда грозная внешняя сила Ислама и его сказочно быстрое распространение в мире (22, стр. 347)».
«Магометанство – религия, приспособленная к земным потребностям, и заботится о них. […].
Обязанность человека – ислам, то есть безусловная преданность Аллаху, покорность, повиновение и предание себя в руки его. Всё остальное будет сделано самим Аллахом, и человек будет судим не за то, что вышло в его жизни, а за то, исполнял или не исполнял он предписанный ему закон. Эта вера в предопределение успокаивает душу, устраняет и бесполезные умствования. Человек находится в крепких руках, и притом не безличной природы, а Высочайшего Личного Существа (22, стр. 357)».