Read the book: «На последней орбите души. Эссе и афоризмы»

Name: На последней орбите души. Эссе и афоризмы
Author: Владимир Свищенков
ISBN: 978-5-4492-0167-6

Владимир Свищенков

Font::

Автор благодарит за финансовое содействие в издании книги своих друзей

Юрия Петровича Воробьёва,

Сергея Викторовича Киселёва,

Игоря Петровича Пархотика,

Владимира Николаевича Пищенкова,

Владимира Григорьевича Побережнюка,

Александра Сергеевича Рахманова

и Владимира Михайловича Сергеева.

Автор книги, Свищенков Владимир Иванович, родился в Курской области.

После окончания с золотой медалью Высшей школы КГБ СССР более двадцати лет проработал в органах госбезопасности.

В 19 лет в своем дневнике по самоанализу в качестве эпиграфа он написал фразу «Познай себя», не понимая тогда в полной мере истинного смысла этих слов. Каково же было его удивление, когда спустя много лет он узнал, что это изречение написано на стене храма Аполлона в Дельфах, где пророчествовала пифия, а его авторство приписывали семи древнегреческим мудрецам. Так, один из них, Фалес Милетский, часто повторял что «всего труднее на свете человеку познать самого себя».

Любовь к философии и самопознанию сыграла большую роль в судьбе автора. Поиск ответов на вопросы, которые принято относить к разряду вечных, привел его на одном из этапов земного пути к вере. Без нее, считает автор, полноценное познание невозможно, потому что Истина – это Бог, а духовный путь в вере и есть путь богопознания.

Только религиозно-нравственная жизнь позволяет человеку ощутить в себе действие внутренней силы, которая непостижимым, мистическим образом открывает ему дверь в находящийся за границами его познавательных возможностей мир, где только и можно утолить интеллектуальный голод.

Увлечение философией не мешает автору идти по пути религии, потому что обе эти формы духовной деятельности направлены на познание истины. Но если в философии исследование осуществляется благодаря взаимодействию чувств, воображения, рассудка и разума, то в религии, в частности в христианстве, основным средством постижения является вера, в которой человеку в процессе очищения сердца благодатью Святого Духа открывается непостижимая для него Трансцендентная Реальность. Философия тоже занимается изучением трансцендентного, но абстрактное теоретизирование о недоступном обычному разуму платоновском мире идей никогда окончательно не утолит исследовательский пыл человека, что достигается только в процессе переживания Бога, когда в душу вселяется бесконечность и непередаваемая радость от соприкосновения с вечностью.

Это не означает, что философия не нужна и религия способна ее полностью заместить. Философский поиск будет продолжаться до скончания века, потому что стремление докопаться до сути вещей заложено в самой природе человеческого естества, но никакие философствования, уверен автор, без света религиозной веры не избавляют от сомнения и гордости, которые глухой стеной отделяют человека от Того, Кто является Источником всякого знания.

В книгах автора, и в прозе, и в афоризмах, философия и религия, несмотря на существенные различия, шагают рука об руку, взаимно обогащая и дополняя друг друга, что привносит в его творчество некую изюминку, заметную для внимательного и вдумчивого читателя.

Занимаясь любимым делом, автор надеется, что его труд не окажется напрасным и будет востребованным теми, кто не гоняется за мирскими благами и удовольствиями, а всерьез задумывается об истинной природе бытия и о своем предназначении на земле.

Моя философия

Дерзал, мечтал о лучшей доле,
Ловчил, обкрадывал, страдал.
Итог: разбогател, не боле,
Но лучше все-таки не стал.
Из книги автора «Человеку о человеке»

Начинал я свой философский путь, как и многие в советское время, конечно же, с материализма. Вооруженный постулатом Энгельса из его известной работы «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» о первичности материи и вторичности духа, я вплоть до 36 лет бескомпромиссно отстаивал истинность марксистско-ленинского учения и был бесконечно далек от веры и всего того, что с ней связано. Мое сознание стало меняться после развала Советского Союза, когда я получил доступ к трудам известных философов, мыслителей и православных авторов, которые ранее мне, как, впрочем, и большинству в то время, были недоступны.

Моему приходу к вере предшествовали поиски истины в различных философских учениях и философско-религиозных системах, среди которых наибольшее мое внимание привлекали буддизм и йога. Не обошел я стороной и спиритизм, прочитав все книги его идейного вдохновителя Алана Кардека, которые в начале 90-х годов получили большое распространение в России. Основной же упор я делал, конечно, на философию. Сократ, Платон, Сенека, Монтень, Шопенгауэр, Бердяев, Ильин, Мамардашвили – вот далеко не полный перечень философов и мыслителей, чьи труды формировали мое мировоззрение перед вступлением на духовный путь.

Но, пожалуй, наибольшее на меня влияние оказала книга святителя Игнатия Брянчанинова «О человеке», которая впервые заставила меня всерьез задуматься о религиозно-нравственной жизни и о том, что Истину во всей ее полноте нужно искать в божественном откровении, которое пришло к нам в Иисусе Христе. Конечно, я не убрал сразу после этого со своих полок всю имеющуюся у меня нехристианскую литературу и не собираюсь это делать и сейчас. Наличие Нового Завета – главной книги христианства – не отменяет истины в других мировых и немировых нехристианских религиях и в философских учениях. В этом у меня никогда не было никаких сомнений. Но истина там присутствует фрагментарно, что вполне объяснимо, ведь их основателями и авторами являются люди, пусть даже и выдающиеся, которые искренне пытаются постичь «высокие материи» ограниченным человеческим разумом.

В христианстве же мы имеем дело со Всемогущим Богом – Вторым Лицом Пресвятой Троицы, которое свою Божественность доказало воскресением из мертвых, что убирает все сомнения в истинности Его учения.

Не буду останавливаться на том, как я принял решение начать религиозную жизнь, скажу лишь, что в храм меня буквально за ручку привел святитель Игнатий Брянчанинов, который является одним из любимых моих святых.

Волшебный мир православной веры подарил мне знакомство со святоотеческим учением, которое, можно сказать, потрясло меня до основания, потому что такой мудрости, такой глубины проникновения в трансцендентные вещи, в духовный мир человека я до этого не встречал. В трудах святых отцов я увидел не дилетантские человеческие попытки объяснить необъяснимое, а действие благодати, которая открывала человеческому разуму недоступные ему тайны.

Верующий человек знает, что все написанное в Библии является истиной, которую сообщил ему через пророков сотворивший все видимое и невидимое Дух. Приход к вере позволил мне ответить на многие волнующие меня вопросы, но не на все, потому что в религиозных текстах раскрываются не все тайны мироздания, а содержится информация, представляющая безусловную ценность лишь для краткого мига земной жизни. Однако человеческая природа такова, что, испытывая непреодолимую тягу к познаниям, она все время пытается заглянуть за границы своих возможностей, получая недостающие знания за счет вдохновенной работы ума и смелого полета воображения. В этом случае вслед за интеллектом в поиск истины активно включается интуитивное мышление, позволяющее получать знания, которые нередко сам исследователь не в состоянии толком объяснить, потому что они приходят откуда-то из глубины души, где она – душа – соприкасается, по-видимому, с трансцендентным миром.

Понятно, что есть целый ряд метафизических проблем, таких как вопросы о Боге, о жизни после смерти, о бессмертии души, которые открываются только в вере. Да и то не всегда и не в полном объеме, чтобы не смущать человека и не раскрывать ему преждевременно то, до чего он еще пока не созрел.

Тем не менее, человек вряд ли когда-то откажется от попыток штурмовать недоступный рассудку мир «вещей в себе» своими силами, находя, очевидно, в этом определенный смысл и моральное удовлетворение. Человеческое любопытство, подгоняемое внутренней потребностью поиска нового, неизведанного, не смущают никакие преграды на пути к заветной цели, поэтому мы, очевидно, будем до скончания века стремиться достичь хотя бы теоретической ясности и полноты в философском осмыслении бытия и общей картины мироздания.

Могу лишь предположить, почему Провидение, создав человека с ограниченными познавательными способностями, вложило в него потребность выхода за пределы ума в сферу трансцендентных знаний. Но об этом чуть позже.

Сам я уже с юных лет испытывал жгучее желание заниматься изучением вопросов, которые принято называть вечными. Во мне всегда жила потребность приоткрыть, хотя бы частично, завесу тайны происхождения мира и человека, чтобы понять, для чего я живу, в чем смысл моей жизни.

Может быть, это прозвучит несколько нескромно, но меня никогда не смущало то обстоятельство, что исследование вечных вопросов бытия является, в большинстве своем, уделом выдающихся людей, оставивших после себя солидные труды с глубоким проникновением в тайны вселенной и человеческой души. Но не потому, что я считаю себя таким же, как и они, гением. Вовсе нет. Просто я исхожу, во-первых, из того, что все мы равны перед Создателем и только Он вправе судить нас и давать оценку нашей великости. А во-вторых, потребность в философии присуща каждой личности, а если у меня такая потребность еще и зашкаливает, то это, очевидно, является проявлением вложенного в меня Создателем таланта, который я, по Его же словам, с «процентами» должен вернуть после возвращения из земной командировки. Поэтому я занимаюсь тем, к чему тянется моя душа, которая, как мне кажется, безошибочно угадала свое призвание в этом мире. У меня нет иллюзии по поводу того, что полученные мною знания будут представлять какую-то ценность для всего «прогрессивного» человечества, но они обогащают мой внутренний мир и стимулируют движение по духовному пути, альтернативы которому в жизни не существует.

Но главным стимулом для меня в философских размышлениях, которыми я делюсь в своих книгах, является все же не самосовершенствование, хотя, конечно, оно важно для любого человека. У меня есть свой круг читателей, которым нравится, что и как я пишу, в чем не раз имел возможность убедиться. Для них и тружусь. Пусть их немного, но они ждут мои новые книги, находя в них, очевидно, что-то нужное для себя, поэтому я, занимаясь любимым делом, думаю, прежде всего, не о своем удовольствии, а о тех, кто находит в моих размышлениях ответы на отдельные свои вопросы. Ведь таланты даются нам Богом не для того, чтобы мы тешили свое самолюбие, а для служения друг другу. Значит, буду продолжать работать, чтобы оправдать доверие тех, кого интересует мое творчество. А если мои книги принесут кому-то реальную пользу, пусть даже одному человеку, то это, очевидно, и будут те «проценты», которые я смогу вернуть моему Создателю за временное пользование полученным от Него даром.

Вот почему я ничтоже сумняшеся занимаюсь тем, к чему призван свыше, зная, что монополией на всю полноту истины обладает только Творец, а все остальные, включая гениев, обречены в море неведения освещать своим разумом лишь отдельные аспекты, которые никогда не дадут человеку исчерпывающих ответов об устройстве сотворенной вселенной.

В свете сказанного, нет ничего удивительного в том, что я, как и многие мои знаменитые коллеги по цеху, имею свое видение мира, хотя оно не отличается особой оригинальностью и базируется в основном на квинтэссенции различных философских учений и религий и христианском мировоззрении, но не во всем.

Не скрою, что заниматься метафизическими вопросами меня, помимо всего прочего, вдохновляют труды известных философов и мыслителей. Знакомясь с их версиями мира и осознавая, что они, будучи всего лишь догадками и гипотезами, не лишены ни ошибок, ни заблуждений, я не перестаю восхищаться работой их ума, демонстрирующей такую глубину мысли и абстрактного мышления, что захватывает дух от дерзости их стремлений в попытках докопаться до истинной сути вещей.

Но разве, скажите, мог бы ум человека демонстрировать такие познавательные способности, будь он изначально проинформирован Творцом обо всем, что бы могло потенциально представлять интерес для его исследований?

Мне кажется, что Провидение специально утаило от человека множество тайн бытия, чтобы посредством познавательной деятельности, заставляющей на полную катушку включаться ум, воображение и интуицию, побудить его, прежде всего, к внутренней работе, в процессе которой происходит возрастание (взросление) находящегося в нем духа.

Вот, пожалуй, и все, что я хотел вкратце вам сообщить перед тем, как изложить в самом общем виде свои философско-религиозные взгляды, которые формируют мое отношение к происходящим сегодня процессам в стране и мире. Подчеркиваю – в самом общем виде, потому что затрагиваемые темы очень глубоки и объемны и на несколько страницах эссе их не раскроешь.

В своих философских размышлениях я опираюсь на три фундаментальные вещи, которые в христианстве являются общеизвестными:

1 – прежде создания мира существовал Божественный План Творения,

2 – мир сотворила Вечная Премудрая Всемогущая Сила,

3 – Бог есть Всесовершеннейшая Любовь и, будучи неизменным, всегда является Любовью.

Исходя из этих постулатов, я делаю следующие выводы.

Во-первых, никто во вселенной не может помешать реализации Плана, автором и исполнителем которого является Всемогущий Творец – источник всех существующих сил во вселенной.

Во-вторых, все происходящее в мире с момента его сотворения не может не осуществляться во благо человека, иначе Бог не был бы Всесовершеннейшей Любовью.

Поэтому падение человека, с чего, собственно говоря, начинаются его беды и страдания, – это не трагедия, как иногда принято считать, а сценарий грандиозного Спектакля, который продолжается и за границами земного существования в невообразимой вечности.

Почему было допущено падение, открывшее злу дверь в сотворенный мир?

Созданный по образу и подобию Божьему человек был бессмертен, но не совершенен. Для совершенства ему не хватало опытности, житейской мудрости и одной очень важной вещи: он не любил Бога по-настоящему, в его сердце не было и не могло быть истинной любви. Да, он имел дар любви, но не саму любовь, потому что даром нужно еще было научиться пользоваться. Сотворить такую любовь, дать ее человеку в готовом виде нельзя – сотворенная любовь может быть чем угодно, но только не любовью. Она должна самовоспламениться, то есть родиться в сердце наделенного свободной волей существа, в результате осознанного выбора между добром и злом, в пользу первого. Только такой выбор между противоположностями с участием в нем всего потенциала человеческого естества, страдающего от зла, и позволяет ему при содействии благодати обрести способность любить – любить по-настоящему. Ответить взаимностью Всесовершенной Любви человек до знакомства с противоположностью Бога не мог, потому что, как гласит народная мудрость, не «познавши горького, не оценишь сладкого».

Задача выбора вектора земного пути для человека усложнена тем, что зло чаще всего выступает под маской добродетели, обещая человеку райские кущи, поэтому так трудно бывает отличить доброе от злого, истину от лжи. Но чем больше приходится затрачивать сил для поиска правды, тем ценнее и приятнее оказывается победа над кривдой. Маскируясь под видимостью добра, зло старается отвратить человека от Бога и затащить его в ад, с чем он призван бороться, уповая на помощь свыше. Эта борьба сопровождается возрастанием в духе, который при поддержке Божественной благодати подчиняет себе все силы души, направляя их в сторону Света. Рано или поздно в сердце человека, ведущего сражение со злом, неминуемо вспыхивает истинная, а не слепая (сотворенная) любовь к своему Создателю, которая является результатом свободного выбора повзрослевшего духа и разума между двумя противоположностями.

Таким образом, человек был обречен на встречу со злом в Эдеме и последующее падение, которое было призвано наделить его опытным познанием тьмы, чтобы он, ощутив на себе всю ее горечь, сделал сознательный шаг в сторону Света. Только такое жестокое познание противоположности Бога создавало условия для возникновения в сердце сотворенного существа великого и таинственного чувства, которое делало его образом и подобием Божием. Это чувство рождается только в страдающей душе, где благодать своим незримым лучом зажигает огонек неземной любви, позволяющей ощутить невыразимую радость от обретения единства с Творцом.

Бог не «навязывает» Себя человеку, Он лишь наделяет его даром любви, а творение само, отвергнув соблазны мира, выбирает Создателя, полюбив исходящий от Него Свет.

Тайна любви заключается в том, что ее можно родить, но нельзя сотворить. Иисус Христос был предвечно рожден Отцом, поэтому Он унаследовал все свойства истинного Бога. Сотворить же существо, изначально любящее Бога, невозможно, потому что любовь может быть рождена только самим этим существом, в природе которого для этого заложены свойства, позволяющие ей возникнуть. Но для рождения любви требуются еще испытания, которые бы закалили душу и позволили ей реализовать свой потенциал. Появившиеся в жизни человека после драмы в Эдеме страдания и скорби и являются теми испытаниями, успешное прохождение которых приводит при поддержке свыше к рождению в сердце сотворенного существа чуда по имени любовь.

Следовательно, воспользоваться даром любви, то есть научиться любить, человек получил возможность только после падения, которое повлекло за собой освоение им и других даров – свободы и разума.

Нарушив заповедь Творца, человек попал в греховный плен и утратил свою свободу. Возвращение свободы происходит через изобличение зла в самом себе и непримиримую с ним борьбу, заканчивающуюся великим поворотом от тьмы к свету. Этот поворот совершается с помощью благодати и сопровождается возникновением в сердце человека спасительной любви, наделяющей человека свободой, какая Адаму с Евой и не снилась. Такая закаленная в испытаниях свобода обретает уже другое содержание, качественно отличное от первозданного, и заключается, во-первых, в неприятии зла во всех его проявлениях, а во-вторых, в осознанном выборе Света в качестве высшего смысла и главного ориентира в земной жизни.

Драма человеческого бытия не оставляет в стороне от происходящих процессов и разум, который после падения обретает бесценный опыт различения добра и зла и становится способным к восприятию и усвоению Божественной Истины в объеме, необходимом для этапа духовного возрастания в земной жизни.

Таким образом, падение человека – это не трагедия, а мудрый план Творца, который заключается в том, чтобы через свободный выбор Света воспылавшим любовью сердцем и просвещенным разумом привести свое творение в уготованное ему предвечно блаженное Царство Духа.

На примере святых людей мы видим, что они в результате успешной борьбы со злом с максимальной для себя пользой научились пользоваться дарами Творца, став Его полноценным образом и подобием.

Резюмируем сказанное выше.

Сотворивший мир Творец знал предвечно все о его судьбе, начиная с первого дня вплоть до последних мгновений. В этом предвидении было все: и падение Горнего мира, и падение человека, и крестная жертва Иисуса Христа.

Творец, что нас и землю сотворил,
Знал наперед, что так все и случится,
Что мир падет и Слово воплотится,
Чтоб дать надежду тем, кто согрешил.

Всемогущая Сила не могла творить, полагаясь на авось, она имела идеально продуманный Замысел, в котором ничего нет лишнего, но все направлено на Его реализацию.

Первые сотворенные люди, несмотря на свою безгрешность, были равнорасположены и к добру, и к злу, что объясняется отсутствием у них опытного познания и того, и другого. Несмотря на имевшийся дар любви, ответить взаимностью любящему их Отцу они не могли, потому что умению пользоваться этим даром им еще предстояло научиться. В силу указанных причин эти люди, будучи безгрешными, не были совершенны в полном смысле этого слова – для обретения качеств совершенного существа, которые могли появиться только в результате их свободного выбора, а не Акта творения Создателя, требовалось пройти огонь, воды и медные трубы.

Таким образом, соблазненный злом в Эдемском саду, человек был обречен на падение, которое, в соответствии с Замыслом, давало ему возможность опытно познать зло и сделать, в результате этого, сознательный выбор света, предпочтя его тьме.

В драме человеческого бытия зло играет необходимую и очень важную роль. Искушая человека, оно помогает ему увидеть свою немощь, внутреннюю скверну, от которой он с помощью духовной брани при поощрении и поддержке свыше призван избавиться.

Все в мире служит Истине одной,
И дьявол, что от века искушает,
На деле волю свыше исполняет,
Толкая нас к работе над собой.

Первые люди, имея дар любви, не могли по достоинству его оценить, потому что он достался им без всяких усилий с их стороны. Ценишь по-настоящему только то, что достается дорогою ценой. Умению любить человек научился позже, в процессе своего развития, убедившись на практике в абсурдности жизни без Бога.

Будь на месте Адама Серафим Саровский или любой другой подвижник веры, зло в Эдемском саду получило бы надлежащий отпор, потому что, во-первых, святые люди научились распознавать темные силы, какими бы благими намерениями они ни прикрывались. А во-вторых, воспылав в результате сражения со злом истинной любовью к Творцу, святые никогда бы не нарушили Его заповедь, боясь оскорбить своей неблагодарностью любящего Родителя.

Главный лейтмотив моей философии заключается в том, что человек приходит в этот мир, чтобы стать лучше.

Эту задачу, наравне с существующими религиями и философскими системами, ему помогает решать и зло. Оно отвращает человека от Света, а религии и философии, наоборот, просвещают, объясняя пагубность зла и его последствий, указывая пути избавления от греховных пут. Делающий свой выбор между противоположностями человек, предпочтя добро злу, возрастает в духе и, следовательно, становится лучше.

Это не значит, что я оправдываю все существующие в мире проявления зла: войны, конфликты, убийства, страдания. Вовсе нет. Как и всякий нормальный человек, я осуждаю любое зло, но вместе с тем и осознаю, что оно появилось в нашей жизни не случайно и при всей его неприглядности играет очень важную роль в судьбе не только отдельной личности, но и целых народов, государств и цивилизаций.

«Бог никогда не допустит случиться злу, – учит нас преподобный Паисий Святогорец, – если из него не произойдет много добра. И ошибки, и опасности Господь употребляет в нашу пользу».

Борясь со злом, испытывая от него великие муки, человек поднимается по лествице духовного восхождения на небывалую высоту, недоступную для первых людей. Таким образом, зло – это средство, позволяющее человеку, пройдя через страдания и скорби, испытав ужас смерти и изобличив проявления зла в виде греха в самом себе, обрести способность адекватно воспринимать, а значит, и бесконечно любить своего Создателя, заповедь которого нарушили Адам и Ева.

Но зло конечно, потому что, реализуя Божественный Замысел о себе Всесовершенной Любви, возросший в духе человек в итоге осознанно и окончательно выберет Свет, уничтожив тем самым причину существования в мире тьмы.

Сегодня существует немало теорий и гипотез, объясняющих происхождение вселенной и появление человека, но лишь те из них заслуживают серьезного внимания, которые при описании внешнего процесса возникновения Космоса и жизни не оставляют за скобками своих исследований Акт творения Всемогущего Разума, являющегося единственным Виновником и Первопричиной мира.

Отталкиваясь от разумного начала, лежащего в основании Космоса, нужно говорить и о смысле жизни человека. Сотворившая бесконечную вселенную и являющаяся Источником всякой жизни Сила находится вне времени и пространства, поэтому и искать смысл нашего появления на земле следует не в постоянно меняющемся мире явлений, обреченном на беспрерывное возникновение и уничтожение, а за его пределами, в трансцендентной сфере. Обитающий в человеке дух не принадлежит, как его тело, вещественному миру, а является дыханием Силы, не знающей тлена, что открывается сотворенному разумному существу по мере его созревания.

Я не буду проводить анализ и сравнивать религии и философии, определяя, какая из них наиболее глубоко и полно отражает Истину, поиском которой человек занимается с момента своего появления на земле. Оставим это пока в стороне, хотя для себя, как вы понимаете, ответ я уже давно нашел. Меня сейчас больше интересует то, что их объединяет, а этим объединяющим началом у них как раз и является стремление изменить человека, сделать его лучше.

А что делает человека лучше?

Духовно-нравственный рост. Речь идет о возрастании в духе, обитающем в качестве божественной искры в глубине человеческой души. Если же этого не происходит, то возможен обратный процесс, заканчивающийся моральной и нравственной деградацией личности, чрезмерная концентрация которых в одном месте вполне может привести и к гибели целого государства.

Вот почему, занимаясь обустройством внешнего мира, нужно отдавать себе отчет в том, что определяющим для человека является, прежде всего, состояние его внутреннего мира, основной ценностью которого является способность воспринимать лучи божественной благодати. Именно эта способность обеспечивает человеку общение с Богом, наполняя его жизнь высшим смыслом.

Жизнь нам дается для того, чтобы обрести эту способность путем обретения качеств, очищающих душу от имеющейся скверны. Никакие земные блага: ни богатства, ни слава, ни власть, ни знания, ни многое другое – сами по себе эту главную задачу – преображение внутреннего мира человека – не решают. Все они даются нам свыше и являются лишь средством для выработки требуемых качеств души, поэтому зацикленность на земных вещах всегда оставляет человека у разбитого корыта.

Я не углубляюсь здесь в понятие страдания, которое играет очень важную роль в совершенствовании человека. Но делаю это осознанно, чтобы, во-первых, не лезть в дебри и вам не забивать голову проблемами, в которых можно запросто утонуть, если вовремя не остановиться. А во-вторых, мое отношение к нему не отличается оригинальностью и базируется в основном на христианском учении, поэтому ничего нового я вам не сообщу. Хочу только заметить, что страдание с древнейших времен является предметом исследования различных наук, включая философию. До сих пор прийти к общему знаменателю в понимании причин и смысла страдания так и не удалось. Причина этого кроется в сложности и противоречивости данного явления, которое по-разному трактуется богословами, психологами и философами.

Но эта тема, конечно, сама по себе очень важная и интересная.

Наиболее глубоко и всесторонне причины страданий человека раскрываются, конечно, в святоотеческих писаниях и христианской литературе, но я не буду на этом останавливаться – сегодня любой желающий может без труда ознакомиться с интересующим его материалом – было бы желание. К тому же, как мне кажется, о христианском учении большинство из нас не только слышало, но и, будучи верующими «со стажем», разбирается в его основных положениях, пусть даже не всегда и не во всем.

Поэтому я хочу очень коротко, буквально вскользь, остановиться на понимании страдания в буддизме и в философии Канта, с учениями которых, как мне кажется, многие не знакомы. В них содержится несколько иное отношение к страданию, чем в христианстве, поэтому, надеюсь, вам будет интересно об этом узнать.

В отличие от христианства буддизм не связывает страдание с грехопадением и утратой изначального рая, а рассматривает его в качестве фундаментальной характеристики бытия как такового. Но, несмотря на это, обе религии в некоторых моментах близки по содержанию, хотя по-разному себя и позиционируют. И в этом есть доля истины. Буддизм проблему человека видит в том, что он очень привязан к мирским благам и чрезмерно беспокоится о мнении других людей, в результате чего душа не только не развивается, но и деградирует. Мы страдаем, потому что в подавляющем большинстве случаев хотим получить то, что нам недоступно.

Разве христиане будут спорить с этими выводами? Конечно, нет. А вот отношение к страданию делает буддизм не только непохожим на христианство и другие религии, но и дает некоторым религиоведам повод говорить о нем как о философии смерти, и для этого у них имеются некоторые не совсем очевидные, во всяком случае для меня, основания. Дело в том, что буддизм видит спасение от страдания в нирване, то есть в освобождении от бытия, в небытии. Но небытие – это не смерть, а нечто другое, хотя и звучит несколько угрожающе. Небытие в буддийской религии – это состояние высшего блаженства, являющегося абсолютной противоположностью миру, полному волнений и страданий. Поэтому философией смерти я бы называть буддизм не стал, несмотря на то, что нирвана и переводится с санскрита как угасание, потухание. Но все эти слова – всего лишь метафора, а сама нирвана, как и состояние в ней, априори невыразимы. По своей сути нирвана – это трансцендентное состояние, которое не поддается никаким определениям. Однако это уже тонкости, которые не имеют отношения к теме, хотя для общего развития эти знания не помешают. Вообще, для философа учение буддизма очень привлекательно, потому что оно, при всех его «странностях», является религией духа, в которой под влиянием глубоких самоуглублений у человека реально расширяется умственный кругозор, а сердце загорается любовью ко всему живущему и жаждой его спасения. Одного ума для понимания буддизма недостаточно – требуется соответствующее состояние души, находящейся в состоянии очищения и совершенствования, чтобы увидеть глубину этого учения.

Совсем по-другому страдание рассматривает великий немецкий философ Иммануил Кант, который в своих рассуждениях исходит из того, что реальность состоит из ноуменального и феноменального миров. Ноуменальный мир – это мир тонкой материи или духовный мир, недоступный восприятию. А феноменальный мир – это мир явлений или плотной материи, в котором мы живем и в отличие от ноуменального мира можем воспринимать нашими органами чувств. Ноуменальный мир является своего рода «причиной» существования мира феноменального, за каждым явлением которого стоит недоступная прямому познанию идея – ноумен. По Канту человек имеет две природы и, следовательно, живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений или чувственно воспринимаемых феноменов, а с другой, помимо этой эмпирической реальности, у человека есть иной сверхчувственный мир «вещей в себе» или умопостигаемых объектов, недоступных рассудочному познанию и научным исследованиям.

Кант утверждал, что сущностью homo sapiens является свобода, но его бытие в мире явлений, представляющем собою тиранию необходимости (обстоятельств), крайне несвободно, поэтому феноменальный человек обречен на страдания. Свободен человек только в мире духовном, но не в мире феноменов, где он вынужденно подчинен причинной закономерности. Облегчить страдания путем придания им смысла, по мнению немецкого философа, призвана нравственность, являющаяся представительницей ноуменальной реальности в феноменальной.

Кант полагал, что страдания, не позволяя впасть в бездну плотских утех и морального разложения, ведут человека через испытания его нравственности к самому себе – ноуменальному (истинному), если он действительно хочет соответствовать своей духовной сущности. Иначе говоря, страдания нужны для того, чтобы оттолкнуть человека от мира явлений в направлении мира духовного, где он только и может обрести долгожданную свободу.

Имеются и другие многочисленные труды известных мыслителей и ученых, где затрагивается тема страданий, но, надеюсь, вы уже поняли, сколь объемно и многогранно данное явление, которое оказывается не таким простым, как может показаться на первый взгляд.

Я так подробно остановился на Канте потому, что его глубокие мысли и рассуждения о двойственности человека, обусловленной его принадлежностью к миру природы и миру духа, из чего он, собственно говоря, и выводит причину существования страдания, заслуживают того, чтобы к ним можно было обратиться в контексте рассматриваемой темы.

Я не рассматриваю в данном эссе и вопрос воздаяния за добро и зло после земной жизни, потому что это тоже отдельная и непростая тема. Этой проблемы я слегка касаюсь в книге, но очень коротко. Скажу лишь, что я разделяю позицию тех святых отцов, которые считают, что посмертные страдания не будут вечными и в конечном счете спасутся все, за редкими, может быть, исключениями, касающимися неисправимых упрямцев, сознательно отвергающих Свет. Но «расплатиться», в смысле отстрадать за все совершенные злые дела, в которых человек не покаялся на земле, придется по полной программе. Поэтому стоит внимательно вслушаться в то, чему нас учит Иисус Христос, открывший нам самый короткий и легкий путь в обход загробных мучений и скорбей в блаженное Царство Духа. Но страдание в любом случае – не наказание, а, прежде всего, оздоровительное средство, избавляющее человека от нечистоты души.

Историю человечества, включая то, что сегодня происходит в России и других странах, я рассматриваю исходя из того, что главные события после сотворения земли и разумных существ происходят не в феноменальном мире, а в трансцендентной глубине духовной сущности человека. К этому выводу я пришел, изучая учения выдающихся философов и мыслителей и святоотеческие писания.

Мир, в котором мы с вами живем, имеет свое начало, а следовательно, рано или поздно прекратит свое существование, как выполнивший свою задачу по созданию для человека условий для духовного возрастания. Именно с этой целью он и был сотворен. Никто не знает, как скоро может наступить конец света, но можно предположить, что это произойдет, когда подавляющее большинство людей предпочтет вещество духу, отказавшись тем самым от следования по пути обожения, ради чего, собственно говоря, Высшим Разумом все и затевалось. А дальше наступит новый этап и творению будут даны новые Писания-инструкции, регламентирующие поведение человеческого духа в новой реальности. Конечная цель – возвращение к Творцу для пребывания в блаженной вечности.

Рассуждая о высоких материях, я прекрасно отдаю себе отчет в том, что мои представления о мире, при всей моей «великости и грамотности», носят весьма ограниченный характер. За границами моих знаний, как бы они ни увеличивались, всегда будет находиться море неведения, в силу чего я до конца моих дней буду чувствовать себя учеником начальных классов, правда, ужасно любопытным. Поэтому в моей философии знания как таковые не являются самоцелью, ведь они могут изменяться, дополняться, развиваться, устаревать, оказываться несостоятельными и ошибочными. Мне гораздо важнее и интереснее сам процесс познания, заставляющий с полной самоотдачей включаться в работу все силы моей души, которая, очевидно, находит себе питание и стимулы для роста во вдохновении, присутствующем в любом творческом поиске.

Это же касается и моей веры. У меня нет сомнений в том, что Иисус Христос – это «Путь и Истина и Жизнь», но я не сомневаюсь и в том, что знание, полученное от Бога, человек способен усвоить лишь при следовании по духовному пути и лишь в той мере, в какой это необходимо для краткого мига земной жизни.

Но мне всегда хотелось заглянуть за горизонт земного бытия, выйти за узкие рамки познавательных возможностей, чтобы ощутить полет мысли и вдохновения, позволяющего почувствовать в душе соприкосновение с чем-то неизъяснимым и прекрасным, наполняющим жизнь новым содержанием и смыслом. Такое состояние души, я думаю, известно каждому творческому человеку, которого хотя бы раз в процессе творения посещала муза.

Но познание бытия, которым с древних времен занимается философия, отличается от всех других творческих процессов. Для проникновения в вечную загадочность мира требуется поддержка свыше, хорошо развитая интуиция, абстрактное мышление и напряженная работа с религиозно-философскими источниками.

Однако меня это не только не смущает, но, наоборот, стимулирует целиком и полностью погружаться в любимую работу, которая невозможна без путешествия в свой внутренний мир и возрастания в духе, начинающегося здесь, на земле, и бесконечно продолжающегося в вечности. Главное, не останавливаться в развитии, а постоянно ставить перед собой новые задачи и цели, стимулирующие движение вперед, не забывая при этом регулярно обращаться к святоотеческим писаниям, чтобы случайно не сбиться с верного пути и не оказаться в дебрях самомнения.

Религия призвана соединять человека и Бога, создавая условия для их «встречи», которая происходит при выходе нашего «Я» в трансцендентный мир. Возможность выхода за пределы своего существования (сознания) предоставляют человеку и эзотерические учения, как например, йога и спиритизм, которые позволяют заглянуть в потусторонний мир с помощью различных практик, в том числе и паранормальных. Но выход в мир духов – это не самоцель, потому что если «пролезть» туда через черный ход, а такое, к сожалению, в оккультизме чаще всего и происходит, то можно серьезно повредить свою душу.

Я не шел по пути других религий и учений, поэтому не могу с полным правом судить об их истинности, на которую все они, естественно, претендуют. Но у меня нет сомнений, что православие, к которому меня привел многолетний философский поиск истины и смысла, обеспечивает человеку выход за границы земного познания через парадный вход, гарантируя встречу с Создателем, а не с многочисленными падшими духами, скрывающимися под маской благочестия.

Человек появился на земле для того, чтобы стать лучше.

Но не просто лучше. Через возрастание в духе у него появляется возможность развернуть свою душу так, что она становится способной совершить великий переход от духовной тьмы к свету веры для встречи с трансцендентным Богом.

Без этой встречи любой человек неминуемо оказывается во власти тьмы, потому что изначально темная сила в нем сильнее светлой, которой для действенного противодействия злу требуется духовная подпитка свыше. Без такой поддержки каждый из нас обречен на поражение.

Нас не должно смущать, что человечество, как это было предсказано в Апокалипсисе, рано или поздно попадет под власть тьмы, присягнув на верность антихристу. Во-первых, понятие «человечество» не означает поголовное отступление от заповедей Творца – всегда существуют исключения. Предсказание в данном случае служит не для того, чтобы слепо следовать за ним. Наоборот, будучи предупрежденным о существующей угрозе, обладающий свободной волей человек, вопреки всем обстоятельствам, может «плыть против течения» к Источнику Света. Пример праведного Лота, жившего среди блуда и разврата в Содоме и сумевшего сохранить человеческий облик, учит нас тому, что вовсе не обязательно следовать за теми, кто уклонился от духовного пути. А во-вторых, для каждого из нас наиболее актуальнее не «конец света», а наша собственная смерть – мини-апокалипсис, который не уничтожает жизнь, но перемещает ее в иной мир, в иное измерение, где всем нам предстоит встреча с Сотворившим нас Разумом.

Сегодня нередко приходится слышать о том, что религия, в свете современных научных знаний о мире, практически себя изжила.

Глупость несусветная!

Религия – это дорога к Богу. Как можно додуматься до того, что эта дорога может быть когда-нибудь изжита? Да, количество людей, следующих по ней, неуклонно сокращается, но не потому, что религия «себя изжила».

Вовсе нет!

Сокращение происходит по причине духовного вырождения человечества. Когда же «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь», начнется эпоха заката человеческой цивилизации, о чем недвусмысленно говорит Священное Писание.

Сегодня и невооруженным глазом виден упадок морали и нравственности, который, как предсказано в Библии, будет сопровождать завершающий этап человеческой истории. Надеяться на то, что Создатель изменит сценарий, смешно и наивно, потому что он был написан и утвержден предвечно и пересмотру не подлежит. Да к тому же нет никакого смысла поддерживать жизнеспособность цивилизации, приближающейся к черте, за которой ею практически утрачивается всякая способность приносить духовные плоды. Но конец земной истории – это приговор плоти, но не духу, который, навсегда расставшись с несвойственными его природе «кожаными ризами», продолжит уже в новом одеянии свой бесконечный путь в вечности.

Всесовершенная Любовь сотворила нас для радости, и сомневаться в том, что Она сможет реализовать свой План, нет никаких оснований, несмотря на то, что сегодня мы бесконечно далеки от долгожданной цели.

В этом был убежден и такой ревностный искатель истины, как раннехристианский богослов Климент Александрийский, который писал: «Все в этом мире идет к лучшему».

Поэтому, несмотря на внешний трагизм человеческого бытия в рамках земного существования, все сотворенное рано или поздно уже в новом качестве и в другом измерении реальности окончательно вернется к своему Создателю. Допускаю мысль, что появление мира в том или ином виде и его возвращение к Творцу, как считают некоторые мыслители, происходило уже не раз, но это не отменяет главную задачу человека в земной жизни – стать лучше.

Религия дает возможность человеку понять и реально ощутить себя бессмертной духовной сущностью, а не плотью, которая согласно Божиему приговору должна быть, в конце концов, умерщвлена. Надлежащее место плоти со «страстьми и похотьми» – на кресте, поэтому в христианском понимании смерть, освобождающая человека от «кожаных риз», является не тупиком, не трагедией, не концом, а переходом в новую жизнь в духовном мире, находящемся за границами времени и пространства.

Вот, собственно говоря, и все, что бы мне хотелось сказать в самом общем виде о моем отношении к религии и к отдельным метафизическим проблемам, во многом определяющем направление мыслей и характер размышлений в большинстве представленных в этой книге эссе и афоризмов.

В качестве предисловия

«Ад и рай в небесах», – утверждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай – не круги во дворце мироздания,
Ад и рай – это две половины души.

Омар Хайям

Предисловие я хочу начать с небольшого рассказа-фантасмагории, который, признаюсь, неожиданно пришел мне в голову в процессе работы над содержанием вступительной статьи. Мне кажется, он поможет вам лучше понять мою мысль, которую я постараюсь до вас донести в последующих размышлениях. Вернее даже, не понять, а вызвать правильные ассоциации в процессе чтения книги, которую вы сейчас держите в руках.

Рассказ я назвал «Скотный двор».

Один путешественник, у которого во время длительного пути практически не осталось питьевой воды, решил зайти в ближайший населенный пункт, чтобы пополнить ее запасы. Еще на подходе к нему он почувствовал отвратительные запахи, которые оттуда исходили. Селение, куда он вошел, представляло собой, по сути, один большой скотный двор, где жилища людей и разнообразная скотина в окружении многочисленных домашних птиц находились в одном месте. Больше всего путешественника поразило то, что селяне, свято соблюдая завет своих предков, никогда не покидали пределы скотного двора, где они производили все необходимое для жизни. Все попытки путешественника убедить их в том, что рядом с их селением имеются красивейшие места с благоухающими садами и лугами, где жить в сотни раз комфортнее уже хотя бы потому, что там нет ужасного зловония, исходящего от продуктов жизнедеятельности птицы и скота, ни к чему не привели. В ответ на его призывы местные жители только недоверчиво качали головами, потому что жизнь рядом со скотиной стала настолько привычной, что никакие аргументы не в силах были изменить их представления об окружающем мире. К тому же, они так и не поняли, что имел в виду странный путник, говоривший о каком-то «зловонии», которое якобы мешает им наслаждаться «ароматами» скотного двора. Однако спустя некоторое время после того, как путешественник покинул селение, среди его жителей нашлись все-таки те, кто решился выйти за пределы территории предков, чтобы собственными глазами удостовериться в правдивости слов залетного чудака. Лишь единицы из них, пленившиеся красотой и благоуханием доселе незнакомой им земли, навсегда покинули обжитую территорию и поселились на новом месте. Большинство же «паломников», отдав должное благолепию чужой стороны, возвратились обратно в родные пенаты, не желая ничего менять в привычном укладе жизни. Правда, от регулярных экскурсий за «рубеж» так называемые паломники все же не отказались, находя в них своего рода развлечение и отдушину от житейских забот на скотном дворе, который они искренне продолжали считать своей истинной родиной.

Вот, собственно говоря, и весь мини-рассказ, в котором, если опустить гипертрофированное отношение жителей селения к традициям мертвых поколений, не так уж и много фантазии. Ведь, действительно, кто впервые побывал, скажем, на свинарнике знает, каково там находиться – от постоянного присутствия в воздухе навозного смрада подташнивает и кружится голова. Но теми, кто проработал там длительное время, зловоние если и не воспринимается как запах французских духов, то и не доставляет практически никаких неудобств. А все потому, что со временем любой неприятный запах становится нормой и человек перестает его замечать.

А вот сейчас, пожалуй, самое время познакомить вас с темой моей новой книги, где речь пойдет об аде, но не о том, который согласно народному мнению представляет собой определенное место, куда после ухода в иной мир попадают грешники. Мы поговорим об аде, который находится в нашей душе. А еще о том, что мы, то ли полагаясь на авось, то ли не имея силы воли расстаться с любимыми греховными привычками, вцепились в ад мертвой хваткой и не желаем его покидать, несмотря на все уговоры и грозные предупреждения мудрых людей о катастрофических последствиях нашего ослиного упрямства.

Вы спросите, какое отношение скотный двор со своими запахами имеет отношение к теме книги? Самое что ни на есть прямое! Зловоние, исходящее от грехов, еще более отвратительное, чем навозное. Об этом в один голос говорят все святые, которые, что называется, за версту чувствовали по запаху, каким греховным недугом страдает человек. Каждая страсть и каждый грех имеют свой специфический запах, который подвижники веры различали безошибочно. А где, скажите мне, обитают все грехи? Правильно – в нашей душе, там они пустили свои корни, сделавшись как бы ее природными свойствами. Но в таком случае не кажется ли вам, что, оккупировав душу, грехи уподобили ее «скотному двору» со всеми его «прелестями»? Кто-то мне хочет возразить, что не чувствует греховное зловоние? Но в этом нет ничего удивительного. Мы все после Адама и Евы рождаемся и живем на «скотном дворе», который, как вы уже поняли, в моем выше приведенном рассказе является образом ада в душе, где обитают многочисленные стада скотов и птиц – грехов, грешков, страстей и пороков.

«Скотный двор» – это состояние души, пребывающей в нечистоте, которая ее забавляет здесь, на земле, доставляя временную сомнительную радость, и приносит нестерпимые страдания там, за порогом смерти.

Смрад, исходящий из души, абсолютно не мешает нам жить, потому что мы с ним «снюхались», можно даже сказать, сроднились, что сделало нас в какой-то степени, извините за выражение, скотоподобными. «Как свинья, валяясь в грязи, чувствует удовольствие, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – так и душа, одержимая дурной привычкой, даже и не чувствует зловония грехов».

Сегодня нами управляет греховная плотская природа, которая разделяет нас с духовной Первопричиной и определяет характер всех наших влечений, желаний и хотений. Пребывая в духовной слепоте, мы тянемся к тому, что видят наши похотливые и завистливые глазки. Нам хочется иметь много денег, чтобы можно было приобрести как можно больше вещей, которые порождают в нас гордость, заносчивость, хвастливость и позволяют произвести на окружающих «неотразимое впечатление».

Что же касается духовной пищи, которая изначально была предназначена Создателем для человека в качестве основного «продукта питания», то мы посадили свои души на такую строгую диету, что неизвестно, живы ли они еще. Я уж не говорю о том, что мы давно уже утратили потребность в духовной жизни, а если что-то и делаем в этом направлении, то чисто формально, сводя все к внешним, обрядовым действиям.

Воплотившийся Бог Слово пришел в земной мир для того, чтобы вытащить нас из грязи, отмыть от нее и поселить на благоухающей земле – истинной родине человека с момента его сотворения. Те, кто пошли за Ним, еще при жизни получили от своего Создателя такую радость и блаженство, такие богатства, что и после ухода в иную плоскость бытия продолжают делиться ими, оказывая нам реальную помощь и поддержку в решении возникающих на нашем жизненном пути проблем. За примерами далеко ходить не надо.

Я хочу познакомить вас с отрывком из замечательной книги митрополита Месогейского и Лавреотикийского Николая (Хаджи-николау) «Святая Гора – высочайшая точка земли», повествующей о бесспорно запредельных для обычного человеческого ума явлениях, с которыми он повстречался во время своего пребывания на Святой Горе Афон. Нельзя без пронизывающего душу восторга и умиления читать слова митрополита Николая о благоухании мощей святых, покоящихся в настоящее время в монастырях Афона. Но больше всего в его рассказе поражает даже не само благоухание, хотя оно и является величайшим чудом, а то, в какое время оно начиналось. Самое удивительное то, что мощи святого, чему автор названной книги неоднократно был свидетелем, начинали благоухать лишь после того, как монахи, поклоняясь им, начинали петь в честь великого подвижника веры молебен или тропарь.

Представляете?

Кости давно ушедшего в мир иной святого отвечают на обращение к нему человека Благодатью, обитавшей во всем его существе еще при жизни. Но не просто отвечают, а исцеляют тяжелобольных и творят другие чудеса, которые не укладываются ни в какие возможные рамки и не поддаются никаким логическим объяснениям. Мы с вами уже при жизни «провонялись» грехами, а от подвижников веры и после смерти исходит благоухание, да еще какое!

Митрополит пишет:

«Духовный аромат святого настолько силен, настолько исполнен жизни, что пронзает душу, преображает тело любого, кто соприкасается с этим чудом. Исходя от мертвых, он дает несказанное уверение в реальности вечной жизни и святости».

Но о том, как проходит погребение святых, хочется остановиться отдельно, потому что это имеет прямое отношение к рассматриваемой теме. Имеется много материалов на эту тему, но мы остановимся на святителе Игнатии Брянчанинове, епископе Ставропольском и Кавказском, похороны которого подробно описаны в книге «Отец современного иночества: воспоминания современников о святителе Игнатии Ставропольском».

Читаем:

«Трое суток стояло тело Святителя в келье его, жарко натопленной, оставаясь без изменения, и до того было привлекательно, что никому не хотелось отойти от него: всем хотелось насмотреться на это прекрасное лицо, на котором почивала светлая и святая дума. На четвертые сутки тело почившего было перенесено в холодную Никольскую церковь. К вечеру лицо и руки его стали пухнуть, не теряя своей белизны; на шестые сутки опухоль опала и только ногти посинели. Запаха не было никакого».

И далее:

«Отпевание усопшего до того было отрадно, что скорее походило на какое-то торжество, чем на погребение. Невольно припоминались слова усопшего, оставшиеся в его бессмертных творениях: «Можно узнать, что тело умершего под благодатию, если окружающие чувствуют отраду»».

И действительно, по воспоминаниям современников, все присутствовавшие на похоронах святителя чувствовали необыкновенное чувство покоя и какой-то радости, которую абсолютно невозможно представить во время погребения обычных людей. Объяснить это чудесное явление можно только тем, что от почившего святителя исходила Божья Благодать, вселяющаяся в человека после удаления из души «скотного двора» со всеми его обитателями. А там, где Бог, там – блаженство, радость, неизреченное благоухание и вечная жизнь.

Конечно, ученые мужи и интеллигентные умники могут иметь на этот счет свое особое мнение, но нет смысла их об этом даже и спрашивать, потому что ничего в ответ, кроме нечленораздельного бормотания, мы не услышим.

Но, несмотря на все имеющиеся примеры жизни за пределами «скотного двора», человек не торопится его покидать. Более того, человеку, то есть нам с вами, доставляет удовольствие там находиться и все свои силы и саму жизнь тратить на то, чтобы его обустроить, вместо того, чтобы воспользоваться советом мудрых людей.

Понимаю, что некоторые, а может, и многие со мною не согласятся, скажут, что или никогда и не жили на «скотном дворе», или давно его покинули и следуют по духовному пути. А вот здесь я не соглашусь со своими потенциальными оппонентами. Вырваться из ада при безусловной поддержке свыше и в результате ожесточенной борьбы со своим ветхим человеком смогли только святые, да и то многие из них по попущению свыше периодически на непродолжительное время под действием вновь вспыхнувших страстей возвращались обратно. Для чего, вы спросите, попускалось падение подвижников веры? Чтобы не возгордились победою над силами тьмы – а такое случалось даже и с ними – и не впали в еще больший грех.

А что же тогда остается нам, простым смертным?

Современному человеку, избалованному соблазнами цивилизации, уйти со «скотного двора», конечно же, чрезвычайно трудно, поэтому, даже приняв решение его покинуть, он всегда одной ногой будет находиться там, не решаясь расстаться с привычным образом жизни. Да и зачем окончательно расставаться с миром чувственных удовольствий, который подавляющее большинство людей, вернее, живущий в них ветхий человек продолжает считать своей истинной родиной и не воспринимает с должной серьезностью рассказы «чудаковатых» путников о благоухающей земле за границами «территории предков»?

Но «скотный двор» так и останется «скотным двором», с каким бы усердием мы его ни облагораживали, затрачивая на это все свои жизненные силы: никакие внешние земные блага, включая богатство, власть, славу и даже здоровье, о котором так сильно пекутся современные люди, не способны принципиально что-либо изменить. Пока на «скотном дворе» в закоулках нашей души «пасутся» стада грехов и страстей, мы обречены оставаться несчастными существами, даже если и считаем себя счастливыми на том лишь основании, что научились получать в греховном плену временную, назовем ее, псевдорадость от земных удовольствий и наслаждений.

Вспомним, что сказал Иисус Христос в Нагорной проповеди: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом порадеть…».

О чем эти слова?

О выборе, который никто за нас не сделает, – о выборе между вечной жизнью и излюбленными грехами, между благоухающим раем и «скотным двором». Жить одновременно и там, и там не получится, потому что речь идет об абсолютно противоположных мирах Добра и зла, Святости и порока, Правды и лжи, Света и тьмы, в каждом из которых царствует свой правитель.

Выбор, если хотите, является одним из важнейших аспектов смысла человеческой жизни, содержание которой полностью зависит от направления выбранного земного пути. Если человек выбирает путь богопознания, то есть жизнь за пределами «скотного двора», то он наполняет ее высшим смыслом, который, по мнению Августина Блаженного, «заключается в возможности поиска духовной благодати и понимании существования божественного».

Но наш выбор, к сожалению, чаще всего бывает предопределен нашим чрезмерным тяготением к земле, то есть к лежащему во зле миру, который засасывает человека, словно в болото, бесконечной суетой и пустыми хлопотами. Об этой опасности нас предупреждают все святые, но разве мы их слышим? А если бы даже и услышали, что маловероятно, разве бы мы изменили свой выбор? Сильно сомневаюсь. Поэтому-то Иоанн Кронштадтский и говорит, что «люди века сего живут как неосмысленные животные, в печалях житейских и в чувственных удовольствиях...». Понятно, что при таком раскладе мы в большинстве своем выбираем не Бога, а грех, не вечное блаженство, а вечные муки.

Сами выбираем!

Но парадокс в том, что все люди без исключения сотворены Совершенной Любовью для жизни в раю, для любви, для радости. Каждого человека после рождения – каждого! – Создатель незримо берет за руку и ведет по пути добра, направляя его тем самым к спасению. Именно в этом проявляется Его Благой Промысел. Но Бог не может навязать нам свою волю, потому что он пожелал сотворить нас свободными. Дарованную Им свободу, живущую в качестве главнейшего инстинкта в глубине нашего сердца, никто не может нарушить. Никто, даже Сам Творец. Если мы живем на «скотном дворе», не желая его покидать, то это наш личный выбор, однозначно свидетельствующий о том, что нами отвергнута помощь Бога и выбран путь, ведущий в «царство мрачного аида».

Но, несмотря на «отвергнутость», Бог до самого конца земной жизни не оставляет нас без своей помощи, даже если мы сдуру и предпочли временные материальные наслаждения блаженству, поющей от жизни в благодати души.

Вы спросите, почему?

Потому что Он прекрасно знает, что Его образ в нашем сознании затемнен греховным покровом, вследствие чего мы впадаем в заблуждения и ищем счастье в жизни не на пути, ведущем к Источнику всякого блага, а на «скотном дворе».

Понять нас, конечно, можно, потому что передвигаться без всевозможных запретов и самоограничений по широкому пути прикольно, особенно в навороченной иномарке и в окружении представительниц слабого пола с низкой социальной ответственностью.

Широкий путь – это удовольствия мира, плотские желания, дурные влечения и другие «излишества нехорошие», которые постепенно убивают тело и развращают душу, превращая ее в «скотный двор». Этот путь открыт для всех желающих круглосуточно и в любое время года. Искать его не надо – он даже из космоса виден, потому что по нему огромными толпами валят прямиком в ад сластолюбцы, сребролюбцы, любители славы и прочие любители земных наслаждений.

Узкий же путь найти намного сложнее, потому что он представляет собою едва заметную тропку, на которой можно встретить не более одного-двух человек, которые не соблазнились благами низменного мира, а, отвергнув себя, взяли свой крест и следуют за Спасителем.

Но идти по пути, на который Он указывает, всегда нелегко, потому что для нашего же блага Им посылаются нам и скорби, и неудачи, и болезни, что многих утомляют и заставляют усомниться в вере. И это наверху понимают и никого не осуждают. Главное, чтобы, упав после очередной неудачи, не валяться и не ныть, а, поднявшись, вновь продолжать движение к Свету, преодолевая спасительные для нашего возрастания в духе преграды.

Священник и духовный писатель РПЦ схиигумен Савва (Остапенко) на вопрос о том, как понять, что ты на правильном пути, ответил: «…Кто правильно спасается, у того ежедневно бывают скорби и укоры от врага».

Если человек делает выбор в пользу Бога, то это означает, что он в соответствии с Его Промыслом, но по своей воле, без малейшего принуждения свыше решил покинуть «скотный двор», чтобы очистить свой внутренний мир от бесчисленных грехов и страстей. Понятно, что полностью очиститься от скверны могут только святые – у подавляющего большинства задача поскромней, хотя она и не менее простая.

Нам предписано при поддержке сверху вступить в бой со своим ветхим человеком, в процессе чего у нас откроются глаза на то, что творится в нашей душе. А увидим, покаемся и смиримся, а значит, пусть и не полностью, но очистимся, что явится пропуском в блаженную вечность.

В другом виде мы в Горнем мире, о котором, наверно, втайне мечтает даже безбожник, и даром не нужны, и не потому, что нас туда не пустят, а потому, что нам самим будет там невыносимо находиться среди его благодатных ароматов со своим «скотным двором» – не уживаются вместе благодать и греховный смрад.

Вот только жаль, что о предстоящем переходе из времени в вечность, к чему надо тщательно готовиться, мы задумываемся крайне редко, потому что по уши увязли в греховном болоте и другой жизни себе и не представляем. А даже если иногда и находит просветление, то ничего менять не хочется. Ведь жизнь на земле вне «скотного двора» для нашего падшего естества невероятно трудна, потому что она подразумевает добровольное самоограничение, отказ от любимых греховных привычек, принесение некоей жертвы для достижения духовно-нравственной цели – стяжание благодати.

Японская пословица гласит: «Карп, плывущий против течения, может стать драконом». О чем эта пословица? О том, что тот, кто, не испугавшись трудностей, встает на долгий и тернистый путь, и чаще всего достигает выбранной цели. И о том, что в конце пути его ждет достойная награда.

Мне кажется, что если в японском изречении вместо карпа мысленно вставить человека, решившего освободиться из греховного плена, то оно очень метко и образно отразит суть рассматриваемой нами темы. Плывущий против течения бросает вызов несовершенному миру, своим слабостям и дурным наклонностям и, незримо поддерживаемый свыше, обретает духовную силу, становится лучше. Если источника реки можно достичь, только плывя против ее течения, то в нашем с вами случае – к Источнику всех благ можно прийти только через борьбу со своим ветхим человеком, не желающим покидать «скотный двор».

Те же, кто, сложив крылышки, несутся по стихиям падшего мира вниз по течению, не только бездарно растрачивают отпущенное Провидением время земной жизни, но и лишают ее истинной радости.

В своей книге «Азбука духовной жизни. Благодатное слово подвижников благочестия» протоиерей Валентин Мордасов пишет:

«Жизнь есть борьба с самим собою, с нашими чувственными наклонностями и страстями. Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти, так что мы не можем делать того, чего желаем; наш враг живет в нас самих – дух и чувственность, долг и пожелание, мужество и малодушие, вера и неверие непрестанно борются в нас. Уклоняются от этой духовной борьбы, во-первых, ленивцы и малодушные – они пугаются ее и ропщут; во-вторых – преданные чувственности, которые думают только о наслаждениях; в-третьих – привязанные к миру, которые желают сражаться только из-за земных благ.

Малодушие и ропот, страсть к беспрерывным наслаждениям, стремление к покою, чтобы нас ничто не тревожило, – вот цель нашей жизни, сводящая ее к ничтожеству».

Конечно, есть среди нас и те, кто, как флюгер, поворачиваются туда, куда дует ветер, особо не задумываются ни о выборе, ни о каких-то других высоких материях. Они сегодняшний день могут полностью посвятить греху, а завтра за компанию с соседом без зазрения совести зайти в храм поставить свечи за свое здравие или успех в бизнесе. Если честно, мне их искренне жаль. Это о них говорил выдающийся римский философ-стоик Сенека: «…Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным.».

Пишу эти строчки и прекрасно осознаю, что никто сегодня на земле не в силах ни изменить, ни как-то повлиять на господствующую в современном обществе психологию, основанную на повальном преклонении перед маммоной. Только Творец, если это входит в Его планы, может изменитьвекторнашейземной жизни – сами мы окончательно уже увязли в бесконечной суете житейских забот в погоне за призрачным счастьем.

Жизнь на «скотном дворе», за исключением небольшой, в сравнении с населением земли, группы людей, давно стала нормой для всего «прогрессивного» человечества.

Но что мы видим?

Меняются эпохи, приходят и уходят все новые и новые поколения людей, стремительно развиваются наука и техника, появляются самые невероятные технологии, а конца не видно – проблем появляется еще больше и человек счастливее не становится.

Да, жить становится, в каком-то смысле, удобнее, сытнее, но в этом ли заключается смысл появления человека на земле? Да и можно ли найти смысл в конечном, в том, что уходит фактически в никуда? Сегодня только благодаря титаническому труду археологов и историков мы находим следы некогда просуществовавших сотни, а то и тысячи лет величайших мировых цивилизаций. Все они растворились как дым в бесконечности, обратившись, по существу, в прах, в ничто, оставив после себя лишь скудные следы. А не туда ли следуем и мы со всеми нашими достижениями и техническим прогрессом? Как справедливо замечает немецкий философ Георг Гегель: «Достойно гибели все то, что существует, нет ничего раз и навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем лежит печать неизбежного падения и ничего не может устоять пред ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения».

Когда мы зацикливаемся на земном существовании, не задумываясь о ближайшей перспективе ухода в небытие, то предаем свою истинную родину, которая отправила нас сюда в краткую командировку, чтобы мы, обогатив себя духовно, стали лучше.

Мы сотворены Духом, поэтому должны жить в духе, возрастать в духе и возвратиться в Царство Духа – Начало всех Начал. Искать смысл в круговерти нашей жизни в отрыве от Духовной Первопричины – бессмысленная затея и пустая трата сил – сущность земного бытия находится в трансцендентной сфере, наличие которой только и придает смысл всему существующему и происходящему на уровне явлений вещественного мира.

Об этом в свое время очень глубоко высказался русский философ Н. И. Бердяев: «Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т. е. если бы в нашем мире была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смысл лежит за пределами этого замкнутого мира, и обретение смысла предполагает конец в этом мире».

Когда человек ради временных развлечений на «скотном дворе» отказывается «плыть против течения», к чему его призывает Святое Евангелие, он не ведает, что творит, – прости ему, Отче! Жизнь на «скотном дворе» лишает ее смысла, потому что вместо возрастания в духе душа обретает черты скотоподобия, которые ей в вечности аукнутся по полной программе. Святые отцы свидетельствуют, что человека, «плывущего по течению, то есть избравшего путь порока, ждут после ухода в иной мир такие страдания, что невольно возникает желание заранее за него помолиться.

В свое время я изучал восточную философию, в частности философию йоги, ведическую литературу, где содержится учение о майе как о мировой иллюзии, которая скрывает истинную природу мира. Причиной майи является авидья – невежество, в силу которого человек невечное, нечистое, злое принимает за вечное, чистое, доброе. Майя или пелена не позволяет человеку увидеть и понять, что мир – это иллюзия, а реален только Брахман – первооснова всех вещей и феноменов, «душа мира». Если отбросить все нюансы и тонкости восточного учения, то можно сказать, что индийские философы говорят о духовной несостоятельности человека, который влюбившись в иллюзию, лишается возможности наблюдать Истинную Реальность. И здесь я, пожалуй, полностью соглашусь с индийскими философами.

Лишь только наша духовная несостоятельность не позволяет нам по-настоящему осознать, что сменяющие друг друга государства и цивилизации с их попытками изменить мир, сделав его максимально комфортным для проживания, являются всего лишь своеобразной декорацией, на фоне которой разворачивается невидимая чувственными очами величественная картина возрастания человеческого духа, его движения к Истинной Реальности. Без этого духовного процесса все происходящее на земле лишено смысла.

Внешние блага, за которые идет ожесточенная схватка на протяжении всей истории человечества, нужны лишь только для того, чтобы человек становился лучше, но не с точки зрения его поведения, образованности и материальной обеспеченности, хотя, конечно, они и важны, а с точки зрения его духовного роста, проявления заложенной в нем божественной искры. Главное же событие мироздания совершается в трансцендентной глубине человеческого естества, где обитает его дух, который в полной мере может проявиться, попутно наградив его обладателя истинными – нетленными благами – только при отказе человека от поработивших его страстей и пороков, от служения злу, от жизни на «скотном дворе».

И в этом смысле внутреннее строительство с его созерцанием важнее внешнего, важнее деятельности. Потому что без созерцания невозможно уже здесь, на земле увидеть Царствие Божие, которое находится внутри нас, в глубинах нашего сердца, куда вселяется Святой Дух, удаляя оттуда «скотный двор» со всеми его обитателями.

Согласно святоотеческому пониманию, Царство Божие, которое начинается в земной жизни, – это Благодать Триединого Бога, созерцание нетварного света.

На протяжении всей своей истории люди находятся перед развилкой на дороге жизни, где им предначертано выбрать путь, который поведет их или в царство греха, или в Царство вечного Духа.

Если мы прикипели к земным удовольствиям, к своим любимым грехам и страстям, вход в Царство вечного Духа нам однозначно закрыт, потому что добро и зло находятся в противоположных мирах и никогда не уживутся друг с другом. Чтобы войти в это Царство, нужно оставить все прежние греховные привычки, покаяться, перемениться.

Выбравший жизнь на «скотном дворе» признает своим господином грех, а выбравший Бога – пойдет по пути добродетели.

От того, какой выбор делает человек, зависит в конечном счете не только его жизнь, но и судьба целого государства, потому что оно управляется и направляется людьми – куда, как говорится, капитан направит корабль, туда он и поплывет.

Но Тот, Кто сотворил вселенную, предоставив свободу выбора своему творению, не наблюдает безучастно за происходящим процессами. Время от времени с помощью природных катаклизмов (потопов и пожаров), эпидемий и разного рода конфликтов земля Им периодически очищается от того, что перестало служить основной задаче – возрастанию человеческого духа. Вспомним хотя бы Содом и Гоморру или уничтоженную германскими племенами главную империю античного мира. Я, конечно, не исключаю и того, что за приведенными событиями может скрываться и не карающий меч Бога, а закономерная реакция природы на совершаемое над нею насилие. Но по логике вещей все в сотворенном мире является орудием Создателя, поэтому речь все-таки стоит вести о Его реагировании на нравственное разложение человека, погрязшего в развращающем душу грехе, путем использования природных законов.

Как бы то ни было, у Творца, очевидно, имеется достаточно средств в арсенале для перезапуска на земле процесса жизни, когда она перестает приносить духовные плоды, ради которых она, собственно говоря, и была посеяна. Другого выхода, по всей вероятности, у Него нет. Только хорошая встряска способна заставить человека одуматься, осознать бренность и хрупкость бытия и посмотреть на вечность, выражаясь словами святителя Игнатия Брянчанинова, «как на вечность, пред которой ничтожна и тысячелетняя земная жизнь, а не только наша, измеряемая каким-нибудь полустолетием».

На словах все мы, конечно, понимаем, «что такое хорошо и что такое плохо» и можем часами рассуждать о морали и нравственности, беспощадно разоблачая всех тех, кто ведет себя неподобающим образом, не забывая привести в пример свое достойное во всех отношениях поведение. Это происходит потому, что мы не видим истинный масштаб собственных прегрешений, которых у нас ничуть не меньше, чем у тех, кого мы готовы на каждом шагу осуждать.

Иначе говоря, мы не замечаем присутствие ада в собственной душе, поэтому «скотный двор» для подавляющего большинства из нас абсолютно не выглядит чем-то страшным и ужасным. Более того, грех и порок для нашего падшего состояния до поры до времени сладок и приятен.

Картина резко меняется после ухода в небытие. Временная земная радость от жизни в обнимку с любимыми грехами превращается там, за гробом, в тяжелейшие испытания. Преподобный Ефрем Сирин указывает на то, что движение по пространному пути здесь «радостотворно, а там – скорбно; здесь сладко, а там – горче желчи; здесь легко, а там – тяжело и болезненно…».

Я не буду останавливаться на том, что нас ожидает за гробом – это не моя тема, но в учении святых отцов ей уделяется большое внимание. Тем, кому она интересна, я бы посоветовал прочесть книгу известного доктора богословия Алексея Ильича Осипова «Из времени в вечность: посмертная жизнь души», в которой на основе святоотеческих писаний, глубоко осмысливаются вопросы, касающиеся существования загробного мира. В этой работе Алексей Ильич очень доходчиво и убедительно для тех, кто умеет слушать, объясняет, как душа оказывается в аду или в раю в зависимости от содержания земной жизни. Святые отцы говорят о том, что после смерти отнимается воля, поэтому свой выбор – ад или рай – человек осуществляет не волевым усилием личности, а тем духовным состоянием, которое он приобрел до ухода в небытие. Логика проста: на что душа запала в земной жизни, то она выберет и там.

Поэтому во время прохождения мытарств, о которых упоминают в своих трудах многие подвижники веры, душа сама в полном соответствии со своим внутренним состоянием или устремляется к Богу, или, наоборот, бросается в ад – загробный «скотный двор», где неизжитые страсти будут жечь ее, словно огнем, без какой-либо возможности их утолить. Выход один – убежать в другое, более подходящее место. А бежать из ада в загробной жизни можно только в рай, двери которого, кстати, открыты для всех желающих без исключения.

Но если, не дай бог, грешник и забежит в рай, то он тут же в ужасе бросится искать выход, чтобы навсегда покинуть самое «кошмарное» (для него) место во вселенной. Почему? Потому что он не в состоянии будет терпеть изливаемую там на всех без исключения Божественную Любовь, огонь которой будет приносить блаженство тем, кто любит Бога, и в то же время нестерпимо жечь тех, кто отказался от Него в пользу греха. И в этом нет ничего удивительного. Ведь если, например, какого-нибудь забулдыгу из добрых побуждений затащить в консерваторию на концерт классической музыки, то он, оторванный, пусть и ненадолго, от привычного образа жизни, будет чувствовать себя среди плачущих от блаженства меломанов хуже, чем в аду.

Вот почему так важно в земной жизни бросить вызов греху, то есть попытаться покинуть «скотный двор», который накрепко привязал нас к оскверняющим душу удовольствиям и развлечениям. А для этого нужно сделать выбор в пользу Создателя, который, будучи Совершенной Любовью, не только никого никогда не наказывает, но, наоборот, всегда готов оказать помощь любому, даже самому отъявленному грешнику, возвращающемуся к Нему с покаянием по примеру блудного сына из известной библейской притчи.

Не думаю, что вы найдете в моей новой работе что-то принципиально отличное от того, что вам уже довелось ранее прочитать. Скорее, она является логическим продолжением моих предыдущих книг, в которых речь всегда шла о вечных вопросах бытия применительно к нашей сегодняшней жизни. Темы для своих философско-религиозных эссе и большинства афоризмов я нахожу, общаясь со своими близкими, друзьями и знакомыми, которых мое творчество не оставляет равнодушными. Отдельные сюжеты моих сочинений у меня иногда рождаются после встречи с малознакомыми людьми, которые, сами того не подозревая, «подбрасывают» мне своими разговорами о жизни пищу для философских размышлений. В своем творчестве я опираюсь, прежде всего, на святоотеческие писания, труды известных философов и мыслителей, личный, пусть и весьма незначительный, опыт религиозно-нравственной жизни и интуицию, которая, аккумулируя все получаемые мною знания, выдает иногда из моего подсознания незнакомые мне ранее суждения и идеи. Незнакомые не в том смысле, что они мне непонятны или я их не разделяю. Просто они не являются результатом моих сознательных рассуждений, а как бы привносятся мне в голову в виде готовых умозаключений, которые не противоречат моему философскому видению мира и которые нередко я и выдаю за свои. Если вы обратили внимание, в своих работах я не придерживаюсь какой-то строгой структуры или плана. Выбрав тему для своих размышлений, я просто следую за своей мыслью, которая нередко выводит меня на проблемы, не значившиеся вначале предметом моего, условно говоря, исследования. Но, не будучи связанным никакими литературными формами и авторитетами, я позволяю мысли такие вольности, следя лишь за тем, чтобы она не слишком удалялась от заданного направления. Внимательный читатель заметит также, что я иногда повторяюсь, возвращаясь к одному и тому же вопросу в разных эссе, но это и не удивительно. Затрагиваемые темы столь глубоки, а нередко, в силу своей трансцендентности, и запредельны для нашего ума, что сколь бы о них ни писалось и ни говорилось, никому из людей до скончания веков не удастся осветить их в полном объеме. Это, как и в случае с любовью, о которой никогда не будет сложено песни, ставящей окончательную точку в объяснении ее феномена. Но не только в этом дело. Вечные вопросы бытия, о которых я пытаюсь рассуждать, столь тесно переплетаются друг с другом, что, исследуя любой из них, неминуемо в той или иной мере касаешься и всех остальных. Поэтому повторы в этом смысле неизбежны, но они, как мне кажется, не только не мешают, а наоборот, позволяют лучше уяснить далеко не всегда доступный нашему пониманию материал, который в каждом эссе рассматривается под разным углом зрения, применительно к основному его тезису.

Почем сегодня счастье?

Не гоняйся за счастьем:
оно всегда находится в тебе самом.
Пифагор

Вчера уже прошло, завтра – еще не наступило, и если я хочу стать счастливым, то в моем распоряжении имеется всего лишь один сегодняшний день, когда я реально могу им быть. Для счастья нет лучше времени, чем сегодня – откладывать его на потом глупо, потому что все люди смертны внезапно и нет никаких гарантий, что уже в ближайшие часы косая не придет и за тобою, и за мною. Если я связываю свое счастье с предстоящей покупкой машины, будущим богатством или славой, то мне в свете вышесказанного нужно без промедления задуматься о принципиально новом подходе к пониманию счастливой жизни. В противном случае я рискую остаться ни с чем. Конечно, тот, кто верит в свою счастливую судьбу и рассчитывает прожить не меньше ста лет, может со мною и не согласиться. Но я бы не стал рисковать, зная от святых отцов, что самонадеянных людей Творец не жалует, нередко посылая им судьбу с разбитым на финише корытом.

Сколько уже было сказано и написано о счастье, по крайней мере, не меньше, чем о любви, а все равно хочется говорить о нем вновь и вновь. Потому что поводов для этого предостаточно. Прочитал недавно об одном соцопросе, за голову взялся. Мы куда идем? Что, Апокалипсис уже наступил? Похоже, что скоро наступит. У меня после прочтения всего этого бреда тут же возникло встречное предложение, но о нем чуть позже, а сначала о соцопросе.

В общественно-политическом интернет-издании «Газета. Ru» 24 ноября 2018 года были опубликованы результаты опроса, проведенного порталом SuperJob, который попросил жителей крупнейших городов назвать финансовый эквивалент счастья. В общей сложности было охвачено 37 населенных пунктов. В опросе приняли участие по тысяче респондентов старше 18 лет из Москвы и Санкт-Петербурга и по пятьсот респондентов из городов с численностью населения более пятисот тысяч человек.

И что же россияне? Ничтоже сумняшеся они вплоть до рублика и копеечки назвали зарплату, которая позволила бы им считать себя вполне счастливыми людьми. Самыми требовательными оказались жители столицы Приморья – Владивостока, цена счастья которых составила 208 тысяч рублей в месяц. Москва с зарплатой 207 тысяч заняла лишь второе место. Другие результаты опроса я приводить не буду, потому что речь не о них, а о самой постановке вопроса, когда состояние внутреннего духовного мира человека приравнивают к предметам материального мира и вешают на него ценник.

Читаю и одуреваю – другого слова не нахожу – от всей этой ахинеи. Кошмар! Мы уже открыто, не стыдясь, определили финансовый эквивалент счастья. Оказывается, можно посчитать, сколько оно стоит! Получается, что счастье можно купить наравне с колбасой. А что, прикольно – зашел по пути с работы домой и прикупил пару килограммов счастья, чтобы вечерок скоротать у телевизора. Осталось теперь только оценить любовь, совесть, порядочность и честь и тогда, разбогатев, можно будет прикупить себе абсолютное счастье, как говорится, гулять так гулять! Но еще более удивительно, что никто с такой постановкой вопроса и не спорит, не находя, очевидно, в ней ничего предосудительного. У меня иногда возникает желание провести необычный эксперимент, который в реальности осуществить, конечно же, невозможно, но почему бы не помечтать?

Будь моя воля, я бы каждому жителю страны безвозмездно, но под расписку выдал бы один миллиард долларов – каждому и не меньше обозначенной суммы! Почему под расписку? Потому что в ней после получения денег он бы должен был письменно признать себя счастливым и обязывался в случае возникновения у него в будущем жалоб на отсутствие радости в жизни вернуть всю сумму обратно.

Райское предложение, верно?

Не знаю как вам, но мне почему-то кажется, да я просто убежден, что через некоторое время, оторвавшись на полную катушку, мы бы с удивлением заметили, что нам чего-то не хватает, причем чего-то важного, что нельзя купить ни за какие деньги. Пресытившись плотской жизнью и еще больше оскотинившись от раздувшихся до неприличия страстей, мы бы ощутили внутри себя ужасающий холод пустоты. Ни за какие деньги не покупается духовная пища и вера, которые только и являются истинной пищей для нашей души. Ничто другое ее насытить не может. Ведь ни зависть, ни осуждение, ни жадность, ни тщеславие – перечислять еще можно долго – никуда бы от нас не ушли, имей мы хоть сотни миллиардов. А ведь все это – злейшие враги души, которые, пока они пасутся в ней на «скотном дворе», никогда не позволят ей стать счастливой.

Завистливый человек найдет повод завидовать, обладая и несметными богатствами. Более того, имея финансовые возможности, человек всегда будет пытаться насытить не насыщаемые страсти, которые постепенно разрушат и его тело, и его душу.

Известный своими крылатыми словами и афоризмами ирландский писатель и поэт Оскар Уайльд, живший в 19-м веке, в одной из своих работ высказал очень умную мысль о движении по заколдованному кругу в мире, которым правит маммона: «В нашей жизни возможны только две трагедии. Одна – это когда не получаешь того, что хочешь, а другая – когда получаешь. Вторая хуже, так как это поистине трагедия». Поэтому нет ничего удивительного в том, что слова ирландца можно использовать и для объяснения тупиковости современного общества потребления, в котором люди гоняются за иллюзией, не только не имеющей никакого отношения к истинному счастью, но и убивающей душу.

Действительно, иначе как трагедией и не назовешь жизненную ситуацию, когда, добившись исполнения своих материальных желаний, представитель общества потребления оказывается не в земном раю, а в духовной пустоте и мраке, царящем в его ограбленном им же самим внутреннем мире.

Скажите, вы когда-нибудь встречали человека, который, рассказывая о поразившем его недуге, допустим, онкологии, излучал радость, беззаботность и веселое настроение? Думаю, что вряд ли. Но обратите внимание, насколько легкомысленно, снисходительно, можно сказать, с юмором мы относимся к своим грехам, не видя в них для себя никакой угрозы. Да и само слово «грех» у большинства людей сегодня ассоциируется разве что с безобидным недостатком, который не только не мешает жить, но, наоборот, еще и подчеркивает индивидуальность личности. Что тут скажешь?

Готовясь к написанию эссе, я собирался в пух и прах разнести доминирующую сегодня в сознании людей психологию общества потребления с его псевдодуховностью, чему я, по сути, посвятил последнюю мою книгу, но мне на глаза попалось одно из поучений архимандрита Серафима (Алексиева) о грехе, который, уверен, намного лучше справится с этой задачей.

Вот что он говорит:

«Напрасно некоторые непросвещенные люди ищут самое большое зло для человека в чем-то другом, вне греха. Одни считают самым большим злом болезни, другие бедность, третьи – смерть. Но ни болезни, ни бедность, ни смерть, ни любое другое земное бедствие не может быть для нас таким большим злом, как грех. Потому что эти земные скорби не отрывают нас от Бога, если мы искренно ищем Его, но напротив, приближают нас к Нему».

И далее: «…грех – самая окаянная бедность сердца, недостаток в сокровище благодати. Грех – смертоносная болезнь души, болезнь, лишающая нас радостей на земле и радостей на небе. Грех— страшная духовная смерть, о которой мы вечно будем скорбеть и которая на веки вечные отрывает нас от веселия небожителей в раю и хоронит нас во мрак ада!

Нет, нет для человека большего зла, чем грех! Он губит тело и душу. Он делает горькой и здешнюю, и тамошнюю жизнь. Он причина раздоров в семье, ссор между соседями, недоразумений между родственниками. Он зажигает пламя ненависти между людьми. Он заставляет душу гордиться и ожесточает ее. Он отравляет завистью сердце. Он прогоняет из груди святые чувства и приглашает демонов расположиться там. Он отрывает нас от Бога. Он гасит все светлое в наших сердцах. Он учит нас лжи, чревоугодию, эгоизму и сребролюбию. Он заставляет нас злословить против своих ближних и осуждать их. Он толкает нашу руку к воровству. Он исполняет нас гневом и яростью. Он нашептывает нам отомстить. Он совершает все беззакония, злодеяния и преступления. Он причина всех болезней, страданий, неправд, насилий, кровопролитий и войн. Он исполнил души всех нас невыносимым духовным смрадом. Он распространяет этот смрад в отношениях между нами.

Задавались ли вы вопросом, почему в мире душно? Почему трудно жить? Почему мы не можем друг друга переносить? Вот ответ: потому что грех отравил атмосферу жизни. Мы все больны грехом. И если не вылеченные раны на теле издают невыносимую вонь, насколько страшнее зловоние греха!»

Как вы считаете, после таких слов святого человека, который видит грех в его истинном свете, можно ли всерьез продолжать говорить о том, что какие-то внешние блага, в каком бы количестве мы их ни заимели, могут решить проблемы, целиком и полностью зависящие от состояния нашего внутреннего мира? Если все же найдется среди нас тот, кого даже слова архимандрита Серафима (Алексиева) не зацепили за душу и не убедили в гибельности того, что мы ласково называем «недостаточком», то со своей стороны могу за него только помолиться – больше ему, бедолаге, мне помочь, увы, нечем.

Мне однажды в голову пришла мысль, которая многим может показаться парадоксальной, но это только на первый взгляд.

Наша, если хотите, основная беда заключается в том, что мы не знакомы сами с собой. Не торопитесь возмущаться и спорить. Да, мы многое знаем о себе, но далеко не все и не самое главное. Наши представления о себе очень далеки от того, чем мы на самом деле являемся. Человек – это, прежде всего, духовное, а потом уже природное и социальное существо. То, что делает нас духовным существом, то есть человеком, определяется ни формами тела, ни красотой лица, ни изысканностью в одежде, ни достатком, а состоянием нашего внутреннего мира, в котором обитает дух – Божественная искра в человеке.

Каждый из нас, по сути, является маленькой Божьей искоркой, стремящейся соединиться с Духом, которому она изначально принадлежит. Когда внутренний мир чист, в него проникают лучи божественной благодати, которые питают привнесенный в человека Создателем пламенный огонек внеземной любви, не позволяя ей затухнуть.

Чтобы познакомиться с самими собой, нам нужно увидеть, что у нас творится во внутреннем мире, состояние которого в конечном счете и определяет, кем мы на самом деле являемся. Святые отцы, видя в свете благодати бесчисленные свои грехи, искренне считали себя хуже всех, хотя на три головы выше любого из нас в духовном отношении.

В отличие от святых нам о нашем внутреннем мире сказать нечего, потому что в такой тьме, какая там царит, разве что-нибудь увидишь? Но мы «нашли» выход из положения. Не имея возможности познакомиться с самими собой, мы придумываем всякие небылицы о достоинствах, которыми и близко не обладаем, пребывая в «счастливом» неведении относительно истинного положения дел.

Наша главная проблема заключается в том, что мы, будучи великими грешниками, не видим или не желаем видеть свои грехи, которые у нас имеются в превеликом множестве. Здесь прямо так и напрашивается высказывание Блеза Паскаля: «Люди делятся на праведников, которые считают себя грешниками, и грешников, которые считают себя праведниками».

Обманывать себя или делать вид, что ничего страшного не происходит, мы, конечно, можем, но нужно иметь в виду, что грехи в конечном счете являются причиной всех наших душевных и телесных болезней. Это непреложная истина, многократно проверенная временем и подтвержденная на практике теми, кто следует по духовному пути.

Некоторые считают, что если они никого не убивали, не грабили, живут своим трудом, то они, в общем-то, если и грешники, то небольшие. Но это глубоко ошибочное мнение.

В качестве подтверждения своих слов я хочу привести отрывок из проповеди игумена (ныне схиархимандрит) Авраама (Рейдмана) о Великом каноне Андрея Критского, где говорится о том, почему деяния, то есть греховные поступки человека, подвижники веры ставили на самое последнее место.

Читаем:

«Быть может, согрешений делом было немного, а вот умом, словом, произволением и мыслью человек действительно способен сделать все самое страшное, что возможно на земле. Иногда нам на ум приходят такие чудовищные и отвратительные мысли, что мы смущаемся и приходим в ужас, но, если мы смогли это помыслить, значит, в нас есть такая страсть. Когда человек внимает себе, следит за своей душой и при содействии благодати Божией, которая, словно некий луч света, проникает в душу, начинает видеть все то, что в нем происходит, тогда он так же, как и преподобный Андрей Критский, как многие другие подвижники, в самом деле понимает, что нет такого греха, какого бы он ни сотворил «умом и словом, и произволением и предложением, и мыслию». От сознания того, что в нем живут все грехи и страсти, все чудовищное и бесконечное зло, изобретенное диаволом и последовавшему ему людьми, человек начинает смиряться. Он приходит в такое состояние, что уже не видит в окружающих его людях никаких грехов, но бывает так поглощен созерцанием бесконечной бездны зла, обнаруженной им в себе, что от всей души может сказать, что он один согрешил – «един согреших Тебе». Он уже не замечает, что рядом кто-то делает что-либо плохое не только по отношению к нему, но и вообще, в принципе. И от этого осознания, от этого опыта он действительно приобретает такое душевное расположение, что может сказать: «Согреших паче всех человек, един согреших Тебе…»

Думаю, что вы ощутили глубину рассуждений о грехе. Откуда берется эта глубина? Все очень просто: схиархимандрит, как и все подвижники веры, познакомился с самим собой, поэтому видит свой внутренний мир в истинном свете, таким, какой он есть на самом деле, не пытаясь его приукрасить.

Не ошибусь, если скажу, что каждого из нас ждет большущий сюрприз от встречи с собою «любимым», от которой никому не уйти, и если не здесь, что вполне вероятно, то там, дома, где нас с нетерпением ждут с отчетом о результатах земной командировки. Ждать осталось недолго.

Будучи посланницей Неба, наша душа вне зависимости от нашей услужливо склонившейся перед грехом воли и сознания постоянно тянется к своей истинной родине, пытаясь взлететь. Но напрасно мы будем подпрыгивать и махать руками, словно крыльями, – взлететь не получится, потому что у нашей зараженной грехом души крылья – общипанные. А чтобы они «покрылись перьями», окрепли и подняли нас в небо, приходится, раз уж мы действительно решили воспарить над мирской суетой, немало попотеть.

Истинными крыльями души является чистое сердце, куда вселяется благодать, возносящая человека на духовную высоту, недоступную ни одному из плотских людей. А чтобы благодать пришла, нужна пламенная жажда чистоты, то есть праведной жизни. Только тот, кто жаждет праведной жизни, «насытится» благодатью Святого Духа, которая очистит сердце от «скотного двора». Такой жажды никогда не будет у человека, который легкомысленно продолжает развлекаться со своими «любимыми» грехами, не допуская, таким образом, в свое сердце спасительную благодать, без которой никому невозможно исцелиться от «душетленных пакостей».

Не желая расставаться с грехом, мы, подобно червям, обречены бесконечно долго обитать в навозной куче «скотного двора», поглядывая время от времени с тоской на парящих в небе орлов.

На моем читальном столе вот уже многие годы находится удивительная книга, к которой я не устаю обращаться. Я говорю о «Книге Екклезиаста», которая является своеобразным завещанием до скончания века всем, кто пытается обрести смысл жизни в бесконечной земной суете вдали от духовных путей.

Думаю, что нам, оценившим счастье в денежном эквиваленте, будет полезно узнать, в чем видел предназначение человека на земле один из самых богатых людей древнего мира.

Свой главный труд «Книгу Екклезиаста», из которой мы по сей день черпаем мудрые наставления ветхозаветного праведника, царь Соломон, будучи уже старцем, написал в конце своей жизни. В его руках находились безграничная власть, огромные богатства и любые удовольствия. «Все, что желали глаза мои, – признавался еврейский царь, – я делал». Ему были доступны самые красивые женщины, самые изысканные яства, самые лучшие одежды, все, что мог предложить тогда мир. И к какому же выводу он пришел на финише жизни, испытав на себе, в буквальном смысле слова, все прелести земного рая? Обращаясь в последних стихах книги к каждому из нас, занятых поиском счастья, Соломон формулирует основной духовный смысл своего философского завещания: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека».

Нам всегда чего-то не хватает, но чаще всего денег, потому что они позволяют исполнять наши желания и прихоти, но, к нашему сожалению, далеко-далеко не все. Понятно, что потребностей у нас на миллион, а кошелек слишком худой, поэтому мы себя и чувствуем несчастными существами. Ценность жизненного опыта царя Израиля заключается в том, что он достиг всего того, к чему в подавляющем большинстве стремятся люди. Соломон добился исполнения всех своих желаний, о чем сегодня мечтают и на чем буквально помешаны типичные представители общества потребления, каковыми все мы с вами являемся.

И что же?

Подводя итог своей «сверхуспешной», по нашим меркам, жизни, мудрый сын Давида изрек фразу, с которой он и вошел в историю человечества: суета сует – все суета!

Эти слова, обращенные к нам из глубины веков, можно в полной мере применить к жизни любого современного человека, за очень редким, может быть, исключением.

Сосуществовать, но не подхрюкивать

Россия – это загадка, завернутая в тайну
и помещенная внутрь головоломки.
Уинстон Черчилль

Глядя сегодня на происходящие в мире процессы, у меня невольно возникает ощущение, что прятавшееся раньше в закоулках человеческой души зло выплеснулось наружу и открыто заявило о своих претензиях на мировое господство. Любой думающий человек не может не видеть, что мы все дальше и дальше удаляемся от своей истинной природы в сторону материальных желаний и чувственных удовольствий, делая их содержанием и смыслом своей жизни. Духовность же, которая нередко в нашем сознании ассоциируется с бедностью и неуспешностью, нынче не в моде. Да и о какой духовности может идти речь, когда в погоне за внешним благополучием времени на то, чтобы заглянуть в глаза своей душе, не говоря уже о том, чтобы пообщаться с ней «по душам», у нас в расписании нашей суетливой жизни нет и даже не предвидится. Впереди планеты всей, как и всегда, конечно же, Запад, который во главе со своим не в меру харизматичным лидером добился, не побоюсь этого слова, выдающихся успехов в бездуховности. Я как-то раз поймал себя на том, что встречи руководителей стран западного мира напоминают мне иногда чем-то собрания свиней, у которых сытое брюхо является символом счастья и стоит во главе угла всей жизни. Мысленно представляю, как идет совещание хрюшек, где выступает самая жирная из них и просит признать себя принадлежащей к особой породе, призванной поросячьим богом руководить всем скотным двором на том основании, что у нее самое большое корыто, а в нем навалено больше, чем у кого-либо, жратвы. Я даже отчетливо слышу подхрюкивания с мест в знак безоговорочного согласия с заявлением признанного всеми вожака свинячьего мира. Согласен, что мои слова могут кому-то показаться чересчур грубоватыми, но так ли уж они далеки от реальности? США считают себя исключительной, богоизбранной нацией, призванной на все времена верховодить в мире. На каком основании? Может они (американцы) скопом покаялись, очистили души от грехов и к ним приблизилось Царство Небесное? Как раз наоборот – отдалилось, потому что у них очень большая напряженка с духовными вещами, которые давно уже обесценились и не стоят и ломаного доллара. Тогда как американцы объясняют свою исключительность? Выдвигается много аргументов в пользу этой идеи, о которых мы поговорим чуть позже, а сейчас я остановлюсь на одном из них, позволяющем максимально приблизить нас к пониманию выдвинутого мною тезиса о свинячьем мире. Чем в основном помимо «демократии» и «свободы» кичатся США? Правильно – своей экономикой, материальными возможностями, которые, кстати, они имеют во многом за счет остального мира. Получается, что руководящая роль Америки на планете во многом, если не во всем, обусловлена – вслушайтесь! – размерами экономики (на свинячьем языке – корыто) и объемом ВВП (на свинячьем языке – жратва). А больше кичиться-то и нечем: хваленая американская демократия и свобода слова остались сегодня только на словах. Но тогда при чем здесь Всевышний, о благосклонности которого к Соединенным Штатам американцы трубят на каждом углу? Разве сокровища, которые американцы собирают на земле, вопреки Новому Завету о том, что их нужно собирать на Небесах, являются основанием для «неизреченной милости» Создателя? А что, разве американцы уже принесли в жертву Богу «сердце сокрушенно и смиренно», которое является пропуском к Его престолу? Да и потом, если США, заявляя о своей богоизбранности, имеют в виду христианского Бога, то это нонсенс, господа! И в страшном сне не приснится, чтобы Иисус Христос благословил то, что сегодня вытворяет мировой гегемон.

Тогда о каком боге идет речь? Видимо, о свинячьем, потому что только этот бог, будь он реальностью, благословил бы сытость и самодовольство Америки с ее аморальной внешней политикой.

Поэтому безоговорочную поддержку странами так называемого свободного мира своего лидера, который ведет себя откровенно по-свински, я и называю подхрюкиванием – другие слова на ум просто не приходят.

Кто-то может уличить меня в том, что слово «подхрюкивать» я «похитил» из лексикона президента России. А я этого и не скрываю. Но в оправдание хочу сказать, что сделал это не с целью «примазаться» к чужой славе, а для того, чтобы как можно точнее выразить характер отношений стран «свободного» мира со своим лидером. Более меткого и образного русского слова, передающего саму суть описываемого мною явления, я не нашел. Так что прошу покорно меня извинить, но отдельно взятое слово из лексикона руководителя государства я использовал с благими целями без всякой задней мысли.

Ну а теперь по делу. Честно скажу, я бы не стал уделять столько времени США, если бы они откровенно и нагло не мешали жить другим странам и народам, навязывая свой устав и попутно, с помощью доллара, перераспределяя материальные блага в свою пользу, а если быть точным, безбожно грабя население планеты.

Америке никто не запрещает жить по своим законам, уподобляясь братьям нашим меньшим, но когда она, используя политический шантаж, санкции и бомбардировки, начинает диктовать свою волю другим народам, возникает естественное желание послать ее – не хочу переходить на ненормативную лексику, но, надеюсь, вы поняли куда.

Мне так и хочется иной раз спросить у Америки, как быть тем государствам и народам, которые руководствуются или, по крайней мере, стремятся руководствоваться не свинячьими идеалами, а духовно-нравственными ценностями, соответствующими истинной природе человеческого естества?

Как быть тем, кто исповедует ценности, которые не покупаются, не продаются и не оцениваются в долларовом эквиваленте в силу того, что они бесценны?

Конечно, если кто-то по своей воле следует за «богоизбранным» народом под его знаменем, то ветер ему в спину, никто не возражает, только пусть «любимец богов» отстанет от тех, кто руководствуется человеческой моралью и не желает ему «подхрюки-вать». Если странам западного мира нравится, как они клянутся, добровольно, пристроившись гуськом в хвост США, семенить за своим признанным лидером – пусть семенят. У них своя свадьба, а у нас своя.

Правда, в последнее время на Западе, особенно в Европе, неохотно «подхрюкивают» своему вожаку, но это нас совершенно не касается, сами разберутся. Как говорится, за что боролись, на то и напоролись.

Однако нужно признать, что «свободный» мир заразил своими «ценностями» и нас. Посмотрите, что у нас творится на телевидении, про Интернет я уже молчу. Возьмем, к примеру, узкое направление сегмента развлечений, именуемого на английский манер ток-шоу (talk show). Неужели мы не видим, что расплодившиеся в великом множестве ток-шоу – это идеологическая диверсия Запада, которую он «подсунул» нам с целью нравственного разложения? Я, конечно, утрирую, заявляя, что Запад злонамеренно втащил в нашу развлекательную индустрию своего «троянского коня», потому что в действительности мы сами слепо скопировали у них то, что по-нашему мнению должно было способствовать нашему вхождению в семью «цивилизованных» народов. Но, по большому счету, это и не принципиально, важен результат, а он налицо. Не готов судить, насколько мы стали более «цивилизованными», но то, что сегодня шоу-программы «успешно» опустошают души россиян, у меня сомнений никаких нет.

Вы никогда не задумывались, почему нам предлагается столько развлечений? Потому что они востребованы нами. Нравственная и моральная деградация, которая у нас получила ускоренное развитие после распада Советского Союза, привела к опустошению внутреннего мира человека. А пустоту нужно чем-то заполнить.

Но чем?

К вере нас не приучили – при социализме Бог был не в почете, а во время перестройки все силы тратились на выживание в условиях дикого капитализма. Вот тут-то и пригодился в полной мере опыт «прогрессивного» либерального Запада, который по уровню моральной и нравственной деградации человека уверенно держит пальму первенства на планете. И это вполне объяснимо. В Европе христианство давно уже стало «мирским» – из него убрали и духовную жизнь, и борьбу с грехом, до безобразия исказив смысл веры и понимание сущности и процесса богопознания. Не мудрено, что в такой ситуации западный человек остался один на один со своими страстями, которые в отсутствие духовной брани парализовали силы души и взяли ее в плен, заставив плясать под свою дудку.

А если учесть, что самыми злыми страстями души являются ненасытное желание богатства и удовольствий, славолюбие и тщеславие, становится ясно, почему там человек, как шавка за блохами, гоняется за развлекаловками. Именно на таких людей и рассчитаны многочисленные телевизионные шоу-программы, способные лишь на короткое время заглушить чувство одиночества и дискомфорта, возникающие в больной душе, которую покинула благодать.

Как я уже сказал, по примеру Запада в России образовавшийся в душе человека вакуум сегодня тоже активно «лечат» пустым времяпрепровождением, одной из форм которого и является так называемое ток-шоу. Сколько информационных помоев льется на нас с экранов телевизоров и из Интернета! Эти «помои» тоннами заливаются в наши души, которые постепенно черствеют, утрачивают человечность и становятся скотоподобными. И после этого мы еще удивляемся тому, что сегодня творится в мире, да и у нас иногда тоже, разве что не в таких масштабах. Войны, убийства, насилие, массовые беспорядки, протесты являются отражением внутреннего мира, в котором у голодной души помутнело сознание и она, наверно, от безысходности толкает человека к совершению безрассудных поступков.

Душа – это не тело, ее ни колбасой, ни зрелищем не накормишь. Никакая земная радость не может заменить ей глаголы вечной жизни. Будучи дыханием Бога, она нуждается только в духовной пище и жаждет Божией любви, для которой она и была создана. Без этого любая душа обречена задыхаться от греховного смрада, заставляя человека мучиться от осознания бессмысленности жизни и ее пустоты.

Кто у нас нынче в обществе в особом почете?

Те, кто нас развлекают, извините, чуть не сказал – развращают, и был бы не так уж и далек от истины. Я говорю о шоуменах в широком смысле слова, включая сюда и представителей дешевой попсы, и ведущих ток-шоу, и футболистов, и даже политологов, простите, если кого-то забыл упомянуть, но вы их и сами знаете.

Именно за развлечения, которые позволяют нам на время убежать от самих себя, мы готовы отдавать свои кровные. Конечно, среди тех, кого я перечислил, найдется немало по-настоящему талантливых людей, продукт деятельности которых оказывает на нас положительное воздействие, в том числе и в плане личностного роста. Но я сейчас не о них, а о нас. Мы ждем от шоуменов «зрелищ», позволяющих нам отвлечься от ада в душе, который устроили поселившиеся там с нашего произволения противоестественные непорочному естеству и естественные падшей природе человека страсти.

А что они – шоумены – нам могут предложить?

То, что рассчитано на пошлый вкус, сформированный у нас, нравственно испорченных людей, исповедующих ценности общества потребления. Работающие в сфере шоу-бизнеса люди очень тонко разбираются в психологии потребителей и делают все возможное, чтобы сполна удовлетворить их запросы. Практически вся их продукция рассчитана на внутренний мир современного человека, привыкшего «хавать», не пережевывая, низкопробные развлечения. Если судить по количеству шоу-программ, то «хаваем» мы с большим аппетитом.

Но все в этом мире проверяется на надежность, прочность и нужность во время испытаний, которым жизнь время от времени подвергает и человечество в целом, и каждого из нас в отдельности.

Где, скажите мне, во время пандемии оказались те, кого мы безоговорочно возвели в кумиры? Жертвуя здоровьем и заработанным на наших страстях состоянием, оказывали помощь остро нуждающимся в лечении людям? Куда попрятались все эти многочисленные шоумены, чьи карманы мы набиваем миллионами за развлекательный «наркотик», который позволяет лишь на короткое время забыться, сбежать от самого себя, от своей внутренней пустоты? Не хочу всех грести под одну гребенку, возможно, кто-то из них и жертвовал свои «кровно» заработанные на благое дело, но это в целом погоды не делает.

А не скажете, кто первым пришел к нам на помощь и до конца, рискуя своим здоровьем и жизнью, спасал и продолжает спасать нас от внезапно постигшей беды? Те, кто по сравнению с нашими кумирами получают копейки, но при этом готовы жертвовать собой ради других. Вы, наверно, догадались, о ком я говорю.

Не кажется ли вам, что общество, в котором непрестанно «молятся» на тех, кто, когда грянула беда, разбежались по своим теплым норам, а о тех, кто в трудную минуту всегда готов прийти на помощь, и не вспоминают, «заслуживает» того, чтобы называться ненормальным? Вопрос риторический.

Эту «ненормальность» мы обрели после распада Советского Союза, когда, разочаровавшись в социализме, устремились в «светлое будущее» капитализма. Слепо скопировав после переоценки всех ценностей сомнительные образцы западной свободы и демократии, мы, по сути, запустили в России процесс эрозии нравственных идеалов. К счастью, в последнее время он – процесс – замедлился, что дает нам неплохие шансы прилично отстать от Запада, позволив ему сохранить лидерство в этом вопросе. Очень надеюсь, что свое первое место страны «свободного мира» нам никогда не уступят. Более того, мне кажется, что наше отставание от Запада в морально-нравственной деградации не только сохранится, но со временем и увеличится. К такому выводу я прихожу, отталкиваясь от отличия западного человека от русского, о котором в свое время глубоко и развернуто высказался русский философ Иван Васильевич Киреевский в своем труде «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России».

Киреевский отмечал: «Западный человек почти всегда доволен своим нравственным состоянием», а это значит, что он окончательно утратил способность увидеть ад в своей душе и, следовательно, никогда уже не встанет на путь духовного самосовершенствования. За некоторым, конечно, небольшим исключением.

«Русский же человек, – пишет философ, – напротив того, всегда живо чувствует свои недостатки, и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требует от себя, и потому тем менее бывает доволен собою».

Названное Киреевским в 19-м веке отличие никуда не делось: русский человек и сегодня занят поиском истины через преодоление своего несовершенства, поэтому до конца жизни продолжает копаться в своей душе. Вот это осознание, что «я еще далеко не тот в нравственном отношении», и вселяет в меня робкую надежду на сохранение самобытности российского народа, который, как мне кажется, еще способен противостоять тлетворному влиянию свинячьего мира.

Заранее знаю, что многие со мной не согласятся и встанут на защиту так называемых западных ценностей, которые способствовали достижению высокого уровня жизни народов в тех странах. Но я не выступаю против материального благополучия, которое при определенных условиях позволяет человеку вести достойную жизнь. Я против того, чтобы земные блага ставить в центр жизни, уподобляясь тем самым свинье, у которой корыто со жратвой является «иконой» для поклонения. Кто-то может сказать, что если брюхо сыто, то и все проблемы решены. Позвольте не согласиться с такой упрощенной до безобразия постановкой вопроса. Присмотритесь внимательно, что сегодня происходит во внешне благополучной Европе. Мало того, что духовная жизнь на Западе с помощью материальных соблазнов давным-давно сведена к минимуму, так еще и либеральные ценности подливают масло в огонь, окончательно опустошая душу своими нововведениями.

Однажды мне на глаза попалась статья о стремительно пустеющих в Западной Европе католических храмах, потому что христианство там становится ненужным. Из-за сокращения числа прихожан сотни христианских церквей закрываются, поэтому власти для покрытия затрат на содержание исторических зданий массово запускают их в продажу под магазины, бары и рестораны, мечети, отели и многое другое. Сегодня в некогда молитвенных домах Европы распивают спиртное, танцуют и катаются на скейтах, играют в баскетбол.

И в этом есть своя логика.

Ставя материальные блага превыше духовных, человек западного мира все реже желает задумываться о высоком, находя смысл в приземленных вещах, которые лишают его возможности для обогащения внутреннего мира. Ориентированные исключительно на материальное, приземленные люди ограничиваются выполнением повседневных дел, считая всякие размышления «о вечном» бесполезными и лишенными смысла. Они измеряют счастье и радость деньгами, а любовь и дружбу – практической выгодой.

Оскудение христианской культуры в Европе сопровождается размыванием традиционных ценностей, к чему западный мир призывает, а вернее, при поддержке местных либералов пытается навязать и нам.

Когда мне сегодня приходится читать или слышать о нейтрально-гендерном воспитании в западных странах, у меня возникает ощущение, что или я шизанулся, или мир сошел с ума.

Я как-то раз прочел, не помню уже где, о том, что в одной из немецких школ ученикам в честь «Дня гендерного равенства» предложили сменить пол. В этот день все мальчики – вдумайтесь! – должны были прийти в школу в женской одежде и макияже, а девочки – в мужской одежде, с усами и бородой. Командовали парадом… учителя, которые, естественно, тоже переоделись для укрепления, так сказать, взаимопонимания между поколениями. Но это еще не все. На Западе договорились уже до того, что ребенок рождается бесполым существом и ему нельзя говорить, к какому полу он принадлежит. Воспитывать же его надо и как мальчика, и как девочку, предоставив ему право самостоятельно решать, кто он есть на самом деле. Всех тех, кто там еще, судя по всему, не окончательно сбрендил и в какой бы то ни было форме выражает несогласие со всей этой, не нахожу другого слова, гнусью, европейская мораль считает отсталыми людьми. Вас не тошнит от таких ценностей? Лично меня – да!

Но больше всего меня удивляет, а временами и возмущает агрессивное поведение последователей либеральной идеи, навязывающих абсолютному большинству населения свое мировоззрение. В России есть тоже немало сторонников ноу-хау в гендерной политике на западный манер, но, насколько мне известно, таких у нас подавляющее меньшинство.

Поймите меня правильно – я не против того, чтобы либералы свободно и открыто исповедовали свои взгляды, но я против той мерзости, которую отдельные из них под флагом либерализма пытаются, не считаясь с моим мнением, пропихнуть в мою жизнь.

Конечно, у Запада многому можно научиться в плане того, как добиться высокого уровня жизни людей, но в вопросах веры, духовной жизни от него нужно держаться подальше, чтобы не подхватить ненароком какую-нибудь заразу.

Вообще-то либеральные идеи не входят в круг рассматриваемых мною вопросов, но раз уж о них зашла речь, я позволю себе высказать в их адрес несколько соображений. На словах либерализм, бесспорно, довольно привлекателен. Еще бы! Ведь он провозглашает права и свободу каждого человека высшей ценностью и устанавливает их правовой основой общественного и экономического порядка. В Википедии либерализм определяется как «стремление к свободе человеческого духа от стеснений, налагаемых религией, традицией, государством… и к общественным реформам, имеющим целью свободу личности и общества».

Я пока оставлю в стороне постулат о «стеснении человеческого духа» религией. Но в остальном, кто-то с этим не согласен? Кто-то будет выступать против равенства всех перед законом? Против права на жизнь? Но сказать, а тем более написать можно что угодно – бумага все стерпит.

В свое время я изучал и довольно-таки глубоко научный коммунизм. Если кто-то уже забыл, то я напомню, что в 1961 году на 22-м съезде КПСС была принята третья программа партии, где было дано «научное определение коммунизма».

Не могу отказать себе в удовольствии еще раз вернуться во времена моей молодости, когда люди, без преувеличения, искренне верили в идеалы новой общественно-экономической формации.

Читаем:

«Коммунизм – это бесклассовый общественный строй с единой общенародной собственностью на средства производства, полным социальным равенством всех членов общества, где вместе с всесторонним развитием людей вырастут и производительные силы на основе постоянно развивающейся науки и техники, все источники общественного богатства польются полным потоком и осуществится великий принцип «от каждого – по способностям, каждому – по потребностям».

Не правда ли, золотые слова? Разве кто будет с ними спорить? Но мы все прекрасно знаем, что произошло с коммунистической идеей в Советском Союзе и странах социалистического лагеря.

Провозглашать можно что угодно, но если насаждаемые, а нередко, я считаю, искусственно, в сознание людей либеральные ценности на практике выливаются в гей-парады и нейтральногендерное воспитание, морально уродующее человека, то, уважаемые господа либералы, кушайте их сами!

Мне вспоминается фильм «Белое солнце пустыни», где его главный герой товарищ Сухов с благими, без сомнения, намерениями пытается объяснить «невежественным» женщинам Средней Азии, что гарем – это пережиток прошлого, с которым нужно без сожаления расстаться. Насколько я уловил, представительница прекрасной половины человечества в лице Гюльчатай без особого энтузиазма слушала проповеди красноармейца, оставаясь, судя по всему, при своем мнении. Гаремы существуют и сегодня – более сорока процентов женщин Пакистана, Иордании, Сирии, Ирана и многих других стран живут в полигамном браке. Есть гаремы и в России, но речь не о них, а о том, что в каждом народе имеются свои традиции, обычаи и люди разные бывают даже в рамках единой нации, народности, культуры. Я это к тому, что ни одна идея или идеология в обществе не должна быть доминирующей, потому что в каждой из них имеются свои плюсы и минусы.

Мне кажется, что нужно учиться жить в условиях существования различных мировоззренческих взглядов, не пытаясь что-то навязывать человеку против его воли, используя механизмы принуждения, в том числе и государственного, или психологического давления.

Если идея начинает давить на человека, насильно навязывая чуждые ему ценности, то это свидетельствует или о ее вырождении, или о том, что она уверенно к нему движется. Но мне кажется, что вместе с вырождением идеи происходит что-то вроде деградации или деформации – в точности формулировки не уверен – и сознания тех, кто ее исповедует. В данном случае я имею в виду представителей либеральной идеи.

Я не буду вслед за Ф. М. Достоевским, считавшим, что русские либералы являются холопами Запада в России, подробно разбирать взгляды наших «вольнодумцев», но то, что они и сегодня преклоняются перед западными ценностями, – для меня это очевидный факт. И это «низкопоклонство перед иностранщиной» по-прежнему, как и 150 лет назад, является некритичным, я бы даже сказал, слепым.

Если либерала спросить, например, о военных преступлениях лидера так называемого свободного мира в Северной Африке и на Ближнем Востоке, то он в лучшем случае невнятно пробормочет об отдельных «недостатках», имеющих место во внешней политике Запада, и тут же переведет разговор на любимую тему о том, как «все плохо в России». Иногда возникает ощущение, что многие из них читают заготовленный кем-то заранее текст, настолько похожи они в своих высказываниях о «процветающем» западном мире и «загнивающей» России.

Для стандартного отечественного либерала – все плохо, что здесь, и все хорошо, что там.

А еще очевидным для меня является брезгливое высокомерие со стороны отдельных либералов по отношению к России, ее истории, культуре и, конечно же, народу, по поводу благосостояния которого они неустанно проливают крокодиловы слезы. Либералы, конечно, в этом никогда не признаются, но, поддакивая Западу в его русофобии, они выдают себя с головой.

Не хочу, как я уже сказал, подробно разбирать идеалы либерализма, но раз уж поднял эту тему, то надо хотя бы вкратце ее раскрыть.

Признаюсь, что мое отношение к либеральной идее в 90-е годы прошлого тысячелетия было несколько иным, потому что после многолетней эпохи застоя она явилась, можно сказать, глотком свежего воздуха на фоне утративших жизненную силу политических догм. Но внимательно присмотревшись, я изменил свои взгляды, и объясню почему.

Отбросив морально-нравственные христианские ценности, либерализм взамен предложил свободу, но какую? Куда, скажите мне, может привести свобода отлученного от Бога человека со «скотным двором» в душе?

В послании к Галатам святой апостол Павел говорит: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу». Как видите, и Павел говорит о свободе, но он знает, куда она приводит, если человек отворачивается от Бога.

Либерализм делает акцент на правах каждого отдельного человека: на мнение, на отдых, на свободу самовыражения и множество других. Но одно дело, когда эти права соотносятся с Божественным предназначением человека, с высшим смыслом, и другое, когда за ними стоят низменные склонности и желания, которые, если их отпустить в свободное плавание, приведут к саморазложению, к опустошению души. Либеральная свобода является, по сути, рабством перед страстями, которым можно противостоять только с помощью благодати Бога, в услугах которого либералы, как известно, не нуждаются.

Я не удивлюсь, если в либеральной среде в ближайшее время появится (а может, оно уже и существует) общество в защиту прав некрофилов. Ведь вполне очевидно, что «бедненькие» некрофилы безмерно страдают от человеческой черствости и непонимания и потому нуждаются в помощи «прогрессивного» человечества, передовым отрядом которого и являются как раз либералы. Говорю об этом безо всякой иронии, потому что откровенно маразматично иногда смотрятся реализуемые на практике либеральные ценности на милом для сердца российского вольнодумца Западе.

Повторяю, я не против либеральной идеи как таковой, потому что отдельные ее положения действительно являются довольно привлекательными. Но я категорически отвергаю то, во что она вырождается. Конечно, с моей стороны будет не совсем толерантно с позиции либерализма сказать то, что я сейчас скажу, но буду перед вами откровенен.

У меня, например, возникает чувство брезгливости, когда я вижу, как одна известная американская киноактриса делает педикюр шестилетнему мальчику, изъявившему желание – о ужас! – стать девочкой, потому что в этом я усматриваю деградацию семейных ценностей. Нужно быть просто шизофреником, чтобы поверить в то, что несмышленый малыш при нормальном воспитании будет высказывать такие ненормальные вещи. Ясно как божий день, что противоестественное желание мальчика явилось результатом «идеологической» обработки «любящей» матери, развратившей сознание ребенка.

Извините меня, но это уже не семья, а ее извращенный образ. А что же наши российские либералы? Естественно, любовь и единогласный «одобрямс» всему западному. И после этого либералы заявляют о фальсификации выборов в России, на которых они получили около 1,5 % голосов. Пожалуй, здесь я с ними соглашусь – ну не могли они получить такой высокий результат на выборах, налицо явная фальсификация!

Провозглашаемая либералами свобода в отрыве от Бога выливается на практике в следование своим низменным склонностям и желаниям. Все это прикрывается красивыми словами о свободе потребления и чувственных наслаждений, включающих в себя сексуальные извращения и прочие мерзости, о которых я уже выше упоминал. Такую свободу все святые отцы называют рабством перед своими страстями, и не более того. Верующий человек, а тем более христианин, в отличие от либерала, всегда стремится к свободе от своих страстей, к отказу от греховных влечений чувств и ума, отдаляющих его от Бога.

The free sample has ended.