27 звезд, 27 божеств: астрологические мифы Древней Индии

Обращение к читателю

Дорогие друзья!

Я с удовольствием узнал, что моя работа по исследованию классических трудов, нацеленная на самое глубокое понимание накшатр, теперь доступна на русском языке.

Я благодарен всем тем, кто сделал это возможным, а также благодарен и вам, дорогие читатели, за то, что приобрели эту книгу и, хочу надеяться, внимательно ее изучите.

Накшатры – это истинное наследие Древней Ведической астрологии, хотя их исходная символика и скрыта под грудой современной литературы, содержащей ложные о них представления. Я рад, что эта книга, дающая невероятно простое и в высшей степени точное описание звезд, проложила себе путь к читателям по всему миру.

Надеюсь, чтение данной книги доставит вам безмерное удовольствие и обогатит вашу жизнь!

С благодарностью,

Вик ДиКара

Введение

Взгляните как-нибудь на ночное небо и насладитесь сиянием бесконечного множества звезд! Луна – самое красивое создание среди всей этой плеяды. Она покорила сердца и умы древних индийцев, наблюдавших за ее путешествием по сияющему кругу созвездий каждые 27 дней.

Как и ученые других древних культур, индийцы описали 27 звезд. Они считали эти яркие огни местом концентрации силы божеств.

В настоящее время Индийская, или Ведическая, астрология становится все более популярной по всему миру, а 27 звезд составляют ее основополагающее ядро. Чтобы правильно интерпретировать их значение, следует овладеть глубоким и ясным знанием о божествах, наделяющих их силой.

Прежде чем углубиться в эту захватывающую тему, позвольте прояснить некоторые ошибочные представления о звездах.

Созвездия – это не знаки

Согласно самому распространенному и устойчивому заблуждению 27 звезд связывают с определенными знаками Зодиака.

12 знаков Зодиака соответствуют движению Солнца, которое замеряется точками солнцестояния и равноденствия. 27 звезд связаны с наблюдаемым нами движением Луны от одной звезды к другой. Эти два отличных друг от друга способа измерения пространства не всегда совпадают. Солнцестояние, например, год от года очень медленно перемещается в разные созвездия. Поэтому нельзя говорить о какой-то постоянной связи звезд и знаков зодиака.

Индийцы с древних времен знали об этом.

– В трудах, составленных ими в разные годы, «первой», как восходящей в день равноденствия¹, называются разные звезды.

– В Пуранах было отмечено, что Большая Медведица постепенно смещается к горизонту².

– Сурья Сиддханта утверждает, что день равноденствия перемещается по созвездиям³.

– В санскритских трудах авторы четко разделяют звезды и тропические созвездия⁴.

Несмотря на то, что древние индийские мудрецы хорошо знали о различии знаков Зодиака и звезд, большинство современных астрологов сомневаются в этом. За последние несколько столетий они объединили два понятия и вывели ложное утверждение, что 12 знаков Зодиака связаны со звездами, а 27 звезд – это некое второстепенное и громоздкое их подразделение.

Уважаемые читатели, когда вы будете читать эту книгу, не забывайте, пожалуйста, что это понятие ошибочно, даже если раньше вас учили, что 27 звезд являются подразделениями знаков Зодиака. Так как нет постоянной связи между звездами и знаками зодиака, первые не имеют ничего общего со вторыми, несмотря на временное совпадение.

У звезд нет планет-управителей

Согласно еще одному расхожему мнению у каждой звезды есть планета-управитель, который играет важную роль в формировании его характера. Такое мнение появилось в результате того, что при расчете астрологических периодов (накшатра-даши) индийские астрологи связывают звезды с определенными планетами. Однако и здесь нельзя говорить о каком-либо постоянном соответствии планет и созвездий, так как существуют десятки систем накшатра-даш, и каждая из них сопоставляет разные планеты с разными звездами.

По крайней мере, в рамках этой книги забудьте, пожалуйста, о планетах-управителях 27 звезд (нак-шатр). 27 накшатрами управляют божества, а не планеты.

Чтобы понять накшатры, нужно узнать божеств

Самый простой способ глубоко и основательно понять созвездия – глубоко и основательно понять Ведических божеств, которые наделяют их силой. Это трудная задача, но если мы обратим свое пристальное внимание на соответствие названия и символики каждой звезды с определенными аспектами божеств, то в пределах одной маленькой книги сможем установить тесную и сильную связь с этими древними звездами.

По большей части книга будет знакомить читателя с 27 божествами этих звезд, выделяя астрологическое значение их имен, символику и мифы. Затем я подведу итог и расскажу о практическом астрологическом влиянии каждой звезды.

1. Ашвини – красивый жеребец

Название – Ашвини

Значение – красивый жеребец

Символ – лошадь

Божество – Ашвини Кумары – Божественные близнецы-целители

Основные звезды – Двойные звезды – β и γ Овна

Лошадь – символ красоты и здоровья, необходимых нам, чтобы наслаждаться жизнью. Поэтому это прекрасный образ природы Ашвини. Здесь я расскажу вам несколько историй о божествах Ашвини, объясняя их связь с лошадьми.

Рожденные от лошадей

«Вишну Пурана» (2.3)

Супруге Солнца время от времени требовался перерыв, так как ее супруг был обжигающим в прямом смысле этого слова. Поэтому она регулярно уходила из дома, чтобы восстановить силы и дальше справляться с невыносимым жаром. Она не желала расстраивать своего мужа и, будучи богиней, а не обычной женщиной, создала себе женщину-двойника, чтобы та могла продолжать вести домашние делаю. Супруга Солнца надеялась, что ее муж даже не заметит ее отсутствия.

У них с Сурьей (богом Солнце) уже было трое детей: Ману (от которого произошли люди), Яма (бог смерти) и Ями (река Ямуна). От ее двойника у Солнца родилось еще трое детей: Шани (бог Сатурн), второй Ману и Тапати (тоже река).

Все шло хорошо, пока однажды жена-двойник не разозлилась и не прокляла «своего» сына Яму. Тогда Сурья понял, что она не может быть матерью Ямы, так как мать никогда так жестоко не проклянет родного сына. Сурья принял образ жеребца и начал искать свою настоящую жену в лесу, где она медитировала и восстанавливала силы. Тогда она тоже приняла образ лошади и попыталась сбежать. Сурья настиг ее, и, пока они были в образе жеребца и лошади, у них родилось еще трое детей: близнецы Ашвини и сын по имени Реванта.

Махабхарата Ади (66.35) добавляет, что оба близнеца родились из ноздрей лошади-матери.

Так, божества Ашвини родились от лошади.

Уловка и голова лошади

«Ригведа» (22.116)

Индра (король богов) знал тайну создания мощного эликсира Сома и не хотел, чтобы это знание попало в чужие руки. Он передал эту тайну мудрецу Дадичи. но наложил на него проклятие: «Если ты передашь кому-либо секретный рецепт, то лишишься головы».

Близнецы Ашвини пожелали узнать секретный рецепт! Будучи умелыми хирургами, они отрезали голову мудреца и голову лошади и поменяли их местами. Через «рот лошади» они узнали тайну, которую хотели. Затем снова вернули обе головы их владельцам. Так, они смогли найти уловку и избежать проклятия Индры.

Данный миф демонстрирует хирургические навыки Ашвини.

Исцеление слепого друга («Ригведа» (16.115))

Однажды божественный конь близнецов Ашвини принял образ волка. Один юноша собрал в округе 100 коз и накормил ими этого волка. Отец юноши сильно рассердился на сына за то, что тот украл коз у соседей, проклял его и наслал на него слепоту. Юноша обратился к близнецам Ашвини, известных своей добротой, и те излечили его слепоту.

Этот миф говорит нам о том, что медицинские знания Ашвини особенно хороши для улучшения восприятия органов чувств, «исцеления слепоты».

Исцеление слепого старого мудреца

«Деви Бхагавата» (7) и «Шримада Бхагаватам» (9.3)

Однажды красавица-принцесса по имени Суканья случайно проткнула глаза старого отшельника Кьявана, от чего тот ослеп. Чтобы извиниться за содеянное, она вышла за него замуж и преданно заботилась о нем.

В один прекрасный день близнецы Ашвини увидели, как она в одиночестве собирала разные растения в глухом лесу, в котором жила вместе с отшельником. Они предложили ей бросить старца и взять одного из них в мужья. Она сильно рассердилась на них и ответила: «Если вы не замолчите и не уйдете отсюда, мои проклятия превратят вас в пепел!»

Ее слова впечатлили братьев, и они сделали ей другое предложение: «Хорошо. Давай, мы исцелим слепоту твоего мужа и сделаем его молодым и симпатичным. Как тебе такое предложение?»

Это показалось Суканье подозрительным, и она спросила, в чем был подвох. Те ответили: «Подвох в том, что ты не сможешь отличить его от нас, и тебе придется выбирать, кто на самом деле твой супруг. В результате твоим мужем станет тот, кого ты выберешь».

Суканье совсем не понравилось их предложение, но она не хотела лишать своего супруга возможности снова обрести зрение. Так, она привела близнецов в дом и все объяснила своему мужу. Тот немедленно ответил: «О, это прекрасно. Давайте сделаем это немедленно».

Близнецы отвели отшельника к ближайшему озеру, и все втроем вошли в воду. Выйдя на сушу, все трое походили друг на друга: молодые и красивые юноши с прекрасным зрением. Обратив свои молитвы богине с просьбой о защите, молодая принцесса с легкостью узнала своего настоящего мужа. Близнецы Ашвини были довольны, став свидетелями истинной чистоты женщины.

Эта история демонстрирует разные качества Ашвини: чудеса медицины, здоровье, красоту, зрение, лояльность и любовь к наслаждениям.

Исцеление слепого ученика

«Махабхарата» (Ади. 3.34-77)

У одного гуру был пухлый ученик, который присматривал за его коровами. Гуру спросил ученика: «Мой мальчик, почему ты такой полный?»

– Я прошу милостыню по домам.

– Ученик должен просить милостыню от лица своего гуру, а не от своего собственного имени, поэтому отдавай собранное мне, – ответил гуру.

Но спустя несколько дней ученик все еще оставался полным.

– Отчего ты все еще такой толстый? – спросил гуру.

– После просьбы о милостыни от Вашего имени, я просил милостыню для себя, – объяснил ученик.

– Ты поступаешь плохо – заставляешь людей отдавать всю их еду. Что теперь они будут есть? Не делай этого больше.

Спустя несколько дней ученик так и не похудел.

– Почему ты все еще толстый?

– Я дою коров и пью молоко, – ответил ученик.

– Но это мои коровы, а не твои. Не делай этого больше.

Но ученик так и не похудел.

– Почему? – спросил его гуру.

– Когда телята пьют, я допиваю то, что они прольют.

– Не делай этого. Телята сами добрые по природе и проливают молоко специально для тебя, сами оставаясь голодными.

Тогда ученик начал голодать. Иногда он срывал листья с деревьев и ел их. Те листья оказались ядовитыми, от чего он стал слепнуть и спустя несколько дней упал в колодец. Гуру обнаружил его там и велел помолиться близнецам Ашвини в надежде, что они смогут исцелить его слепоту.

Ученик так и поступил. Близнецы предстали перед ним и предложили съесть кусочек пирога, чтобы исцелиться.

– Я не могу есть то, что мне дают другие, я должен все отдавать моему гуру.

– Все хорошо, – объяснили Ашвини, – Твой гуру попадал в такую же ситуацию, и мы точно так же исцелили его. Твой гуру не отдавал ничего своему гуру, а просто съел пирог. Ты можешь последовать его примеру.

– Нет, нет, я не могу так поступить. Мне придется остаться слепым, если я не смогу отдать хлеб своему гуру.

Ашвини были потрясены и благословили ученика: «Твоя слепота исцелена! Ты всегда будешь процветающим и счастливым. Твои зубы будут из чистого золота, а зубы твоего гуру станут железными». Все исполнилось в тот же момент.

Гуру был очень доволен такой непоколебимой преданностью своего ученика. Тот факт, что зубы его стали железными, казалось, не беспокоило его.

В этой истории повторяются качества Ашвини, о которых говорилось в двух предыдущих.

Разные истории

«Махабхарата» (Дрона.62.3)

Однажды мужчина забеременел. Естественно, он не мог родить ребенка обычным образом. Тогда близнецы Ашвини сделали ему кесарево сечение. Эта история демонстрирует медицинские навыки близнецов.

«Ригведа» (11.112)

В этой истории говорится, что Ашвини могут вызвать дождь во время засухи. А в «Ригведе» (9.16) рассказывается, как Ашвини выкопали яму в пустыне и превратили ее в колодец. Все это характеризует данную накшатру с лучшей стороны и показывает, что все проблемы можно преодолеть, если начать дело, когда Луна будет находиться в Ашвини.

Молитва Ашвини Кумара усиливает красоту.

2. Бхарани – родовые муки

Название – Бхарани

Значение – рождение детей

Символ – вульва, нисходящий треугольник

Божество – Яма – бог смерти

Основные звезды – туманный треугольник: 41, 39 и 25 Овна

Название «Бхарани» идет от слова bharana, что означает «поддерживать, носить, держать». Выражение «рожать детей» или «родовые схватки» в полной мере отражают это название. Наружные женские половые органы – превосходная символика Бхарани, так как олицетворяет рождение детей, что само по себе воплощает главную характеристику этой звезды: давать новую жизнь ценой своей боли и схваток.

Может показаться странным, что звездой, дарующей новую жизнь, управляет бог смерти Яма. Это объясняется тем, что жизнь и смерть неотделимы друг от друга. Ведь новая жизнь невозможна без смерти предыдущей. Шри Кришна сказал в «Бхагавадгите» (2.27):

«Смерть неизбежна для того, кто рожден.

Рождение неизбежно для того, кто умер».

Для рождения требуется смерть

Главная черта Бхарани заключается в том, что хорошее не случается без трудностей. В качестве иллюстрации этого в «Махабхарате» (Вана.142) рассказывается история о жизни, которая не могла продолжиться без смерти. Это происходит в «Первую эпоху» истории, когда люди жили очень долго. Тогда бог смерти Яма решил, что может немного и передохнуть. Но население Земли очень быстро увеличивалось, и планета уже не могла всех удержать.

Перенаселение начало доставлять серьезные проблемы. Боги обратились к Вишну, который принял форму кабана, чтобы тот наделил Землю силой. Яма вернулся к своим обязанностям и убедился, что люди умирают, в результате чего ситуация нормализовалась.

В другой шлоке (Ади.199) «Махабхараты» Яма занял положение главного жреца во время очень продолжительного религиозного ритуала, на многие годы отложив свои обязанности повелителя смерти. В результате этого рост населения вышел из-под контроля, так как существа перестали умирать. Тогда все боги взмолились Яме, чтобы тот остановил ритуал и вернулся к своим обычным обязанностям. Когда Яма так и поступил, люди снова начали умирать, и жизнь вернулась в прежнее русло.

Смерть может быть неприятной, но она важна. Это характеризует и Бхарани: для того, чтобы создать что-то стоящее, требуется принести жертву; чтобы породить что-то великое, требуется перенести трудности.

Смерть смерти

В этой истории раскрывается тот же принцип. Существует несколько вариантов повествования, и мы воспользуемся версией «Падма Пураны».

Одному юноше сказали, что он умрет, как только достигнет шестнадцати лет. В поисках защиты от такой перспективы, юноша начал медитировать перед статуей бога Шивы. Когда юноше исполнилось шестнадцать, посланники Ямы попытались схватить его, но не могли даже приблизиться благодаря накопившейся силе. Тогда к нему спустился сам Яма со своим лассо. Но когда Яма запустил аркан, юноша склонился вперед и обнял статую божества, взывая о защите. Лассо захватило юношу вместе со статуей, тогда божество разгневалось, ожило и спалило бога смерти дотла.

Все боги обратились к Шиве, чтобы тот пересмотрел то, что сделал. Без смерти мир не сможет функционировать согласно намерениям Вишну. Приняв это во внимание, Шива вернул Яму к жизни после того, как тот гарантировал юноше, Маркендейю, очень долгую жизнь.

Как и этот юноша, мы все пытаемся избегать и не принимать вызовы Бхарани. Но, как гласит история, усилия его принесли больше вреда, чем пользы, и привели к катастрофе, устранение которой потребовало участия всех богов. Мы не должны противиться Бхарани. Мы должны принять и обнять ее, как мать терпит родовые схватки, если желает обнять свое прекрасное дитя спустя некоторое время.

Юноша читал известную мантру из «Ригведы» (7.59.12) и «Яджурведы», махамритьяджайя («великий триумф над смертью»). Эта мантра может оказаться очень эффективной для Бхарани, если начитывать ее с намерением не избегать трудности, а извлекать выгоду из них:

Oṁ

tryambakam yajāmahe

sugandhim puṣṭi-varadhanam

urvārukam iva bandhanān

mṛtyor mukṣīya māmṛtāt.

Побег от Бхарани

«Шримад Бхагаватам» (6.1-3)

Здесь рассказывается о человеке, которому удалось увернуться от аркана Ямы.

Жил-был один набожный человек, который поклонялся Нараяне (Вишну), но ум его был отравлен низменными желаниями и похотью. Вскоре он покинул свою семью и отдал все, что имел, проститутке. Вскоре у них появился ребенок, которого он назвал Нараяной. В момент своей смерти этот человек увидел приближающегося к нему посланника Ямы и позвал сына: «Нараяна!»

Немедленно прибыли посланники Вишну и запретили посланникам Ямы забирать мужчину: «Человек, который способен сконцентрировать свой ум на Боге в момент смерти, не требует дополнительных исправлений», – заявили они. Яма согласился с этим, и мужчину отпустили. Тогда он посвятил всю свою оставшуюся жизнь очищению своих проступков вплоть до достижения освобождения.

Как видно из этой истории, имя Вишну может помочь справиться с родовыми схватками Бхарани и сделать человека более набожным и самоотверженным. Человеку из этой истории повезло даже больше, чем юноше из предыдущей, поэтому более эффективной мантрой, чтобы справиться с Бхарани, является та, что составлена из имен Вишну. В частности, «Кали Сантарана Упанишада» (приложение к «Яджурведе») рекомендует следующую мантру:

Харе Кришна, Харе Кришна,

Харе Кришна, Харе Кришна

Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама

Ограничения

Бхарани подобна ребенку, зажатому в утробе – сложная звезда борьбы и ограничений. Имя бога смерти, Ямы, буквально переводится как «ограничение/предписание». Смерть – это всего лишь последнее предписание, самое неизбежное ограничение.

В «Бхагавадгите» (10.29) Шри Кришна говорит:

yamaḥ samyamatām aham

«Среди вершителей правосудия я есть Яма»

Бхарани представляет собой сложности, с которыми нам приходится сталкиваться, прежде чем пре-успеть. Это звезда яма: ограничений и пределов. Чтобы справиться с испытаниями, мы должны развивать яму: самоконтроль.

Яма и Дхарма

Бог смерти (Яма) и бог морали (Дхарма) – это разные существа, но их часто принимают за одну и ту же личность. Это легко объяснить: Дхарму, бога морали, также называют Ямой, так как мораль требует наличие самоконтроля, ямы. А Яму, бога смерти, также называют Дхармой, так как для суда над людьми после их смерти он должен основываться на правилах морали, дхармы. Несмотря на схожесть, Яма и Дхарма – это разные существа, и именно Яма, а не Дхарма, наделяет Бхарани силой.

3. Криттика – острое лезвие

Название – Криттика

Значение – резак, разделитель

Символ – острые лезвия

Божество – Агни – бог огня

Основные звезды – яркие голубые Плеяды

Название «Криттика» происходит от слова kṛttā/kartari, что означает «резать, разделять», и символ острого лезвия как нельзя лучше отражает данное значение. Однако это слово связано еще и с корнем krt, что означает «собирать, завершать», поэтому острота Криттики – это не варварский клинок, а острый инструмент для точного разреза. Помимо этого Криттика – это звезда проницательности, точности, разрешения сложных вопросов и глубокого понимания.

Агни – бог огня – наделяет Криттику силой. Огонь характеризуется двумя особенностями: он яркий и горячий. Яркость излучает свет. Жар горит или «переваривает», он освобождает энергию в предметах. Криттика не только острая, но и «смышлёная». Это звезда интеллектуалов, блестящей интуиции и способности быстро «переваривать» идеи и концепции. Этимология слова «критичный» идет от слова «критика». Это звезда острого, критичного мышления.

Криттика – накшатра, не имеющая ничего общего с мягкостью и отзывчивостью, но превосходная для анализа, быстрого и точного анализа, решения проблем и сомнений.

Дитя Огня, разделившийся на части

Чтобы рассказать вам эту историю, объединим версии «Махабхараты» (Вана.223-227), «Валмики Рамаяны» (Балаканда.36) и «Брахманда Пураны» (81):

Однажды во время ритуала Агни увидел жен семи мудрецов и влюбился в них. Чтобы тайно смотреть на их красоту, он превратился в огонь в их очагах. Но потом он раскаялся и удалился в лес, чтобы погоревать над своим разбитым сердцем.

Богиня по имени Сваха уже долгое время любила Агни и увидела в этом поступке свой шанс. Она приняла образ одной из жен мудрецов и прибежала к Агни со словами: «Я – Шива, жена мудреца Ангираса. Я здесь, чтобы удовлетворить твои желания».

После их связи, она превратилась в птицу и улетела на легендарную гору, откуда восходит Солнце. Там она выплеснула семя Агни в озеро. Затем она приняла образ жены другого мудреца и так повторила еще пять раз. Принять образ седьмой жены Арундхати ей не удалось, так как та была очень предана своему мужу Васиштхе.

Тем временем к власти пришел анти-бог по имени Тарака и завоевал всех богов силой благословения. Убить Тараку мог бы только ребенок семи дней от роду.

Боги попытались зачать ребенка, но не могли из-за проклятия. Даже Шива и его жена Парвати не могли зачать в течение целых ста небесных лет! Их мощные попытки повергли Вселенную в страдания, и боги попросили Шиву и Парвати остановиться. Они прервали Шиву как раз в момент извержения семени, и тогда он спросил: «Вы привели в ярость мою жену, прервав нас! В какую же утробу теперь мне излить мое семя?»

Боги предложили в качестве утробы использовать Землю. Это привело Парвати в еще большую ярость, и она прокляла Землю, чтобы та не могла выносить ребенка. Семя Шивы сильно встревожило Землю, что привело к потопам и опустошению. Боги обратились к всемогущему Агни, богу огня, чтобы тот принял в себя семя, и тот принял его в пламенную утробу. Но и он попал под проклятие Парвати и не смог выносить ребенка из этого семени. Усилия истощили его, и огонь начал затухать и остывать. Агни обратился к богине Ганге, которая посоветовала ему опустить семя в воду. Но и ее постигла неудача и разочарование, пока она не узнала, что семя Агни пять раз попадало в озеро на горе Восхода. Туда же она добавила и семя Шивы.

Вскоре гора породила жестокого и сильного ребенка, который начал крушить холмы и издавать крик, подобный грому.

Семь мудрецов попытались устранить это ужасное нарушение. Обитатели леса рассказали им, что винить стоит своих жен. В ярости мудрецы развелись со своими шестью женами и выгнали их прочь. (Они отрезали жен, развелись с ними – буквальное значение Криттики)⁵.

Никто не мог усмирить ребенка, и даже боги не могли осмелиться открыто противостоять ему. Вместо этого они отправили шесть разведенных жен мудрецов (Криттик) усмирить дитя и затем отравить его из своей груди. Но женщины пожалели мальчика и приняли его как собственного сына.

С того дня, когда шесть женщин стали приходить, чтобы накормить его, ребенок разделился («криттика») на шесть форм, чтобы одновременно кормиться у каждой матери. Вскормленный Криттикой, его называли Картикея.

Усмиренный шестью матерями, дитя отблагодарило своего отца Агни.

Затем прибыли Шива, Парвати, богиня Земля и Ганга – каждый из них выдвигал свои претензии на родительство. Дитя имел шесть форм. Одна из них осталась с шестью Криттиками, вторая – с Агни, остальные отошли Шиве, Парвати, Ганге и Земле.

Когда мальчику со сверхспособностями исполнилось семь лет, боги поставили его во главе своей армии и атаковали анти-богов. Могущественный новорожденный ребенок уничтожил Тараку и восстановил силу богов.