Read the book: «Кулак Великого предела. Восемь вопросов Мастеру Ван Линю о тайцзицюань»

Name: Кулак Великого предела. Восемь вопросов Мастеру Ван Линю о тайцзицюань
ISBN: 978-5-907432-96-3

Font::

* * *

Предисловие

Говорят, что учитель появляется именно в тот момент, когда ученик готов к этому. Именно так произошло и со мной. До встречи с Мастером Ван Линем я уже имел большой опыт занятий ушу и тайцзицюань, но после знакомства с ним стало очевидно, что всё предшествующее было только подготовкой, чтобы стать учеником Мастера.

Впервые я познакомился с Мастером Ван Линем летом 2006 года на семинаре, который он проводил в г. Конаково Тверской области на берегу великой русской реки Волги. В одной из бесед с Мастером, в перерыве между тренировками, я спросил – какова цель его занятий тайцзицюань. Мастер объяснил, что тайцзицюань – это бесконечный путь поиска гармонии, гармонии между внешней формой и внутренними ощущениями, между космосом и человеком.

Согласно древней китайской философии, тайцзи рождается из Беспредельного, или Пустоты (У-цзи). Как только появляется мысль – рождается тенденция, рождаются две противоположности инь и ян, которые постоянно трансформируются друг в друга. Это начало всех изменений, источник происхождения всего сущего. Каждый цикл трансформации инь и ян приводит к новому состоянию. Поэтому с точки зрения теории тайцзи гармония – это состояние динамического равновесия, это постоянное движение, это постоянный и бесконечный процесс. Как только взаимная трансформация останавливается, тайцзи снова возвращается в Пустоту.

Тайцзицюань не только боевое искусство, но ещё и универсальная оздоровительная система. Регулярная практика тайцзицюань приводит в гармонию внешнее и внутреннее состояния и в итоге положительно влияет на здоровье и качество жизни. Занятия тайцзицюань не предполагают слепое следование, а побуждают занимающегося самого анализировать и размышлять, чувствовать и находить свой баланс.

Этот путь поиска гармонии никогда не заканчивается, и от этого он ещё интересней.

Что такое тайцзицюань

Термин «тайцзи» – философский термин. Впервые термин «тайцзи» появился в древней книге «Чжоу И» три тысячи лет назад. В ней говорится, что тайцзи рождается из Беспредельного, или Пустоты (У-цзи). Когда в Пустоте появляется тенденция, тогда рождается тайцзи (Великий предел) – мать инь и ян. Каждый цикл взаимной трансформации инь и ян приводит к новому качеству энергии. Это начало всех изменений, источник происхождения всех вещей и всего сущего. Теория тайцзи оказала глубокое влияние на духовный мир китайцев. Ученые и философы всех поколений Китая объясняют мир теорией тайцзи как взаимодействием инь и ян. Суть философии тайцзи – гармония.

В древности боевое искусство, основанное на теории тайцзи, имело много названий, например, «чанцюань» (длинный кулак) или «мяньчжанцюань» (мягкие руки). И лишь в период новой истории стало назваться «тайцзицюань», что означает кулак Великого предела.

Вопрос о возникновении тайцзицюань вызывает множество споров в среде его почитателей не только в Китае, но и во всем мире. Это неудивительно, так как серьезных исторических исследований крайне мало, а материалы, которые до сих пор появлялись в печати, чаще всего подготовлены людьми, подверженными серьезному влиянию своей принадлежности тому или иному стилю тайцзицюань. Споры в основном ведутся между приверженцами «даосской» версии происхождения тайцзицюань и версии создания тайцзицюань Мастером Чэнь Вантином. Не вдаваясь в подробности аргументов той или иной стороны, можно с уверенностью утверждать, что истоки тайцзицюань уходят глубоко в прошлое.

Существует множество версий относительно создателя тайцзицюань, однако чаще всего первым упоминается Чжан Саньфэн (张三丰), который был, конечно, величайшим учителем этого боевого искусства. Наиболее известная легенда о создании тайцзицюань рассказывает, что идея о боевом искусстве, в котором мягкое побеждает твёрдое, родилась у Чжан Саньфэна, когда он наблюдал бой между змеёй и сороками. В горах Уданшань (武当山) в Даосском монастыре Пурпурных небес (紫霄宫) на стене в одном из павильонов сохранилась фреска, иллюстрирующая эту легенду создания тайцзицюань (фото 1).

По некоторым источникам, Чжан Саньфэн родился 9 апреля 1247 года. Годовщину этого дня последователи во всех концах света празднуют как Всемирный день тайцзицюань и цигун обычно в последнюю субботу апреля.

В настоящее время существует пять главных стилей тайцзицюань, это: чэнь (陈), ян (杨), первый стиль у (武), второй стиль у (吴) и сунь (孙). Кроме того, в Китае можно найти множество других стилей, которые не получили достаточно широкого распространения, оставшись в рамках своей местности или даже семьи. Например, уданский стиль.

Фото 1. Чжан Саньфэн создает тайцзицюань

Фреска в павильоне Даосского монастыря Пурпурных небес, горы Удан, провинция Хэбэй, Китай (фото из личного архива В. Баркова)

Польза занятий тайцзицюань

Регулярные занятия тайцзицюань положительно влияют на все системы организма, включая дыхательную, нервную, сердечно-сосудистую, пищеварительную, а также улучшает обменные процессы. Регулярно занимаясь тайцзицюань, можно добиться значительного укрепления физического здоровья, нормализации психоэмоционального состояния.

Российские и китайские врачи успешно использовали упражнения тайцзицюань в комплексе с медикаментозными методами лечения для восстановления пациентов с диагнозом COVID-19, чтобы уменьшить количество осложнений во время лечения и ускорить восстановление организма после выздоровления. Так, например, в нашей школе тайцзи и цигун Мастера Ван Линя, конкретно в Мурманском филиале, те, кто переболел COVID-19, имеют положительный опыт использования упражнений тайцзицюань для реабилитации после перенесенной болезни.

17 декабря 2020 года решением Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) тайцзицюань внесен в реестр нематериального культурного наследия.

Главные условия успешных занятий тайцзицюань

Интерес

В китайских школах боевых искусств можно часто услышать поговорку:

Учитель приходит тогда, когда готов ученик.

Это значит, что ученик должен иметь интерес к изучаемому предмету.

Можно выделить три самые важные стороны тайцзицюань: первая – это изучение древнейшего боевого искусства, техники самозащиты; вторая – это укрепление здоровья; третий аспект – приобщение к корням китайской народной культуры. Изучая тайцзицюань, мы соприкасаемся с обычаями и нравами китайского народа, его культурой и традициями.

Учитель

Трудно сразу определить – к какому мастеру пойти учиться тайцзицюань. В целом учителей можно отнести к двум типам: учителя с именем, знаменитые в этих кругах, и учителя, которые могут грамотно преподавать, правильно преподносить сущность тайцзицюань, методику его эффективного изучения, обладающие именно педагогическими знаниями и умениями. Второй тип предпочтительнее первого. Если вы, конечно, дорожите своим временем и хотите им правильно распорядиться.

Место. Время. Партнер

Для занятий тайцзицюань не нужно специально оборудованного места. Как правило, это зал, спортивная площадка или просто свободное пространство.

Именно ваши партнеры выступают в роли и ваших учеников, и ваших учителей. Взаимный обмен информацией, опытом, знаниями, ощущениями делают ваши занятия наиболее эффективными. Увидеть себя со стороны сложно, поэтому участие ваших партнеров – это очень важное условие занятий. Изучать тайцзицюань можно и в группе, и индивидуально. Эффективно сочетать оба способа.

Нужно выделить достаточно времени для занятий – не реже двух-трех раз в неделю, лучше – чаще, если намерения ваши серьезны.

Регулярность

Регулярность один из самых главных условий успеха в занятиях тайцзицюань. Терпение, трудолюбие, постоянство и стабильность в занятиях – вот залог того, что вы будете постоянно продвигаться к поставленным целям.

Основные принципы занятий тайцзицюань

Цин (轻) – лёгкость. Необходимо добиться легкости всех движений, т. е. не использовать физическую силу больше, чем необходимо. Главная цель – развивать чувство тела, а не внешнюю силу. Поэтому в начале занятий следует больше сосредоточиваться на легкости и естественности движений и избегать излишнего применения физических усилий. Применяя принцип цин к каждому движению, мы открываем ворота к более углубленной техники тайцзицюань.

Мань (慢) – медленность. На начальной стадии занятий тайцзицюань движения следует делать медленно. Чем медленнее движения, тем лучше можно сосредоточиться на их деталях, к тому же вырабатывается чувство контакта с землей, устойчивости, координации всего тела. Замедление внешних движений успокаивает наши внутренние процессы, наши мысли и эмоции. Затем внутренние процессы начинают влиять на внешние движения, они становятся медленными, плавными и умиротворенными. В результате внешнее движение и внутреннее состояния приходит в гармонию. Всегда помните, что в начальной стадии движения должны быть медленными и непрерывными.

Сун (松) – расслабленность. Это не означает вялый, имеется в виду, что нигде нет напряжения.

Расслабление в тайцзицюань подразумевает гармонию инь и ян. Это значит, что тело при необходимости может немедленно войти в состояние ян для атаки или состояние инь для отступления. Затем снова возвращается положение сун.

Юань (圆) – движения по кругу. Все движения в тайцзицюань совершаются по дуге или кругу. Для того, чтобы следовать принципу юань при разучивании какой-либо формы, разделите движение на несколько элементов, зафиксировав в каждом элементе так называемые опорные точки. При перемещении обязательно проходите эти точки, фиксируя их некоторой паузой. Тогда ваши движения со временем будут широкими и совершаться по максимальной дуге насколько позволяет правильная стойка.

Чэнь (沉) – внутренняя концентрация. Все делать с полным вниманием.

Движения в тайцзицюань лучше делать медленнее, особенно на начальной стадии. Чем медленнее движения, тем лучше можно сосредоточиться на деталях, к тому же вырабатывается более четкое чувство земли, чувство центра тяжести. Если вы чувствуете, что ускоряетесь на каком-то элементе движения, то это сигнал к тому, чтобы делать его ещё медленнее, т. е. двигаться медленно, равномерно и непрерывно.

Лин (灵) – мгновенный отклик. Лин должен быть предметом постоянного и непрерывного изучения, поскольку без него практика туйшоу (тренировка с партнёром) не имеет смысла. Развивать Лин можно, воспитывая в себе следующие качества:

1) чувство земли и центра тяжести;

2) чувство тела как единого целого;

Если вы добьетесь этого, значит вы достигли Лин.

Все основные принципы занятий тайцзицюань взаимосвязаны и проникают друг в друга.

Главные аспекты базовой техники тайцзицюань

Дыхание

Начинающим изучать тайцзицюань следует придерживаться естественного дыхания. После достижения определенного уровня навыков нужно согласовывать дыхание с движениями. Например, когда делаем шаг вперёд – вдох, когда перемещаем центр тяжести – выдох. Дыхание помогает чувствовать движение. Когда движение рождается вместе с дыханием, оно становится мягким и медленным, и одновременно тягучим и наполненным.

Чувство тела

Занимаясь тайцзицюань, очень важно понимать внутренние ощущения своего тела, чувствовать центр тяжести, чувствовать контакт с землёй. Старайтесь осознать, где рождается движение, проникнуться гармонией инь и ян. В процессе такой работы над собой вы поймёте, что руки, потом часть тела и все тело становятся единым целым.

Контакт с землёй

В практике тайцзицюань необходимо сохранять контакт с землёй, т. е. постоянно быть максимально устойчивым. Чтобы воспитать в себе чувство контакта с землей, регулярно выполняйте следующее упражнение: поставьте ноги на ширину плеч. Почувствуйте свои стопы: как каждый палец, начиная с большого до мизинца, касается земли, потом по внешней стороне стопы – до пятки, затем по внутренней стороне – до большого пальца к центру стопы. Почувствуйте, где больше контакт с землёй – в передней или задней части стопы, слева или справа. Расслабьте таз, немного согните колени, почувствуйте вес тела на стопах. Старайтесь постоянно сохранять это при отработке внешних форм.

Тело как единая структура

Занимаясь тайцзицюань, очень важно, чтобы тело было единой структурой – это один из основополагающих принципов тайцзицюань, на котором строится вся последующая боевая техника. Если тело не двигается как единое целое, вы не сможете понять механизм боевой техники тайцзицюань.

Все части тела связаны в единую структуру. Малейшее изменение положения тела вызывает изменение во всей структуре в целом. Например, в базовом упражнении поднятие-опускание рук, когда руки поднимаем вперёд и вверх, происходит изменение центра тяжести. Чтобы сохранить баланс, поясницу чуть больше оттягиваем назад и опускаем вниз. Мы как бы немного приседаем, растягиваемся вперёд, назад и вниз. Таз и руки отталкиваются друг от друга. Если этого не происходит, включается физическая сила, чтобы сохранить баланс. При этом теряется принцип сохранения тела как единого целого. И наоборот, когда руки опускаются, мы как бы сжимаемся по оси вперёд-назад, таз и руки двигаются навстречу к друг другу.

Центр тяжести

Очень важно найти, почувствовать центр тяжести. Очень редко в формах тайцзицюань центр тяжести располагается посредине, как правило, он смещается немного влево или вправо. Нужно очень четко научиться определять его положение и лишь после этого начинать само движение. Если вы не чувствуете свой центр тяжести, вы занимаетесь только физическими упражнениями, а не тайцзицюань.

Сила накрест

Сила передаётся накрест, например, от левой ноги в правую руку и наоборот – из правой ноги в левую руку.

Тин – слушать через кожу

Через контакт с партнёром можно почувствовать силу и её направление, почувствовать центр тяжести и воздействовать на него с целью вывести партнёра из равновесия, лишить его баланса. Для отработки тин важно чувствовать тело как единую структуру. Тин воспитывается с помощью специальных парных упражнений и практики туйшоу.

В занятиях тайцзицюань очень важны парные упражнения, чтобы понять природу, источник происхождения всех движений. Истоки – в боевом применении каждого движения. Осмысленность всех движений придает полноту всему процессу изучения комплексов. Упражнения в паре с партнером помогут вам на этом пути.

Перевод силы

Перевод и возвращение силы противника при атаке на верхнем уровне проводим через район цзя-цзи (夹脊关), который находится в центре спины, на уровне грудного отдела позвоночника. При атаке на нижнем уровне используем район вэй-люй (尾闾关), который расположен в области копчика и крестца.