Read the book: «Прикладная кратология. Наука о власти», page 3

2.1.3. Моизм

Основателем моизма был китайский философ Мо-цзы (479–400 г. г. до н. э.) В своих трудах он уделял большое внимание проблемам социальной этики, вынашивал идеи всеобщей любви, достижения успеха, согласия и взаимной пользы. Мо-цзы активно развивал концепцию естественного равенства всех людей и обосновал договорную теорию происхождения государства. Он был противником конфуцианского тезиса о «выдвижении талантов» только из аристократии и выдвигал концепцию «почитания мудрости». Мудрец полагал, что власть возникла на основе общего договора людей, согласно которому бразды правления вручались «самому мудрому из людей» независимо от его происхождения. Поэтому Мо-цзы активно выступал против родовой аристократии и наследованию власти по принципу родства: «Сановники не вечно должны быть знатными, простолюдины не вечно должны быть низкими».

Основные положения доктрины моизма:

1. Теория общественного договора. В древности естественное состояние человека было «война всех против всех». Никто никому не подчинялся, поэтому на земле царил хаос и безвластие. Но устав от беззакония, люди выбрали самого авторитетного, справедливого и мудрого человека, и сделали его своим правителем.

2. Концепция справедливой и мудрой власти для всех сословий.

3. Принцип идеального государства. Во главе страны стоит мудрый и справедливый правитель, власть которого поддерживается отлаженной системой государственных институтов. Но для установления стабильности и благополучия в государстве необходимо:

а) внедрение единомыслия;

б) уничтожение опасных политических учений;

в) активное поощрение и стимулирование доносительства;

г) поддержание социального равенства.

4. Продвижение в органы власти наиболее талантливы, честных и справедливых, независимо от происхождения.

5. Отказ от законов. Концепции всеобщей равной любви.

6. Все должны заниматься физическим трудом.

7. В случае несправедливой и беззаконной власти народа имеет право на восстание.

Учение моистов на протяжении нескольких столетий соперничало по популярности с конфуцианством, пока последнее не стало государственной доктриной Ханьской империи. В результате этого моизм попал под запрет почти на 2 тысячи лет. И только в начале ХХ века после Синьхайской революции и свержения монархии, новой власти потребовалась новая идеология, основанная на справедливости, равенстве и братстве. Тогда вспомнили о моизме и конфуцианство отошло на второй план. Но дальнейшего воскрешения пришлось ждать около семидесяти лет. И только во времена Мао Цзэдуна, когда была основана Китайская Народная Республика, опять вспомнили об учении Мо-цзы.

2.1.4. Даосизм

Основателем даосизма считается китайский философ Лао-цзы. Фигура настолько легендарная и мифологическая, даже его имя переводится как «Старый мастер», что означает, скорее всего, почетный титул. Доподлинно не известно дата его рождения, время его жизни, но большинство специалистов считают его современником Конфуция, при этом не исключают, что он мог жить в более раннюю историческую эпоху. Некоторые историки выдвигают фантастическую версию, что Лао-цзы и Конфуций – это одно лицо. Единственный источник его биографии являются «Исторические записки» Сыма Цяня, где Лао-цзы назван уроженцем царства Чу и якобы служил библиотекарем и хранителем императорского архива при чжоуском дворе. Однако факты о его жизни настолько противоречивы и сомнительны, что даже нет уверенности в реальном существовании этого мудреца.

Взгляды Лао-цзы изложены в произведении «Дао дэ цзин» (Книга о дао и дэ), в которой подвергается критике и искусственность культурных и социальных традиций. По мнению Лао-цзы, правительство Поднебесной не должно вмешиваться в естественный жизненный процесс. В своей концепции он превыше всего ставил интересы личности, императорская власть рассматривались им как механизм подавления естественных человеческих побуждений и наклонностей. В идеальном государстве Лао-цзы органы государственной власти практически не вмешиваются в личную жизнь членов общества. Во многом такие взгляды китайского мудреца на властные отношения связаны с высоким уровнем коррупции во времена правления династии Чжоу и безразличием чиновников к нуждам подданных.

Наиболее очевидным западным аналогом даосизма можно считать позицию анархистов. Отношение даосов к государственной власти ассоциируется с идеями Прудона и Льва Толстого.

2.2. Наука о власти в эпоху античности

История осмысления власти длится более 2,5 тысяч лет. При этом на период Античности и Средневековья приходится около полутора тысяч лет, что не может не свидетельствовать об их огромном значении для становления изучения феномена власти. Античные философы исследовали такие вопросы: как и почему возникает тирания власти? Как государственная машина власти влияет и оказывает давление на простого человека и каким образом можно защитить его от подавления всесильной машиной государства? Античные мудрецы полагали, что один из способов решения этой глобальной проблемы состоит в построении идеального государства, при котором невозможно возникновение тирании и отрицательное влияние власти на личность.

Первые европейские исследования в области понятия сущности власти традиционно связаны с именами выдающихся древнегреческих философов Платона, Аристотеля и Полибия. В своих трактатах они впервые провели классификацию и описании видов власти, ее влияния на человека, выявили схемы функционирования власти. Но, с другой стороны, большинство античных философов не исследовали вопросы, затрагивающие общие основания власти и не пытались найти то постоянное, что представляет собой феномен власти.

Так, в понимании Платона власть – это прежде всего отношения господства и подчинения, которые прочно держатся на принципах справедливости и долга. Исследуя механизм власти, он считал, что при построении идеального государства необходимо не только разделение труда, но и разделение властей. В своих трактатах Платон писал: «каждый может заниматься хорошо лишь одним делом, а не многими, если он попытается взяться за многое, ему ничего не удастся и ни в чем он не отличится». Так, для него идеальное государство состоит из трех сословий: высшее – философы-мудрецы, затем – стражи и на последнем месте – ремесленники и крестьяне. За долго до Ш. Монтескье, Платон разделяя законодательную, исполнительную и судебную власти, стремился вычленить круг вопросов, которые входят в компетенцию каждой из них.

Учение Платона о разделении власти получило дальнейшее развитие в трудах Аристотеля. Подобно своему предшественнику, Аристотель решающее значение в деятельности государства придавал разделению труда. По его мнению, государство – это сложный механизм, состоящий из специфически различных элементов. Само собой разумеется, что каждый из вышеуказанных органов вершит свою власть. Он характеризовал объем полномочий каждой из властей следующим образом. Государственные институты обязаны проявлять заботу о идеальном правлении государства. На долю судебной власти приходится осуществление правосудия. Что касается законодательной власти, то она имеет широкие полномочия, поскольку является высшей властью.

В понимании Аристотеля власть – это прежде всего закон, основанный на принципах космоса, который упорядочивает все элементы бытия в мире. Идеальной формой государственного устройства Аристотель считал строй, включавший в себя наиболее положительные элементы олигархии и демократии, без недостатков присущих им, что должно обеспечить рост среднего класса.

Еще одним античным философом, изучающим проблемы власти, был Полибий. Он был сторонником принципа разделение властей, но рассматривал его иначе, чем Платон и Аристотель. Полибий активно выступал за разграничение полномочий между консулом, сенатом и народным собранием. При этом должна быть выстроена система сдержек и противовесов, в которой перечисленные ветви власти должны не только оказывать взаимную поддержку и влияние друг на друга, но сдерживать власть другого. При этом Полибий считал лучшей формой правления смешанную, основанную на симбиозе монархии, демократии и аристократии. В качестве примера, он приводит государственное устройство Рима и Спарты, где существовало разделение единой государственной власти между консулами (отождествлял с монархией), сенатом (аристократия) и народным собранием (демократия).

Изучение феномена власти продолжилось в рамках Римской империи. Среди известных римских философов и мудрецов можно выделить несколько фигур так или иначе имеющих отношение к власти: Луций Анней Сенека, Марк Аврелий и Цицерон. Они были не только крупными политическими деятелями, но и исследователями властных отношений в обществе. Причем, несмотря на то, что эти философы отделенны друг от друга почти столетием, они удивительно похожи в идейном отношении. И поскольку сочетание теории власти с практикой, а также гармоничное совмещение в одном человеке талантливого философа и яркого политика – явление, встречающееся не так часто то, деятельность и взгляды Сенеки, Марка Аврелия и Цицерона вызывает особый интерес.

Взгляды этих античных мудрецов на феномен власть схожи практически во всех пунктах, поскольку они заимствовали у философов-стоиков. Первое, что стоит отметить, эти философы были космополитами. Например, для Сенеки существуют два государства: одно – там, где человек родился, другое – великое, не ограниченное рамками государственных границ. Марк Аврелий вторит ему: «Для меня как Антонина, град и отечество – Рим, как человека – мир. И только полезное этим двум градам есть благо для меня».

Что касается форм государственного устройства, то Сенека придерживался принципов необходимости единовластия и вовсе не был республиканцем. Он считал что форма правления не имеет никакого значения, мотивируя это тем, что деградация и нравственное падение граждан римской империи произошла еще при республике, следовательно, пришедшая ей на смену монархия, по сути своей, также безнравственна. Поэтому нет смысла менять что-либо. В одном из трактатов Сенека заявляет: «Самое тяжелое иго менее тяготит тех, которые против него не протестуют. Единственное облегчение в великих бедствиях – терпеливо сносить то, что нельзя устранить».

Взгляды Марка Аврелия были близки к республиканским, но различие между монархией и республикой для него не особенно существенно. Он сравнивает монарха не с пастухом, а с бараном или быком, которые идут впереди стада. Большое значение Марк Аврелий придавал согласию правителя с сенатом. Это правило он унаследовал у своего тестя римского императора Антонина Пия. В его правление были расширены судебные функции сената, он обращался к сенаторам за разрешением взять деньги из казны, и не раз говорил, что не допустит в свое правление казней сенаторов. Сам же правитель, по мнению Марка Аврелия, должен быть разумным, добродетельным и справедливым. В своих трактатах о власти он пишет: «Старайся расположить к себе современников»; «Приучай себя внимательно относиться к словам других людей»; «Ничего не следует делать зря»; «Не уставай же получать пользу, принося ее».

Идея о разделении государственной власти была также развита в трудах древнеримского философа Цицерона. Характеризуя различные формы государственного устройства, наилучшей он считал смешанную форму, в которой власть должна быть поделена между народом, сенатом и магистратами. Цицерон не считал положительными формами власти демократию или монархию, поскольку в его понимании они были односторонними и неустойчивыми.

В целом, власть в античной философии – понятие очень размытое и не имевшее статуса категории. Как точно замечает один из исследователей власти В. Г. Ледяев, античные мудрецы «не вдавались в подробный анализ понятия власти, считая само собой разумеющимся, что ключевые термины… „власть“, „влияние“, „авторитет“, „правление“ не требуют разработки, поскольку значение этих слов понятно для людей со здравым смыслом»⁹. И не удивительно, что античные мудрецы рассматривали власть исключительно с практической точки зрения – как инструмент принятия управленческих решений.

Таким образом, первые попытки исследовать феномен власти ограничились изучением практики повседневных отношений или, в лучшем случае, формулировали абстрактные категории метафизики и космологии. В тоже время, как только в вопросах о власти появляется метафизический аспект, тут же возникает проблема бытия власти на уровне взаимосвязи сущности и существования, что ведет к необходимости вывести феномен власти в самостоятельный объект исследования.

2.3. Средневековье

В средневековье проблема власти поднималась различными церковными мыслителями и в конечном счете сводилась к христианскому тезису о том, что «всякая власть от Бога». Данная проблема имеет четко выраженный метафизический характер, что приводит к созданию первых концепций о власти, раскрывающих ее онтологическую сущность. Одним из первых средневековых исследователей подобного феномена стал Августин Блаженный. В своем великом трактате «О граде божьем» он выводит учение о предопределенности земной иерархии – небесной, о греховной государственной власти и благочестивой – церковной.

Августин, как и Аристотель, полагал что человек – существо политическое, способное к объединению. Поэтому сначала люди объединялись в семьи, затем в результате «общественного договора» и заботой о своей безопасности в государство. Он считал, что власть в семье принадлежит отцу, власть в государстве – королю. Но королевская власть не принадлежит правителям ни по крови, ни по выбору, они обладают ею только по божьей воле. В отдельных случаях, как в Израиле, Господь сам назначает царя, в других – божественное предопределение проявляется через естественный ход событий. При этом правитель не должен рассматривать власть как свою собственность. Основная цель власти – это создание справедливого мира, в котором соблюдается согласие между правителями и подданными. Государство, созданное не на основе справедливости, Августин уподобляет грабежу. Что касается формы власти и ее носителей, то они устанавливаются людьми.

Задачу рассмотреть проблему власти как целое взял на себя Фома Аквинский. В своем известном трактате «О правлении владык» он вводит различия между сущностью власти (божья воля) и ее осуществлением (конкретный способ правления). Последнее он классифицирует и подробно анализирует. Основой концепции Фомы Аквинского является тезис о законах, их видах и степени соподчиненности. В его понятии закон – это сущность власти как порядка управления и подчинения. Он устанавливается Богом, который замещает собой источник власти, ее онтологические основания.

В тоже время Фома Аквинский не считал, что всякая власть от бога. Используя тезис «выбора добра или зла», он выводит мысль, что правитель может взять власть незаконно и, следовательно, вопреки воле Бога. И, поэтому, такая власть считается неправильной и ненастоящей. Для объяснения различий форм власти Фома вводит понятия «происхождение власти» и «использование власти».

В эпоху Средневековья католическая церковь претендовала на главенствующую роль в жизни общества, что не всегда нравилось светским правителям. Поэтому одной из важнейших задач христианских мыслителей было теоретическое обоснование приоритета церковной власти перед светской. С этой задачей успешно справился Фома Аквинский, который полагал, что разделение власти между церковью и королем является божьим промыслом. В его трактовке законодательная власть должна принадлежать народу, являющемуся приходом церкви. Исходя из этого царство народа не должно служить королю, а наоборот, король должен служить народу. И не королевская власть, а католическая церковь является высшим и священным институтом в обществе.