Read the book: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur»

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© Sychevskiy V.V., 2025

© Verlag „Aegitas“, 2025

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Vorwort

Wir alle sind geistige Wesen. Daran gibt es keinen Zweifel. Das Wesen eines spirituellen Wesens wird am häufigsten als Bewusstsein bezeichnet. Die Einschränkung der gewöhnlichen Weltanschauung besteht darin, dass wir unser Bewusstsein als eine Grenze oder einen Endpunkt betrachten. Mit anderen Worten, wir denken, dass unser Bewusstsein wir selbst sind. Der wahre Dharma oder die Lehren, die uns auf die wahre Realität hinweisen, besagen jedoch, dass unsere wahre Essenz das Wahre Selbst ist, welches das Bewusstsein transzendiert und die Quelle seines Entstehens ist. Im Buddhismus und im Yoga wird das Wahre Selbst als der Zustand der vollständigen Zerstörung schädlicher Leidenschaften, der vollkommenen Beendigung des Leidens und der Verwirklichung des wahren Selbstbewusstseins beschrieben, welches absolute Freiheit und Glück bedeutet. Im Sanskrit wird das Wahre Selbst als „Atman“ bezeichnet und der Zustand des Wahren Selbst ist „Nirvana“.

Wenn wir versuchen, durch spirituelle Praxis diesen tief in uns verborgenen Zustand, der unsere wahre Natur ist, zu verwirklichen, wird sich unser Schicksal sehr verändern.

Das Wissen um das Wahre Selbst oder die Selbsterkenntnis wird in dem Moment verwirklicht, in dem unser Bewusstsein, das wir gewöhnlich für uns selbst halten, in seinen ursprünglichen Zustand der Ruhe und Kontemplation zurückkehrt. Der ursprüngliche Zustand unseres Bewusstseins wird auch Erleuchtung genannt.

Es gibt eine Reihe wesentlicher Wege der spirituellen Praxis, die unser Bewusstsein in seinen ursprünglichen erleuchteten Zustand zurückbringen. Die wichtigste Komponente einer authentischen spirituellen Praxis ist jedoch die Konzentration. Es ist die Konzentration, die es uns ermöglicht, das Aufhören der Bewusstseinsarbeit zu erfahren und zum ersten Mal unsere eigene wahre Natur oder den Atman zu sehen und zu erkennen, einen Zustand absoluter, bedingungsloser Freiheit und Glück.

Dieser Zustand kann nicht mit Worten ausgedrückt werden, denn der Atman sind wir im wahrsten Sinne des Wortes. Der Zustand des Atman kann nur empirisch erkannt werden:

„Die Wahrheit der Selbstverwirklichung [und die Wirklichkeit selbst] sind nicht eins und nicht zwei. Durch die Kraft dieser Selbstverwirklichung ist [die Wirklichkeit] in der Lage, anderen ebenso viel zu schenken wie sich selbst; sie ist absolut unparteiisch, sie hat keine Vorstellungen von ‚dies' und ‚das', sie ist wie der Boden, aus dem alles wächst. Die Wirklichkeit selbst hat weder Form noch Nicht-Form; wie der Raum ist sie jenseits von [gewöhnlichem] Wissen und Verständnis; sie ist so subtil, dass sie nicht in Worten und Buchstaben ausgedrückt werden kann. Und warum? Weil sie jenseits des Bereichs der Buchstaben, der Worte, der Reden, des Geschwätzes, des erkennenden Verstandes, des Fragens und der spekulativen Überlegungen liegt; gleichzeitig liegt sie jenseits des Verständnisses der Menschen der Unwissenheit, jenseits jeder Boshaftigkeit, die aus bösen Absichten entsteht. Denn es ist weder dies noch das; es ist jenseits aller Vernunft, es ist formlos und transzendiert alle Unwahrheit. Sie verweilt in der Ausgeglichenheit des Unbewohnten – diese wahre Wohnstätte aller Heiligen.

O Sohn einer edlen Familie, das Reich der Selbstverwirklichung, in dem alle Weisen wohnen, ist frei von allem Stofflichen; es ist frei von Reinheit und von Trübungen; es ist frei von Begreifbaren und Begreifen, frei von der Finsternis der Verwirrung; es ist strahlend rein, und seine Natur ist unzerstörbar.“

(Avatamsaka-Sutra, “Das Sutra der vierzig Kapitel", Kapitel 31)

Wenn unsere spirituelle Konzentration andauert, stellt sich ein Zustand vollkommenen Geistesfriedens ein. Während wir in diesem Zustand Objekte und Phänomene in der äußeren Welt und in unserer inneren Welt beobachten, können wir viele Entdeckungen machen. Zu unserer Überraschung und unbeschreiblichen, reinen inneren Freude stellen wir plötzlich fest, dass alle Dinge völlig anders sind, als sie uns zuvor erschienen sind. Entdeckungen dieser Art können als Erleuchtung bezeichnet werden, und viele Erleuchtungen sind viele Entdeckungen, ein Prozess des Übergangs von der falschen zur richtigen Sichtweise. Die falsche Sichtweise basiert auf Anhaftung, Ärger und Verblendung, während die richtige Sichtweise auf Ruhe und Kontemplation basiert. Erst wenn diese Anhaftungen, Bosheit und Verblendung aufhören, erscheinen Frieden und die richtige Sichtweise, durch die wir die Dinge so sehen können, wie sie wirklich sind. Diese reine Sichtweise ist auch als Weisheit bekannt.

Dann setzen wir unsere Praxis fort, um diesen Zustand vollständig zu meistern – um ihn nicht nur in den oberflächlichen, sondern auch in den tieferen Schichten unseres vielschichtigen Bewusstseins zu erfahren. Wenn alle Ebenen des Bewusstseins vollständig zum Stillstand gekommen sind, erleben wir den Zustand des Nirvana oder der Befreiung. Befreiung ist die Fixierung des Zustandes der Erleuchtung.

Wenn die Befreiung verwirklicht ist, dann wird – in Gedanken, Worten und Taten, was auch immer die Bewegung unserer Gedanken, was auch immer die Arbeit unserer Sprache, was auch immer die Tat, die wir ausführen – alles auf eine Zunahme von Tugenden und Verdienst, eine Zunahme des Verständnisses der Gesetze des Universums und eine Zunahme von Ruhe und Kontemplation zurückzuführen sein. Schließlich werden wir in der Lage sein, große Kräfte zu erlangen. Das bedeutet, dass wir nicht nur selbst diesen Zustand erreichen, der den Egoismus und das damit verbundene Leiden und schließlich Leben und Tod überwindet, sondern dass wir auch in der Lage sind, anderen zu helfen, ihn zu erreichen.

Die Erleuchtung wird allgemein als der absolute Zustand angesehen, den Prinz Siddhartha Gautama 589 v. Chr. verwirklichte, als er zum Buddha (d. h. zum „Erwachten“ oder „Erleuchteten“) wurde. Der Zustand des Buddha ist jedoch die letzte Stufe der spirituellen Praxis, die endgültige Erleuchtung und Befreiung. Und dieser Weg beginnt mit der ersten Erleuchtung – mit dem Aufhören des oberflächlichen Bewusstseins, das wir im täglichen Leben benutzen, das wir über alles andere stellen.

In den Texten des ursprünglichen Buddhismus (Theravada-Buddhismus) entspricht die erste Erleuchtung der ersten Stufe, die der Praktizierende erreicht – der Stufe eines Menschen, der in den wahren Strom eingetreten ist. Die Sutras sagen, dass eine solche Person eine flüchtige Vision des Ziels – Nirvana – erhält.

Der Prozess der ersten Erleuchtung wird in den Texten des Zen-Buddhismus am ausführlichsten beschrieben. Im Zen wird die erste Erleuchtung als „Sehen der eigenen wahren Natur“ bezeichnet, auf Japanisch als „Kensho“. Zen-Meister betonen auch, dass Kensho der erste wirkliche Schritt zur Buddhaschaft ist:

„Jeder, der sich ein Mitglied der Zen-Familie nennt, muss zuerst Kensho erlangen, welches die Verkörperung des Pfades des Buddha ist. Es ist ein grausamer Betrug für jeden, der sich Zen-Anhänger nennt, aber Kensho nicht erlangt hat.

Überall, wo sich die Zen-Schule ausgebreitet hat, ist jemand, der das Haus verlassen hat', der Kensho erlangt und das Haus von Geburt und Tod verlassen hat, nicht jemand, der sein Haus verlassen hat, nur um sich den Kopf zu rasieren.“

(Hakuin Ekaku², “Wilder Efeu")

Vor vielen Jahren habe ich den Kensho-Zustand zum ersten Mal in diesem Leben erfahren. Ich werde keine logische Erklärung für die Natur dieser Erfahrung geben: Logische oder philosophische Tricks und Kensho sind gegensätzliche Dinge. Es ist unmöglich, diesen ursprünglichen Zustand des Bewusstseins zu beschreiben. In solchen Fällen pflegten die Meister der Vergangenheit zu sagen: „Es ist, als ob ein Taubstummer einen Traum sehen würde.“ Mit anderen Worten, man muss eine persönliche Erfahrung dieses Zustands haben. „Persönliche Erfahrung“ bedeutet in diesem Fall den direkten Kontakt mit der Tatsache, ohne jeden Vermittler.

In jenem Moment, jetzt im fernen Jahr 1996, übte ich mich in der Nähe meines Hauses in der Praxis des Gehens, und weiter…

Ich begriff nicht sofort, was geschehen war, aber ich fühlte mich, als hätte ich mein ganzes Leben lang, nein, viel länger, auf diese irgendwie sehr heimische Erfahrung gewartet. Woher kam diese Leichtigkeit in meinem Körper und Geist? Woher dieses bedingungslose Glück und diese ruhige Freude?!

Die äußeren Empfindungen und der innere Gedankenfluss hörten auf, sodass es schien, als ob der Körper und das Bewusstsein verschwunden wären. Auf natürliche Weise verschmolz das Gesicht zu einem kaum wahrnehmbaren Lächeln. Äußere und innere Objekte blieben, aber das Bewusstsein haftete nicht mehr an ihnen, sodass sie keinen Einfluss mehr hatten. Der chaotische Gedankenstrom drückte nicht mehr auf den Verstand, beide lösten sich in den majestätischen Zustand der Ruhe auf. Die ganze Dunkelheit der Dinge und ihre Wechselwirkungen untereinander könnten auf die Spitze eines Fingernagels passen – warum suchen die Menschen in diesem illusorischen Durcheinander von Ursache und Wirkung nach Wert und Bedeutung! In diesem Urzustand des Bewusstseins verschwindet die Aufteilung der Welt in zwei Pole vollständig – das duale Denken hört auf. Wenn Gedanken auftauchen, werden sie als etwas Äußerliches, Rohes und völlig Bedeutungsloses angesehen.

Später wurde mir klar, dass erst nach der Kensho-Erfahrung die wirkliche spirituelle Praxis beginnt, denn Kensho gibt einem ein intuitives und sehr klares Verständnis von allem, mit dem man in Kontakt kommt. Da man nicht mehr in den Objekten und Phänomenen nach sich selbst sucht, kann man sie sehen, und nicht die chaotischen dualen Abläufe des eigenen Bewusstseins. Wer die Wirklichkeit (wenn auch nur flüchtig) gesehen hat, kann sich ganz der Praxis widmen. Es ist unwahrscheinlich, dass er scheitern wird, denn für ihn gibt es nichts anderes als spirituelle Praxis. Daher ist er tatsächlich in der Lage, schließlich die Befreiung³ zu erlangen.

Ich erinnere mich oft an die Worte, die ein Zen-Meister zu mir sagte, dem ich meine Erfahrung schilderte:

"Deine Erfahrung ist wahr, ich bestätige sie. Herzlichen Glückwunsch – du hast einen Blick auf den Buddha geworfen! Was wirst du als Nächstes tun?"

"Weitergehen", antwortete ich.

"Was weiter machen?", der erfahrene Meister ließ mich nicht vom Haken.

"Ich sollte meine Praxis fortsetzen, denn spirituelle Erfahrung sollte man sich zu eigen machen!", wie von selbst sprang es aus mir heraus.

"Gut", lächelte er schließlich, „die Erfahrung sollte erweitert werden. Wie lange kannst du in diesem Zustand bleiben, in dem du den Fluss des Geistes unterbrichst?“

„In diesem Zustand ist es unmöglich, die Zeit zu bestimmen, denn er hört zusammen mit dem Bewusstsein auf, aber vielleicht 10–15 Minuten…“

"Wenn du in diesem Zustand unbegrenzt verweilen kannst, dann ist das die endgültige Erleuchtung", fasste der Lehrer zusammen.

„Meine Erfahrung erweitern“ – das ist es, was ich seither tue, Schritt für Schritt, den damals erreichten Zustand der Ruhe und Kontemplation erweitern.

Wenn man mich fragen würde: „Was war die wichtigste, erinnerungswürdigste Erfahrung in deinem Leben?“, würde ich von dieser Kensho Erfahrung erzählen. Auf die Frage, was der Sinn des Lebens ist, würde ich antworten, dass ich zumindest diese Erfahrung gemacht habe.

Auf der Grundlage des Wahren Dharma und meiner eigenen Praxiserfahrung kann ich also sagen, dass der Sinn und Zweck des Lebens darin besteht, zu seinem wahren ursprünglichen Zustand zurückzukehren, der konventionell als Atman (Wahres Selbst), Nirvana oder Erleuchtung und Befreiung bezeichnet werden kann.

Sie sind im Wesentlichen Synonyme. Sie sind das Gleiche, aber aus verschiedenen Blickwinkeln. Alle diese Wörter weisen (sie weisen, nicht sind: sie sind nur Wörter) auf etwas Ursprüngliches, Ewiges, Unveränderliches, Absolutes, Unabhängiges hin. Das Problem ist, dass es unmöglich ist, DIESES in irgendeiner Weise auszudrücken. Denn DIES ist kein Objekt, Ding oder Phänomen außerhalb von uns, welches irgendwelche Eigenschaften, Merkmale oder Ähnliches hat. Es ist eine gewisse Ironie zu sagen, dass niemand unter keinen Umständen sagen kann: "Dieses Ding ist mein Wahres Selbst. Schau, wie schön und funkelnd es ist!" Von diesem Standpunkt aus betrachtet, existiert das „Selbst“ nicht. Es ist unmöglich, etwas über den Atman zu sagen. Er ist ein Beobachter, der weder geboren wird noch stirbt, der einfach unsichtbar und natürlich anwesend ist. Das ist das WIR im eigentlichen Sinne. Aus diesem Grund übersetze ich den Begriff „Atman“ mit „Wahres Selbst“ und setze das Pronomen „ich“ in Anführungszeichen. Auch wenn ich Personalpronomen verwende, um mich auf den Atman zu beziehen, achte ich darauf, sie kursiv zu setzen, z.B. „Die Fünf Ansammlungen sind nicht wir“.

Aber hat es dann keinen Sinn, den Dharma zu studieren, wenn seine Essenz unaussprechlich ist? Oder die spirituelle Praxis nur „um der Praxis willen“ zu praktizieren, da ihr Zweck nicht formuliert werden kann oder die Formulierung so abstrakt ist? Aber der einzig wahre Wert ist Nirvana, Erleuchtung, Atman. Sie sind das Ziel der wahren spirituellen Praxis!

„Die Unterscheidung zwischen bloßer Gelehrsamkeit oder bloßem Philosophieren einerseits und der Selbstverwirklichung andererseits, die Unterscheidung zwischen dem, was in Worten ausgedrückt wird, und dem, was alle verbalen Ausdrücke transzendiert, aber persönlich erfahren werden muss, ist eine grundlegende Unterscheidung, die der Buddha stark betonte. Seine Anhänger haben diesen Umstand nicht vergessen und sich bemüht, den angestrebten Zustand der Selbstverwirklichung nicht aus den Augen zu verlieren“

(D.T. Suzuki⁴, “Essays über Zen-Buddhismus", Teil 2)

Atman, Nirvana, Erleuchtung und Befreiung können nicht ausgedrückt werden, aber wir können versuchen, herauszufinden, was sie nicht sind. Wenn wir diese Methode der Eliminierung anwenden, können wir wahrscheinlich zumindest zu einem relativen Verständnis kommen.

Bei der Erstellung dieses Essays habe ich mir genau dieses Ziel gesetzt – auf der Grundlage der Texte früherer Gurus und meiner eigenen Erfahrung in der spirituellen Praxis dem Leser die Struktur unseres falschen Selbst zu zeigen. Eben jenes falsche „Ich“, das uns an die unbeständige Welt der weltlichen Begierden bindet und Leiden bringt. Und nachdem wir, zumindest theoretisch, verstanden haben, was wir nicht sind, werden wir in der Lage sein, den Pfad zu erkennen, der zur Erleuchtung und Befreiung führt.

Kapitel 1. Unser falsches Selbst

Fünf Ansammlungen

Ich glaube nicht, dass ich mich irre, wenn ich behaupte, dass sich jeder von uns mindestens einmal im Leben die Frage „Wer bin ich?“ gestellt hat. Aber haben wir jemals die Antwort gefunden? Bin ich dieser physische Körper? Bin ich meine Empfindungen, Gedanken oder Gefühle? Oder bin ich etwas anderes? Die Lehren der Fünf Ansammlungen erlauben uns, dem Verständnis solcher Fragen näher zu kommen. Denn die Fünf Ansammlungen umfassen alles, was wir besitzen und fälschlicherweise für unser wahres Selbst halten.

Diese fünf Komponenten unseres falschen Selbst sind wie folgt:

1. Physischer Körper – Pāli und Sanskrit: rūpa (wörtlich: „Form“).

2. Empfindungen (Gefühle) – Pali und Sanskrit: vēdanā.

3. Vorstellungen – Pāli: saññā, Sanskrit: saṃjñā.

4. Gesammelte Erfahrung – Pāli: sankhāra, Sanskrit: saṃskāra.

5. Unterscheidendes Bewusstsein – Pāli: viññāṇa, Sanskrit: vijñāna.

Leider bringen uns weder eine bloße Aufzählung noch die Argumente darüber, was und wie aus dem Pāli und dem Sanskrit zu übersetzen ist, dem Verständnis dieser fünf Komponenten näher.

1. Physischer Körper

Das Wort rupa selbst bedeutet wörtlich „Form“. Das heißt, es handelt sich um alle Formen oder, in der normalen modernen Sprache, um Objekte, Dinge, belebte und unbelebte Objekte, die wir sehen oder wahrnehmen können, wie Häuser und Bäume, andere Menschen und Autos, die die Straße entlangfahren. Natürlich haben alle diese äußeren Objekte einen Einfluss auf uns und unser Leben. Den größten Einfluss auf uns hat jedoch diejenige, die uns von allen „Formen“ am nächsten ist – unser physischer Körper. Es ist der Körper, der uns so viele Beschränkungen auferlegt und nicht nur flüchtige Freuden, sondern auch unvermeidliche Leiden wie Krankheit, Alter und Tod mit sich bringt. Wenn wir also von der ersten der Fünf Ansammlungen sprechen, meinen wir unseren physischen Körper.

Jeder von uns hat also einen physischen Körper, er dient als Träger unseres Bewusstseins.

Bei der Wahrnehmung des physischen Körpers durch das gewöhnliche Bewusstsein entstehen zwei Probleme.

Erstens sind wir gefangen, hängen an unserem Körper: „Ich bin schön, schlank, groß, stattlich“. Oder umgekehrt: „Warum bin ich so hässlich, kleinwüchsig, warum habe ich eine schlechte Figur?“ und so weiter. Genau die gleichen falschen Überlegungen machen wir in Bezug auf andere Menschen: „Wie schön sie ist, wie schlank er ist, was für wunderbare Muskeln er hat!“ oder im Gegenteil: „Wie hässlich, hässlich, fett er (sie) ist“ und so weiter.

Zweitens – die vollständige Identifikation sich selbst mit dem physischen Körper.

Um diese falsche Sichtweise, die zu Leiden führt, zu ändern, muss man seinen physischen Körper unvoreingenommen betrachten. Es gibt zwei Arten der Betrachtung des physischen Körpers: buddhistisch und yogisch.

Die erste besteht darin, unseren Körper anatomisch zu betrachten, so wie wir es im Anatomieunterricht in der Schule gelernt haben. Da ist die Haut, tiefer unten die Fettschicht, dann die Muskeln, Sehnen und schließlich die Knochen, das Skelett. Überall verlaufen zahlreiche Blutgefäße und Nerven. Es gibt innere Organe, die zu verschiedenen Systemen gehören. Wenn wir unseren Körper auf diese Weise betrachten, sehen wir, dass der physische Körper äußerlich sehr schön und attraktiv sein kann, aber im Inneren sieht es ganz anders aus. In der Tat ist das Innere unseres Körpers unangenehm anzuschauen und zu riechen. Wir erkennen diese anatomische Tatsache jedoch einfach an, anstatt uns auf eine Meditation des Ekels einzulassen. Wenn wir zum Beispiel unseren eigenen Körper oder den eines anderen Menschen schön finden, was genau gefällt uns dann: Muskeln, Sehnen, Knochen oder vielleicht innere Organe? An diesem Punkt beginnen wir zu erkennen, dass die Definition von „der Körper ist schön“ und die Anhaftung an den physischen Körper sehr seltsam, wenn nicht gar töricht erscheint.

Die yogische Sichtweise sieht den physischen Körper als eine Sammlung der Fünf Elemente. Das Erdelement – die festen Bestandteile (z.B. Knochen), das Wasserelement – die flüssigen Bestandteile (z.B. Blut), das Feuerelement – unsere Körpertemperatur, das Windelement – Atmung und Energiebewegung, und das Raumelement – die Hohlräume in unserem Körper.

Bei der Betrachtung beider Typen geht es darum, zu verstehen, dass dieser physische Körper nicht unser wahres Wesen ist, sondern einfach eine aus grober Substanz geformte Materie, die verschiedene physiologische Prozesse ohne Bezug zu uns selbst steuert. Unser physischer Körper wird geboren, wird krank, altert und stirbt. Er schränkt unsere Freiheit ein und bindet uns fest an die grobstoffliche Welt. Außerdem können wir unseren Körper nicht vollständig kontrollieren – wir können z. B. den Alterungsprozess nicht aufhalten, wir können unseren Körper nicht unsterblich machen. Das bedeutet, dass der physische Körper nicht das Wahre Selbst ist. Der Körper ist die Illusion, die wir mit unseren Sinnen erfahren. Daher ist, wie es in der „Shiva Samhita“⁵ heißt:

«der einzig würdige Gebrauch dieses Körpers als Werkzeug, um Nirvana zu erlangen»

2. Sinne und Empfindungen

Wir haben fünf äußere Sinnesorgane, die sich in unserem physischen Körper befinden: Augen, Ohren, Nase, Zunge und Tastrezeptoren. Durch sie, wie durch offene Türen, gelangen Empfindungen zu uns, d.h. wir sehen, hören, riechen, schmecken und tasten. Die Sinneseindrücke sind das Bindeglied zwischen der äußeren materiellen Welt und unserem tieferen Bewusstsein.

Normalerweise empfinden wir unsere Empfindungen als angenehm, unangenehm oder neutral. Aber in Wirklichkeit kann die Empfindung selbst nicht angenehm oder unangenehm sein – sie kann stark, schwach oder nicht vorhanden sein. „Angenehm“ oder „unangenehm“ ist das duale Wirken unseres Bewusstseins auf der Grundlage unserer vergangenen Erfahrungen. Die Ursachen für unsere Leiden und Freuden sind also nicht im physischen Körper und den äußeren Empfindungen zu suchen, sondern in unseren tieferen Ansammlungen.

Was sehen wir, wenn wir zu ruhigen, bewussten Beobachtern unserer Empfindungen werden?

Erstens: Solange unser duales Bewusstsein aktiv ist, wird es unangenehme, schmerzhafte Empfindungen geben. Ich denke, niemand hat Freude an körperlichen Schmerzen, ekelhaften Gerüchen, unangenehmen Geräuschen und dergleichen.

Zweitens wird es auch angenehme Empfindungen geben. Aber sie sind äußerst flüchtig und dauern in der Tat nur einen Augenblick an. Mehr noch: Wenn wir uns eine angenehme Empfindung wünschen und dies nicht möglich ist, leiden wir unter großer Unzufriedenheit. Wie oft haben Sie in Ihrem Leben gedacht oder gesagt: „Ich würde alles geben, um das zu haben“? Hier sehen wir, dass wir in hohem Maße von unseren Empfindungen abhängig sind, dass wir aufgrund unserer Anhaftung an angenehme Empfindungen unfrei sind, und wir stark leiden, wenn die angenehme Empfindung aufhört, uns langweilt oder wir nicht bekommen können, was wir wollen.

Drittens: Je mehr wir die Freuden der Empfindungen suchen, desto mehr beginnen wir, Schmerz und andere unangenehme Empfindungen zu spüren. Genauso köstlich und genussvoll, wie frisches Gourmet-Essen für uns war, genauso gleich ungenießbar und unangenehm wird das mittelmäßige Essen von vorgestern sein. Mit anderen Worten: Wenn es ein Plus (d. h. Genuss) gibt, gibt es notwendigerweise auch ein Minus (Leiden), und je stärker das Plus, desto stärker das Minus – sie sind gleichwertig. Dieses Prinzip gilt nicht nur für die Sinnesorgane und Empfindungen, sondern auch für alle Erfahrungen, die durch sie gemacht werden. So erleben Menschen, die starke positive Emotionen zeigen, wenn sie Freude erleben, ebenso starke negative Emotionen, wenn sie Leid erfahren.

Viertens sollte das vorherige Beispiel darauf hinweisen, dass angenehme und unangenehme Gefühle nur gleichzeitig existieren können. Wenn beispielsweise eine Person betäubt oder von Schmerzen befreit wird, verschwinden sowohl Schmerzen als auch angenehme Empfindungen. Oder um ein lautes, unangenehmes Geräusch nicht zu hören, stopft man sich die Ohren mit Ohrstöpseln zu. Das unangenehme Geräusch verschwindet, aber die angenehmen oder notwendigen Geräusche werden nicht mehr gehört. Mit anderen Worten: Wenn die Freude an den Sinnen zunimmt, nimmt das Leiden zu. Die Sinne werden in zwei Richtungen gleichzeitig geschärft.

Fünftens erleben wir die Freude oder das Leid von Empfindungen allein aufgrund der Wirkung vergangener Erfahrungen, die durch unser Bewusstsein aktiviert werden. Daher können Empfindungen, wie bereits erwähnt, stark, schwach oder abwesend sein. „Angenehm“ oder „unangenehm“ ist das Werk unseres dualen Bewusstseins.

Wenn wir diese Art der Betrachtung durchführen, beginnen wir zu erkennen, dass die Sinne und Empfindungen eine Illusion sind. Die illusorische Natur der Sinne wird durch Atemtechniken erkannt. Erstens verändert sich die Wahrnehmungsfähigkeit, wenn die Länge der Ein- und Ausatmung und des Atemanhaltens zunimmt.

Menschen, die lange ein- und ausatmen und den Atem anhalten, empfinden keinen Schmerz. Aber Menschen mit kurzen Atemzügen sind schmerzempfindlich. Dies gilt nicht nur für Schmerzen. Das Gleiche gilt für die Sinne Sehen, Hören, Riechen und Schmecken. Um die Existenz eines Bewusstseins zu verstehen, das nur auf diese Illusionen von Empfindungen „springt“, werden Atemtechniken durchgeführt. Schließlich erreichen wir einen Zustand, in dem die Sinne und Empfindungen vollständig zum Stillstand kommen. In der Yoga-Terminologie wird dies Pratyahara genannt. Wenn Pratyahara verwirklicht ist, tauchen wir aus dieser materiellen Welt in die Astralwelt (Welt der Formen⁶) ein.

Daher sind unsere Sinnesorgane und die Empfindungen, die durch sie entstehen, nicht unsere wahre Natur. Wenn wir z.B. durch eine Krankheit eines Gefühls beraubt sind, z.B. des Geruchs- und Geschmacksempfindens aufgrund einer laufenden Nase, existieren wir trotzdem weiter. Wenn dies der Fall ist, dann kann das Wahre Selbst nicht unsere Sinne sein – sie sind illusorisch und wir existieren selbst dann, wenn wir alle unsere Sinne und Empfindungen verlieren.

3. Vorstellungen, Bilder

Die dritte der Fünf Ansammlungen sind die Vorstellungen: Informationen, die in Form von Bildern angesammelt und gespeichert werden. Alle Informationen und Erfahrungen, die wir jede Sekunde durch Handlungen ansammeln, bleiben in uns. Imaginationen, oder Ansammlung Nr. 3, ist unser erstes inneres Lager oder Reservoir für die Daten, die wir von der Außenwelt erhalten. In den Imaginationen werden diese angesammelten Daten⁷ in Form von Bildern gespeichert.

Die Funktion der Vorstellungen ist es, jedes beliebige Bild aus den Informationen, die wir bereits haben, zu erzeugen (zu erschaffen). Wenn Sie zum Beispiel noch nie im Himalaya waren und ich Ihnen von diesem Ort erzähle, werden Sie in der Lage sein, auf der Grundlage der Informationen, die Sie bisher über den Himalaya erfahren haben, einige Bilder in Ihrer Vorstellung zu zeichnen, d. h. sich vorzustellen. Die Ansammlung selbst ist also Information in Form von Bildern, und ihre Funktion ist es, Bilder oder bildliche Darstellungen zu schaffen.

Zu den Funktionen der Vorstellungen gehört auch so etwas wie die Wahrnehmung. Wenn wir nämlich irgendeine Information aus der Außenwelt wahrnehmen, haben wir automatisch ein entsprechendes Bild, wie in dem eben genannten Beispiel des Himalayas. Andererseits denken wir im täglichen Leben über viele Dinge nach, und obwohl wir sie nicht immer in die Tat umsetzen, spiegelt sich doch jeder Gedanke in unseren Wahrnehmungen wider, d. h. er erscheint uns in Form von entsprechenden Bildern.

Obwohl Vorstellungen, anders als der Körper und die Empfindungen, unserem wahren Selbst näher sind, sind sie auch nicht das Wahre Selbst.

Erstens bringen uns Bilder Leid. Natürlich können wir für eine Weile in die Welt der Träumerei flüchten – in unserer Vorstellung in angenehme Erinnerungen oder Träume eintauchen.

Doch wie viele schreckliche Bilder aus der Vergangenheit, wie viele schmerzhafte Erinnerungen, wie viele unkontrollierbare Ängste sind in unseren Bildern gespeichert? Manchmal kommt es sogar vor, dass eine Person, die von schrecklichen Erinnerungen aus der Vergangenheit heimgesucht wird, einfach verrückt wird. Wenn also Vorstellungen Leiden verursachen, sind sie nicht unsere Essenz – das Wahre Selbst kann sich selbst nicht schaden oder Leiden verursachen.

Hier kann sich eine wichtige Frage stellen. Wie können wir die aufdringlichen oder belastenden Bilder der Vergangenheit loswerden, die im Geist auftauchen und Leiden verursachen? Die einzige Möglichkeit besteht darin, das Bewusstsein in den ursprünglichen Zustand des Friedens zurückzubringen, in dem jede Information gestoppt wird und keinen Einfluss mehr hat. Dies ist in der Tat das Thema des Buches „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden“ und dieses kurzen Essays.

Zweitens: Bilder sind das, was wir uns angeeignet, angesammelt haben. Zum Beispiel besuchte ich Sri Lanka zum ersten Mal im Jahr Davor wusste ich nicht viel über dieses Land. Folglich hatte ich auch keine Bilder von Sri Lanka. Nachdem ich die Insel jedoch viele Male besucht habe, habe ich umfangreiche Erfahrungen und Kenntnisse über Sri Lanka gesammelt.

So kann ich mir jetzt zum Beispiel die erste Hauptstadt des alten singhalesischen Staates, Anuradhapura, und viele andere Orte auf der Insel vorstellen.

Wie wir an diesem Beispiel sehen können, sind Bilder nicht etwas, das uns von Anfang an innewohnt – sie sind nur Daten, die wir empfangen, die aber nicht unser Wesen sind.

4. Gesammelte Erfahrung

Die vierte Komponente des falschen Selbst ist die Gesammelte Erfahrung. In unserem Leben sammeln wir verschiedene Erfahrungen durch Handlungen mit unserem Körper, durch Sprache und Gedanken. Diese Erfahrungen werden als Informationen gespeichert und sind der Grund für den Erwerb neuer Erfahrungen. Mit anderen Worten: Wir führen Handlungen aus, machen Erfahrungen und sammeln Erfahrungen, und diese Erfahrungen bilden unsere Vorlieben und Abneigungen, die uns veranlassen, erneut zu handeln.

Die vierte Ansammlung ist also die Gesammelte Erfahrung selbst, und ihre Funktion ist es, zu wollen oder nicht zu wollen, mit anderen Worten, der Wille oder die Absicht. Wenn Sie zum Beispiel ein bestimmtes Essen gekostet haben und es Ihnen sehr gut geschmeckt hat, dann werden Sie dieses Essen wieder wollen. Wenn Sie nach dem Verzehr dieses Essens eine Magenverstimmung hatten, dann ist es unwahrscheinlich, dass Sie es wieder essen wollen. Auf diese Weise sammelt sich die Gesammelte Erfahrung an und wirkt dann, indem sie unsere nachfolgenden Handlungen vorbestimmt.

Genau wie die Wahrnehmungen sind auch die Gesammelten Erfahrungen nicht etwas, dass uns von Anfang an innewohnt, sondern nur Daten, die wir durch unsere Handlungen ansammeln. Das Problem ist, dass wir uns mit unseren vergangenen Erfahrungen identifizieren. Das hat zur Folge, dass die Erfahrung zur treibenden Kraft wird, die uns vollständig kontrolliert.

Natürlich können wir uns an der Erfüllung unserer Wünsche erfreuen, die eine Manifestation oder Funktion unserer vierten Ansammlung sind. Die Objekte unserer Wünsche sind jedoch Illusionen: Sie verändern sich entweder und verschwinden schließlich oder langweilen uns einfach, denn unser Bewusstsein, das alle Illusionen von Freude oder Leid erschafft, verändert sich ständig, so dass zwangsläufig Sättigung eintritt und das Objekt aufhört, uns zu befriedigen. Wenn wir nicht in der Lage sind, unsere Wünsche zu befriedigen, zu bekommen, was wir wollen, entsteht das Leiden der Unzufriedenheit.

In diesem Fall beginnen wir, alles um uns herum zu hassen. Hass und folglich Schmerz entstehen auch, wenn wir Erfahrungen machen, die das Gegenteil von dem sind, was wir uns wünschen, wenn wir also das erleben, was wir nicht erleben wollen. Ich werde im nächsten Kapitel mehr über den Prozess der Wahrnehmung und der Unterscheidung sprechen, der all unser Leiden hervorbringt.

5. Information in ihrer reinen Form und Unterscheidendes Bewusstsein

Ansammlung Nr. 5 sind alle Daten, d.h. alle Erfahrungen und alle Informationen, die wir von der anfangslosen Vergangenheit bis jetzt angesammelt haben. Wenn die vorherige Komponente des falschen Selbst ausschließlich die Erfahrung dieses Lebens ist, die Wünsche formt, dann umfasst Ansammlung Nr. 5 nicht nur die vergangenen Erfahrungen, sondern auch alle angesammelten Informationen, nicht nur in diesem Leben, sondern auch in allen vorherigen Leben. Und diese Daten sind das Einzige, was wir aus der Vergangenheit in uns haben. Alle anderen Ansammlungen werden im Moment unseres Todes zerstört, und alle unsere angesammelten Erfahrungen werden in reine Information umgewandelt – der Inhalt von Ansammlung Nr. 5.

Nicht nur im Zwischenzustand nach dem Tod, sondern auch im Laufe des Lebens werden alle Erfahrungen, die wir machen, und alle Informationen, die wir erhalten, schließlich in unsere fünfte Ansammlung übertragen, die Information oder Daten in ihrer reinen Form ist.

Der Unterschied zwischen Erfahrung und Information ist der folgende. Erfahrung ist das, was wir erlebt haben, selbst erfahren haben. Wie bereits erwähnt, prägen vergangene Erfahrungen unsere aktuellen Wünsche und Sehnsüchte. Informationen sind einfach Daten über alles, was wir von außen erhalten: aus dem Internet, von Freunden, aus Büchern, aus Fernsehsendungen usw. In der Regel bewerten oder unterscheiden wir Objekte und Phänomene auf der Grundlage der Informationen, die wir erhalten. Natürlich werden in uns oft Erfahrungen und Informationen vermischt. Dementsprechend werden unsere Urteile und Wünsche sowohl von vergangenen Erfahrungen als auch von empfangenen Informationen geprägt. Dennoch geht man davon aus, dass Erfahrungen in erster Linie unsere Handlungen beeinflussen (wir wollen oder wollen nicht, also handeln wir), während Informationen unser Bewusstsein, unsere Weltanschauung beeinflussen.

Und auf der Grundlage dieser Daten (d. h. früherer Erfahrungen und Informationen) unterscheiden, erkennen, urteilen, interpretieren oder bewerten wir alles, was vor uns erscheint. Daher der klassische Name der Ansammlung Nr. 5 – „Unterscheidendes Bewusstsein“, oder einfach „Unterscheidung“. Wir können sagen, dass es so etwas wie der Manager oder der Kopf der Fünf Ansammlungen ist. Es gibt verschiedene Gesammelte Erfahrungen und das inmitten von ihnen gibt den Befehl, bestimmte Daten auszuwählen: „Dies ist gut und das ist nicht gut“, das ist die Unterscheidung. Wir müssen also verstehen, dass unsere Weltanschauung und unsere Entscheidungen in erster Linie von den Informationen abhängen, die wir bisher erhalten haben, und dass diese Informationen die Grundlage für unsere Unterscheidung sind.

Unsere Ansammlung Nr. 5 sind also Daten in ihrer reinen Form, und ihre Funktion ist es, zwischen allen von uns wahrgenommenen äußeren und inneren Objekten zu unterscheiden.

Wie funktioniert die Unterscheidung im täglichen Leben? Kennen Sie zum Beispiel Gianluigi Buffon, den berühmten italienischen Fußballtorwart? Können Sie uns etwas über ihn erzählen? Wenn Sie ein Fußballfan sind und regelmäßig italienischen Fußball sehen, können Sie sich und ich, an seine brillanten Torwartleistungen erinnern und darüber sprechen. Wenn Sie jedoch kein Fußballfan sind, keinen italienischen Fußball sehen, dann hören Sie den Namen Gianluigi Buffon wahrscheinlich zum ersten Mal. Es fehlt Ihnen einfach an Informationen über ihn. Es gibt keine Informationen, auf deren Grundlage Sie Buffon irgendwie charakterisieren, Ihre Meinung über ihn äußern könnten. Ihre Unterscheidung weiß in diesem Moment nicht, welche Informationen oder Erfahrungen Sie bereitstellen sollen, damit Sie sich ein Urteil bilden können und über Buffon sprechen und Spiele mit ihm sehen wollen oder nicht.

Die Unterscheidung ist die direkte Ursache für unser Leiden oder unsere Freude. Wir haben eine riesige Menge an Erfahrungen und Informationen angesammelt, und was diese Daten identifiziert und unsere Entscheidungen ordnet, ist Unterscheidungsvermögen. Wenn wir etwas als angenehm und freudig einstufen, erzeugt dieselbe Ansammlung automatisch die gegenteilige Unterscheidung – es wird zwangsläufig etwas geben, das wir als unangenehm und Leid verursachend ansehen.

Wer ist das Subjekt dieser Unterscheidung? Kurz gesagt: der Atman, das heißt wir. Der Atman ist das, was das Bewusstsein und die vergangenen Erfahrungen zum Funktionieren bringt. Es ist jedoch nicht mehr das Wahre Selbst in seinem ursprünglichen, unabhängigen Zustand des Nirvana, sondern das Wahre Selbst, das sein Selbstbewusstsein⁸ verloren hat und in eine falsche Identifikation mit Erfahrung oder angesammelten Daten gefallen ist.

Die angehäuften Daten bewegen uns, sind aber nicht unser wahres Selbst. Indem wir uns mit den angesammelten Daten identifizieren, verlieren wir uns selbst aus den Augen und tauchen in eine illusorische Welt ein. Stellen Sie sich eine Spule und das darauf aufgewickelte Kabel vor. Es handelt sich eindeutig um unterschiedliche Dinge. Unwissenheit ist jedoch der Zustand, in dem man denkt, dass sowohl die Spule als auch das darauf aufgewickelte Kabel ein und dasselbe Ding, eine einzige Einheit ist. Wenn wir erkennen, dass das auf die Spule gewickelte Kabel, d.h. die Daten, die unsere wahre Natur (Atman) verbergen, nicht wir selbst sind, nicht das Wahre Selbst sind, verwirklichen wir Selbstbewusstsein.

Fünf Ansammlungen sind nicht das Wahre Selbst

Lassen Sie mich kurz zusammenfassen, warum die Fünf Ansammlungen nicht das Wahre Selbst sind.

1. Das, was unbeständig ist, das, was entsteht, sich verändert und zerstört wird, kann nicht Atman sein.

2. Das, was Leiden bringt, ist auch nicht unsere Essenz, da das wahre Selbst sich selbst kein Leiden zufügen kann. Weiterhin ist das wahre Selbst, oder Atman, vollkommene, unbedingte Freiheit, Freude und Glück. Wenn also etwas unbeständig ist und daher Leiden bringt, kann es nicht Atman sein.

3. Das, was nicht kontrolliert werden kann, kann nicht wir sein. Wenn z.B. der Körper das Wahre Selbst wäre, könnten wir ihn dazu bringen, niemals krank zu werden, zu altern oder zu sterben. Wären die angesammelten Daten wir, könnten wir sie vollständig kontrollieren und niemals zulassen, dass destruktive Gedanken oder destruktive Emotionen Leiden verursachen.

4. Was geteilt oder auf einen anderen übertragen werden kann, ist ebenfalls kein Atman. Wenn wir z.B. regelmäßig unsere Haare und Nägel schneiden, stellt sich dann heraus, dass wir regelmäßig einen Teil von uns selbst abschneiden? Wären Erfahrungen unsere Essenz, wäre es auch nicht möglich, sie an einen anderen weiterzugeben. Wir empfangen und teilen jedoch Erfahrungen, daher sind sie ein Objekt außerhalb von uns, das empfangen oder weitergegeben werden kann.

5. Was wir beobachten können, ist nicht das Wahre Selbst, weil zwischen dem Beobachter (d.h. uns) und dem Objekt, wie dem Körper oder der empfangenen Erfahrung, eine Distanz besteht.

Tabelle 1. Fünf Ansammlungen

Karma⁹

Viele verschiedene Bücher sind über Karma geschrieben worden. Das Wort „Karma“ wird heute von jedem benutzt, ohne seine Bedeutung zu verstehen. Der „genialste“ Satz, den ich über Karma gehört habe, lautet: „Er wurde von einem bösen Schicksal verfolgt, weil er ständig gegen das Karma verstieß“.

Zunächst einmal kann das Wort „Karma“ durch den Ausdruck „geformte Erfahrung“ ersetzt werden. Wir führen drei Arten von Handlungen aus: mit dem Körper – etwas tun, mit der Sprache – über etwas sprechen und mit den Gedanken – über etwas nachdenken. Indem wir diese drei Arten von Handlungen ausführen, erleben wir erstens etwas und erhalten zweitens Informationen. Die Daten über all unsere Handlungen werden in unseren Fünf Ansammlungen angesammelt („gespeichert“, „verbleiben“). Genauer gesagt, in der Vorstellung, der gemachten Erfahrung und der Unterscheidung, wobei die letzte – die Unterscheidung – der Hauptspeicher ist. Alle Daten, die sich als Ergebnis unserer Handlungen, Worte und Gedanken ansammeln, sind unser Karma.

Gewöhnlich wird das Wort „Karma“ so verstanden, dass damit nur unfreundliche Taten und negative Folgen gemeint sind. Aber das ist nicht so – die Daten, die wir ansammeln, haben keine Substanz: Karma selbst ist weder schlecht noch gut. Es ist nur so, dass die angesammelten Daten sich notwendigerweise in Form von Phänomenen in der äußeren Welt und in Form von Geisteszuständen in unserer inneren Welt manifestieren. Indem wir zwischen äußeren Phänomenen und unserem eigenen inneren Zustand auf der Grundlage der angesammelten Daten (Karma) unterscheiden, erfahren wir Leid und Freude. Daher können wir sagen, dass alles Karma ist, oder vielmehr, dass alles, was wir erleben – Freuden und Leiden – eine Illusion unseres angesammelten Karmas ist.

Drei Welten des Universums¹⁰

Das gesamte Universum, welches als Ergebnis der Arbeit unseres Bewusstseins entsteht, besteht aus Drei Welten: der Welt der Leidenschaft, der Welt der Formen und der Welt der Nicht-Formen. Die Welten dieser drei Kategorien zu transzendieren ist spirituelle Praxis.

Welt der Leidenschaften (Welt der Erscheinungen)

Die Welt der Leidenschaften ist die materielle Welt, in der wir jetzt leben. Sie besteht aus grober Substanz. Die Welt der Passion wird von der Energie der Hitze beherrscht. Natürlich gibt es auch Schallenergie und Lichtenergie, aber die vorherrschende Energie ist die Wärmeenergie – das ist leicht zu verstehen: Alle Prozesse in der materiellen Welt laufen entweder durch Aufnahme oder Abgabe von Wärmeenergie ab. Die Wärmeenergie drückt unsere weltlichen Wünsche aus: Wenn wir etwas unbedingt wollen oder nicht wollen, wird die entsprechende Art von Wärmeenergie erzeugt. Ein anderer Name für die Welt der Leidenschaften ist die Welt der Phänomene.

Die Welt der Leidenschaften oder die Welt der Phänomene besteht aus sechs Welten. Von unten nach oben sind dies: Welt der Hölle, Welt der Tiere, Welt der hungrigen Geister, Welt der Menschen, Welt der Asuras (Halbgötter) und Welt der Devas (Götter). In diesem Leben wurden wir in der Welt der Menschen geboren – die vierte von unten.

Welt der Formen (Astralwelt)

Die Welt der Formen besteht aus subtiler Substanz, d.h. aus Bildern. In der Welt der Formen gibt es keine Wärmeenergie – es gibt nur Klang (Schwingung) und Licht. Die Energie des Klangs ist vorherrschend. Das Licht der Welt der Formen hat eine Färbung, die unser Unterscheidungsvermögen und die Wünsche oder Tendenzen ausdrückt, die als Ergebnis seiner Arbeit entstehen. Die Wünsche in der Welt der Formen sind Gedanken und Bilder (Gedankenbilder oder Gedankenformen), d.h. sie haben keine grobe Form wie in der Welt der Phänomene, wo jeder Wunsch sofort in eine konkrete Handlung zu seiner Befriedigung umschlägt und von einer Freisetzung von Wärmeenergie begleitet wird. Daher gibt es in der Welt der Formen keine Wärmeenergie.

Ein anderer Name für die Welt der Formen ist die Astralwelt.

Die Welt der Formen oder die Astralwelt ist in zwei große Teile unterteilt: die untere Astralwelt und die obere Astralwelt.

Untere Welt der Formen (Untere Astralwelt)

Die Untere Astralwelt ist die Kehrseite oder das Spiegelbild der Welt der Leidenschaften. Dies ist die Welt, die wir in Träumen und in den Anfangsstadien der Meditation sehen.

Leider wird heutzutage oft geglaubt, dass „in die Astralwelt gehen“ eine spirituelle Praxis ist. Dies ist ein sehr gefährlicher Irrtum. Kurz gesagt, die niedere Astralwelt ist das Abbild unserer weltlichen Begierden. Wenn wir also außerhalb des Kontextes einer angemessenen spirituellen Praxis einfach „in den Astralraum gehen“, dann sind das nur schreckliche Visionen von der Hölle, der Tierwelt und der Welt der hungrigen Geister in der unteren Astralwelt und folglich ein Schlag für die Psyche. Warum geschieht dies? Hier können zwei Gründe unterschieden werden.

Der Hauptgrund ist die Ausübung von Praktiken zur Befriedigung weltlicher Wünsche, die dem Egoismus entspringen. Zum Beispiel das Praktizieren von Magie, die „Erfüllung aller Wünsche“, der „Liebeszauber“, die „Beseitigung des bösen Blicks“, usw. Buddha Sakyamuni stellte solche Dinge auf eine Stufe mit den niederen Leidenschaften und nannte sie „Bestätigung der weltlichen Lehren und der falschen Lebensweise solcher Ausübungen“¹¹. Mit anderen Worten: „Praktiken“ zur Befriedigung weltlicher Wünsche und echte spirituelle Praxis sind Gegensätze. Warum ist das so? Weil im ersten Fall der Mensch in seiner Astralwelt zahlreiche niedrige Bilder von weltlichen Wünschen erschafft. Da sein Ziel darin besteht, seinen Egoismus zu befriedigen, verfängt er sich völlig in den Bildern, die er geschaffen hat, sinkt in die niedere Astralwelt ab und verstrickt sich fest in ihr. Wahre spirituelle Praxis hingegen ist die Zerstörung weltlicher Begierden, die Befreiung von den Drei Welten des Universums und die Verwirklichung des ursprünglichen Zustands des Nirvana.

Praktizieren, um den Egoismus zu befriedigen, hat neben der Verstrickung in die Bilder weltlicher Wünsche einen weiteren negativen Aspekt. Es ist die Vergeudung von Verdienst¹². Wenn wir ein Verlangen befriedigen und bekommen, was wir wollen, wird das gute Karma oder der Verdienst, durch den Phänomene entstehen und unser positives Erkennen dieser Phänomene geformt wird, verbraucht oder geleert. Wenn man keine Verdienste anhäuft, sondern sie ständig ausgibt, um weltliche Wünsche zu befriedigen, und dieses sogar mit Hilfe aller Arten von „Praktiken“, die vergangene Verdienste auf erzwungene Weise manifestieren, kommt man zwangsläufig in einen Zustand, in dem es nichts als Leiden gibt. Fakt ist, dass, wenn man keine neuen Verdienste anhäuft, sondern ständig nur nach Freude strebt, allmählich all unsere vergangenen Verdienste vergeudet werden und wir nur noch unser vergangenes negatives Karma haben werden. Das ist so ähnlich, wie wir mit Geld umgehen. Wir verdienen Geld. Das kann man mit dem Anhäufen von gutem Karma und Verdienst vergleichen. Das Geld, das wir verdienen, geben wir aus, indem wir uns kaufen, was wir wollen. Das ist das Ausgeben von Verdienst – sowohl wörtlich als auch im übertragenen Sinne. Wenn wir uns Geld leihen, kann man das mit der Ansammlung von negativem Karma vergleichen: Schulden müssen früher oder später sowieso zurückgezahlt werden. Was wird passieren, wenn man ständig Kredite (auch zu hohen Zinsen) aufnimmt, sie nicht zurückzahlt, kein Geld verdient, sondern es ständig ausgibt? Das wäre der Zustand eines Menschen, der das Gesetz des Karmas nicht versteht, sondern sich über sein „böses Schicksal“ wundert und ärgert, weil er ständig scheitert und leidet. Die Menschen versuchen jedoch, ihre Pläne auf Kosten von „geheimen Praktiken“ zu erfüllen oder ein glückliches Leben zu führen, ohne das Gesetz des Karmas zu berücksichtigen, ohne die Prinzipien der Ansammlung und Verschwendung von Verdiensten, die Prinzipien der Ansammlung und des Reinigens von schlechtem Karma zu verstehen.

Der zweite Grund für das unkontrollierte Eintauchen in die niedere Astralwelt ist, dass man sich nur mit technischen Praktiken beschäftigt, um die Energie zu erhöhen und mystische Erfahrungen zu machen. Fakt ist, dass wir im täglichen Leben, in Träumen, in der Meditation, im Zwischenzustand nach dem Tod (Bardo) nur die Manifestation der Daten (Karma) sehen können, die wir bisher angesammelt haben. Das heißt, unser tägliches Leben, unsere Träume, die meditative Erfahrung und das nächste Leben werden nicht durch äußere Bedingungen bestimmt, nicht durch die Gesamtheit einiger zufälliger Umstände, sondern nur durch die Daten (Karma), die wir ausschließlich durch uns selbst angesammelt haben, indem wir Handlungen mit unserem Körper, unserer Sprache und unseren Gedanken ausführen – nichts anderes wirkt oder beeinflusst uns hier.

Wenn wir in der Welt der Leidenschaft geboren wurden, bedeutet das, dass wir in dem Moment, in dem wir zu praktizieren beginnen, von niedrigen Daten dominiert werden, die uns Leiden bringen. Und wenn wir einfach unsere eigene Energie erhöhen, wird es einen Übergang von der Welt der Erscheinungen zur Astralwelt geben. Allerdings werden die Welten, die wir in diesem Fall sehen, den Daten unserer weltlichen Wünsche entsprechen. Wenn z.B. Hass in einer Person stark ausgeprägt ist, d.h. die Unterscheidung zwischen sich selbst und anderen auf der Grundlage von Egoismus, wird er die Welt der Hölle sehen: Seine Visionen werden wie Horrorfilme sein. Wenn Unwissenheit stark ist, d.h. blindes Verlangen nach momentanen Vergnügungen, dann werden die Visionen die Welt der Tiere sein: perverser Sex, panische Angst und sprechende Kojoten, zum Beispiel. Die Welt der hungrigen Geister, die von der Gier geformt wird, ist die Qual der Unmöglichkeit, die eigenen Wünsche zu befriedigen, ähnlich dem Entzugssyndrom bei Patienten mit Alkoholismus oder Drogenabhängigkeit. Wenn die Daten der menschlichen Welt überwiegen, wird es in den getrübten Visionen Menschen geben, für die man Sympathie oder Antipathie empfindet, es wird Emotionen, Anhaftungen und unkontrollierte Wanderungen durch die Welt der Menschen in der unteren Astralwelt geben.

All dies ist jedoch sehr weit von einer echten Meditation entfernt. Wie im ersten Fall wird ein solcher „Praktizierender“ aufgrund der Unreife der Seele zwangsläufig von seiner niederen astralen Erfahrung ergriffen werden. Er wird denken, dass er „in Kontakt mit astralen Wesenheiten gekommen ist“, „mit Geistern sprechen kann“, „sich mit den Strömen der kosmischen Energie verbunden hat“, „die Einheit mit dem Universum erreicht hat“. Dies geschieht, weil sich die Informationen aus der unteren Astralwelt mit Informationen aus der Vergangenheit dieser Person vermischen. Aber er hat die Illusion, dass er all diese Informationen aus der Welt, in der er jetzt lebt, der Welt der Erscheinungen, erhalten hat. Das bedeutet, dass die Welt der Erscheinungen und die niedere Astralwelt sich im Bewusstsein dieser Person vermischt und überlagert haben, und sie hat aufgehört zu verstehen, welche Welt wo ist. Außerdem äußert sich die entstandene Verbindung mit dem Niederen Astralbereich darin, dass die Person beginnt, die Welt der Bilder der realen Welt vorzuziehen. Dies ist ein gefährlicher Zustand, der an Schizophrenie grenzt.

Deshalb beginnt eine wahre spirituelle Praxis, die auf den Wahren Lehren (Dharma) basiert, immer mit einem tiefen Studium der Lehren, die von den großen Lehrern der Vergangenheit gegeben wurden, wie zum Beispiel Buddha Sakyamuni, Guru Padmasambhava, Maharishi Patanjali¹³. Durch das Studium des Dharma bilden sich die Rechte Sichtweise und das Rechte Denken, das sich in der aufrichtigen Absicht ausdrückt, Erleuchtung und Befreiung zu erlangen. Dann kommen die Praktiken der Güte, des Verdienstes, der Achtsamkeit, der Geduld und der Beharrlichkeit. Diese Praktiken ersetzen die Daten in unseren Fünf Ansammlungen, hauptsächlich in Wahrnehmungen, gemachten Erfahrungen und Unterscheidungen. Die Daten der unteren Welten: Hölle, Tiere, hungrige Geister, Menschen und Asuras – werden durch die Daten der Götter der Welt der Leidenschaft und der oberen Welt der Formen ersetzt, die ich weiter unten besprechen werde. Wenn wir uns mit technischen und meditativen Praktiken beschäftigen, erleben wir daher nicht die Erfahrung der unteren Welten in der unteren Astralwelt. Im Gegenteil erleben wir die Welt der Devas und betreten dann die obere Welt der Formen.

Obere Welt der Formen (Obere Astralwelt)

Die obere Welt der Formen ist die Welt, in der die edlen und erhabenen Gottheiten wohnen, wie der Gott Brahma, der Gott Vishnu. Die obere Welt der Formen wird durch die vier erwachten Bewusstseinszustände erschaffen: Liebe (Maitri), Mitgefühl (Karuna), Wohlwollen (Muditha) und Gleichmut (Upeksha). Ohne die Beherrschung dieser vier erwachten Bewusstseinszustände ist es unmöglich, die Obere Welt der Formen in der Meditation zu betreten.

In der gewöhnlichen Klassifikation wird die obere Welt der Formen in vier Stufen unterteilt, in der detaillierten Klassifikation, in siebzehn Stufen. Echte Meditation ist der Durchgang durch acht Ebenen der Konzentration – Dhyanas oder meditative Konzentrationen. Die ersten vier Dhyanas entsprechen der Oberen Welt der Formen, die restlichen vier der Oberen Welt der Nicht-Formen.

Tabelle 2. Drei Welten des Universums

Welt der Nicht-Formen (Kausalwelt)

Die Welt der Nicht-Formen besteht aus Licht und Bewusstsein – die Energien von Hitze und Klang sind hier völlig abwesend. Licht ist Information. Diese Tatsache wird heute von der Physik und ihrem Teilgebiet der Optik bewiesen.

Ein anderer Name für die Welt ohne Formen ist Kausalwelt, d.h. „kausal“. Dieser Name gibt uns einen Hinweis auf die Funktion dieser Welt. Stellen Sie sich ein gigantisches, modernes Bankgebäude vor. Es hat viele Tresorräume, Sicherheitsräume und Zellen. Einige dieser Kästen gehören Ihnen – sie enthalten Ihre persönlichen Daten. Einige Abteilungen gehören großen Unternehmen, und einige gehören Staaten oder Nationen. Alle vergangenen Erfahrungen aller Lebewesen gelangen in diese formlose Welt und werden zu Informationen in reiner Form, die in Form von transparentem Licht existieren. Dann werden diese Informationen auf die Astralwelt projiziert und werden zu Bildern, und diese Bilder werden dann zu Phänomenen in der materiellen Welt. Dieses Prinzip der Datenbewegung gilt sowohl für eine einzelne Seele als auch für ganze Länder und Völker. Warum bewegen sich die Daten? Weil unser Bewusstsein, wie auch das Bewusstsein anderer Lebewesen, aktiv ist.

Die Welt der Nicht-Formen oder die Kausalwelt besteht aus drei großen Teilen: der unteren Kausalwelt, der Mittleren Kausalwelt und der Oberen Kausalwelt.

Untere Welt der Nicht-Formen (Untere Kausalwelt)

Die untere Kausalwelt ist absolute Dunkelheit oder Nicht-Existenz. Wie bereits gesagt, ist die Kausalwelt die Welt der Information, die in Form von Licht existiert. Doch auch die Abwesenheit von Licht oder die Dunkelheit der Unteren Kausalwelt ist Information. Es handelt sich um Informationen auf sehr niedriger Ebene oder um Daten der weltlichen Begierden. Deshalb wird sie als pechschwarze Dunkelheit gesehen. Die Daten der Unteren Kausalwelt bilden die Untere Astralwelt und unsere materielle Welt der Leidenschaften.

Wenn man durch falsche Praxis in die Untere Astralwelt eintritt, wie ich es oben beschrieben habe, dann wird man, wenn die Erfahrung der Unteren Astralwelt abgeschlossen ist, in die untere Kausalwelt eintreten. In der Kausalwelt gibt es keinen Körper und keine Sinnesorgane, es gibt nur Bewusstsein und vergangene Erfahrungen. Je nach spiritueller Ebene kann man entweder in die völlige Dunkelheit der Nichtexistenz oder in etwas hellere Welten im Unteren Kausal eintreten, die sich auf den Ebenen der Welt der Menschen, der Welt der Asuras und der Welt der Götter befinden.

Im letzteren Fall wird es dem Menschen erscheinen, als habe er die Befreiung verwirklicht und das Nirvana erreicht, da in diesem Zustand nur Bewusstsein und Information existieren. Handelt es sich jedoch um das niedere Kausal, dann ist die Information, die es bildet, die Information der weltlichen Wünsche, die im niederen Astral Bilder erzeugt, die ihrerseits in Form von Phänomenen auf die materielle Welt der Leidenschaften projiziert werden. Außerdem ist diese Information aktiv. Daher kann es in diesem Zustand kein Nirvana, keine Befreiung geben. Wenn dieser getrübte, relativ ruhige Zustand langweilig wird, und alles kann langweilig werden, wird das Bewusstsein dieses „Praktizierenden“ wieder in chaotische Bewegung geraten und er wird wieder durch den unteren Astralbereich und die Welt der Leidenschaften wandern.

Wenn dieser „Praktizierende“ in die Nichtexistenz, d.h. in den untersten Teil der Kausalwelt, eingetaucht ist, wird er nichts als Leiden erfahren. Stellen Sie sich vor, dass Sie in einem licht- und schalldichten Raum eingeschlossen sind. Stellen Sie sich nun vor, dass Sie keinen Körper, keine Sinne und keine Bilder haben – es gibt nur ein Bewusstsein, das von weltlichen Wünschen und 360 Grad Dunkelheit erfüllt ist. Das ist es, was Nichtexistenz oder die superlange Hölle ist.

Aber wenn Sie die ursprünglichen buddhistischen oder yogischen Sutras lesen, werden Sie darin keine Beschreibungen des „Eintritts in den Astralraum“, des „Kontakts mit astralen Wesenheiten“ und des weiteren Eintauchens in pechschwarze Dunkelheit finden. Denn eine wahre spirituelle Praxis, die auf dem Wahren Dharma basiert, das der Welt von den Gurus der Vergangenheit gegeben wurde, steht im Gegensatz zu dem Unsinn und den Lügen, die von den städtischen Verrückten verbreitet werden, die sich für Meditationsmeister halten, die unter dem Einfluss von Drogen mystische Erfahrungen machen oder die nur technische Praktiken anwenden und dabei die Praktiken des Guten, des Verdienstes, des Gesetzes und der Ruhe ignorieren. „Es ist jedoch sehr schwierig, einer Person, die ihr ganzes Leben mit dem Kauen von Schusterschnüren verbracht hat, den Geschmack von Melone zu erklären…“¹⁴.

Mittlere Welt der Nicht-Formen (Mittlere Kausalwelt)

Die Mittlere Kausalwelt befindet sich hinter der Oberen Astralwelt. Sie ist keine Nichtexistenz mehr: Sie ist ein Zustand zwischen der Dunkelheit der Nichtexistenz und dem hellen, transparenten Licht der oberen Teile der Kausalwelt. Wenn man in der Meditation in die mittlere Kausalwelt eintritt, wird sie in der Tat als ein unendlicher Raum wahrgenommen, der keine groben oder subtilen Formen hat und von Licht erfüllt ist. Allerdings ist dieses Licht nicht so hell, intensiv und transparent wie das Licht der Oberen Kausalwelt. Der Raum der mittleren Kausalwelt ähnelt einem Dunst, so wie der Morgennebel in den Bergen. In diesem Zustand ist man entweder, oder man ist nicht, deshalb verwechseln unreife Praktizierende diesen formlosen Nebel mit Nirvana. Der Nebel der Mittleren Kausalwelt ist die Information, welche die Obere Astralwelt bildet.

Obere Welt ohne Formen (Obere Kausalwelt)

Die obere Kausalwelt, auch wenn man gewöhnlich von dieser Welt spricht: „Welt ohne Formen“, ist derselbe Ozean aus kristallklarem Licht, von dem ich Ihnen vorhin erzählt habe. Die Information in ihrer reinen (ursprünglichen) Form ist die Obere Welt der Ohne-Formen. Aus dieser Information sind das gesamte Universum und unsere Fünf Ansammlungen entstanden. Die obere Welt ohne Formen wird von keiner anderen Welt überlagert, ist keine Projektion irgendeiner Welt. Sie ist die Welt der Essenz der Seele.

Die Obere Kausalwelt oder die Obere Formlose Welt besteht aus vier Welten oder Ebenen, die wir nacheinander während der fünften, sechsten, siebten und achten meditativen Konzentration durchlaufen. Dieser anfängliche Zustand der Leere des Bewusstseins und der Information, seine Erfahrung ist die wichtigste spirituelle Erfahrung – wenn wir das transparente Licht der oberen Welt ohne Formen durchbrechen, erkennen wir unseren wahren Anfangszustand der unabhängigen Existenz des Wahren Selbst – Nirvana.

Drei Welten und die Fünf Ansammlungen

Die Fünf Ansammlungen binden uns an die Drei Welten. Wir können unseren ursprünglichen Zustand des Nirvana nicht verwirklichen, weil die Fünf Ansammlungen und die in ihnen enthaltenen vergangenen Erfahrungen wirken. Wir denken fälschlicherweise, dass wir die Gesamtheit des physischen Körpers, der Sinne, der Bilder, der Erfahrungen und der Informationen und ihrer Funktionen sind: körperliche Aktivität, Empfindung, Wahrnehmung, Wille und Unterscheidungsvermögen. Infolgedessen werden wir in den Drei Welten des Universums, und vor allem in der Welt der Leidenschaften, endlos reinkarniert und erfahren entweder Leiden oder illusorische Freude.

In der Welt der Leidenschaften (der Welt der Erscheinungen) werden wir vom physischen Körper, den äußeren Sinnen und den durch sie hervorgerufenen Empfindungen gehalten.

In der Welt der Formen (der Astralwelt) sind wir durch Bilder und Wahrnehmungen sowie durch den Willen und das Unterscheidungsvermögen gebunden. Letzteres sind die Funktionen der Ansammlungen Nr. 4 und Nr. 5.

In der Welt ohne Formen haben wir die in der Vergangenheit gesammelten Erfahrungen und Informationen in ihrer reinen Form, d.h. die Daten der Ansammlungen Nr. 4 und Nr. 5.

Drei Welten und drei Bewusstsein

Das Bewusstsein ist das Mittel, mit dem wir Objekte und Phänomene wahrnehmen, uns ihrer bewusst sind. Mit anderen Worten ist das Bewusstsein das Instrument der Wahrnehmung. Der Wahrnehmende ist das Bewusstsein, und was das Bewusstsein in Bewegung setzt, ist das Wahre Selbst. Unser Bewusstsein hat eine vielschichtige Struktur, aber keine der Schichten unseres Bewusstseins sind wir. Unser Bewusstsein kann in Bewegung sein, oder es kann sich in seinem ursprünglichen Zustand der Ruhe und Kontemplation befinden, aber in keinem dieser Zustände wird das Bewusstsein das wahre Selbst. Wenn das Bewusstsein in Bewegung ist, sehen wir uns natürlich nicht, wir erkennen uns nicht. In diesem Fall identifizieren wir uns aufgrund der Arbeit des Bewusstseins mit den Fünf Ansammlungen, mit anderen Worten, wir halten fälschlicherweise sowohl das arbeitende Bewusstsein als auch das, was es wahrnimmt, d.h. das falsche Selbst, für uns selbst:

„Unwissenheit ist die Verwechslung des nicht ewigen, unreinen, gequälten und nicht das wahre Selbst darstellenden Atman [das existierende Selbst] mit dem ewigen, reinen, glücklichen Atman. Falsches Selbst-Bewusstsein ist die Identifikation des Betrachters mit dem Instrument des Sehens. Egoismus ist die Identifikation des Erkenntnisvermögens mit dem Instrument des Erkennens.“

(Patanjali's Yoga Sutras)

Umgekehrt, wenn wir durch rechte spirituelle Praxis unser Bewusstsein anhalten, verwirklichen wir Selbstbewusstsein, Selbstverwirklichung, erlangen das wahre Selbst, verwirklichen den Atman:

„Während der Konzentration ruht das Sehende (Atman) in seinem eigenen natürlichen Zustand.“

(Yoga-Sutras von Patanjali)

Natürlich (hier wende ich mich in erster Linie an die Anhänger der Philosophie des „Nicht-Selbst“ oder Anatman) sage ich nicht, dass es ein Ding namens „Ich“ gibt, welches festgehalten und verwirklicht werden kann, sondern ich sage, dass wir alle (wir im wahren, ursprünglichen Sinne) nicht unsere Fünf Ansammlungen¹⁵ und drei Bewusstsein sind, sondern sie völlig transzendieren. Und es ist der gesegnete Moment des vollständigen Aufhörens unseres vielschichtigen Bewusstseins, in dem wir dies zum ersten Mal sehen.

Wir haben drei Bewusstsein: das Oberflächenbewusstsein, das in der Welt der Erscheinungen wirkt, das Unterbewusstsein, das in der Astralwelt wirkt, und das Überbewusstsein, das in der Kausalwelt wirkt.

Oberflächenbewusstsein der Erscheinungswelt und das Unterbewusstsein der Astralwelt

Wir führen unsere täglichen Aktivitäten in der Welt der Menschen auf der Grundlage von zwei Faktoren durch: dem Oberflächenbewusstsein, das wir „Ich“ nennen, und dem Unterbewusstsein, das uns tatsächlich bewegt.

Wir gehen zum Beispiel mit Freunden aus, wir reden, wir haben Spaß. Das ist die Arbeit des Oberflächenbewusstseins. Und wenn wir die Frage nach dem „Ich“ mit: „Das bin ich“, dann sprechen wir über dieses Bewusstsein. Aber unter vielen Bekannten mögen wir jemanden besonders gern und mögen jemanden nicht besonders gern – diese Unterscheidung liegt nicht im Oberflächenbewusstsein, sondern in einem tieferen Bewusstsein, nämlich im Unterbewusstsein, begründet.

Oder, z.B., erfährt ein Mensch schweres Leid. Die Menschen um ihn herum versuchen, ihm in irgendeiner Weise zu helfen, indem sie sagen: „Versuch, dich zu beruhigen, mach dir nicht so viele Sorgen“. Daraufhin antwortet die Person in der Regel: „Das kann ich nicht, es ist stärker als ich.“ Das „Ich“, von dem die Person spricht, ist das Oberflächenbewusstsein. Das „Es“, das „stärker ist als ich“, ist das Unterbewusstsein, da es, wie ich oben erwähnt habe, das Oberflächenbewusstsein kontrolliert.

Das Unterbewusstsein ist polar, das heißt, es erkennt entweder „ja“ oder „nein“. Zum Beispiel liebt es entweder oder es liebt nicht. Im Unterbewusstsein gibt es keinen Mittelweg, es gibt keinen Fall, in dem es ein wenig liebt, und es gibt auch keinen Fall, in dem es z.B. ein wenig Hunger verspürt. Deshalb ist jeder Wunsch oder Unwille des Unterbewusstseins sehr stark, und das Unterbewusstsein selbst kann nicht analysiert werden: Seine Arbeit in der Meditation wird nur durch die höchste Konzentration, die Kontemplation¹⁶, gestoppt.

Das Unterbewusstsein arbeitet hundert- oder sogar tausendmal intensiver als das Oberflächenbewusstsein. Außerdem ist die Schicht des Unterbewusstseins unvergleichlich größer als die Schicht des Oberflächenbewusstseins. Vielleicht haben Sie schon einmal den Ausdruck „Ozean von Samsara“ gehört – es ist unser Unterbewusstsein, das schwer zu überwinden ist. Und erst recht sollten Sie sich niemals „mit dem Kopf in diesen Strudel stürzen“, indem Sie „geheime Techniken“ anwenden, die es Ihnen ermöglichen, „schnell in das Unterbewusstsein einzudringen und alle Wünsche zu erfüllen“ – das ist sehr gefährlich – ich wiederhole: Jeder Wunsch oder Unwille des Unterbewusstseins ist sehr stark. Im schlimmsten Fall kann man sogar wahnsinnig werden und Stimmen aus dem unteren Astralbereich hören, die einem einreden, man habe „Erleuchtung“ erlangt. Heutzutage gibt es leider immer mehr dieser Beispiele, wie ich Ihnen bereits sagte.

Unter normalen Umständen spielt das Oberflächenbewusstsein die Rolle einer Art Filter. Nehmen wir an, in unserem Unterbewusstsein gibt es ein Verlangen zu essen. Hätten wir kein Oberflächenbewusstsein, würden wir sofort zum Essen rennen, egal was. Das Unterbewusstsein ist polar: Entweder es will essen oder nicht. Das Oberflächenbewusstsein hat die Rolle eines Filters oder einer Art Puffer: „Ich bin nicht so hungrig, also kann ich ein bisschen geduldig sein“. Das heißt, das Oberflächenbewusstsein kann sich mit allgemein akzeptierten festen Vorstellungen, gesundem Menschenverstand, Bildung usw. bedecken, aber das Unterbewusstsein kann das nicht. Wir können also sagen, dass das Oberflächenbewusstsein das Unterbewusstsein verbirgt.

Und noch ein wichtiger Punkt. Wenn man über Achtsamkeit spricht, zum Beispiel: „Es sind fremde Gedanken aufgetaucht und der Geist ist unruhig geworden“ oder „Durch Achtsamkeit und Konzentration im täglichen Leben lernen wir, unseren Geist zu kontrollieren“, dann sprechen wir über das Oberflächenbewusstsein. Wenn wir in tiefe Meditation eintreten, erfahren wir natürlich tiefere Schichten des Bewusstseins, aber alles beginnt mit dem Oberflächenbewusstsein, das wir im täglichen Leben benutzen. Das Unterbewusstsein arbeitet, indem es Daten über unsere vergangenen Erfahrungen aus dem Überbewusstsein erhält.

Überbewusstsein der Kausalwelt und die Funktionsweise der Information

Das Überbewusstsein ist die tiefste Schicht unseres vielschichtigen Bewusstseins. Im Alltag können wir die Funktionsweise unseres Überbewusstseins nicht so sehen, wie wir die Funktionsweise unseres Oberflächenbewusstseins sehen und verstehen. Im Gegensatz zum Unterbewusstsein können wir das Überbewusstsein nicht in einem Traum oder in der gewöhnlichen Meditation erleben. Wir erreichen das Überbewusstsein nur im tiefsten Samadhi, dem Samadhi der Welt ohne Formen.

Dies ist das Bewusstsein, das in seiner einfachsten Form existiert und für die Auswahl von Informationen verantwortlich ist. Wenn wir die Welt ohne Formen erfahren, stellen wir fest, dass das Oberbewusstsein keine festen Vorstellungen oder Wünsche hat – es liest einfach die rohen kausalen Daten, die als transparentes Licht existieren.

Die kausalen Daten sind in erster Linie Unterscheidungsdaten (Ansammlung Nr. 5). Diese tiefste Komponente unseres falschen Selbst ist reines Licht, das ewig existiert. Im Taoismus wird dieses Licht das Tao genannt. Im esoterischen Buddhismus ist es das Licht des Dharmakaya, oder Alaya-vijnana – Bewusstsein und geformte Erfahrung in ursprünglicher Form. In den Lehren des Yoga ist es Brahman. Dieses transparente Licht ist der ursprüngliche Rohling des gesamten Universums und unserer Fünf Ansammlungen.

Wenn Sie sich auf dieses Licht konzentrieren, können Sie sehen, dass es aus einzelnen, sich bewegenden, vielfarbigen Partikeln besteht. Jedes Lichtkorn ist eine Einheit unserer vergangenen geformten Erfahrung, d.h. es sind die Daten der Ansammlung Nr. 4. Diese Lichtteilchen werden auch Samskaras genannt.

Wenn wir in der Lage sind, die Arbeit des Überbewusstseins durch Konzentration zu stoppen, dann stoppen im selben Moment auch diese ursprünglichen Daten ihre Arbeit – wir erreichen Befreiung und erhalten die Erfahrung des Nirvana.

Wenn unser Überbewusstsein aktiv ist, beginnt es, diese Ausgangsdaten zu lesen, d.h. es nimmt Partikel unserer vergangenen Erfahrungen (Lichtpartikel, Daten der Ansammlung Nr. 4) und Informationen (transparentes Licht, Daten der Ansammlung Nr. 5) wahr und wählt sie aus.

Dann sendet das Überbewusstsein diese Informationen an das Unterbewusstsein, wo auf der Grundlage dieser „von oben herab“ gesendeten Informationen eine Unterscheidung aller von uns wahrgenommenen Objekte der Außen- und Innenwelt erfolgt. Die Unterscheidung ist die Funktion der Ansammlung Nr. 5, sie wird von unserem Unterbewusstsein auf der Grundlage, der vom Überbewusstsein empfangenen Daten aktiviert.

Die Unterscheidung ist ein duales Denken, eine Unterteilung von allem, was wir wahrnehmen, in zwei Pole: „gut/schlecht“, „mögen/ nicht mögen“, „angenehm/unangenehm“.

Wenn das Objekt angenehm ist, besteht der Wunsch, dieses Objekt zu empfangen. Wenn das Objekt unangenehm ist, gibt es einen Unwillen, die Erfahrung dieses Objekts zu empfangen, oder eine Abneigung ihm gegenüber, Unzufriedenheit, Wünsche und Unerwünschtes, oder, mit anderen Worten, Wille, Absichten, Tendenzen – das ist die Funktion der Ansammlung Nr. 4 (geformte Erfahrung).

Aus diesen Wünschen und Unerwünschtem entstehen dann Bilder, d.h. wir stellen uns etwas vor: „So wird es sein, und so möchte ich es nicht haben“. Das sind unsere Imaginationen, Ansammlung Nr. 3.

Daher „leben“ unsere Daten (vergangene Erfahrungen und angesammelte Informationen) bildlich gesprochen in der Kausalwelt und „arbeiten“ in der Astralwelt. Ihre Arbeit in der Astralwelt sind das Unterscheidungsvermögen, Wille (Absichten oder Wünsche) und Bilder, d.h. die Funktionen der Ansammlung Nr. 5, 4 bzw. 3.Was die Daten bewegt, sie „zur Arbeit antreibt“, ist unser bewegtes, vielschichtiges Bewusstsein.

Seele

Es sollte auch beachtet werden, dass das Unterscheidungsvermögen, der Wille und die Vorstellungskraft unsere Seele sind. In den Lehren des Yoga wird die Seele mit dem Begriff „Jiva“ (Sanskrit: jīva – „individuelle Seele“) bezeichnet. Daher heißt es in der Yogatattva Upanishad („Die Essenz des Yoga“): „Der Jiva, der Freude und Leid erfährt, wird durch Illusion geschaffen, daher ist seine wahre Essenz der Höchste Atman“.

Mit anderen Worten: Es gibt das wahre Selbst (Atman) und es gibt die Seele. Der Atman ist die Quelle der Seele, d.h. die Seele wird durch das wahre Selbst geformt, erschaffen. Nur der Atman hat das Vorrecht, zu kontrollieren, zu verstehen und zu erschaffen. Die Seele ist also eine Illusion, die vom Atman aufgrund von Unwissenheit künstlich geschaffen wurde. Um sich von dieser Illusion zu befreien, müssen wir (Atman) zu unserem ursprünglichen Zustand des Nirvana zurückkehren. Wenn in der Meditation die Arbeit der Seele vollständig aufhört, treten wir in Samadhi ein und verwirklichen schließlich die Befreiung. Darüber werde ich im dritten Kapitel sprechen.

Daten in die Welt der Erscheinungen bewegen astrale Daten, oder unterbewusste Daten, oder Daten unserer Seele, werden Gedankenformen oder Gedankenbilder genannt. Die Arbeit des Bewusstseins auf jeder Ebene ist ein Gedanke. Dieser Gedanke wird auf der Grundlage vergangener Daten erkannt und es entsteht der Wunsch oder Unwille, diesen entstandenen Gedanken zu realisieren. Natürlich entsteht sofort ein Bild, das dem Wunsch und dem Gedanken entspricht – daher „Gedankenformen“ oder „Gedankenbilder“.

Schließlich gibt das Unterbewusstsein dem Oberflächenbewusstsein einen Befehl, und wir beginnen zu handeln, um den entstandenen Wunsch zu erfüllen. Wir beginnen zu denken, indem wir das Oberflächenbewusstsein benutzen (die Arbeit des Oberflächenbewusstseins wird auch als „Gedankenstrom“ bezeichnet), wir sprechen, unsere Sinne beginnen zu arbeiten: wir sehen, hören, riechen und so weiter.

Die Handlungen des physischen Körpers und die Arbeit der Sinne werden durch Energie, oder Prana, ausgeführt. Prana entsteht durch die Arbeit der Seele, d.h. durch Unterscheidungsvermögen, Wille und Vorstellungskraft.

Bewegung von Daten aus der Welt der Phänomene

Der oben beschriebene Prozess der Datenübertragung funktioniert auch in umgekehrter Richtung. In der Welt der Phänomene agiert unser physischer Körper, unsere Sinnesorgane arbeiten, sie kommen in Kontakt mit äußeren Objekten – wir sehen, hören, riechen, schmecken, tasten. Das Gehirn „sammelt ein Bild“ von dem, was wir wahrnehmen, und mit unserem Oberflächenbewusstsein verstehen wir, was genau wir mit den fünf Sinnen wahrgenommen haben. Dann gehen diese Informationen in die Vorstellungskraft über – bildhafte Assoziationen entstehen. Dann kommen unsere früheren Erfahrungen ins Spiel: „Oh, das habe ich schon einmal erlebt“ oder „Das ist das erste Mal, dass ich das sehe“. Schließlich bildet das Unterscheidungsvermögen eine positive oder negative Einstellung zu dem wahrgenommenen Objekt und gibt die entsprechende Reihenfolge vor. Dann findet der oben beschriebene Prozess statt.

Es sollte hier angemerkt werden, dass diese Prozesse fast augenblicklich ablaufen, wir sind uns ihrer überhaupt nicht bewusst, so dass es uns scheint, dass „es so sein sollte“, dass die gewöhnliche Wahrnehmung von Objekten und Phänomenen, die vor uns erscheinen, „Realität“ ist – dass Objekte und Phänomene real sind und positive oder negative Eigenschaften haben, die uns Freude bzw. Leid bringen. Und es scheint uns, dass wir nach unserem eigenen Willen leben, dass wir frei in unseren Entscheidungen sind, dass wir Glück und Leid erfahren.

In der Zwischenzeit existiert dieser Prozess der Wahrnehmung und Unterscheidung nur aufgrund des Wirkens unseres falschen Selbst oder der Fünf Ansammlungen. In Wirklichkeit ist also das, was wir für unser Selbst halten und was wir durch dieses Falsche Selbst erfahren, eine Illusion. Es ist lediglich das Zusammenspiel von sich bewegendem Bewusstsein und vergangenen Erfahrungen. Aus dieser Perspektive betrachtet, existiert das falsche Selbst nicht wirklich.

Hier erinnere ich mich an einen Dialog zwischen Meister Kalu Rinpoche¹⁷ und dem Psychologen Jack Kornfield, der den Meister fragte:

„Könnten Sie mir bitte die Essenz der buddhistischen Lehren in ein paar Sätzen geben?“

„Das könnte ich tun, aber Sie würden mir nicht glauben, und Sie würden viele Jahre brauchen, um zu verstehen, wovon ich spreche“, antwortete Kalu Rinpoche.

„Trotzdem, bitte erklären Sie.“

Rinpoches Antwort war sehr kurz: „Real existieren Sie gar nicht.“

Kalu Rinpoche hat noch eine weitere Aussage zu diesem Thema: „Die ganze Welt der Phänomene wird vom Geist geschaffen. Es gibt keine Realität oder Beständigkeit in dem, was mit uns und um uns herum geschieht – alles ist flüchtig und veränderlich."

Die Beschreibung des Wahrnehmungs- und Unterscheidungs-Prozesses, die ich im nächsten Kapitel geben werde, ist eine ausführliche Antwort auf die Frage „Warum leiden wir und was sollte man dagegen tun?“ Folglich sollte dieser Prozess im Mittelpunkt unserer Meditation stehen – wenn der Prozess der Wahrnehmung und Unterscheidung gestoppt ist, werden wir zum ersten Mal unser wahres Selbst erkennen. Zunächst müssen wir jedoch den Prozess selbst und seine Bestandteile verstehen.

Kapitel 2. Prozess der Wahrnehmung und Unterscheidung, der zum Leiden führt

Es hat nie eine Zeit gegeben, in der Ich und du und diese Könige nicht in dieser Welt waren; Wir haben immer existiert. Und werden auch im Jenseits weiter existieren.

„Bhagavad-Gita“ 2.12¹⁸

Freiheit, Glück und fehlende Selbsterkenntnis

In unserem täglichen Leben verwenden wir oft die Begriffe „Freiheit“ und „Glück“. Das ist so, weil dies unser wahrer ursprünglicher Zustand ist – der Zustand der Freiheit und des Glücks im eigentlichen Sinne. Die alltägliche Freiheit und das alltägliche Glück sind jedoch konditionierte Zustände: Sie werden immer von etwas bestimmt, wie z.B. der Menge an Geld, die man hat, oder dem sozialen Status und so weiter.

Wenn wir jedoch die Erleuchtung erlangen, kann unser Zustand in zwei Punkten charakterisiert werden.

Erstens hört unser gewöhnliches Bewusstsein vollständig auf, was zur Folge hat, dass all unsere in der Vergangenheit angesammelten Erfahrungen und Informationen (d.h. unser Karma) aufhören, uns zu beeinflussen oder zu kontrollieren. Wenn wir sie nutzen wollen, können wir das tun, aber sie haben keinen Einfluss mehr auf uns. Mit anderen Worten, die Kette ist unterbrochen: Handlung – Erfahrung machen – Wunschbildung – neue Handlung – neue Erfahrung. Dies ist wahre oder vollkommene Freiheit – Freiheit von allen vergangenen Erfahrungen und Informationen. Dies ist der Zustand der vollkommenen Ruhe: Das Bewusstsein und damit auch die vergangenen Erfahrungen werden angehalten.

Zweitens hat auch das Empfangen neuer Erfahrungen und das Wahrnehmen neuer Informationen keine Wirkung auf uns. Wie im ersten Fall kommt auch hier das Bewusstsein nicht in Bewegung, wodurch die Erfahrung keine Wurzeln schlägt, sich nicht festsetzt, keine neuen Wünsche oder Unerwünschtes bildet, d.h. nicht die Gründe für die nächsten Handlungen bildet.

Dies ist der Zustand der vollkommenen Kontemplation und des absoluten Glücks, denn es gibt kein Leiden und keine illusorischen Vergnügungen mehr, die letztlich zum Leiden führen.

Wo auch immer wir sind, in welcher Welt wir uns befinden, streben wir also immer unbewusst nach diesen beiden Zuständen der Freiheit und des Glücks, denn sie sind unsere wahre ursprüngliche Essenz, sind wir. Mit anderen Worten, so paradox es auch klingen mag, alle Lebewesen streben nach Erleuchtung und Befreiung, also nach Freiheit und Glück. Aufgrund ihrer Unwissenheit¹⁹ versuchen sie jedoch, diese Zustände im Äußeren zu finden, in äußeren Objekten und Phänomenen, ohne zu sehen, dass diese absoluten Zustände ihnen von Anfang an innewohnen, ihre wahre Natur oder ihr wahres Selbst sind. Dies ist vergleichbar mit der Situation, in der man knietief in sauberem Trinkwasser steht und Durst hat. Achten Sie auf Ihre eigene Erfahrung und Sie werden sehen, dass es genauso ist.

Wenn wir z.B. das erhalten haben, was wir wollten, das Objekt unserer Begierde, das vollkommen befriedigt ist, wollen wir dann in diesem Moment etwas anderes? Nein, denn wir sind vollkommen zufrieden und unser Bewusstsein ist in diesem Moment angehalten. Das ist Freiheit und Glück, der Zustand des Nirvana. In einer gewöhnlichen Situation wird er jedoch auf Kosten des Besitzes eines Objekts erreicht. Dann hört dieses Objekt auf zu existieren oder langweilt uns einfach, und wir beginnen, nach einem neuen Objekt zu suchen. Folglich bewegt sich das von Wünschen geleitete Bewusstsein endlos von Wunsch A zu Wunsch B, von Wunsch B zu Wunsch C, von Wunsch C zu Wunsch D. Und das ohne Ende. Die „Bewegung des Bewusstseins“ kann durch die Formulierung „weltliche Wünsche“ ersetzt werden. Daher ist der Zustand des Nirvana die vollständige Zerstörung der weltlichen Wünsche.

Er wird durch die Beendigung der Arbeit des Bewusstseins erreicht. Freiheit und Glück sind also die Abwesenheit jeglicher Begierden oder Bewusstseinsbewegungen. Aber im täglichen Leben erreichen wir diesen Zustand nur durch den Besitz bestimmter Objekte (äußerlich oder innerlich), das heißt, unser alltäglicher Zustand von Freiheit und Glück ist bedingt – wir sind völlig abhängig von diesen Objekten.

Der Prozess der Wahrnehmung und Unterscheidung, der im Folgenden besprochen wird, ist das, was das Leben aller unerleuchteten Lebewesen ausmacht. Dieser Prozess des Wahrnehmens und Unterscheidens existiert nur aufgrund des Wirkens unseres falschen Selbst oder der Fünf Ansammlungen. Wir denken fälschlicherweise, dass dieser Prozess unser eigenes Leben ist, die einzige Realität, die wir haben.

Prozess der Wahrnehmung und Unterscheidung

1. Bewegung auf Objekte zu

Zuallererst führen wir alle Handlungen aus. Wenn Sie sich in einen bequemen Sessel setzen, die Augen schließen und sich entspannen, können Sie nur die Handlungen Ihres Körpers anhalten und keine Worte sprechen, aber Sie werden nicht in der Lage sein, den Fluss der Gedanken auf diese Weise zu stoppen. Wir sind in ständiger Bewegung, auf deren Kosten wir versuchen, das zu finden und zu erhalten, was wir für richtig, notwendig und gut halten, was uns aufgrund der Wirkung vergangener Erfahrungen und Informationen frei und glücklich zu machen scheint. Andererseits versuchen wir durch unsere unaufhörlichen Handlungen, das, was wir für schlecht, falsch, unnötig und negativ halten, zu entfernen, zu zerstören oder auf irgendeine Weise aus unserem Leben zu entfernen. Unsere Handlungen zeugen von unserer Unzufriedenheit: Wir haben etwas nicht, uns fehlt ständig etwas, und wir versuchen, es durch endlose Aktionen des Körpers, der Sprache und der Gedanken zu finden. Aber was fehlt uns, wonach suchen wir? Wir sind auf der Suche nach uns selbst. All unsere Handlungen sind ein Versuch, unser Wahres Selbst zu finden, das heißt, die Freiheit und das Glück, das wir wirklich sind.

Aufgrund von Avidya, oder, um es einfach auszudrücken, Unwissenheit, suchen wir jedoch nach uns selbst in Objekten außerhalb von uns. Was sind „Objekte außerhalb von uns“? Es wird allgemein angenommen, dass es eine äußere und eine innere Welt des Menschen gibt.

Äußere Welt

Die Außenwelt umfasst alle Objekte und Phänomene, denen wir in unserem täglichen Leben in der materiellen Welt begegnen. Wir treffen andere Menschen, hören Musik, sehen Filme, essen und trinken, beobachten und nehmen an den verschiedensten Ereignissen teil, usw., usw… In der äußeren Welt treten unser physischer Körper und unsere äußeren Sinne in Kontakt mit den Objekten und Phänomenen der äußeren Welt. Die durch die äußeren Sinne empfangenen Informationen werden durch das Oberflächenbewusstsein wahrgenommen.

Die Objekte und Phänomene der Außenwelt werden durch die Arbeit unseres Bewusstseins und die Arbeit des Bewusstseins der Menschen um uns herum geschaffen.

Die Aussage, dass alles eine Manifestation der Bewusstseinsarbeit ist, wirft oft Fragen oder Streitigkeiten auf. Lassen Sie mich daher ein einfaches Beispiel geben, um zu veranschaulichen, wie sich die Arbeit unseres Bewusstseins in der äußeren Welt manifestiert.

Ich betreibe Kampfsport. Ich benutze einen schweren Boxsack, der bei mir zu Hause hängt, um Schläge mit Händen und Füßen zu üben. Haben Sie einen Boxsack zu Hause? Wenn ja, bedeutet das, dass Sie und ich eine ähnliche Bewusstseinsarbeit leisten. Mit anderen Worten, wir haben Daten (Informationen und frühere Erfahrungen), die in uns ein Verlangen, eine Bewusstseinsbewegung oder ein Wunsch, Kampfsport zu betreiben, auslösen, weshalb wir Boxsäcke zu Hause hängen haben. Wenn Sie andererseits kein Interesse an den Kampfkünsten haben, kein Verlangen zu trainieren, dann wird sich in der Welt um Sie herum nichts in Form von Objekten (Boxsack) und Phänomenen (Training) manifestieren. Dementsprechend wird es auch keine Boxsäcke, „Birnen“ oder Makiwaras in Ihrem Haus geben.

Natürlich ist der Boxsack nicht auf wundersame Weise in meinem Haus aufgetaucht – er wurde von Menschen in einer Fabrik hergestellt, die Sportartikel produziert. Der Boxsack, der in meinem Haus hängt, ist also nicht nur eine Manifestation meines Wunsches, Kampfsport zu betreiben, sondern auch eine Manifestation des Bewusstseins der Fabrikangestellten, der Angestellten des Sportgeschäfts und anderer Menschen, wie z. B. des Lieferdienstes. Aber, und das ist der wichtigste Punkt, wenn ich nicht den Wunsch hätte, Kampfsport zu betreiben, dann würde, egal wie viele Boxsäcke in der Fabrik produziert und in den Geschäften verkauft würden, keiner von ihnen jemals bei mir zu Hause auftauchen.

Die äußere Welt ist also eine Manifestation der Arbeit unseres Bewusstseins. Die Aussage, dass alles eine Manifestation der Bewusstseinsarbeit ist, wirft oft Fragen oder Streitigkeiten auf. Lassen Sie mich daher ein einfaches Beispiel geben, um zu veranschaulichen, wie sich die Arbeit unseres Bewusstseins in der äußeren Welt manifestiert.

Innere Welt

Unsere innere Welt ist auch eine Manifestation des Karmas oder der Daten, die in unseren Fünf Ansammlungen enthalten sind. Unter schlechtem Karma versteht man gewöhnlich etwas Schreckliches, wie einen Autounfall oder eine schwere Krankheit, und unter Verdienst etwas wie einen Millionengewinn in der Lotterie. Natürlich sind sowohl der Unfall als auch der Gewinn eine Manifestation des vergangenen Karmas. Das Karma manifestiert sich jedoch nicht nur in Form solcher außergewöhnlichen Ereignisse.

Zum Beispiel sind auch unangenehme Gedanken oder, im Gegenteil, angenehme Erinnerungen Manifestationen von Karma.

Die Manifestation des Karmas in der inneren Welt ist das Werk der Unterscheidung, der geformten Erfahrung und der Wahrnehmungen.

Die Arbeit der Unterscheidung ist z.B. die Information, die in unserem Bewusstsein auftaucht und uns dazu bringt, auf eine bestimmte Weise zu denken, Ideen und Gedanken, die auf dieser Information basieren, die wir zuvor erhalten haben.

Die Arbeit der geformten Erfahrung sind z.B. unsere Wünsche und Sehnsüchte, die auf früheren Erfahrungen beruhen und uns dazu veranlassen, bestimmte Handlungen zu unternehmen, um sie zu befriedigen.

Das Werk der Imagination sind z.B. Erinnerungen an angenehme oder unangenehme Momente in unserer Vergangenheit, die in Form von Bildern auftauchen.

Mit anderen Worten: Wie und worüber ein Mensch denkt, welche Urteile er fällt, welche Erinnerungen in seinem Geist auftauchen, welche Wünsche ihn dazu bringen, auf die eine oder andere Weise zu handeln – all das ist das Ergebnis des Karmas, das dieser Mensch in der Vergangenheit und in früheren Leben angesammelt hat. Ein Mensch lebt in Übereinstimmung mit seinem Karma.

Die Bilder, Erfahrungen und Informationen, die in unseren Ansammlungen 3–5 enthalten sind, gehören also zu unserer inneren Welt. Allerdings sind diese subtilen oder formlosen Objekte auch außerhalb von uns. Das heißt, sie sind nicht ursprünglich wir: Die Bilder, Erfahrungen und Informationen wurden von uns einfach von außen empfangen und in unserem falschen Selbst angesammelt. Daher sind sie immer noch Objekte außerhalb von uns. Jedes von uns wahrgenommene Objekt ist nicht wir selbst. Das ergibt sich schon aus der Tatsache, dass es wahrgenommen wird. Da wir uns jedoch in einem unerwachten Bewusstseinszustand befinden, können wir nicht ohne die Wahrnehmung von äußeren Objekten existieren. Deshalb führen wir mit unserem Körper, unserer Sprache und unseren Gedanken endlose Handlungen aus, die darauf abzielen, nach immer mehr Objekten außerhalb von uns zu suchen.

Die Erstursache dieses endlosen Suchens und Wahrnehmens ist Avidya, Unwissenheit oder fehlende Selbsterkenntnis. Das Werk der Imagination sind z.B. Erinnerungen an angenehme oder unangenehme Momente in unserer Vergangenheit, die in Form von Bildern auftauchen. Mit anderen Worten: Wie und worüber ein Mensch denkt, welche Urteile er fällt, welche Erinnerungen in seinem Geist auftauchen, welche Wünsche ihn dazu bringen, auf die eine oder andere Weise zu handeln – all das ist das Ergebnis des Karmas, das dieser Mensch in der Vergangenheit und in früheren Leben angesammelt hat. Ein Mensch lebt in Übereinstimmung mit seinem Karma.

Das, was das Bewusstsein in Bewegung setzt, sind wir, oder der Atman im Zustand von Avidya.

2. Identifikation mit dem Objekt

Wir führen endlose Aktivitäten aus. An erster Stelle steht die Arbeit des Bewusstseins. Infolgedessen begegnen wir in jeder Sekunde allen möglichen Objekten, sowohl in der Außenwelt als auch in unserer inneren Welt. Unsere sechs Sinne sind für den Kontakt mit Objekten verantwortlich. Die fünf physischen Sinne kommen mit äußeren Objekten in Berührung. Die über sie empfangenen Informationen werden vom Oberflächenbewusstsein wahrgenommen. Das gleiche Oberflächenbewusstsein nimmt Bilder, Wünsche und Gedanken wahr, die aus dem Unterbewusstsein kommen.

Als nächstes „klammert “sich unser Bewusstsein zwangsläufig an das Objekt. Dies kann als Identifikation bezeichnet werden, da wir versuchen, uns selbst in einem Objekt zu finden. „Uns selbst zu finden“ bedeutet, dass wir sofort verstehen wollen, ob das Objekt für uns von Nutzen ist oder nicht, ob es angenehm ist oder nicht und so weiter. Was diese Daten der Fünf Ansammlungen in Bewegung setzt, ist unser Bewusstsein. Das, was das Bewusstsein in Bewegung setzt, sind wir, oder der Atman im Zustand von Avidya.

Erleuchtung ist das Gegenteil von dualistischem Denken

Hier muss eine wichtige Klarstellung vorgenommen werden.

Erleuchtung ist keine bewusste Aufhebung der Wahrnehmung, kein Zustand der völligen „Aufhebung“, in dem man alles vergisst, nicht merkt, wo man ist und was geschieht. Der Zustand einer solchen „Aufhebung“ ist die Nichtexistenz, die ich im vorigen Kapitel beschrieben habe. Deshalb ist es schade, wenn diese pechschwarze Dunkelheit mit dem Zustand des Nirvana gleichgesetzt wird. Dies umso mehr, als Erleuchtung und Befreiung, also der Zustand des Nirvana, kein Verzicht auf die wahre Freude, Freiheit und das Glück ist, die uns von Anfang an innewohnen. Erst im gesegneten Moment der Erleuchtung werden diese absoluten Zustände in uns erweckt – das ist der Zweck wahrer spiritueller Praxis.

Wir können sagen, dass die Beendigung der Bewusstseinsarbeit im Moment der Erleuchtung der Beginn der wahren Wahrnehmung ist. Nachdem wir die Erleuchtung verwirklicht haben, hören wir auf, die Erscheinung von illusorischer Freude oder Leiden zu beenden, die allein durch unsere gewöhnliche Wahrnehmung und Unterscheidung von Objekten verursacht wird.

Dieses Aufhören ist jedoch nicht auf unseren Willen oder etwas Ähnliches zurückzuführen, sondern auf die Erkenntnis, dass das „Anhaften“ und die Wahrnehmung von Objekten bedeutungslos ist, weil sie leer sind und nicht wir. „Leerheit kann der Leerheit nicht schaden; das Eigenschaftslose kann dem Eigenschaftslosen nicht schaden“, sagt das Bardo Thödol. Mit anderen Worten: Erleuchtung ist keine Unterscheidung, die auf bestimmten Informationen beruht, die nur den Erleuchteten bekannt sind, noch ist sie eine besondere Art des Denkens oder der Wahrnehmung, die dem normalen Menschen unbekannt ist. Der erleuchtete Zustand ist die Abwesenheit von Bewusstseinsbewegungen und die Abwesenheit von Unterscheidungs-vermögen.

Im unerleuchteten Zustand nehmen wir endlos leere Objekte auf der Grundlage leerer Informationen wahr, wodurch wir das endlose Leiden der Unbeständigkeit erfahren. Aber im Moment des Aufhörens des Bewusstseins sehen wir dies. Unser Zustand in diesem Moment ist ein Sehen, ein erwachter Zustand, kein logisches Denken oder bewusster Akt unseres Willens. Dieser Zustand ist nur empirisch wahrnehmbar. Wenn wir diesen Zustand erleben, kehren wir in den Zustand des Glücks, der Freiheit und der Freude in ihrem wahren, ursprünglichen Sinn zurück, denn nur in diesem Zustand erkennen wir unser wahres Selbst. Mit anderen Worten, dieser Zustand ist höher als alle illusorischen Freuden oder Leiden, weil ihre Erscheinung aufgehört hat, aber dieser Zustand der Selbsterkenntnis selbst ist die höchste Freude, Freiheit und das höchste Glück, weil sie uns von Anfang an innewohnen.

„Es gibt nur eine Wirklichkeit. Und du bist sie, obwohl du dir dessen nicht bewusst bist. Aber wenn du zu dieser Wirklichkeit erwachst, bist du nicht mehr etwas, sondern du bist alles und immer. Und das ist alles.“

(Kalu Rinpoche)

Wenn wir also mit irgendeinem Objekt in Kontakt kommen, haben wir zwei Möglichkeiten: sehen und nicht sehen.

Im ersten Fall sind wir eins mit dem Objekt, weil unser Bewusstsein aufgehört hat, und deshalb sind wir frei vom Einfluss des Objekts, weshalb Kalu Rinpoche sagt:

„Du wirst nicht mehr etwas sein, sondern du wirst alles und immer sein.“

Im zweiten Fall identifizieren wir uns mit dem Objekt, wir suchen uns selbst in dem Objekt, wir „klammern“ uns an das Objekt. In diesem Fall gehen wir, dem üblichen Prozess des dualen Denkens folgend, zur Unterscheidung des Objekts über.

3. Unterscheidung der Objekte

Wir sind also mit einem äußeren oder inneren Objekt in Kontakt gekommen. Dann hat unser Bewusstsein dieses Objekt „begriffen“. In der nächsten Phase kommen unsere früheren Erfahrungen und die zuvor gesammelten Informationen zum Tragen. Sie werden vom Bewusstsein aktiviert. Wir unterscheiden das Objekt. Infolgedessen haben wir Wünsche und Unerwünschtes, die auf dieses Objekt gerichtet sind. Das heißt, unsere früheren Erfahrungen und Informationen färben alle ursprünglich leeren Objekte, die wir wahrnehmen, in den Farben von Freude oder Leid.

Dieses Prinzip wird in dem Märchen „Der Zauberer der Smaragdstadt“ wunderbar dargestellt. Die Hauptfiguren kommen in der Smaragdstadt an, um den Zauberer Goodwin zu treffen. Am Eingang zur Smaragdstadt fordert der Wächter sie auf, eine spezielle Brille zu tragen: „Ohne Brille werdet ihr von der Pracht der Smaragdstadt geblendet werden. Auch alle Bewohner der Stadt tragen Tag und Nacht eine Brille. So lautet der Befehl des Weisen Goodwin. Die Brillen sind mit einem Vorhängeschloss verschlossen, damit sie niemand abnehmen kann.“ Am Ende entpuppte sich die Smaragdstadt als eine gewöhnliche Stadt aus einfachen Steinen, aber die Brillen gaben die Illusion, dass die Stadt aus Smaragden bestand.

Ohne auf die Einzelheiten der Handlung des Märchens einzugehen, ist es notwendig, eine wesentliche Sache zu beachten. Die gewöhnlichen Steine, aus denen die Smaragdstadt gebaut wurde, sind gewöhnliche Steine, sie sind nicht „gut“ oder „böse“, „Glück“ oder „Leid“. Die Brille, die die Helden aufsetzen, ist nur eine Brille mit grünen Gläsern, sie ist auch nicht „gut“ oder „böse“, „Glück“ oder „Leid“. Mit anderen Worten: Sowohl die Steine als auch die Gläser sind leer und haben keine positiven oder negativen Eigenschaften. Indem die Figuren jedoch eine gewöhnliche Steinstadt durch eine gewöhnliche grüne Brille betrachteten, erhielten sie die „Smaragdstadt“. In ähnlicher Weise erhalten auch wir, indem wir leere Objekte und Phänomene in der äußeren und inneren Welt durch das Prisma der angesammelten Daten (Karma) wahrnehmen, unsere illusorische Realität, die wir Leben nennen, unsere „Smaragdstadt“. Daher ist alles, was wir erleben, eine Illusion unseres Karmas.

In unserem täglichen Leben können wir die Funktionsweise unseres Über- und Unterbewusstseins nicht sehen und verstehen. Aber wir werden jede Sekunde beeinflusst, wir begegnen dem Ergebnis ihrer Arbeit, denn das Über- und Unterbewusstsein sind unsere „grüne Brille“. Genauer gesagt sind die Brillengestelle unsere fünf Akkumulationen, die Brillengläser unser vielschichtiges Bewusstsein und die Farbe auf den zunächst transparenten Gläsern unser Karma, also die angesammelten Daten. Das Problem ist, dass wir, während wir ein gewöhnliches Leben führen, diese Brille nicht abnehmen können, d.h. wir können die Arbeit der Fünf Ansammlungen und des dualen Bewusstseins nicht aufhalten.

Wenn wir also Objekte unterscheiden, stoßen wir auf zwei Pole: „gut“ oder „schlecht“. Manchmal scheint es, dass wir einem Objekt gegenüber gleichgültig sind, aber das bedeutet nicht, dass unsere Unterscheidung in diesem Fall beendet ist. Eine indifferente Haltung ist eine negative Haltung. Wenn wir z.B. einen Menschen nicht mögen, dann ist uns sein Schicksal gleichgültig.

Wenn wir also als Ergebnis der Unterscheidung ein Objekt mögen, dann gibt es einen Wunsch, der darauf abzielt, dieses Objekt zu erhalten. Wenn ein Objekt bei uns negative Emotionen hervorruft, dann besteht der Wunsch, dieses Objekt loszuwerden.

4. Auf das Objekt gerichtetes Verlangen

Unwissenheit, Verblendung, blinde Faszination

Wenn ein Objekt von uns als positiv wahrgenommen wird, entsteht Verblendung oder Unwissenheit. Das Problem ist, dass wir, während wir ein gewöhnliches Leben führen, diese Brille nicht abnehmen können, d.h. wir können die Arbeit der Fünf Ansammlungen und des dualen Bewusstseins nicht stoppen.

Die erste ist Avidya, die grundlegende Unwissenheit, die bereits früher erwähnt wurde.

Bevor eine genaue Definition des Begriffs „Avidya“ gegeben wird, sollte geklärt werden, dass die russische Sprache eine gemeinsame grammatikalische Basis mit Sanskrit hat.

So bedeutet das Sanskrit-Wort „Avidya“ wörtlich übersetzt „Mangel an Wissen“, „Unwissenheit“, „Ignoranz“. „Unwissenheit“ bedeutet "nicht wissen", das heißt, etwas nicht zu wissen. Die Wurzel des Wortes „Unwissenheit“ ist WISS, wie in „wissen“, d.h. „wissen“. Das Wort „Avidya“ hat jedoch eine andere Wurzel, „VID“. Die Wortwurzel „VID“ ist in der russischen Sprache wie auch auf Sanskrit „sehen“.

Es stellt sich heraus, dass die genaue Bedeutung des Wortes „Avidya“ nicht „Unwissenheit“, sondern „Nicht-Sehen“ ist. Das Wesen der Unwissenheit in all ihren Erscheinungsformen ist also ein Zustand, in dem wir etwas nicht sehen, und als Folge davon können wir etwas „nicht wissen“ – nicht wissen oder nicht verstehen. Was aber ist vor unseren Augen verborgen?

Avidya ist die Abwesenheit des Selbstbewusstseins: Wir sehen nicht, erkennen uns nicht, und deshalb versuchen wir, uns in leeren Objekten und Phänomenen außerhalb von uns zu finden, die nicht unser wahres Wesen sind. Mit anderen Worten, wir glauben fälschlicherweise, dass unsere Fünf Ansammlungen wir sind und dass alle äußeren und inneren Objekte, die wir wahrnehmen und realisieren, uns wahres Glück, Freiheit und Freude bringen können.

Infolge des dualen Denkens oder Unterscheidens haben wir Täuschungen über das Objekt, das wir wahrnehmen und erkennen. So entsteht die zweite Art von Unwissenheit, die im Sanskrit und Pali mit dem Begriff „Moha“ bezeichnet wird – „Verblendung, Unwissenheit, Dummheit, Dummheit, Dummheit, blinde Faszination“.

Wenn wir das wahrgenommene Objekt mögen, haben wir eine Täuschung: Wir denken, wir hätten unser wahres Vergnügen, Glück oder Freude gefunden. Es entsteht der Wunsch, das Objekt einfach weiter zu genießen, ohne zu sehen oder sehen zu wollen, dass jedes Objekt – ob grob oder feinstofflich, äußerlich oder innerlich, primitiv oder komplex – vergänglich ist, dass nichts ewig währt.

Es gibt vier Arten oder Situationen, in denen wir die Unbeständigkeit aller Objekte und Phänomene erleiden werden. Ungeachtet des Objekts unseres Vergnügens werden wir zwangsläufig einer oder mehreren von ihnen begegnen. Ein gutes Beispiel, das jede dieser vier Möglichkeiten veranschaulicht, ist die Anhaftung an die Liebe, das Werk des Bewusstseins, das der menschlichen Welt zugrunde liegt.

Die erste Möglichkeit besteht darin, das Objekt, das uns Vergnügen bereitet, verändert sich. Ein junger Mann J verliebt sich in ein Mädchen N, das von ihrer Schönheit bezaubert ist. Mit der Zeit verblasst die Schönheit von N, ihr Aussehen verändert sich stark. J sieht in ihr nicht mehr den Charme, der ihn einst anzog. Seine Gefühle für N erlöschen.

Außerdem ist das Bewusstsein eines jeden Menschen unbeständig. Zum Beispiel verändert sich N's Charakter, und ihre Beziehung zu J verschlechtert sich zunächst und endet dann. Wenn sich das Bewusstsein eines der beiden Partner ändert, verwandelt sich die Anhänglichkeit leicht in Hass, denn Anhänglichkeit, die gewöhnlich als Liebe bezeichnet wird, und Hass sind zwei Seiten derselben Medaille. Mit anderen Worten: Wenn es etwas gibt, das man mag oder das positive Gefühle hervorruft, gibt es gleichzeitig etwas, das das Gegenteil ist – etwas, das man nicht mag und das Abneigung hervorruft. Je mehr wir z. B. die Vorzüge unserer Lieben mögen, desto mehr hassen wir ihre Unzulänglichkeiten (ich werde weiter unten mehr über dieses Prinzip erzählen).

Die zweite Möglichkeit ist das Verschwinden des Objekts der Freude. N kann zu J sagen: „Ich habe mich in jemand anderen verliebt. Auf Wiedersehen!“ und weggehen. Außerdem endet jede Beziehung, auch die schönste, zwangsläufig im Moment des Todes.

Die dritte Möglichkeit ist ein Wechsel des Themas der Lust. J wird seiner Geliebten überdrüssig, und ihre Beziehung endet. Die Sättigung kann nach ein oder zwei Jahren des Zusammenlebens eintreten. Natürlich kann es Menschen geben, die sich länger lieben. Es gibt aber auch Menschen, die sich unglaublich anstrengen müssen, um so zu tun, als würden sie sich noch lieben. Mit anderen Worten, zunächst nahm J das Objekt seiner Zuneigung, also N, mit Bewunderung wahr, und es schien, als würde sie immer schöner werden, und alles um sie herum erschien schön. Dann kühlte das lodernde Feuer der Liebe allmählich ab, und J begann, einen Makel nach dem anderen an seiner Geliebten zu bemerken – so ist die Natur der Seele. Immer wieder entdeckte er diesen und jenen Makel, und irgendwann war von Liebe keine Spur mehr. Das heißt, die sehr positive Wahrnehmung des Objekts, für das J ursprünglich Sympathie und Zuneigung empfunden hatte, verschwand.

Warum ist also alles unbeständig? Weil das Bewusstsein am Werk ist. Wenn das Bewusstsein aktiv ist, dann sind auch die Daten aktiv, die uns veranlassen, Objekte und Phänomene als Leid und Freude zu sehen. Irgendwann denken wir, dass wir glücklich sind – das ist allein auf die Wirkung bestimmter Daten oder des Karmas zurückzuführen. Das Bewusstsein arbeitet jedoch weiter. Auch die Daten, die Illusionen erzeugen, bewegen und verändern sich. So sehen wir im nächsten Moment nicht mehr Freude, sondern Leid, weil wir das Objekt aufgrund anderer Daten anders sehen. Wenn die Daten über das Objekt, die uns dazu bringen, es als Freude oder Leid zu sehen, vollständig erschöpft (geleert) sind, hören wir dementsprechend auf, aus dem Besitz oder Kontakt mit diesem Objekt überhaupt Freude oder Leid zu empfangen.

Die vierte Möglichkeit ist das Verschwinden des Subjekts der Freude. Ähnlich wie im zweiten Fall verlässt J N, oder ihre Beziehung endet mit dem Tod von J.

In all diesen Fällen leiden wir unter der Unbeständigkeit aufgrund von Unwissenheit, d.h. Unwissenheit, mangelndem Verständnis, mangelnder Einsicht in die Unbeständigkeit von allem: Bewusstsein, Beziehungen, alle Objekte und Phänomene.

Hass, Unzufriedenheit, Abneigung

Wenn es etwas gibt, das uns Vergnügen bereitet, auch wenn es nur vorübergehend ist, gibt es unbedingt auch etwas, das dem Vergnügen entgegengesetzt ist – etwas, das uns leid bringt. Und je größer das Vergnügen, desto größer das Leiden. Dies ist eine sehr präzise und strenge Formel, die unparteiisch und ohne Rücksicht auf unseren Willen wirkt, wo immer es einen Prozess unserer Wahrnehmung und Unterscheidung gibt. Wenn es ein Plus gibt, gibt es notwendigerweise auch ein Minus; wie viel stärker das Plus ist, wie viel stärker ist das Minus – sie sind gleichwertig.

„Wenn jeder im himmlischen Reich lernt, dass das Schöne schön ist, erscheint auch das Hässliche. Wenn jeder lernt, dass das Gute gut ist, entsteht auch das Böse. Deshalb bringen sich Sein und Nichtsein gegenseitig hervor, Schweres und Leichtes erschaffen sich gegenseitig, Langes und Kurzes sind miteinander verwandt, Hohes und Tiefes sind gegenseitig bestimmt, Klänge verschmelzen zu Harmonie, das Vorherige und das Nächste folgen einander. Deshalb zieht der Vollkommen Weise, wenn er Taten vollbringt, das Nichthandeln vor; wenn er lehrt, greift er nicht auf Worte zurück; wenn er bewirkt, dass sich Dinge verändern, [tut er] es nicht selbst; wenn er erschafft, besitzt er [das Erschaffene] nicht; wenn er Dinge in Bewegung setzt, bemüht er sich nicht darum; wenn er [etwas] erfolgreich vollendet, ist er nicht stolz. Da er nicht stolz ist, können seine Verdienste nicht weggeworfen werden.“

(Lao Tse, Das Tao Te King)

Wenn uns das wahrgenommene Objekt nicht gefällt und wir im Kontakt mit ihm unangenehme Empfindungen erleben, entsteht in uns Hass. Hass hat viele Ableitungen: Er kann Abneigung, Ärger, Wut, Zorn und Ähnliches sein. Wenn wir eine negative Einstellung zu einem Objekt haben, versuchen wir, es auf irgendeine Weise loszuwerden. Wenn wir zum Beispiel eine Person nicht mögen, versuchen wir, den Kontakt mit ihr zu vermeiden. Wenn wir ein Objekt hassen oder nicht mögen, erleiden wir natürlich körperliche oder seelische Schmerzen. Der seelische Schmerz ist stärker als der körperliche: Der körperliche Schmerz kann zumindest eine Zeit lang mit Schmerzmitteln bekämpft werden, aber der seelische Schmerz kann uns sogar im Schlaf quälen. Also, negative Unterscheidung – Hass, Abneigung, Unzufriedenheit – körperlicher oder geistiger Schmerz.

Gier, Anhaftung, Verlangen

Wenn wir etwas Vergnügliches erlebt haben, wollen wir es wieder erleben. So entsteht Gier (Anhaftung, Begierde). Wenn wir bekommen, was wir wollen, hört es entweder auf oder wir werden gelangweilt und beginnen eine neue Suche. Dies ist die Wirkung unserer geformten Erfahrung. Das heißt, vergangene Erfahrungen (Karma) führen uns zu Erfahrungen und dementsprechend zur Ansammlung neuer Erfahrungen (Karma). Oft bekommen wir nicht das, was wir uns wünschen, oder wir bekommen das Gegenteil von dem, was wir uns wünschen. In beiden Fällen leiden wir unter Unzufriedenheit.

Außerdem haben wir zwangsläufig eine unbewusste Angst davor, das Wertvolle und Angenehme zu verlieren, eine Angst davor, nicht zu bekommen, was wir wollen, und eine Angst davor, dass etwas Schlimmes passieren wird – etwas, das das Gegenteil unserer Wünsche und Erwartungen ist, etwas, das wir nicht wollen.

Kein Vergnügen währt ewig: Jedes Objekt, das uns Vergnügen bereitet, verändert sich und/oder verschwindet, oder unser Bewusstsein verändert sich, wir werden von dem Objekt satt und es befriedigt uns nicht mehr. Infolgedessen wollen wir notwendigerweise mehr, d. h. wir müssen „die Dosis erhöhen“. Gerade wegen der Unbeständigkeit aller äußeren und inneren Objekte, die wir wahrnehmen und unterscheiden, sowie wegen der Unbeständigkeit unseres Bewusstseins, wird die Befriedigung weltlicher Wünsche immer zur Drogensucht – allegorisch und manchmal leider auch wörtlich. Wir sind nicht mehr zufrieden mit der Menge des Geldes, der Größe unserer Wohnung, dem Komfort und der Geschwindigkeit unseres Autos, wir werden satt von unserem Sexualpartner, unserer Ehefrau, unserem Ehemann, wir verlangen unaufhörlich etwas mehr von den Menschen um uns herum, wir wollen noch mehr köstliche Speisen essen, usw., usw. Der seelische Schmerz ist stärker als der körperliche: Der körperliche Schmerz kann zumindest eine Zeit lang mit Schmerzmitteln bekämpft werden, aber der seelische Schmerz kann uns sogar im Schlaf quälen. Also, negative Unterscheidung – Hass, Abneigung, Unzufriedenheit – körperlicher oder geistiger Schmerz. Weltliche Begierden sind endlos, wenn man versucht, sie zu befriedigen: das Ergebnis ist nichts als Leiden. Die Menge an Erfahrung, die weltliche Wünsche hervorruft, ist jedoch festgelegt, und durch spirituelle Praxis kann sie gestoppt werden. In diesem Sinne haben die weltlichen Wünsche eine Grenze.

Die Welt um uns herum ist eine Manifestation unserer Unzufriedenheit. Wenn wir nicht bekommen, was wir wollen, oder verlieren, was wir früher genossen haben, haben wir neben der Frustration, dass wir das Verlangen nicht befriedigen können, auch Hass. Und wenn wir dann auch noch einen „Schuldigen“ dafür gefunden haben, dass wir nicht bekommen, was wir wollen, werden unser Ärger und unser Hass grenzenlos. Und je stärker unser Verlangen war, desto stärker wird der Hass sein. Das heißt, wenn wir unter Unzufriedenheit oder Unbeständigkeit leiden, leiden wir gleichzeitig unter Schmerzen, die durch unsere negative Einstellung (Hass oder Wut) gegenüber der Situation verursacht werden.

Also: Bewegung – Identifikation – Unterscheidung – Hass, Unwissenheit und Gier – Schmerz, Unbeständigkeit bzw. Unzufriedenheit. Alle Phänomene in unserer Welt fallen notwendigerweise unter eine dieser Kategorien von Schmerz, Unbeständigkeit oder Unzufriedenheit. Wie ich bereits sagte, gibt es kein einziges Phänomen, das nicht anfänglich mit einem dieser drei Leiden übereinstimmt oder sich schließlich in eines dieser Leiden verwandelt.

Auch hier ist anzumerken, dass alle oben genannten Vorgänge in unserem Bewusstsein so schnell ablaufen und wir so sehr daran gewöhnt sind, dass wir sie getrennt davon einfach nicht bemerken, nicht sehen, denken, dass „es so sein sollte“, endlos die zunächst leeren Objekte und Phänomene als „gut“ und „schlecht“ etikettieren, endlos andere Menschen für unser eigenes Leiden verantwortlich machen, das allein durch unser duales Denken verursacht wird.

5. Etikettierung der Ursachen des Leidens und des Urzustandes

In diesem Kapitel haben wir uns kurz mit den Ursachen befasst, die uns dazu bringen, die Illusion als Realität zu betrachten. Dieser unerleuchtete, gewöhnliche Zustand unseres Bewusstseins kann auf verschiedene Weise erklärt werden, was auf scheinbar unterschiedliche Ursachen für unser Leiden hinweist. Zum Beispiel sind Hass, Unwissenheit und Gier das Leiden des Schmerzes, der Unbeständigkeit und der Unzufriedenheit. Oder die Ursache des Leidens sind unsere weltlichen Begierden. Das heißt, wenn wir unter Unzufriedenheit oder Unbeständigkeit leiden, leiden wir gleichzeitig unter Schmerzen, die durch unsere negative Einstellung (Hass oder Wut) gegenüber der Situation verursacht werden. Also: Bewegung – Identifikation – Unterscheidung – Hass, Unwissenheit und Gier – Schmerz, Unbeständigkeit bzw. Unzufriedenheit. Alle Phänomene in unserer Welt fallen notwendigerweise unter eine dieser Kategorien von Schmerz, Unbeständigkeit oder Unzufriedenheit. Wie ich bereits sagte, gibt es kein einziges Phänomen, das nicht anfänglich mit einem dieser drei Leiden übereinstimmt oder sich schließlich in eines dieser Leiden verwandelt.

Alle diese Ursachen sind jedoch Glieder desselben Prozesses. Mit anderen Worten, diese Ursachen sehen aus, als seien sie unterschiedlich, aber in Wirklichkeit handelt es sich um denselben Prozess der Wahrnehmung und Unterscheidung, der lediglich unterschiedliche Elemente beinhaltet und verschiedene Stadien hat.

Unser ursprünglicher Zustand manifestiert sich, wenn die Wirkung der oben genannten Ursachen aufhört. Auch hier gibt es Definitionen, die auf den ersten Blick unterschiedlich erscheinen. Erleuchtung und Befreiung ist z.B. das Aufhören von Hass, Unwissenheit und Gier oder weltlichen Begierden. Oder es ist die Beendigung von polarem Denken. Oder das Anhalten von vergangenen Erfahrungen. Oder die Rückkehr des Bewusstseins in einen Zustand der Ruhe und Kontemplation. Oder die Selbsterkenntnis. Hier wie im ersten Fall scheinen die Definitionen unterschiedlich zu sein, aber in Wirklichkeit weisen sie alle auf denselben ursprünglichen Zustand hin, der, wie bereits erwähnt, konventionell als Atman oder Nirvana bezeichnet werden kann: „Wenn alle Verdunkelungen beseitigt sind, ist die wahre Natur des Geistes, die durch nichts eingeschränkt ist, ungehindert.“(Kalu Rinpoche).

Kapitel 3. Erleuchtung und Befreiung

Wenn wir versuchen, Erleuchtung logisch zu erklären, werden wir uns immer in einem Netz von Widersprüchen verstricken. Keine noch so große Menge an verbalen Erklärungen wird uns helfen, unsere eigene Natur zu erkennen. Je mehr man sie erklärt, desto mehr entzieht sie sich einem.

„Man kann den ganzen Tag über Essen reden und trotzdem hungrig bleiben. Man kann die Shunyata²⁰ – Philosophie zehntausend Jahre lang interpretieren, aber solange man seine eigene Natur nicht erkannt hat, ist sie nutzlos.“

D.T. Suzuki

In den vorangegangenen Kapiteln haben wir in allgemeiner Form über das gesprochen, was wir gewöhnlich als unser „Ich“ bezeichnen, über die Struktur des Universums und unser vielschichtiges Bewusstsein. Hier kann die Frage auftauchen: „Nun, ich verstehe diese Weltsicht im Allgemeinen, aber was soll ich tun, um mein Leiden zu überwinden und zum ursprünglichen Zustand meines Bewusstseins zurückzukehren?“, und auch: „Was geschieht mit einem Menschen, wenn er mit der spirituellen Praxis beginnt? Welchen Weg muss er einschlagen? Was wird er auf diesem Weg erleben?“

Die Schlüsselwörter zur Beantwortung dieser Fragen sind „Erleuchtung“ und „Befreiung“. Leider werden Erleuchtung und Befreiung heutzutage oft entweder verwechselt, synonym verwendet oder sehr vage definiert, so dass auch der Zweck der Praxis unklar wird.

In den vorangegangenen Kapiteln haben wir uns in allgemeiner Form mit dem beschäftigt, was wir üblicherweise als unser „Ich“ bezeichnen, haben über die Struktur des Universums und unser vielschichtiges Bewusstsein gesprochen. Hier kann die Frage auftauchen: „Nun, ich verstehe diese Weltsicht im Allgemeinen, aber was sollte ich tun, um mein Leiden zu überwinden und zum ursprünglichen Zustand meines Bewusstseins zurückzukehren?“, und auch: „Was geschieht mit einem Menschen, wenn er mit der spirituellen Praxis beginnt? Welchen Weg muss er einschlagen? Was wird er auf diesem Weg erleben?“.

Die Schlüsselwörter zur Beantwortung dieser Fragen sind „Erleuchtung“ und „Befreiung“. Leider werden Erleuchtung und Befreiung heutzutage oft entweder verwechselt, synonym verwendet oder sehr vage definiert, was den Zweck der Praxis unklar macht.

Unterschied zwischen Erleuchtung und Befreiung

Erstens: Erleuchtung und Befreiung sind nicht dasselbe; es gibt keinen Grund, diese Zustände zu verwechseln.

Zweitens: Erleuchtung und Befreiung sind Prozesse. Erleuchtung ist der Prozess der Rückkehr unseres Bewusstseins in den ursprünglichen Zustand der Ruhe und Kontemplation. Befreiung ist der Prozess, in dem wir die Wärmeenergie der weltlichen Wünsche umwandeln und uns vom falschen Selbst befreien, indem wir es aufheben.

Das ultimative Ziel jeder wahrhaftigen spirituellen Praxis ist die Verwirklichung des eigenen ursprünglichen Zustands. Dies ist der einzige unkonditionierte Zustand, in dem alle früheren Erfahrungen und Informationen, die in unseren Fünf Ansammlungen gespeichert sind, aufgehört haben zu existieren. Wir müssen uns von den Fünf Ansammlungen – Körper, Sinne, Bilder, Gesammelte Erfahrungen und Informationen – und ihren Funktionen befreien: körperliche Aktivität, Empfindungen, Wahrnehmungen, Wünsche/Begierden und Unterscheidungsvermögen. Dies sollte auf zwei Arten geschehen: mit Hilfe des Bewusstseins und mit Hilfe von Energie. Die Art und Weise, in der das Bewusstsein genutzt wird, führt zur Erleuchtung. Die Art und Weise, wie die Energie genutzt wird, führt zur Befreiung. Ich möchte Ihnen ein Beispiel geben. Wir haben einen physischen Körper. Es ist klar, dass er nicht nur illusorische Freuden schenkt, sondern auch Leiden mit sich bringt: Krankheit, Alter und Tod. Angenommen, ein Mensch wird schwer krank. Wenn er die Erleuchtung erlangt hat, werden selbst die schlimmsten Schmerzen im Körper keine Auswirkungen auf ihn haben – kein Leiden wird in seinem Bewusstsein entstehen. Das ist so, weil sein Bewusstsein und folglich seine vergangenen Erfahrungen angehalten werden, so dass die Empfindungen nicht in gut und schlecht unterteilt sind – sie können nur stark, schwach oder abwesend sein. Auf diese Weise entsteht kein Leid, weil das Bewusstsein durch die Erleuchtung zum Stillstand gekommen ist und vergangene Erfahrungen keine Illusionen von Leid oder Freude verursachen. Wenn diese Person die Befreiung erlangt hat, dann verlässt sie einfach ihren physischen Körper mit Hilfe der aufsteigenden Energie und befreit sich so von jeglichem Leiden. Auf die gleiche Weise muss man sich aus der Kontrolle aller Fünf Ansammlungen befreien – indem man das Bewusstsein anhält und die Energie anhebt.

Lassen Sie mich ein weiteres Beispiel nennen. Gier führt zu dem Leiden der Unzufriedenheit und bewirkt, dass wir immer wieder in den sechs Welten der Welt der Leidenschaften geboren werden.

Nach dem Prozess der Erleuchtung stellt der Praktizierende die Arbeit seines Bewusstseins vollständig ein. Dann, in diesem Zustand vollkommener Stille, beobachtet er die Objekte seines Festhaltens sowie seine vergangenen Erfahrungen, die ihn veranlassen, Freude an diesen Objekten zu suchen. An einem bestimmten Punkt erkennt der Praktizierende, dass alle Objekte und alle vergangenen Erfahrungen leer sind und nicht sein wahres Selbst darstellen. So fällt die Gier auseinander und hört auf zu existieren. Es bleibt nur die vergangene Erfahrung übrig, die aber keine weltlichen Wünsche mehr formt, weil sie völlig zum Stillstand gekommen ist. Dieser Prozess ist auf jedes weltliche Verlangen oder jede Bewegung der Seele anwendbar.

Wie wird ein spirituell Praktizierender die Gier im Prozess der Befreiung los? Erstens entsteht Gier aufgrund einer Energieblockade im Manipura Chakra, dem Energiezentrum in der Nabelregion. Was die Energie blockiert, ist die vergangene Erfahrung der Befriedigung von Begierden, die aus der Gier stammen. Zweitens ist die Gier selbst, wie jedes weltliche Verlangen, Wärmeenergie. Im Prozess der Befreiung verwandeln wir diese Wärmeenergie in aufsteigende spirituelle Energie. Die aufsteigende Energie zerstört die Blockade im Manipura-Chakra und das Bewusstsein, das sich mit der Energie bewegt, steigt höher. Zugleich wird die Energie der Gier selbst vollständig sublimiert. So wird ein Zustand erreicht, in dem Gier nicht aufkommen kann, selbst wenn das Objekt der Begierde erscheint.

Die Prozesse der Erleuchtung und der Befreiung sind also in dieselbe Richtung gerichtet und haben dasselbe Ziel, aber die Mittel, dieses Ziel zu erreichen, sind unterschiedlich.

Wichtigsten Punkte bezüglich Erleuchtung und Befreiung

Die wichtigsten Punkte bezüglich Erleuchtung und Befreiung sind:

Erleuchtung und Befreiung sind nicht dasselbe; es gibt keinen Grund, diese Begriffe zu verwechseln. Die höchste Stufe der spirituellen Praxis, die z.B. von Buddha Sakyamuni verwirklicht wurde, beinhaltet sowohl die endgültige Erleuchtung als auch die endgültige Befreiung. Wenn wir jedoch von den anfänglichen Stufen der Erleuchtung sprechen, bedeutet dies keineswegs die Verwirklichung der Befreiung.

Erleuchtung ist ein Prozess des Bewusstseins. Hier ist es notwendig, im Detail zu stoppen. Gewöhnlich wird davon ausgegangen, dass die spirituelle Praxis und ihr Endziel – die Erleuchtung – ein Prozess der Vervollkommnung, Entwicklung oder Evolution unseres Bewusstseins (Seele) ist. In der Anfangsphase ist das auch so: wir verändern die Daten unserer Fünf Ansammlungen, wodurch sie in einen höheren Zustand übergehen. Die Erleuchtung ist jedoch keine Entwicklung, sondern eine vollkommene Umwandlung. Wenn wir z.B. einen Schössling pflanzen, wird er nach einigen Jahren zu einem Baum heranwachsen, sich also entwickeln. Das ist Entwicklung. Wenn wir aber Eis erhitzen, wird es transformiert, in Wasser verwandelt. Das heißt, die Basis der Substanz (H2O) bleibt die gleiche, während der Aggregatzustand völlig anders wird. Das ist die Umwandlung. So ist die Erleuchtung der Prozess der Umwandlung unseres Bewusstseins vom gewöhnlichen getrübten Zustand (der mit Eis verglichen werden kann) in den wahren ursprünglichen Zustand der Ruhe und Kontemplation (wie reines, klares und völlig ruhiges Wasser, das alles reflektiert, wie es ist, ohne sich zu verändern).

Wenn nur eine Sache erreicht wird – Erleuchtung oder Befreiung – dann kann eine solche Errungenschaft nicht als vollkommen angesehen werden.

Zuerst wird die Erleuchtung erreicht, dann die Befreiung. Wenn das Gegenteil der Fall ist, ist es gefährlich (mehr Details im nächsten Kapitel).

Der Prozess der Befreiung schließt den Prozess der Erleuchtung ein, sodass wahre Befreiung immer auch Erleuchtung beinhaltet.

Erleuchtung und Befreiung haben viele Stufen, deren Verwirklichung während der spirituellen Praxis nacheinander erfolgt. Die höchste Stufe der Erleuchtung und Befreiung ist die Stufe, die Siddhartha Gautama erreicht hat, der zum Buddha wurde.

Missverständnisse über Erleuchtung und Befreiung (Anfang)²¹

Das erste der Missverständnisse, das leider auch heute noch besteht, ist, dass Zwischenstufen der spirituellen Praxis fälschlicherweise für Erleuchtung und Befreiung gehalten werden.

Zum Beispiel sieht jemand in der Meditation ein weißes Licht. Dieses Licht scheint den Praktizierenden „einzuhüllen“, und ein sehr angenehmes, freudiges Gefühl stellt sich ein. Wenn diese Person die Lehren sorgfältig studiert hat, wird sie erkennen, dass dies die Erfahrung der himmlischen Welt der Leidenschaft ist. Es ist in der Tat eine sehr angenehme Erfahrung, sie zeigt an, dass diese Person Verdienste hat und ihre meditative Praxis in die richtige Richtung geht.

Aber erstens ist es keine Erleuchtung oder Befreiung (schließlich ist es nur der Himmel der materiellen Welt), und zweitens sollte man diese Erfahrung niemals aufgreifen und sich damit zufriedengeben. Tatsächlich ist jede meditative Erfahrung, egal ob es sich um den Himmel oder eine andere Welt handelt, lediglich eine Manifestation der in unseren Fünf Ansammlungen angesammelten Daten. Wie ich bereits erklärt habe, werden die Daten durch unser vielschichtiges Bewusstsein aktiviert. Natürlich ist es wunderbar, wenn der Praktizierende den Himmel sieht und nicht etwa die Welt der hungrigen Geister. Sich über astrale Verschmutzung zu freuen, ist jedoch ein Weg der Degradierung; solche Erfahrungen sind Meilensteine auf dem Weg, nicht das Endziel. Wenn man sich freut und von allem gefangen genommen wird, was während der Meditation im Geist auftaucht, besteht die Gefahr, auf der Ebene der Welt „stecken zu bleiben“, die dieser manifestierten, angesammelten Information aus der Vergangenheit entspricht. Dann beginnt der Mensch zu denken, dass er bereits ein Verwirklichter geworden ist, dass er seine Praxis vollendet hat. Es gibt viele derartige Beispiele in unserer Zeit.

Um sich nicht in einer solchen Situation wiederzufinden, sollte man die Lehren gründlich studieren, die vorbereitenden Praktiken genau ausführen und sich nicht in den Erfahrungen verfangen, die man in der Meditation gesammelt hat, sondern sie vom Standpunkt des Dharma aus analysieren (und nicht auf der Grundlage der eigenen vagen Ideen oder Überzeugungen).

Das zweite Missverständnis über Erleuchtung und Befreiung besteht darin, dass ihnen aufgrund von Unwissenheit oder Missverständnis der Lehren ein gewisser Mystizismus, ein Mysterium und infolgedessen Unerreichbarkeit für einen gewöhnlichen Menschen zugeschrieben wird. Die ersten Stufen der Erleuchtung können von jedem erreicht werden, der sich ernsthaft mit der richtigen spirituellen Praxis beschäftigt. Es kommt jedoch vor, dass ein Mensch, der z.B. die erste Erleuchtung erreicht hat, anderen Menschen von seiner Erfahrung erzählt. Aber als Antwort sagen sie: "Warum glaubst du, dass du ein Buddha bist? Der Erleuchtete ist nur ein Buddha." Mit anderen Worten, die Tatsache, dass es viele Stufen der Erleuchtung und Befreiung gibt, wird geleugnet. Auf diese Weise entsteht die falsche Vorstellung, dass Erleuchtung etwas „Fernes und Kosmisches“ ist, etwas, das „nur ein Buddha verwirklichen kann“, und folglich für Normalsterbliche völlig unerreichbar. Wenn die Menschen spirituelle Praktiken ausüben, tun sie das eher zu ihrem eigenen Trost und sagen: „Für mich ist die Erleuchtung unerreichbar, und die Befreiung ist ein “dunkler Wald". Die letzten Arhats lebten vor 700 Jahren". Wie im ersten Fall ist auch dies ein düsteres Bild. In der Zwischenzeit sind Erleuchtung und Befreiung unser ursprünglicher, natürlicher Zustand. Zur Veranschaulichung dieses Punktes möchte ich Bodhidharma, den Patriarchen des Buddhismus, zitieren:

„Von jeher ist jede Bewegung, jede Handlung in jedem Augenblick und an jedem Ort dein ursprüngliches Bewusstsein, deine ursprüngliche Buddha-Natur. Das Bewusstsein selbst ist Buddha. Das ist es. Abgesehen von diesem Bewusstsein gibt es nirgendwo einen anderen Buddha. Getrennt von diesem Bewusstsein gibt es nirgendwo Buddha, Nirvana und Bodhi²² zu suchen. Unsere eigene Natur ist absolut wahr. Sie hat weder Ursache noch Wirkung. Unser Bewusstsein ist der Buddha. Unser Bewusstsein ist die volle, klare, ruhige Ausstrahlung. Daher ist es ein Irrtum zu sagen, dass es außerhalb des Bewusstseins einen Buddha und Bodhi zu erlangen gibt.“

Meiner Meinung nach sind solche Missverständnisse eine Respektlosigkeit gegenüber den großen Gurus der Vergangenheit, angefangen mit Buddha Sakyamuni, die, nachdem sie Erleuchtung und Befreiung verwirklicht hatten, uns diese Lehre in allen Einzelheiten überliefert haben, und wir haben nicht einmal eine genaue Vorstellung davon (oder wollen es einfach nicht?).

Prozess der Erleuchtung und Wege der Praxis

Glaube und Hingabe²³

Glaube bedeutet, an die vergangenen Gurus und ihre Lehren, den wahren Dharma, zu glauben. Hingabe bedeutet das tiefe Studium, die Kontemplation und die Praxis der Lehren. Kurz gesagt: Glaube ist die Ausrichtung des Geistes. Mit anderen Worten: Glaube und Hingabe lenken unser Bewusstsein auf das Objekt des Glaubens und der Hingabe.

Meister Kalu Rinpoche sagt dies über die Verpflichtung (Zuflucht nehmen):

„Zuflucht zu nehmen, birgt keine Gefahren oder Einschränkungen, weder äußerlich noch innerlich. Es schränkt uns nicht in unseren täglichen Aktivitäten ein. Es geht im Wesentlichen darum, Vertrauen in die Quelle des Mitgefühls und des Segens zu entwickeln. Und es ist auch nicht wahr, dass jemand, der Zuflucht genommen hat, keinen Zugang zu anderen spirituellen Traditionen hat. Es gibt viele spirituelle Lehren in dieser Welt. Der Buddha sagte, dass alle Traditionen als die Aktivität des erleuchteten Geistes betrachtet werden sollten, der sich je nach den verschiedenen Bedürfnissen der Wesen unterschiedlich ausdrückt.“

(Aus der Natur des Geistes)

Aber was ist dieses Objekt des Glaubens und des Engagements in Wirklichkeit? Die großen Gurus der Vergangenheit, wie z.B. Buddha Sakyamuni, haben ihr Wahres Selbst vollständig verstanden und den Zustand des vollkommenen Nirvana verwirklicht. Indem wir uns im Glauben und in der Hingabe an die Gurus der Vergangenheit und ihre Lehren üben, werden wir zu unserem wahren ursprünglichen Zustand der absoluten Freiheit und des Glücks geführt. Es handelt sich also nicht um einen Glauben an eine bestimmte Persönlichkeit namens „Gott“ oder „Buddha“, sondern um eine Ausrichtung des Bewusstseins auf die Essenz dieser Seelen – das Wahre Selbst. Mit anderen Worten ist es der Glaube an den eigenen inneren Lehrer (Guru) und in Wirklichkeit an das wahre Selbst, den Atman.

Wenn man sich allein auf die Praxis der Hingabe einlässt und darin Vollkommenheit erlangt, ist es möglich, das letztendliche Ziel der Erleuchtung und Befreiung zu erreichen. Kann jedoch eine gewöhnliche Seele die tiefe Bedeutung von „Hingabe“ erkennen? Das ist praktisch unmöglich. Und weil das so ist, wird die Hingabe in einer detaillierteren Form verwirklicht – durch spirituelle Praxis auf der Grundlage des Wahren Dharma.

Studium der Lehren

Die Absolute Wahrheit ist unser wahres Selbst oder Atman. Alles andere sind Daten, die nicht wir oder der Atman sind. Unter diesen Daten gibt es jedoch Informationen, die auf den Atman hinweisen, und Informationen, die jede Sicht und jedes Verständnis völlig blockieren.

Die erste Art von Information kann als „Dharma, Gesetz, Lehre oder Wahrheit“ bezeichnet werden. Es ist zum z.B. die Information, dass alles unbeständig und der Tod unausweichlich ist. Dass unser Leben ausschließlich durch unser Karma bestimmt wird, das in den Fünf Ansammlungen enthalten ist. Schließlich ist es die Information, dass die Fünf Ansammlungen selbst nicht wir sind, und wenn man die Arbeit des Bewusstseins anhält, wird es möglich, sie zu sehen.

Die zweite Art von Information ist die Information, die unsere weltlichen Begierden formt, vor allem Hass, Unwissenheit und Gier. Weltliche Begierden halten uns in der grob stofflichen Welt der Leidenschaften und bringen Leiden.

Die Frage, die den Verlauf unseres Lebens vollständig bestimmt, ist, welche Art von Information in uns vorherrscht. Wenn wir den falschen Ansatz wählen und Informationen aufnehmen, die Leidenschaften und Egoismus verstärken, wird sich unser Leben verschlechtern, weil wir auf den Pfad der Degeneration und des Verfalls unseres Bewusstseins gelangen. Tatsächlich sind die Objekte und Phänomene, die wir um uns herum sehen, für alle gleich. Unser physischer Körper zum Beispiel, die Ereignisse, die sich abspielen, oder der Planet Erde – all diese Dinge werden auf dieselbe Art und Weise gesehen, mit anderen Worten, wir sehen alle dieselben Dinge. Nur die Methoden der Analyse und Unterscheidung des Wahrgenommenen sind unterschiedlich, und wenn sie unterschiedlich sind, werden unsere Handlungen und dementsprechend auch ihre Ergebnisse unterschiedlich sein. Und die Analyse und Unterscheidung von Objekten und Phänomenen erfolgt ausschließlich auf der Grundlage der Informationen und Erfahrungen, die wir bis dahin gesammelt haben.

Informationen aus der Außenwelt

Und welche Informationen erhalten wir täglich aus den Medien, dem Internet oder in Gesprächen mit Freunden? Welche Bewusstseinszustände bilden sie?

Erstens: Hass auf jeden und alles, was uns nicht gefällt und von dem wir glauben, dass es Leiden bringt. Wir werden endlos irgendjemandem die Schuld für unsere Probleme und Schwierigkeiten geben, nur nicht uns selbst: Aufgrund der riesigen Menge an Informationen über weltliche Wünsche sind wir nicht in der Lage zu erkennen, dass die Ursache all unserer Leiden die Auswirkungen vergangener Erfahrungen oder des Karmas sind. Das heißt, in Wirklichkeit „sind es nicht die Dinge, die uns quälen, sondern unsere Wahrnehmung von ihnen“²⁴.

Uns lässt der Hass frohlocken, wenn diejenigen, die wir nicht mögen, leiden, oder wenn es uns gelingt, dass zu zerstören, was wir nicht mögen. Diese Art der Bewusstseinsarbeit entsteht durch die Unterscheidung zwischen sich selbst und anderen: „Das Wichtigste bin ich selbst, die anderen sind mir egal!“. Die Unterscheidung zwischen sich selbst und anderen entsteht durch die vollständige Identifikation mit den Fünf Ansammlungen und in erster Linie mit dem physischen Körper. Eine solche Bewusstseinsarbeit bildet einen Zustand der Hölle um uns herum, und im nächsten Leben werden wir aufgrund der Fixierung auf unseren eigenen Hass wirklich in der Hölle wiedergeboren.

Zweitens, wenn man sich mit seinem falschen Selbst identifiziert und es liebt, verlangt diese Liebe nach Befriedigung: Wir suchen endlos nach dem, was wir „Glück“ oder „Freude“ zu nennen versuchen. Doch all das entpuppt sich nur als eine unwissende Suche nach illusorischen, momentanen und meist primitiven Vergnügungen, die uns mit Tieren vergleichen und uns im nächsten Leben in die Tierwelt führen.

Drittens sind wir endlos in materiellen Dingen gefangen und erfreuen uns an unserer eigenen Gier und werden zu selbstsüchtigen, hungrigen Geistern, die nicht wissen, wie sie ihre Wünsche befriedigen sollen. Es ist ein ständiges Gefühl der verzweifelten Not und des Mangels. In diesem Zustand sind wir an nichts anderem interessiert als am persönlichen Gewinn.

Viertens bilden die alltäglichen weltlichen Informationen in uns eine blinde Anhaftung, die man „Liebe“ nennt und die darin besteht, den geliebten Menschen als sein Eigentum zu betrachten, selbst wenn man in der Reihe „Ich kümmere mich um dich!“ relativ Gutes tut. In diesem Fall entstehen Angst und Furcht, weil man denkt, dass man immer die Möglichkeit hat, das Objekt seiner Zuneigung zu verlieren. Daher besteht der Wunsch, ihn ständig zu kontrollieren, sowie endlos eifersüchtig zu sein und Gegenseitigkeit zu verlangen. Die Anhänglichkeit beherrscht die menschliche Welt.

Fünftens der Wunsch, andere in allem zu übertreffen, ohne viel Auswahl an Mitteln, und der Neid auf diejenigen, die mehr erreicht haben. Von den positiven Aspekten der Bewusstseinsarbeit der Asuras, die diesem fünften Punkt entspricht, kann man das Streben nach Selbstvervollkommnung hervorheben. Aber auch sie ist mit dem Wunsch nach Überlegenheit, Neid und Missgunst vermischt. Ein typisches Beispiel ist die Wissenschaft, die in der gegenwärtigen Welt der Menschen eindeutig dem asuristischen Typus angehört. Unmittelbar nachdem 1939 wissenschaftliche Daten über die Möglichkeit einer Kettenreaktion der Uranspaltung mit der Freisetzung enormer Energiemengen gewonnen wurden, begann die Entwicklung von Kernwaffen. Das erste Kernkraftwerk, in dem die Kernenergie zu friedlichen Zwecken und zum Nutzen der Menschen eingesetzt wird, entstand jedoch erst 1954, nachdem Kernwaffen eingesetzt wurden und viele Menschen durch ihren Einsatz gestorben waren.

Sechstens. Der höchste Bewusstseinszustand, den alltägliche weltliche Informationen in uns bilden können, ist der Zustand der Devas. Er äußert sich gewöhnlich in Selbstgefälligkeit und absichtlicher Unwissenheit. Warum sage ich also, dass es ein hoher Zustand ist? Weil es keine niederen Leidenschaften gibt, sondern eher den Wunsch, sich an erhabenen und raffinierten Dingen wie Kunst, Musik und Poesie zu erfreuen. Spirituelle Praxis kann auch in diese Liste aufgenommen werden, obwohl es besser ist, „pseudo-spirituell“ oder „fast-spirituell“ zu sagen. Ein Mensch, der Devas Bewusstsein besitzt, wird nur praktizieren, um körperliche und geistige Befriedigung zu empfinden. Natürlich wird er keine Rituale durchführen, um „Glück anzuziehen“ oder „Beute“ auf seine Feinde zu werfen – das ist die Domäne der niederen Geister, die Devas stehen darüber. Jedoch fehlt der spirituellen Praxis auf der Ebene der gewöhnlichen Devas völlig die Essenz der wahren spirituellen Praxis – Erleuchtung und Befreiung. Natürlich ist es gut, in diesem Leben im zufriedenen und relativ friedlichen Zustand der Devas zu verweilen und im nächsten Leben im Himmel zu reinkarnieren, aber man muss sich darüber im Klaren sein, dass dieser Zustand die Vergänglichkeit und das Leiden nicht übertrifft, weil die Welt der Devas in einem Samsara ist. Außerdem sind die Informationen selbst der niedrigen Ebene des Himmels in unserer modernen Welt vernachlässigbar im Vergleich zu den Informationen der unteren Welten.

Die vorherrschende Information ist die des Hasses, der tierischen Ignoranz, der totalen Beschäftigung mit materiellen Dingen, der blinden Anhaftung, des Neides und der Selbstgerechtigkeit. Die Gesellschaft legt solche Daten nicht einmal fest, sondern drückt sie dem Menschen von der frühen Kindheit bis zu seinem Tod buchstäblich ins Bewusstsein. Berichten die Medien z.B., dass Hass, Unwissenheit und Gier eigentlich drei Leiden sind? Schreiben irgendwelche Blogger, dass der Körper, die Gefühle, Bilder, Erfahrungen und Informationen nicht wirklich wir sind? Vielleicht sprechen populäre Lieder oder Spielfilme über die Notwendigkeit spiritueller Praxis?

Dharma hat einen entgegengesetzten Vektor

Es ist Dharma (Lehre), die sich weltlichen Informationen entgegenstellen kann. Wahres Dharma steht immer im Gegensatz zu weltlichen Begierden. Wahres Dharma ist eine Information, die eine Denkweise formt, die uns hilft, unsere wahre Natur zu verwirklichen, indem wir weltliche Begierden stoppen und zerstören. Mit anderen Worten sind es Informationen auf hoher Ebene, die uns erklären, wie wir das Wirken des dualen Bewusstseins stoppen können, um die wahre Realität zu erkennen.

Nehmen wir an, Sie sind krank. Wären Sie in der Lage, eine genaue Diagnose zu stellen und die richtige Behandlung zu verschreiben, wenn Sie absolut keine Ahnung von Medizin haben? Nein, natürlich nicht. Deshalb brauchen Sie einen erfahrenen Arzt oder zumindest Informationen über die Medizin, am besten zuverlässige. Natürlich besteht immer das Risiko, von einem Quacksalber mit einem gekauften medizinischen Abschluss aufgesucht zu werden.

Genauso verhält es sich mit der spirituellen Praxis – Sie können auf den wahren Dharma treffen oder auf einen anderen Verrückten aus der Stadt, der vom „Eintritt in den Astralraum, der Verbindung mit den Strömen der universellen Energie und dem Kontakt mit astralen Wesenheiten“ predigt. Dies wird durch gesunden Menschenverstand, kritisches Denken und die Fähigkeit, die Fakten zu sehen, bestimmt. Diese Qualitäten wiederum werden durch die Klarheit des Bewusstseins bestimmt. Der Zustand des Bewusstseins hängt von dem Verhältnis zwischen schlechtem Karma und Verdienst ab. Deshalb heißt es in den Sutras, dass die Begegnung mit der richtigen Lehre vom eigenen Verdienst abhängt.

Wahres Dharma ist die höchstwertige Information aus den kausalen Daten. Unsere Reinkarnation und unser Leben werden nicht dadurch bestimmt, was wir aus den kausalen Daten auswählen, sondern dadurch, welchen Teil der kausalen Informationen wir leben. Mit anderen Worten werden unser Leben und unsere Tendenzen dadurch bestimmt, welchen Teil der Informationen aus den kausalen Daten wir nutzen. Und wiederum können wir nur die Daten nutzen, welche unsere Kausalwelt oder Ansammlung Nr. 5 beherrschen. Der wichtigste Faktor ist also, worauf wir unser Bewusstsein richten, auf welche Informationen wir unser Gedächtnis fixieren – es sind diese Informationen, die unsere Handlungen dominieren und bestimmen werden. Hier kommt das korrekte Studium des Dharma oder der Lehren, die die Grundlage aller spirituellen Praxis sind, ins Spiel.

Verknüpfung von Dharma-Studium und Meditation

Durch das Studium der Lehren wandeln wir die Rohdaten der weltlichen Wünsche in die Daten der spirituellen Praxis um.

Ein Beispiel: Sie verbringen den ganzen Tag im Internet: Sie sehen, hören und lesen alles. Ihr Bewusstsein wird getrübt, auch wenn Sie vielleicht kein richtiges schlechtes Karma anhäufen. Aber die Frage ist: Welche Daten kommen in Ihre Ansammlungen 3–5? Und in welchem Zustand wird Ihr Bewusstsein unter dem Einfluss dieser Daten stehen? Infolgedessen werden Sie nicht in der Lage sein, richtig zu meditieren. Es wird Ihnen an Konzentration mangeln. Das ist so, als würden Sie versuchen, einzuschlafen, laute Musik einzuschalten und etwas Anregendes zu trinken.

Umgekehrt schafft die korrekte Fixierung des Gedächtnisses auf den Wahren Dharma die Grundlage für die Meditation, weil wir beginnen, sowohl die Außenwelt als auch unsere eigenen Unreinheiten in Handlungen, gesprochenen Worten und der Arbeitsweise unseres Geistes richtig zu sehen. Außerdem erinnern wir uns ständig an die richtigen Handlungen des Körpers, der Sprache und der Gedanken, wiederholen und analysieren die Lehren, die wir gelernt haben, und fixieren so unser wanderndes Bewusstsein und trainieren es, im gegenwärtigen Moment präsent zu sein. Dies führt uns zu Achtsamkeit und Konzentration, die ich weiter unten besprechen werde.

In der Meditation werden sich nur die Daten manifestieren, die wir angesammelt haben. Deshalb ist es sehr wichtig, was genau wir erleben, wenn wir uns zum Meditieren hinsetzen und innehalten. Wenn sich die Daten dann manifestieren, stoppen wir sie vollständig durch Konzentration und Kontemplation. Aber was passiert, wenn wir die ursprünglichen Daten nicht verändern und Ruhe und Kontemplation von Anfang an beherrschen? Warum ist zum Beispiel Meditation sehr in Mode gekommen und die Welt wird immer schlechter? Der Punkt ist, dass man, wenn man die ursprünglichen Daten nicht mit den oben genannten Praktiken ändert, auf der Ebene der niederen Welten verbleibt, voll von weltlichen Wünschen und folglich von Leiden. Und wenn die inneren Daten auf einer niedrigen Ebene sind und man nicht in der Lage ist, die Wirkung dieser ausgehenden Daten zu stoppen, dann wird es nicht besser werden, egal wie viel man meditiert. Dennoch sitzen gewöhnliche Menschen, die versuchen, „im Trend zu liegen“, und sagen: „Ich meditiere“. Aber dieses Herumsitzen hat keinen Sinn. Es gibt nur dann einen Sinn, wenn wir beharrlich die Daten unserer Fünf Ansammlungen verändern und die Handlungen des Körpers von Sprache und Gedanken auf der Grundlage des im Gedächtnis verankerten Wahren Dharma kontrollieren.

Rechte Sicht

Der wichtigste Aspekt des Dharma-Studiums ist der Unterschied zwischen einfachem Gedächtnis und Gedächtnisfixierung. Erinnern Sie sich zum Beispiel an den Inhalt des Schullehrplans? Wenn Sie nicht gerade Lehrer sind, ist das eher unwahrscheinlich. Das bedeutet, dass Sie das Wissen, das Sie in der Schule gelernt haben, jetzt nicht anwenden können und es daher für Sie nutzlos ist, weil es nicht in Ihrem Gedächtnis verankert ist und Sie es nicht anwenden oder durch Erfahrung bestätigen können.

Nehmen wir weiter an, Sie lesen die Sutras oder Lehren durchschnittlich dreißig Minuten pro Tag und sind damit zufrieden. Alles wird jedoch davon abhängen, welche Informationen Sie in den verbleibenden dreiundzwanzig Stunden und dreißig Minuten aufnehmen. Angenommen, Sie nehmen in dieser Zeit die Informationen über Hass, tierische Unwissenheit, totale Verstrickung in materielle Dinge, blinde Anhaftung, Neid, Selbstgerechtigkeit und Pseudo-Spiritualität auf (und andere Informationen gibt es im modernen Alltagsleben einfach nicht) und begehen schlechte Handlungen von Körper, Rede und Geist, dann werden Sie natürlich den Weg einschlagen, der in die niederen Welten führt.

Daher ist es notwendig, sich die Lehre immer wieder ins Gedächtnis zu rufen: „Die Fünf Ansammlungen sind dies und das; die sechs Welten der Welt der Leidenschaften sind dies und das; das Gesetz des Karmas ist dies und das; korrekte Meditation wird auf diese Weise durchgeführt; die vorbereitenden Praktiken, die zu korrekter Meditation führen, bestehen in diesem und jenem“, usw. Die Fixierung des Gedächtnisses auf die Lehren bedeutet, dass wir den Text, den wir brauchen, mehrmals lesen, ihn dann noch einmal in Gedanken lesen und ihn dann analysieren und konsequent praktizieren. Durch die wiederholte Durchführung dieser Praxis wird die Lehre als die Rechte Sicht aller Objekte und Phänomene in uns verankert. Eine Sichtweise, die auf der Lehre basiert (dem Dharma oder der Wahrheit, die von allen großen Lehrern, einschließlich Buddha Sakyamuni, gesprochen wurde) und nicht auf unseren eigenen Verblendungen, weltlichen Wünschen und fixen Ideen. Auf diese Weise werden die Daten in unseren Fünf Ansammlungen ausgetauscht, wie ich bereits erwähnt habe. Als Nächstes wird die Rechte Sichtweise die Prinzipien unseres Verhaltens vollständig bestimmen.

Natürlich ist das auch eine Kehrseite: Selbst vollständiges Wissen über den Dharma ist nicht gleichbedeutend mit Erleuchtung. Alle Dinge und Phänomene auf der Grundlage des Dharma zu sehen und zu verwirklichen, ist die Rechte Sicht. Die Unterscheidung von Objekten und Phänomenen auf der Grundlage von weltlichen Informationen bedeutet Hass, Unwissenheit und Gier, d.h. Schmerz, Unbeständigkeit und Unzufriedenheit. Die Unterscheidung von Objekten und Phänomenen auf der Grundlage eines „kosmischen Wissens, das nur Eingeweihten zugänglich ist“, ist Pseudowissen und führt zu Selbstgefälligkeit und vorsätzlicher Unwissenheit. Mit anderen Worten: Erleuchtung ist nicht die Unterscheidung von Objekten auf der Grundlage irgendwelcher Informationen, sondern das vollständige Aufhören des dualen Bewusstseins und aller Informationen. Allerdings gibt es so etwas wie eine sofortige Erleuchtung²⁵ nicht! Ihr geht eine ernsthafte spirituelle Praxis voraus, deren Grundlage die Fixierung des Gedächtnisses auf die Lehren und das Praktizieren des Fixierten ist.

Das Studium des Dharma bildet also die Rechte Sichtweise. Die Rechte Sichtweise ist die Grundlage aller spirituellen Praxis.

Speziell im Kontext der Erleuchtung kann folgendes Beispiel angeführt werden. Wenn man, ohne die Lehre und die Rechte Sichtweise zu besitzen, versucht, sich in die Meditation zu versenken, wird es keine Meditation sein, sondern Niederwerfung. Das heißt, Menschen, die nicht die Rechte Sichtweise besitzen, sitzen im Schneidersitz und sagen: „Ich meditiere“ oder „Ich beobachte meine innere Welt“. Hier stellt sich die Frage: Worüber wird ein solcher Mensch nachdenken, was und wie wird er beobachten, wenn er nicht die Rechte Sichtweise besitzt? Der springende Punkt ist, dass diese „Kontemplation“ oder eben diese „Kontemplation“ etwas ist, das nur auf der Grundlage der Rechten Sichtweise praktiziert und verwirklicht werden kann. Das bloße Sitzen in der Lotussitzhaltung wird die Erleuchtung nicht verwirklichen – egal wie lange man in der Niederwerfung verweilt, es wird niemandem nützen. Wir profitieren, wenn wir die Essenz der Lehre verstanden und uns mit der Rechten Sichtweise ausgestattet und unsere Handlungen, unsere Sprache und unsere Bewusstseinsarbeit in Übereinstimmung mit dem, was wir gelernt haben, ändern. In diesem Fall beginnen wir zu sehen und zu verstehen, was Leiden ist, wie und warum es entsteht, und was am wichtigsten ist, welche Anstrengungen wir unternehmen müssen, um das Leiden zu überwinden: Welche Praktiken wir ausüben müssen. Wenn wir Texte lesen, die die wahren Lehren enthalten, und sie auswendig lernen, um die Rechte Sichtweise zu erlangen, dann werden wir in der Lage sein, jedem Phänomen einen Sinn zu geben, ganz gleich, welches Leiden auftaucht.

Es sollte außerdem beachtet werden, dass der Dharma, der in unserem Gedächtnis verankert ist, nicht das Objekt unserer Anhaftung ist, sondern unsere Ausrüstung oder das Werkzeug, mit dem wir auf dem Weg zur Selbstverwirklichung voranschreiten. Wenn wir jedoch zum Beispiel mit dem Auto am Endpunkt unserer Reise ankommen, steigen wir aus dem Auto aus und bleiben nicht sitzen. In dem als Hekiganshu bekannten Zen-Lehrbuch heißt es: "Worte sind nur der Wagen, der die Wahrheit fährt. Die Wahrheit liegt jenseits der Beschreibung, aber es sind die Worte, die die Wahrheit manifestieren. Lasst uns die Worte vergessen, wenn wir die Wahrheit selbst erreichen. Das wird nur geschehen, wenn wir durch Erfahrung sehen, worauf die Worte hinweisen."

Hier kommen wir zu einem wichtigen Punkt. Der Glaube, den ich oben erwähnt habe, kann in zwei Arten unterteilt werden: Die erste ist der Glaube, der von seelischer Reifung begleitet wird; die zweite ist, man könnte sagen, blinder Glaube. Der Glaube, der von seelischer Reife begleitet wird, ist ein Glaube, der von einer Seele erzeugt wird, die in der Lage ist, die Phänomene zu verstehen. Und blinder Glaube ist der Glaube einer Seele, die keine Reife besitzt, der gesagt wurde: „Tu dies“, und die akzeptiert hat, dass man dies tun soll. Wenn wir also darüber sprechen, was für die Grundlage des Glaubens notwendig ist, dann sind es zwei Dinge – das richtige Studium des Dharma und die Rechte Sichtweise. Wenn wir uns genau diese Rechte Sichtweise aneignen können, wenn wir sie meistern können, dann können wir sagen, dass wir den rechten Glauben erworben haben. Und rechter Glaube wird zu rechter Verwirklichung, das heißt, zu rechtem Engagement.

Anders als ein gewöhnlicher Mensch, der von vager Rede, vagem unbestimmten Denken, das auf weltlichen Wünschen beruht, ergriffen ist, klärt ein spirituell Praktizierender die Dinge, bringt sie eins nach dem anderen zur Klarheit. "Dies habe ich gelernt. Das habe ich noch nicht gelernt, aber es wurde von denen gelernt, die vor mir den Pfad der Praxis betreten haben. Das ist es, was in diesen und jenen Schriften steht, aber es steht im Widerspruch zur spirituellen Erfahrung derer, die den Pfad vor mir betreten haben, und ist daher verzerrt durch die vielen Übersetzungen und Kommentare derer, die keine wahre spirituelle Erfahrung haben." Und nachdem er seinen Glauben gestärkt hat, bemüht sich dieser Mensch zu praktizieren, wodurch sein Denken über die Dinge tiefer wird und er beginnt, klar zu sehen, dass diese Welt der Leiden aus drei Leiden besteht.

Um in den Prozess der Erleuchtung einzutreten, ist also eine ernsthafte vorbereitende Praxis erforderlich, deren Kernstück das Studium des Dharma und der Rechten Sicht ist. Nachdem der spirituell Praktizierende die Lehren zu seiner Ausrüstung gemacht und eine solide Grundlage geschaffen hat, geht er weiter – jetzt sieht und versteht er, welche Anstrengungen er unternehmen muss, um die Erleuchtung zu erlangen, welche Praktiken er ausüben muss.

Rechtes Denken – Wahre Absicht in Übereinstimmung mit dem Dharma

Wenn wir in der Rechten Sichtweise verankert sind, werden wir Rechtes Denken haben. Rechtes Denken bedeutet, ohne ins Detail zu gehen, zwei Dinge.

Das erste ist das Denken, welches auf den Lehren basiert.

Das zweite ist eine Absicht in Übereinstimmung mit den Lehren, d.h. der Wunsch, das Bestreben oder die Entschlossenheit, Erleuchtung und Befreiung zu verwirklichen.

Hier stellt sich die Frage: Was ist der Unterschied zwischen dem Wunsch nach Befreiung und anderen Wünschen?

Das Wahre Selbst ist wie ein Spiegel, der alles reflektiert, wie es ist. Der Atman, oder das Wahre Selbst, besitzt ursprünglich Bewusstsein, Willen und Wahrnehmungen. Befreiung ist, wenn all diese Dinge angehalten werden und nicht in Bewegung kommen.

Unser Bewusstsein kann also in vier Schichten unterteilt werden: Oberflächenbewusstsein, Unterbewusstsein, Überbewusstsein und das Bewusstsein des Wahren Selbst. In yogischen Begriffen klingt das wie das Bewusstsein der physischen Ebene, das Bewusstsein der Astralebene, das Bewusstsein der Kausalebene und das Bewusstsein des Atman. Wenn alle Ebenen des Bewusstseins vollständig zum Stillstand gekommen sind, und damit auch die Ansammlungen und die darin enthaltenen Daten, werden wir uns des Selbst bewusst oder kehren in unseren ursprünglichen Zustand des Nirvana zurück. Mit anderen Worten: Erfahrung ist kein Teil des Wahren Selbst. Das Wahre Selbst hat keine Erfahrung – es existiert in einem gewissen Abstand zur Erfahrung. Wenn aber aufgrund von Avidya das Bewusstsein in Bewegung gerät, wird auch die geformte Erfahrung aktiviert, und wir, d. h. der Atman, beginnen, uns mit der geformten Erfahrung zu verbinden.

Solange wir uns im Zustand von Avidya befinden, sind wir uns also unserer selbst nicht bewusst; außerdem betrachten wir unsere fünf Ansammlungen und die darin enthaltenen Daten als unser wahres Selbst. Aber die Essenz des Atman ist vollkommene Freiheit und absolutes Glück, so dass es natürlich der Wille des Atman ist, zurückzukehren und immer in diesem ursprünglichen, erfahrungsunabhängigen Zustand zu bleiben.

Das Problem ist, dass unser wahrer Wille oder der Wille des Atman – zurückzukehren und immer im ursprünglichen unabhängigen Zustand zu bleiben – gebrochen, verzerrt wird, wenn er durch die Kausal- und Astralwelt in die Erscheinungswelt projiziert wird. Es ist genauso, wie wenn ein Strahl von ursprünglich reinem, transparentem Licht auf eine Leinwand projiziert wird, aber dabei gebrochen, gestreut und gefärbt wird, wenn er durch drei verschiedenfarbige, schmutzige und krumme Linsen geht. Diese drei Linsen sind unsere Unterscheidung, Gesammelte Erfahrung und Vorstellung, aber der Dreck und die mehrfarbige Farbe auf diesen Linsen sind die Daten, die wir angesammelt haben. Infolgedessen beginnen wir (Atman) mit dem Wunsch, zu unserem wahren Zustand der Freiheit und des Glücks zurückzukehren, nach diesen Zuständen im Außen zu suchen – in Objekten und Phänomenen außerhalb von uns. Diese Suche, die durch fundamentale Unwissenheit oder Avidya bedingt ist, formt unser falsches Selbst und die Illusionen von Leid und Freude, die wir für die einzige Realität halten.

Der Wunsch nach Befreiung ist also der wahre Wille des Wahren Selbst oder unseres inneren Gurus, und die anderen Wünsche sind Hass, Unwissenheit und Gier, die durch unsere vergangenen Erfahrungen entstanden sind, die nichts mit uns, d.h. dem Wahren Selbst, zu tun haben und uns nur in die Welt der Illusion stürzen.

Doch wie bereits erwähnt, sind wir im gewöhnlichen, getrübten Zustand nicht in der Lage, die wahre Absicht oder den Willen des Atman, d.h. unseres inneren Gurus, zu erkennen. Dennoch gibt es Gurus, die, nachdem sie ihre wahre Natur erkannt haben, den ursprünglichen Willen des Atman verwirklicht haben. Wenn wir die Lehren studieren, die diese Errungenschaften hinterlassen haben, bilden wir zuerst die Rechte Sichtweise und dann die Absicht oder die richtige Tendenz in unserem Geist, Erleuchtung und Befreiung zu verwirklichen. Diese Absicht, die durch das Studium des Wahren Dharma in uns entstanden ist, ist völlig identisch mit der wahren Absicht des Atman. Wenn es keine solche Absicht gibt, ist wahre spirituelle Praxis unmöglich.

Sechs Vollkommenheiten (Sechs Paramitas) – Weg zur Erleuchtung und Befreiung

Die Sechs Paramitas sind sechs Arten beständiger und ausdauernder Praxis: Opferbereitschaft, Achtsamkeit, Geduld, Ausdauer, Anstrengung, Meditation und Weisheit. Die Sechs Paramitas sind die Grundlage für unsere spirituelle Praxis in der heutigen Welt.

Die Sechs Paramitas werden in meinem Buch „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden." ausführlich beschrieben. In diesem Essay werde ich nur auf die wichtigsten Punkte dieser Praxis eingehen.

Die Sechs Paramitas sind eine Art „Satz von sechs Übungen“, die wir täglich machen sollten.

Erstens sollten wir versuchen, Verdienste anzusammeln, indem wir tugendhafte Taten, Opfer und selbstlosen Dienst ausführen. Dies ist die Paramita des Opfers.

Zweitens sollten wir versuchen, die Zehn Gebote einzuhalten, damit wir kein schlechtes Karma und keine Verschwendung anhäufen, sondern noch mehr Verdienst anhäufen. Dies ist das Paramita der Einhaltung der Gebote.

Drittens werden wir bei der spirituellen Praxis unweigerlich auf Schwierigkeiten stoßen, und in diesem Fall brauchen wir die Praxis der Geduld. Dies ist die Paramita der Geduld.

Und viertens müssen wir uns beharrlich bemühen, den Wahren Dharma zu studieren, zu kontemplieren und zu praktizieren. Dies ist das Paramita der ausdauernden Anstrengung.

Fünftens sollten wir uns täglich in Meditation üben. Dies ist das Paramita der Meditation.

Sechstens: Wir müssen die Welt um uns herum und die Manifestationen unseres eigenen Bewusstseins nicht auf der Grundlage von fixen Ideen und weltlichen Wünschen analysieren, sondern auf der Grundlage des Wahren Dharma. Dies wird die Reife unserer Seele erhöhen und ist für uns die Praxis der Weisheit in der ersten Stufe. Dies ist die Paramita der Weisheit.

Die Reihenfolge der Praxis ist jedoch so, dass wir eine schwierige Übung nicht richtig und hundertprozentig ausführen können, ohne die vorherige, einfachere Übung zu meistern, die die Grundlage für die Ausführung der schwierigen Übung bildet. An dieser Stelle kommt die tiefe Bedeutung des Wortes „Paramita“ ins Spiel. In Pali und Sanskrit bedeutet „Paramita“ „Vollkommenheit“. Von diesem Standpunkt aus gesehen wird die vorherige Praxis, wenn wir darin Vollkommenheit erlangt haben, zur Grundlage für die nachfolgende. Mit anderen Worten müssen wir Vollkommenheit in den Bereichen Opfer, Befolgung der Gebote, Geduld, Anstrengung, Meditation und Weisheit erlangen. Indem wir Vollkommenheit in jeder dieser sechs Praktiken erlangen, werden wir persönliche Erleuchtung und Befreiung verwirklichen, selbst als Laien in unserer von weltlichen Begierden belasteten Zeit.

Die Grundlagen der Sechs Paramitas sind die zuvor beschriebene Hingabe, die Fixierung des Gedächtnisses auf den Wahren Dharma, das Nachdenken, die Erinnerung an die Lehren und die Bildung der Rechten Sichtweise.

I. Vollkommenheit des Opferns
(Sanskrit und Pali: Dāna Paramita)

Alles, was wir erleben, im täglichen Leben und im Prozess der spirituellen Praxis erfahren, ist eine Manifestation der Daten, die wir angesammelt haben, geformt durch unsere vergangenen Handlungen. Die Frage ist, was diese Daten sind, als Ergebnis welcher Handlungen sie entstanden sind.

Stellen wir uns vor, wir haben begonnen, jeden Tag vier Stunden zu meditieren. Jemand wird nach drei Tagen Unbehagen, Leiden oder Unzufriedenheit mit seiner Praxis empfinden. Manche werden schon am ersten Tag, nach einer Stunde Praxis, Leiden empfinden. Und jemand wird die Praxis genießen. Warum ist das so? Weil jeder Mensch sein eigenes Karma hat und es ist das in der Vergangenheit angesammelte Karma, das den Zustand eines jeden Menschen bestimmt. Verdienste sind die Daten der höheren Welten. Meditation ist das, was uns zu den höheren Welten führen sollte. Wenn wir jedoch keine Verdienste haben, werden wir in der Meditation nicht den Zustand erfahren, der den hohen Welten entspricht. Wenn wir darüber hinaus viele Informationen und Erfahrungen aus den niederen Welten, d.h. negatives Karma, angesammelt haben, wird unser meditativer Zustand unangenehm, „trübe“ sein: Wir werden nur auf dem Boden sitzen, und unsere Gedanken werden immer wieder hin und her schwirren, was dazu führt, dass wir die Praxis wahrscheinlich einfach aufgeben werden.

Was ist ein Fortschritt in der Praxis? Es gibt z.B. einen Zustand der Freude, der durch das Aufsteigen der erwachten Kundalini-Energie entsteht. Wenn wir in diesen Zustand der Freude eingetreten sind, können wir sagen, dass unsere Praxis fortgeschritten ist. Welcher Welt entspricht dieser Zustand der Freude? Freude ist der Zustand der Devas (Götter). Wenn wir jedoch nicht über die Daten der Welt der Devas verfügen, d.h. über große spirituelle Verdienste, dann können wir den Zustand der Welt der Devas nicht erfahren, egal wie viele yogische Pranayamas und Mudras wir machen. Es ist vergleichbar mit der Situation, wenn eine Person ohne Geld in ein teures Geschäft kommt.

Es ist also notwendig, dass der Verdienst in uns überwiegt, dass unvergleichlich mehr Daten der hohen Welten in uns vorhanden sind als negatives Karma. Dies ist besonders wichtig, wenn wir in dieser verschmutzten Welt leben und praktizieren müssen. Deshalb steht die Paramita des Opfers an erster Stelle.

Um Verdienst anzusammeln, gibt es selbstlosen Dienst und drei Arten von Opfern: materielles Opfer, Opfer der Ruhe und Opfer (Erklärung) des Dharma. Diese Praktiken werden in dem Buch „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden“ in Band III, Kapitel 1 detailliert beschrieben.

Durch die Praktiken des Opfers und des selbstlosen Dienens sammeln wir gutes Karma und spirituellen Verdienst an. Wenn Hass, Unwissenheit und Gier "verstummen", sammeln wir das Karma von Welten an, die der Welt der Menschen überlegen sind, und machen die ersten Schritte zur Ruhe und Kontemplation.

II. Vollkommene Befolgung der Gebote
(Sanskrit: Sheela Paramita; Pali: Sila Paramita)

Es gibt drei Arten von Geboten: Gebote für den Körper, Gebote für die Sprache und Gebote für das Bewusstsein (Geist oder Gedanken). Es gibt drei Gebote für den Körper, vier Gebote für die Sprache und drei Gebote für den Geist, also insgesamt Zehn Gebote.

Es gibt eine Reihe von Schlüsselaspekten für die Praxis der Einhaltung der Gebote.

Erstens sollen alle Gebote verhindern, dass wir schlechtes Karma anhäufen. Das hat zur Folge, dass wir unsere Verbindung zur einen oder anderen Welt von der Welt der Leidenschaft trennen. Wenn wir z.B. nicht töten (auch keine Insekten), sammeln wir nicht das Karma der Hölle an, was bedeutet, dass wir im nächsten Leben nicht in der Hölle wieder geboren werden, d.h. wir schneiden die Verbindung zu dieser Welt ab.

Zweitens fördert jedes Gebot die Befreiung von diesem oder jenem weltlichen Verlangen oder einer niedrigen Bewegung, einem Geisteszustand. Natürlich ist das Wort „Befreiung“ hier nicht sehr passend. Es ist z.B. unmöglich, den Hass im Geist vollständig zu stoppen, nur indem man das Gebot „Du sollst nicht töten“ befolgt. Wenn es möglich wäre, dann bräuchte es keine lange meditative Praxis, keinen Eintritt in Samadhi und keine Befreiung – wir könnten unseren ursprünglichen Bewusstseinszustand erreichen, indem wir einfach die Gebote befolgen. Aber das ist leider nicht möglich. Die Gebote leisten jedoch ihren essenziellen, vorbereitenden Teil der „Aufräumarbeit“ in unserem Bewusstsein, und zwar in den Fünf Ansammlungen. Gehen wir zurück zu dem Beispiel des Gebots „Du sollst nicht töten“. Wenn wir es vollständig befolgen, wird sich unser Bewusstsein immer seltener dem Hass und seinen Ableitungen zuwenden. Infolgedessen wird unser Hass „gedämpft“: Wir werden weniger aggressiv und reizbar, und unser Bewusstsein wird ruhiger. Wenn wir in Samadhi eintreten, werden wir außerdem die Informationen und vergangenen Erfahrungen, die unseren Hass formen, vollständig stoppen. Der erste obligatorische Schritt zur Beendigung des Hasses ist jedoch das Gebot „Du sollst nicht töten“.

Drittens hat jedes der Gebote einen passiven Teil (d.h. das Verbot, etwas zu tun) und einen aktiven Teil (d.h. die Empfehlung, etwas zu tun). Beim Gebot „Du sollst nicht stehlen“ zum Beispiel besteht der verbietende Teil darin, nicht zu stehlen oder das Eigentum eines anderen zu begehren, und der empfehlende oder aktive Teil besteht darin, zu spenden. Dank des verbietenden Teils „dämpfen“ wir dieses oder jenes weltliche Verlangen, und so werden wir zur Ruhe geführt. Durch den empfehlenden Teil sammeln wir Verdienste an, die unser inneres Licht und unsere Fähigkeit zur Kontemplation erhöhen.

Viertens: Die Gebote haben eine ernste energetische Bedeutung und sind mit dem Prozess der Befreiung verbunden. Denn wenn wir ein Gebot brechen, erfahren wir kurzzeitig Freude durch den Energieverlust des entsprechenden Chakras. In diesem Fall ist der energetische Weg der Befreiung für uns verschlossen. Wenn wir hingegen die Gebote einhalten, bewahren wir die Energie, stoppen ihre Leckagen und heben sie nach oben, um den Prozess der Befreiung zu verfolgen.

Fünftens: Die drei Arten von Geboten wirken sich direkt auf die Drei Welten aus: die Erscheinungswelt, die Astralwelt und die Kausalwelt. Wie wir uns erinnern, entspricht jede der Welten in uns, bestimmten Ansammlungen und Bewusstseinsebenen.

Die Gebote für den Körper beeinflussen die Welt der Erscheinungen (die Welt der Leidenschaften): Wenn wir diese Gebote befolgen, werden die Bedingungen um uns herum besser, unser Leben in dieser materiellen Welt wird auch besser. Und umgekehrt, wenn wir diese Gebote nicht einhalten, dann verschlechtert sich die Qualität unseres Lebens, alle Arten von Krankheiten können auftreten und so weiter.

Die Gebote für die Sprache beeinflussen unsere Astralwelt (Welt der Formen): Wenn wir diese Gebote befolgen, werden unsere Bilder und unser Unterbewusstsein leichter, zum z.B. fällt es uns leichter, uns vorzustellen und zu erfüllen, was wir uns vorgenommen haben. Umgekehrt, wenn wir die Gebote für die Sprache ignorieren, wird unsere Astralwelt dunkler und im schlimmsten Fall hören wir auf zu träumen, da wir während des Übergangs vom Oberflächenbewusstsein zum Unterbewusstsein das Bewusstsein verlieren, aufgrund der großen Menge an unnötigen Informationen niedriger Ordnung, die wir durch die Nichtbeachtung der Gebote für die Sprache angesammelt haben.

Außerdem gibt es einen interessanten Aspekt bei den Geboten für die Sprache. Da die materielle Welt eine Projektion oder Manifestation der Astralwelt ist, wirkt sich die Einhaltung der Gebote für die Sprache auf unser Erscheinungsbild aus. Das heißt, wenn wir zum Beispiel in früheren Leben die Gebote für die Rede beachtet haben, unsere Rede rein und schön war, wie die der Götter, dann bekommen wir in diesem Leben einen schönen Körper und ein attraktives Aussehen. Und umgekehrt, wenn wir viel Schlechtes sprechen, verschlechtert sich unser Aussehen allmählich, weil die verschmutzten Informationen aus der Astralwelt auf unsere Erscheinungswelt projiziert werden, was sich zunächst auf unser Aussehen, unseren physischen Körper auswirkt.

Die Gebote für das Bewusstsein oder die Gedanken beeinflussen unsere Kausalwelt (Welt der Nicht-Formen). Wenn wir diese Gebote beachten, wird unser Denken klar, wir werden die äußere und innere Welt besser sehen und verstehen können. Andernfalls werden wir nicht in der Lage sein, klar zu denken und die eingehenden Informationen richtig wahrzunehmen. Außerdem wird unsere Meditationspraxis keine Fortschritte machen, denn Meditation und Bewusstsein sind untrennbar miteinander verbunden. Mit anderen Worten, wenn wir viele Gedanken haben, die auf Hass, Unwissenheit und Gier basieren, wenn unser Bewusstsein chaotisch von einem Wunsch zum anderen wandert, dann werden wir natürlich in unserer Meditationspraxis versagen.

Sechstens: Durch die strikte Einhaltung der Gebote können wir zunächst unser Oberflächenbewusstsein kontrollieren und dann in der Meditation unser Unter- und Überbewusstsein. Praktizierende, die die Regeln sorgfältig einhalten, sind auch in der Lage, die Härte der Meditationspraxis zu ertragen, weil sie ihr Oberflächenbewusstsein kontrollieren können. Diejenigen, die bei der Einhaltung der Gebote schwach sind, sind ebenso schwach in der Meditationspraxis. Wer die Gebote nicht einhalten kann, kann nicht meditieren.

Die hundertprozentige Einhaltung der Zehn Gebote ermöglicht es, das Bewusstsein von der Welt der Leidenschaften zu lösen und die Welt der Formen zu erfahren, d.h. in Samadhi einzutreten.

Natürlich sollte man bedenken, dass man, um in Samadhi einzutreten, neben der strikten Einhaltung der Gebote auch eine ernsthafte technische Praxis benötigt, um die Energie zu erhöhen.

Die Zehn Gebote lauten wie folgt.

Gebote für den Körper:

1. Du sollst nicht töten.

2. Du sollst nicht stehlen.

3. Du sollst nicht ehebrechen.

Gebote für die Rede:

4. Du sollst nicht lügen.

5. Du sollst nicht müßig sein.

6. Du sollst nichts Böses reden (nicht gotteslästerlich fluchen).

7. Du sollst nicht lästern.

Gebote für den Geist (Gedanken):

8. Du sollst nicht hassen.

9. Du sollst keine Unwissenheit haben.

10. Du sollst nicht gierig oder anhänglich sein.

Es gibt eine Reihe von zusätzlichen Geboten. Unter anderem Gebote, die das Essen oder die Schlafenszeit betreffen.

Alle Gebote, einschließlich der zusätzlichen Gebote, sowie die Interpretation und der Zusammenhang der Praxis der Gebote im Buddhismus, Yoga und Taoismus, werden in dem Buch „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden“ in Band III, Kapitel 1 detailliert beschrieben.

Tabelle 3. Zehn Gebote (I, II)

III. Vollkommenheit der Geduld
(Sanskrit: Kshanti Paramita; Pali: Kanti Paramita)

1. Vergangenes negatives Karma leeren

Alles, was wir Augenblick für Augenblick in der äußeren Welt und in unserer inneren Welt erleben, ist eine Manifestation des Karmas, das wir in der Vergangenheit und in früheren Leben angesammelt haben. Wenn wir die Empfindungen, die entstehen, als positiv wahrnehmen, sind sie Manifestationen unserer vergangenen Tugenden oder Verdienste. Wenn wir die Empfindungen hingegen als negativ wahrnehmen und unter ihnen leiden, ist dies eine Manifestation des negativen Karmas, das wir in der Vergangenheit angesammelt haben.

Um im täglichen Leben Glück zu erlangen und dann Erleuchtung und Befreiung zu verwirklichen, ist es notwendig, große Verdienste anzusammeln und negatives Karma zu beseitigen. Doch gleich, wie viel Verdienst wir anhäufen, unser schlechtes Karma der Vergangenheit wird nicht verschwinden – es muss weggewaschen oder geleert werden.

Außerdem werden sich die Ergebnisse der spirituellen Praxis in der Zukunft manifestieren, die eine Projektion der Gegenwart ist. Nun, was ist die Projektion der Gegenwart? Es ist eine Projektion unserer vergangenen Worte, Handlungen und Gedanken, d.h. der Arbeit des Bewusstseins. Wenn wir beispielsweise in der Vergangenheit weder schlechte noch gute Taten angesammelt haben, dann erleben wir in der Gegenwart weder Freude noch Leid. Und wenn wir in der Vergangenheit nur schlechte Taten begangen haben, erfahren wir in der Gegenwart nur Leid und Schmerz. Manche Menschen leiden bei der spirituellen Praxis, weil sie diesen vorübergehenden Unterschied nicht berücksichtigen. Mit anderen Worten ist es unmöglich, glücklich zu werden und sich in Richtung Erleuchtung und Befreiung zu bewegen, ohne das vergangene negative Karma, das sich in der Gegenwart in Form von Leiden oder Mühsal manifestiert, weitgehend zu beseitigen.

Die Paramita der Geduld bedeutet, eine ruhige Haltung gegenüber dem Leiden einzunehmen, das im Laufe der Praxis oder im täglichen Leben entsteht, und dieses Leiden ständig zu überwinden. Das heißt, wir sollten unseren Geist so trainieren, dass er unter keinen Umständen in Bewegung gerät. Nehmen wir an, es geschieht etwas, das uns Leiden verursacht. Wenn wir Leid erfahren, wird das negative Karma, das es verursacht hat, gewaschen. Mit anderen Worten, unsere vergangenen Erfahrungen, die uns veranlassen, das Geschehen als Leiden zu betrachten, hören auf zu wirken, beeinflussen uns nicht mehr, werden aufgehoben oder geleert. Was geschieht jedoch, wenn wir mit Leiden konfrontiert werden, alles um uns herum hassen, böse Dinge sagen oder andere Dinge tun, die von unserer eigenen Unzufriedenheit angetrieben werden, die aus dem Egoismus kommt? Natürlich schaffen wir durch solche Handlungen neues negatives Karma, das sich in der Zukunft als Leiden manifestieren wird. Es ist ein Teufelskreis. Was wird geschehen, wenn wir uns in Geduld üben, das Leiden ruhig ertragen und nicht zulassen, dass unser Bewusstsein in chaotische Bewegung gerät – in Panik und Hass auf alles um uns herum? Unser vergangenes schlechtes Karma wird zerstört und wir werden kein neues Karma anhäufen, weil wir dank der Geduld nicht den negativen egoistischen Emotionen nachgeben und keine entsprechenden Handlungen vornehmen.

2. Gedankenkontrolle und Willenskraft

Wir müssen mit unseren vergangenen Erfahrungen oder unserem Karma arbeiten, bis wir die endgültige Erleuchtung und Befreiung erreichen, aber es gibt eine wesentliche Qualität, die wir dank der wiederholten Praxis der Geduld sofort zu entwickeln beginnen. Es geht um die Willenskraft, die durch die Praxis der Geduld entwickelt wird.

Wir haben zwei Arten von Willen.

Der Erste ist unser Verlangen: „Ich will dies und ich will das nicht“, d.h. dies ist die Arbeit oder Funktion der vierten der Fünf Ansammlungen.

Die Zweite ist die Willenskraft, d.h. die Arbeit des Bewusstseins, die Konzentration fortzusetzen. Mit anderen Worten ist die Willenskraft – die Grundlage der Konzentration. Ohne dieses Bündel, die Willenskraft ist die Konzentration, die Meditation und der weitere Prozess der Verwirklichung von Erleuchtung und Befreiung unmöglich. Die Willenskraft eines spirituell Praktizierenden entspringt der richtigen Absicht – die Erleuchtung und Befreiung zu verwirklichen.

Es sollte betont werden, dass der gewöhnliche Wille (d.h. weltliche Wünsche, die aus vergangenen Erfahrungen oder – einfach ausgedrückt – aus Egoismus entstehen) und die Willenskraft völlig entgegengesetzte Vektoren haben. Wenn die Wünsche stärker werden, werden Willenskraft und Konzentration schwächer, was dazu führt, dass unser Bewusstsein in die niederen Welten abdriftet. Und umgekehrt, wenn wir Willenskraft entwickeln, führt das zur Schwächung der weltlichen Begierden, und unser Bewusstsein strebt nach Erleuchtung.

Durch die Praxis der Geduld trainieren wir also unser Bewusstsein, sich auf das zu konzentrieren, was wir im Moment machen müssen, d.h. wir trainieren die Willenskraft, die dann die Grundlage unserer Konzentration wird. Außerdem lösen wir uns von einem Großteil des negativen Karmas der Vergangenheit. Dank dieser beiden Aspekte der Praxis der Geduld wird unser Bewusstsein sehr stabil.

IV. Vollkommenheit der Beharrlichkeit
(Sanskrit: Virya Paramita; Pali: Virya Paramita)

Nachdem wir ein solides Fundament in Form der Paramitas des Opfers, der Gebote und der Geduld gelegt haben, beginnen wir mit der Praxis der Beharrlichkeit. Kurz gesagt; das Bestreben ist die vollständige Umwandlung unseres Lebens als gewöhnlicher Mensch in das Leben eines spirituell Praktizierenden.

Die Sechs Paramitas rufen uns nicht dazu auf, unser weltliches Leben aufzugeben und ein Mönch oder Einsiedler zu werden, aber dennoch sollte sich unser Lebensstil im Laufe unserer spirituellen Praxis deutlich verändern. Der Unterschied zwischen einem Mönch und einem Laien ist die Zeit, die man der Praxis widmet. Ein Laie kann Erleuchtung und Befreiung erlangen, wenn er die Zeit für die Praxis in seinem täglichen Leben allmählich erhöht und in den letzten Stadien in eine intensive Praxis rund um die Uhr eintritt.

1. Anstrengungen in der Praxis

Spirituelle Praxis kann in zwei Arten eingeteilt werden.

Die erste Art ist die Praxis, die wir im täglichen Leben ausüben sollten. Etwa das Studium des Dharmas und die Betrachtung der Phänomene auf seiner Grundlage, das Ausführen tugendhafter Handlungen, das Sammeln von Verdienst, das Einhalten der Gebote und das Üben von Geduld. Mit anderen Worten ist es eine Praxis, die keine besondere Form hat. Es ist eine Praxis, die in unserem Geist ausgeführt wird. Die höchste, formlose Praxis ist perfekte Achtsamkeit im täglichen Leben.

Die zweite Art ist im Gegensatz dazu eine Praxis, die eine konkrete Form hat. Zum Beispiel yogische Asanas, Pranayamas und Mudras. Taoistisches Qigong. Buddhistische Gehübungen (obwohl sie in fast allen Übungssystemen verwendet werden), Mantra-Rezitation. Mit anderen Worten handelt es sich um eine technische Praxis, die in erster Linie darauf abzielt, den physischen Körper zu entwickeln und die Energie anzuheben.

Die Spitze oder das Ergebnis beider Praktiken ist Meditation, deren Essenz die perfekte Konzentration des Bewusstseins ist. Das heißt, nachdem wir eine solide Grundlage in Form von vorbereitenden formlosen Praktiken geschaffen und eine ebenso solide Grundlage durch äußere und innere technische Praktiken gelegt haben, können wir mit der vollwertigen Praxis der Meditation beginnen. Durch diese Praktiken können wir in einen Zustand völliger Gedankenlosigkeit gelangen, indem unsere Energie auf- und absteigt, was der Einstieg in die wahre tiefe Meditation ist.

Meiner Erfahrung nach brauchen wir in der heutigen verschmutzten Welt eine tägliche technische Praxis von mindestens 2 bis 3 Stunden, um einfach nur unsere Energie und unser geistiges Niveau aufrechtzuerhalten. Wenn wir jedoch wirkliche Fortschritte machen wollen, sollte unsere tägliche Praxis, die Techniken und Meditation umfasst, sechs Stunden umfassen. Mit anderen Worten, wenn wir Erleuchtung und Befreiung verwirklichen wollen, müssen wir im Wesentlichen 24 Stunden am Tag praktizieren: sechs Stunden technische Praxis und Meditation; der Rest der Zeit ist formlose Praxis: Dharma-Achtsamkeit, Verdienst, Gebote, Achtsamkeit.

Da wir nicht wie Mönche oder Einsiedler vierundzwanzig Stunden am Tag meditieren können, muss unsere meditative Praxis maximiert werden. Dazu brauchen wir eine konsequente technische Praxis, die der Meditation vorausgeht. Unsere Praxis muss so konzentriert wie möglich sein, damit wir in sechs Stunden die gleichen Ergebnisse erzielen wie in vierundzwanzig Stunden. Mit anderen Worten müssen wir uns doppelt oder sogar dreifach anstrengen.

Wie ist das möglich? Hier kommen die Ergebnisse unserer Praxis der vorangegangenen Paramitas ins Spiel: Unser Bewusstsein ist ruhig, wir haben viele Tugenden und Verdienste, wir haben viel schlechtes Karma „abgestreift“, und wir sammeln kein neues Karma an, weil wir die Gebote strikt einhalten. Der entscheidende Faktor dafür, ob wir in der Praxis wirklich unser Bestes geben können, ist jedoch Geduld. Wenn wir die Vollkommenheit der Geduld erlangen, gewinnen wir eine mächtige „Waffe“, die „Willenskraft“ genannt wird. Dadurch wird unsere Praxis mit verdoppeltem Elan fortgesetzt – dieses „große, kämpferische Streben“, wie Meister Hakuin zu sagen pflegte.

Der erste Aspekt der Paramita der Hartnäckigen Bemühung ist also die Bemühung an sich: eine hundertprozentige Bemühung um die Praxis, basierend auf Dharma-Verständnis und Willenskraft.

2. Vier Rechten Anstrengungen

Die zweite Komponente der Praxis der Hartnäckigen Anstrengung besteht darin, Verdienst zu vermehren und schlechtes Karma abzubauen – mit anderen Worten, rechte Gedanken, Reden und Handlungen zu entwickeln und falsche zu unterdrücken:

Die Praxis zu tun, die jetzt getan werden kann. Zum Beispiel ist ein Praktizierender in der Lage, in diesem Moment materielle Spenden zu machen und Verdienst durch selbstloses Dienen anzuhäufen. Deshalb sollte er diese Praxis fleißig weiterführen.

Er soll sich in der Zukunft bemühen, die Praktiken zu tun, die jetzt nicht getan werden können. Zum Beispiel kann ein Praktizierender den Dharma bis jetzt nicht anderen erklären, weil er die Lehre bislang nicht ausreichend gemeistert hat. Er sollte sich also bemühen, den Dharma zu studieren, damit er die Lehren in der Zukunft frei darlegen kann.

Das Anhäufen von schlechtem Karma zu stoppen, das jetzt gestoppt werden kann. Zum Beispiel kann ein Praktizierender, anstatt sich Unterhaltungsprogramme im Fernsehen oder im Internet anzusehen, diese Zeit der Meditation widmen. Das sollte er also tun.

Er soll sich bemühen, in der Zukunft die Ansammlung von schlechtem Karma zu unterdrücken, die jetzt nicht unterdrückt werden kann. Zum Beispiel kann jemand schlechte Angewohnheiten, wie Rauchen oder die Sucht nach Süßigkeiten, nicht loswerden. Daher sollte diese Person alle Anstrengungen unternehmen, um diese Gewohnheiten in der Zukunft loszuwerden. Im Falle des Tabakrauchens z.B. sollte er spezielle Pranayama- und Reinigungstechniken anwenden.

Abgesehen davon besagt der vierte Punkt, dass Anstrengungen unternommen werden sollten, damit falsche Gedanken, Worte oder Handlungen in Zukunft nicht mehr auftauchen. Zum Beispiel hat der Praktizierende seine eigene Reizbarkeit und Verleumdung unterdrückt. Dann sollte er sich bemühen, die gewonnene Gelassenheit zu fixieren und nicht zuzulassen, dass Reizbarkeit oder Böswilligkeit wieder von ihm Besitz ergreifen.

Auf diese Weise erhöht die Praxis der Vier Rechten Anstrengungen die Menge der Daten (Karma) der hohen Welten in unseren Fünf Ansammlungen und hilft, die Menge der gegenteiligen Daten zu reduzieren.

3. Achtsamkeit und Konzentration

Durch all die oben genannten Praktiken beginnen wir, unser Bewusstsein zu kontrollieren und kommen zuerst zur Achtsamkeit im täglichen Leben und dann zur gerichteten Konzentration oder Fokus in der Meditation. Mit anderen Worten ist die dritte Komponente der Praxis der Beharrlichen Anstrengung das Bemühen, in jedem Moment in einem Zustand der Achtsamkeit zu sein und immer die Kontrolle über das eigene Bewusstsein zu haben:

„Das Bewusstsein regiert die Welt' sagte der Buddha. Ein gut kontrolliertes Bewusstsein ist der nützlichste Freund, aber wenn es unkontrolliert ist und umherwandert, wird es zwangsläufig zum schlimmsten Feind. Ein gut kontrollierter, gezähmter Geist bringt Frieden und Glück.“

(Ehrwürdiger Ananda Maitreya²⁶)

Achtsamkeit und Konzentration sind ruhige, auf ein Objekt gerichtete Aufmerksamkeit. Aufmerksamkeit auf das Objekt wird durch Willenskraft gehalten – wir erlauben unserem Geist nicht, sich vom Objekt unserer Konzentration zu entfernen, noch erlauben wir ihm, sich durch Willenskraft in Bewegung zu setzen.

Achtsamkeit bedeutet, dass man seine Aufmerksamkeit auf einen Prozess oder eine Handlung richtet. Wir gehen z.B. die Straße entlang, fahren Auto, kochen eine Mahlzeit oder putzen das Haus. Es kann sich um einen Arbeitsprozess handeln, wie z. B. den Prozess des Zusammenbaus von etwas. Es kann ein Lernprozess sein, bei dem wir uns eine Abfolge bestimmter Bewegungen einprägen müssen, wie z. B. beim Erlernen des Autofahrens, von Kampfsportarten oder von Computern. Es kann die Kontemplation und Bewusstheit unserer Empfindungen sein, wie beim Üben von yogischen Asanas oder taoistischem Qigong. Mit anderen Worten: Bei Achtsamkeit geht es nicht darum, ein einziges Objekt zu haben, auf das unsere Aufmerksamkeit gerichtet ist. Achtsamkeit ist eine ruhige Aufmerksamkeit, die auf einen Prozess gerichtet ist, bei dem eine Reihe von Objekten miteinander interagieren. Wenn ich zum Beispiel putze, benutze ich einen Staubsauger, wische Staubtücher, rücke Stühle, bringe den Müll raus und so weiter. Das heißt, ich muss meine Aufmerksamkeit konstant von einem Objekt zum anderen lenken und bewusst eine bestimmte Abfolge von Handlungen ausführen.

Konzentration ist dagegen eine ruhige Aufmerksamkeit, die ausschließlich auf ein einziges Objekt gerichtet ist. Normalerweise bezieht sich Konzentration oder zielstrebige Fokussierung auf unsere Meditation und innere Ruhe. Wenn wir unter anderem ein Mantra rezitieren oder uns beim Pranayama auf unseren Atem konzentrieren, gibt es in diesem Moment nichts anderes als das rezitierte Mantra oder den Atem. Unsere Achtsamkeit verschmilzt mit dem Objekt der Konzentration und bleibt stehen.

Achtsamkeit ist also in erster Linie die äußere Welt und das tägliche Leben, und Konzentration ist unsere innere Welt und die Meditation. Wir können also sagen, dass die Achtsamkeit im täglichen Leben die Grundlage für die ausgerichtete Konzentration in der Meditation bildet.

Mit fortschreitender Praxis werden die äußere und die innere Welt für uns eins, und wir erkennen die Fähigkeit, sowohl im täglichen Leben als auch in der Meditation natürlich präsent zu sein.

Die zwei Komponenten von Achtsamkeit und Konzentration

Achtsamkeit und Konzentration unterscheiden sich also in ihrer Form leicht, aber ihr Wesen ist identisch, denn sowohl Achtsamkeit als auch Konzentration haben zwei Komponenten. Und wenn eine davon nicht erfüllt ist, handelt es sich nicht um vollständige und echte Achtsamkeit und/oder Konzentration.

Die erste Komponente ist die Grundlage, ohne sie gibt es keine Achtsamkeit und Konzentration. Sie ist jedem bekannt, leicht zu erklären und zu verstehen, aber ziemlich schwierig zu erfüllen. Die erste Komponente besteht darin, im gegenwärtigen Moment völlig präsent zu sein. Was bedeutet es, präsent zu sein? Im gegenwärtigen Moment präsent zu sein bedeutet, sich zu konzentrieren, sich zu fokussieren, aufmerksam zu sein, sich nicht ablenken zu lassen, durch Willenskraft ganz im Hier und Jetzt präsent zu sein. Tatsächlich ist dies die Definition von Willenskraft selbst, d.h. die Arbeit des Bewusstseins, sich weiter zu konzentrieren, die Arbeit des Bewusstseins, das zu tun, was man im gegenwärtigen Moment tut. Es ist die Fixierung des Bewusstseins auf ein Objekt. Das Bewusstsein bewegt sich nicht weg, weicht nicht von dem Objekt unserer Aufmerksamkeit oder Konzentration ab. Was hindert uns also daran, im gegenwärtigen Moment präsent zu sein und unser Bewusstsein auf das Objekt zu richten? Fremde, bedeutungslose Gedanken, die sich gewöhnlich entweder auf die Vergangenheit oder die Zukunft beziehen. Mit anderen Worten, wir werden abgelenkt, indem wir in Erinnerungen an die Vergangenheit schwelgen oder von der Zukunft träumen. Deshalb spricht man von Präsenz, Achtsamkeit oder der Konzentration auf den gegenwärtigen Moment. Die Anwesenheit oder Abwesenheit von Gedanken über den gegenwärtigen Moment selbst wird weiter unten besprochen.

Die erste Komponente ist also die Praxis der Gelassenheit: Wir müssen unseren Geist beruhigen oder leeren und einen Zustand erreichen, in dem keine fremden Gedanken auftauchen. Wir kontrollieren unser Bewusstsein durch Willenskraft und lenken es vollständig auf das Objekt unserer Aufmerksamkeit oder Konzentration.

Die zweite Komponente von Achtsamkeit und Konzentration ergibt sich aus der ersten. Wir können sagen, dass diese zweite Komponente der wesentliche Aspekt ist, durch den Achtsamkeit und Konzentration realisiert werden. Im Gegensatz zur ersten kann die zweite Komponente nicht intellektuell oder logisch verstanden werden, denn wenn diese zweite Komponente vollständig verwirklicht ist, befindet sich unser Bewusstsein in seinem natürlichen Urzustand. Mit anderen Worten, unser Bewusstsein und damit auch das falsche Selbst werden verschwinden.

Wir konnten uns also auf das Objekt konzentrieren, fremde Gedanken sind verschwunden, und unser Bewusstsein ist klarer. Nun stellt sich die Frage: Was sollen wir mit dem eigentlichen Objekt der Konzentration tun? Wenn wir zum Beispiel ein Mantra rezitieren oder Pranayama durchführen – wie sollten wir mit dem Mantra oder unserem Atem umgehen, was sollten wir denken und sollten wir denken? Andererseits gibt es weniger Gedanken, aber die weltlichen Begierden sind nicht verschwunden – was ist zum Beispiel mit Anhaftung oder Ärger, die in der Meditation auftauchen können?

Die übliche dualistische Denkweise besagt, dass Mantra oder Atem „gute“ Objekte sind, auf die man sich also „konzentrieren“ sollte. Anhaftung oder Ärger hingegen sind „schlechte“ Objekte, auf die man sich nicht „konzentrieren“ sollte, sondern die man negieren sollte. In Wirklichkeit bezieht sich dieses Denken jedoch auf die anfängliche Ebene der Rechten Sichtweise, nicht auf die Meditation. In der richtigen Meditation konzentrieren wir uns gleichermaßen auf den Atem und auf Anhaftungen. Natürlich müssen wir zuerst die Konzentration auf „gute“ Objekte beherrschen und uns dann auf „schlechte“ Objekte konzentrieren, um deren Auswirkungen zu stoppen. Folglich kann das Objekt unserer Konzentration oder der Prozess, den wir verwirklichen, letztlich alles Mögliche sein: „gut und richtig“ kann zum Beispiel das sein, was wir studieren, unsere Praxis, unser Training, unsere Arbeit usw.; und „schlecht und falsch“ zum Beispiel unsere Schwächen, Unzulänglichkeiten, weltliche Wünsche oder unangenehme Gedanken, schmerzhafte Erinnerungen usw.

Wenn man sich jedoch zumindest theoretisch nicht bewusst ist, was der ursprüngliche Bewusstseinszustand ist, wird es an diesem Punkt zwangsläufig zu Verwirrung und Ersetzung von Konzepten kommen. Aber dies ist der wesentliche Teil der Konzentration, ihr wahrer, tiefster Teil, zu dem der Praktizierende kommen muss, und wenn dies nicht geschieht, dann sind die vorherigen Praktiken vom Standpunkt der Erleuchtung aus gesehen nutzlos.

Es gibt nur zwei entgegengesetzte und sich gegenseitig ausschließende Arten oder Prozesse, jegliches Objekt, jegliche Handlung oder jegliches Phänomen wahrzunehmen. Die erste ist die Ergriffenheit vom Objekt, die zweite ist die Konzentration auf das Objekt. Im normalen Leben werden sie jedoch als ein und dasselbe angesehen. Das Problem besteht darin, dass wir die Ergriffenheit und die Konzentration verwechseln, mit anderen Worten, wir werden ergriffen, an das Objekt gebunden, anstatt uns des Objekts unvoreingenommen bewusst zu sein.

Es gibt einen Prozess: Bewegung des Bewusstseins – Wahrnehmung des Objekts – Identifikation mit dem Objekt – Unterscheidung des Objekts auf der Grundlage früherer Erfahrungen und Informationen – Entstehen von Verlangen oder Unwillen für das Objekt – Leiden²⁷.

Es gibt jedoch noch einen anderen Prozess, oder vielmehr dessen Abwesenheit. Das Bewusstsein wird angehalten und bleibt in seinem ursprünglichen Zustand der Ruhe und Kontemplation. Es erscheint ein Objekt, das wir wahrnehmen. Es ist jedoch eine Wahrnehmung ohne Wahrnehmung. Unser Bewusstsein kommt nicht in Bewegung, und so folgen wir nicht dem Prozess des Ergreifens. Infolgedessen hat das Objekt keine Wirkung auf uns.

Wenn wir diesen Zustand des vollständigen Aufhörens des Denkens noch nicht erfahren haben, nutzen wir die Konzentration auf ein „gutes“ Objekt, um diesen Zustand zu erfahren. Durch Willenskraft erlauben wir unserem Bewusstsein nicht, sich auf das Objekt zuzubewegen, vom Objekt ergriffen zu werden, den Pfad der Unterscheidung und das Aufkommen von Wünschen zu betreten. Das „Objekt“ ist das Objekt unserer Konzentration oder unseres Gewahrseins. Wir versuchen, den Prozess der gewöhnlichen Wahrnehmung und Unterscheidung durch ruhige Kontemplation ohne Anhaftung zu ersetzen. Wir können sagen, dass wir an diesem Punkt den ursprünglichen Zustand unseres Gewahrseins imitieren.

Wenn wir ein vollständiges Aufhören des Denkens auf der Ebene des Oberflächenbewusstseins erfahren, wird der Ort, an dem der Prozess des Unterscheidens und Ergreifens stattfand, durch den Zustand ersetzt, der schon immer da war – den Zustand der natürlichen Präsenz, des kontemplativen Friedens oder der Ruhe und Kontemplation. Wenn dies verwirklicht ist, werden wir in der Lage sein, unsere Schwächen und weltlichen Begierden (d.h. die „schlechten“ Objekte) von Angesicht zu Angesicht zu konfrontieren und sie durch Konzentration und Kontemplation in weiterer Meditation zu beenden.

Die zweite Komponente von Achtsamkeit und Konzentration ist also die Nicht-Anhaftung. Zunächst richten wir unser Bewusstsein auf das Objekt unserer Konzentration und lassen nicht zu, dass es durch Gedanken an die Vergangenheit oder Zukunft abgelenkt wird. Dann erlauben wir dem Bewusstsein nicht, sich zu bewegen: sich auf das Objekt zuzubewegen, das Objekt der Konzentration selbst zu unterscheiden oder zu interpretieren, sich mitreißen zu lassen, von dem Objekt oder Prozess, auf den unsere ruhige Aufmerksamkeit gerichtet ist, absorbiert zu werden. Deshalb nennt man Konzentration auch ruhige, auf ein Objekt gerichtete Aufmerksamkeit. Die Kontrolle des Bewusstseins wird von uns auf Kosten der Willenskraft ausgeübt. Willenskraft wird durch Geduld und Beharrlichkeit entwickelt.

Erste Erleuchtung

Achtsamkeit und Konzentration führen uns zur ersten Erleuchtung, weil sie die Praktiken der Ruhe und der Kontemplation sind. Stille und Kontemplation wiederum ist der natürliche Urzustand unseres Bewusstseins, in dem wir unsere wahre Essenz, den Atman, erkennen. Und im Moment des vollkommenen Gewahrseins und/oder der Konzentration befindet sich unser Bewusstsein in diesem ursprünglichen Zustand.

Getrennt davon wird die Konzentration nur von uns, d.h. dem Atman, ausgeführt, denn im gesamten Universum hat nur der Atman das Vorrecht, etwas zu erkennen, zu konzentrieren, zu handeln oder zu erschaffen.

„Hier ist die Erklärung der Konzentration.

Yoga ist die Bewahrung des Bewusstseins (Chitta) davor, in verschiedene Bilder (Vritti) gekleidet zu sein. Während der Konzentration ruht das Sehende (Purusha²⁸) in seinem eigenen [natürlichen] Zustand. Zu anderen Zeiten [außerhalb der Konzentration] ist das Sehende mit seiner Art identifiziert.“

(Patanjali's Yoga Sutras)

Wenn wir in der Lage sind, die Konzentration über einen längeren Zeitraum aufrechterhalten, kommt es zu einem Durchbruch – unser Bewusstsein hört vollständig auf zu arbeiten, verschwindet und kehrt in seinen ursprünglichen Zustand der Ruhe und Kontemplation zurück. Die Beendigung der Arbeit des oberflächlichen Bewusstseins ist die erste Erleuchtung.

Im Zen wird die erste Erleuchtung Kensho genannt, das „Erkennen der eigenen wahren Natur“. Im ursprünglichen Buddhismus entspricht die erste Erleuchtung dem Stadium des Eintritts in den wahren Strom. Die Sutras sagen, dass eine solche Person eine flüchtige Vision des Ziels – Nirvana – erhält. Im Yoga wird die erste Erleuchtung „Chitta Vritti Nirodha“²⁹ genannt. Da unser Bewusstsein vielschichtig ist, müssen wir natürlich das Aufhören jeder dieser Schichten erfahren. Daher ist die Beendigung des Oberflächenbewusstseins in der Tat der vollwertige Beginn der spirituellen Praxis, nicht ihre Vollendung und ihr einziger Zweck.

Warum beginnt sie also mit der ersten Erleuchtung? Weil das oberflächliche Bewusstsein uns in der Welt der Erscheinungen hält und uns nicht erlaubt, in tiefe Meditation³⁰ einzutreten. Deshalb beginnt der Prozess der Befreiung mit der ersten Erleuchtung – mit der Beendigung der Arbeit des oberflächlichen Bewusstseins der Welt der Erscheinungen – der Welt, in der wir uns im Moment befinden. Mit dem Oberflächenbewusstsein nehmen wir äußere und innere Objekte wahr. Äußere Objekte sind Empfindungen, die durch die Sinnesorgane kommen: wir sehen mit den Augen, hören mit den Ohren, riechen mit der Nase, schmecken mit der Zunge und berühren mit den Rezeptoren auf der Haut. Innere Objekte sind Bilder, Wünsche, Ideen und Gedanken, die in unserem Oberflächenbewusstsein erscheinen. Wir müssen unser Oberflächenbewusstsein von diesen Objekten „abkoppeln“, damit wir uns aus der Welt der Erscheinungen befreien und in die Astralwelt gehen können.

Es stellt sich die Frage: Wie kann man das tun?

In der Regel versucht eine Person, die z. B. unangenehme Erinnerungen oder Gedanken loswerden möchte, diese zu unterdrücken oder an etwas anderes, angenehmeres zu denken, d. h. sie versucht, auf etwas anderes „umzuschalten“. Die Person kann auch versuchen, ihren Zustand zu analysieren. Das ist jedoch dasselbe, als würde man sich die Nase mit Wasser ausspülen und versuchen, Nierensteine auszuspülen. Denn in jedem Fall basiert diese Art des Denkens ausschließlich auf der Dualität: Man versucht, das loszuwerden, was Abneigung und damit Leiden verursacht. Aber solange das Bewusstsein der Dualität am Werk ist, ist es unmöglich, den Einfluss von irgendetwas aufzuhalten – es ist, als würde man versuchen, vor seinem eigenen Schatten davonzulaufen. Mit anderen Worten, es spielt keine Rolle, ob wir etwas lieben oder hassen – das Objekt unserer Anhaftung oder unseres Hasses wird uns immer noch beeinflussen und uns im Falle der Anhaftung illusorische Freude und im Falle der Abneigung oder des Hasses direktes Leiden bringen.

Um das Wirken des Geistes zu stoppen, das äußere und innere Objekte dazu bringt, uns zu beeinflussen und Leiden zu bringen, ist es notwendig, Achtsamkeit und Konzentration zu meistern. Alles, was eine Person, die Achtsamkeit und Konzentration nicht beherrscht, mit einem unangenehmen Gedanken tun kann, ist, seinen Einfluss mit einem anderen, angenehmeren Gedanken zu blockieren, zu maskieren, zu „überdecken“, so wie Menschen einen Riss in der Wand ihres Hauses mit einem Gemälde überdecken.

Es ist also unmöglich, die Wirkung von Informationen oder vergangenen Erfahrungen, die Empfindungen, Gedanken, Wünsche, Emotionen, Erinnerungen oder Bilder erzeugen, zu stoppen, ohne das Bewusstsein zu stoppen. Ob wir unsere Empfindungen, Gedanken, Wünsche, Emotionen oder Erinnerungen lieben oder hassen, sie sind immer noch aktiv und beeinflussen uns, bringen Leiden oder Vergnügen, die sich dann in Leiden verwandeln. Den Geist zu stoppen, darum geht es bei der Achtsamkeits- und Konzentrationspraxis:

„O Mönche, einen guten Freund oder einen vertrauenswürdigen Geber zu finden, kann nicht mit der Vervollkommnung eurer Achtsamkeit verglichen werden. Wenn ihr in der Achtsamkeit verweilt, wird keiner der Diebe der Verfinsterungen in euren Geist eindringen. Deshalb müsst ihr euren Geist in einem Zustand ständiger Achtsamkeit halten. Wenn du dein Gewahrsein verlierst, verlierst du all deinen Verdienst. Wenn die Kraft deiner Verwirklichung groß ist, dann können sie dir nichts anhaben, auch wenn du mit den Dieben – den fünf Sinneswünschen – zu tun hast. So kann ein Krieger, der in eine sichere Rüstung gekleidet in die Schlacht zieht, nichts fürchten. Dies ist die Erklärung der Achtsamkeit.“

(Sutra der letzten Unterweisung des Buddha)

Achtsamkeit und Konzentration sind also die „Fahrzeuge“ für die Verwirklichung der ersten Erleuchtung. Konzentration ist keine Anspannung oder Überanstrengung oder so etwas, sondern ein ganz natürlicher Zustand unseres Geistes. Wenn Sie diese ruhige, auf ein Objekt oder einen Vorgang gerichtete Aufmerksamkeit beherrschen, wird sie Ihnen „angeboren“ erscheinen, ein vertrauter und angenehmer Zustand, den Sie sofort erkennen werden. Es ist ein sehr klarer, luzider Zustand, der sich völlig von dem üblichen „trüben“ und angespannten Zustand des „wandernden“ Bewusstseins unterscheidet, denn im Moment der wahren Konzentration gibt es keine duale Arbeit des Bewusstseins in Bezug auf das Objekt oder den Prozess, wie oben erwähnt. Durch Gewahrsein und Konzentration wird das Bewusstsein ganz natürlich, automatisch und von selbst in seinen ursprünglichen, wahren, natürlichen Zustand der Ruhe und Kontemplation geführt. Wenn die Konzentration eine bestimmte Stufe erreicht, hört das Oberflächenbewusstsein vollständig auf zu arbeiten.

4. Die Erfahrung des Aufhörens der Arbeit des Oberflächenbewusstseins

Diese erste Erfahrung des Aufhörens des Denkens ist sehr wichtig. Sie ist einer der wichtigsten Punkte in der spirituellen Praxis.

Erstens zeigt sie uns, dass wir die richtige spirituelle Praxis machen, denn eine Praxis, die zu keiner Veränderung führt und die Erfahrung des Anhaltens des Bewusstseins nicht realisiert, wirft Fragen bezüglich ihrer Echtheit auf.

Zweitens übertragen wir diese erste Erfahrung von Stille und Kontemplation aus dem Alltag (der Welt des Oberflächenbewusstseins) in die Welt der Meditation (die Welt des Unter- und Überbewusstseins). Mit anderen Worten: Wir wiederholen diese Erfahrung in der Meditation, auf die ich im Folgenden eingehen werde.

Doch zunächst möchte ich, dass der Leser ein klares Verständnis dieser spirituellen Erfahrung und des Prozesses, der zu ihrer Erfahrung führt, erhält. Hier möchte ich erzählen, wie mir das alles direkt passiert ist, oder genauer gesagt, ich möchte über das Gefühl berichten, das diese Erfahrung hinterlassen hat. Ich denke, dass dies eine genauere und vollständigere Beschreibung des hellsten und wichtigsten Bewusstseinszustandes sein wird als ein „Flickenteppich“ aus verschiedenen Texten, die ähnliche Erfahrungen beschreiben.

Ich möchte betonen, dass ich kein Arhat bin und mich auch nicht als solchen betrachte, der die Endgültige Erleuchtung und Befreiung erlangt hat. Ich bin mir nicht sicher, ob es derzeit überhaupt solche Seelen auf der Erde gibt. Ich bin ein spirituell Praktizierender, der versucht, jede Stufe der Praxis durch Erfahrung zu verstehen und das Thema für rationale Wahrnehmung und praktische Anwendung anzupassen. Ich überprüfe meine Erfahrungen immer mit den Sutras des Buddhismus, mit den Texten des Yoga und des Taoismus sowie mit den Texten, die von den großen Lehrern der Vergangenheit hinterlassen wurden, die wirklich Erleuchtung und Befreiung verwirklicht haben. Natürlich konsultiere ich immer wieder Lehrer aus verschiedenen Schulen des Buddhismus und des Yoga, die meine Erfahrungen meistens bestätigen.

Von Beginn meiner Praxis an ist der Dharma zu meinem wichtigsten (und manchmal einzigen) Objekt der Aufmerksamkeit und Konzentration geworden. Wo immer ich hinging, was immer ich tat, mein Geist konzentrierte sich automatisch auf die Lehren. Es war eine Überlegung und ein Versuch, zu verstehen, die verschiedenen Gesetze in die richtige Reihenfolge zu bringen.

In jenem Moment machte ich die Praxis des Gehens. Genauer gesagt: Da war ich (der Beobachter oder „Sehende“, wie es in den Yoga-Sutras heißt), ich hatte einen physischen Körper, Sinne und Bewusstsein. Und dann war da noch der Dharma, der zu einem riesigen, gewaltigen und undurchdringlichen Koan³¹ wurde. Der Körper führte die Praxis des Gehens aus. Mit meinen Augen konnte ich sehen und mit meinem Bewusstsein bis zu einem gewissen Grad verstehen, wo (in welcher Straße) ich mich befand. Mein Bewusstsein war jedoch vollständig in das Dharma-Koan vertieft. Dieser Zustand der Absorption wird in den Zen-Texten durch das Gleichnis „Wenn man glühendes Eisen verschluckt, kann man es weder ausspucken noch verschlucken“ illustriert. Ich schätze, man könnte diesen Zustand als Gewahrsein ohne Anhaftung bezeichnen, oder als Achtsamkeit, als auf ein Ziel gerichteten Fokus, oder als Konzentration, Achtsamkeit, oder Erinnerungsfixierung – um ehrlich zu sein, weiß ich nicht genau, wie ich ihn bezeichnen soll.

Irgendwann gab es nichts mehr außer Dharma-Koan. Ich habe aufgehört zu erkennen, wo ich war. Die Gedanken (oder der Fluss des Geistes) erstarrten. Im Yoga wird dieser Zustand „Unmani" genannt, „der Zustand der Gedankenlosigkeit“. Im nächsten Moment verschwand das Bewusstsein. Mit ihm verschwanden auch die Empfindungen des Körpers und das Dharma-Koan selbst. Was blieb zurück? Unaussprechliches und unaussprechliches Glück, Freiheit und vollkommener Frieden.

Ich möchte anmerken, dass dieser Zustand nicht plötzlich eintrat: plötzlich, ja, aber nicht abrupt. Es wird manchmal gesagt, dass die Erleuchtung wie ein Blitzschlag ist. Vielleicht ist das nur eine schöne Allegorie, aber für mich ist ein Blitzschlag etwas Abruptes, Hartes und Störendes. Kensho kann man am besten mit der Art und Weise vergleichen, wie die Sonne hinter einer Wolke hervorkommt – schnell, aber natürlich, ruhig, nicht abrupt.

Wahrscheinlich ist der Ausdruck „Beendigung des Bewusstseins“ oder „Aufhören des Denkens“ für moderne Menschen beängstigend oder zumindest verwirrend. Es kommt vor, dass man ihn eher mit geistigen Störungen als mit dem ursprünglichen Zustand des Bewusstseins assoziiert. Ich halte es für meine Pflicht, diese Missverständnisse auszuräumen.

Zunächst einmal ist dieser Zustand völlig anders als beispielsweise ein Rausch oder ein Bewusstseinsverlust durch einen Schlag auf den Kopf oder aus anderen Gründen. Alle Bewusstseinszustände, die durch äußere Einflüsse – Drogen, Alkohol oder etwas anderes – verursacht werden, sind rau, „trübe“, aber vor allem sind sie alle unkontrollierbar, verglichen mit diesem natürlichen, unkonditionierten Zustand der Ruhe und Kontemplation. Es ist ein sehr klarer, lebendiger Zustand, aber er ist wirklich völlig frei von jeglichen Gedanken. Es handelt sich nicht um eine Trance, eine Niederwerfung oder, einfach ausgedrückt, um einen durch äußere oder innere Einflüsse verursachten „Blackout“, bei dem man nicht merkt, was gerade passiert. Die Beendigung der Arbeit des Bewusstseins ist nicht die Beendigung der Wahrnehmung an sich, sondern die Beendigung des dualen Denkens, das all unsere Illusionen und Wahnvorstellungen hervorbringt. Mit anderen Worten, der Prozess: die Bewegung von Bewusstsein – Identifikation – Unterscheidung – Begehren, hört in dem Moment auf, in dem unser Bewusstsein zu diesem ursprünglichen Zustand zurückkehrt.

Der ursprüngliche erleuchtete Zustand ist kein Ersatz für irgendeine „negative“ Arbeit des Bewusstseins für irgendeine „positive“ Arbeit, sondern ein vollständiges Anhalten des Bewusstseins, ein unkonditionierter Zustand von Ruhe und Kontemplation.

Es ist nicht das Streben nach einigen „richtigen“ Objekten, sondern das Erkennen der Leere aller Objekte und die Abwesenheit der Bewegung des Bewusstseins zu ihnen hin, also – Einheit mit ihnen und Freiheit von ihnen.

Dies ist keine Unterscheidung von Objekten auf der Grundlage einer speziellen „kosmischen Information, die nur den Erleuchteten zur Verfügung steht“, sondern ein vollständiges Aufhören des dualen Denkens, der Unterscheidung.

Deshalb kann Kensho nicht durch eine Willensanstrengung „herbeigeführt“ werden, es ist unmöglich, das Bewusstsein künstlich zum Anhalten zu „zwingen“, außer in den Fällen, in denen Kummer-Praktizierende auf den Gebrauch einiger „Substanzen“ zurückgreifen – ich habe bereits darüber gesprochen: der herbeigeführte Zustand hat nichts mit Kensho gemein.

Kensho ist nicht die Unterdrückung von Emotionen, Wünschen oder Gedanken durch Willenskraft, was dem folgenden Beispiel sehr ähnlich ist. Nehmen wir an, es gibt einen Topf mit kochendem Wasser. Wenn es kocht, kocht das Wasser und „versucht zu entkommen“. Und hier versucht jemand, der offenbar die Gesetze der Physik nicht kennt, das kochende Wasser im Topf „zu halten“. Zu diesem Zweck deckt er den Topf mit einem Deckel ab. Es ist klar, dass er damit nichts erreichen wird: Der Dampf wird den Deckel einfach wegdrücken, und das kochende Wasser wird trotzdem entweichen. Genauso verhält es sich mit dem Bewusstsein: Es lässt sich nicht „verlangsamen“ oder künstlich festhalten. Selbst wenn es für einen Moment den Anschein hätte, dass etwas den Fluss der Gedanken gestoppt hätte, wäre es nicht Kensho. Nimmt man den Topf vom Feuer, kühlt das Wasser ab, beruhigt sich und kehrt in seinen ursprünglichen Zustand zurück, in dem die Oberfläche vollkommen glatt ist und das Wasser jedes Objekt ohne Verzerrung reflektieren kann.

Wir sollten also nicht die falsche Vorstellung haben, dass Kensho bedeutet, „an nichts zu denken“. „Denken“ und „nicht denken“ sowie „wollen“ und „nicht wollen“ sind ein und dieselbe Sache, nämlich die duale Funktionsweise unseres Bewusstseins. Wenn wir versuchen, die Erfahrung von Kensho vom Standpunkt dieser Dualität aus zu erklären (was natürlich von vornherein zum Scheitern verurteilt ist), dann ist Kensho, oder allgemeiner ausgedrückt, Erleuchtung, auf jeder Ebene weder Denken noch Nichtdenken. Warum ist das so?

Die Dualität von Denken/Nicht-Denken ist in zwei Punkten konsistent.

Erstens gibt es den Strom von Gedanken und Bildern, die Moment für Moment in unserem Geist entstehen. Wir erinnern uns zum Beispiel an etwas oder nehmen etwas vorweg, das in Kürze passieren wird. Aufgrund der Wirkung vergangener Erfahrungen erscheinen uns diese Gedanken, Bilder, Erinnerungen und Träume als real und als angenehm oder unangenehm für uns.

Zweitens, wenn die Gedanken, Erinnerungen oder die Vorfreude auf die Zukunft uns schließlich überwältigt und erschöpft haben, versuchen wir, nicht mehr an das zu denken, was unangenehm oder langweilig ist. In diesem Fall versuchen wir jedoch, vor unserem eigenen Schatten davonzulaufen: Je schneller wir laufen, desto schneller wird er uns verfolgen. Mit anderen Worten: Je mehr wir versuchen, nicht zu denken, desto härter und quälender wird die Arbeit unseres Bewusstseins für uns.

Wenn wir jedoch einen perfekten Bewusstseinsstopp erleben, bleibt das Objekt, über das wir nachgedacht haben, wie z. B. Informationen über ein Ereignis, das in der Vergangenheit stattgefunden hat, oder ein Ereignis, das in der Zukunft stattfinden wird, bestehen, aber weil das Bewusstsein angehalten ist, denken wir wirklich nicht oder denken nicht über dieses Objekt nach. Infolgedessen wird das Objekt nicht als „gut“ oder „schlecht“ angesehen und hat keinerlei Einfluss auf uns. Infolgedessen werden wir (d.h. der Atman) eins mit jedem Objekt und somit frei vom Einfluss eines Objekts. Der Zustand des Einsseins mit dem Objekt entsteht, weil unser Bewusstsein, das die Schicht oder das aktive Medium zwischen uns und dem wahrgenommenen Objekt ist, angehalten wird und sich nicht mehr in Richtung des wahrgenommenen Objekts bewegt. Mit anderen Worten, wir haben keine Bewusstseinsarbeit in Bezug auf das wahrgenommene Objekt, und als Folge davon beginnen wir, das Objekt selbst zu sehen und nicht unsere Vorurteile über das Objekt.

Nicht selten hört man, dass die Erleuchtung eine Art „besonderer Zustand“ und folglich eine „Wahrnehmung von Objekten“ ist. Nein, das ist sie nicht. Erleuchtung ist Wahrnehmung ohne Wahrnehmung. Was ist damit gemeint? Wenn wir uns im ursprünglichen Zustand des Bewusstseins befinden, existieren alle Objekte und existieren gleichzeitig nicht für uns. Warum also existieren Objekte, ohne zu existieren? Weil unser Bewusstsein oder unser falsches Selbst³² in diesem Moment angehalten ist. Da es keinen Subjekt-Objekt-Dualismus und keinen Gut-Schlecht-Dualismus gibt, liegt dieser Zustand außerhalb der Reichweite von Worten.

Noch einmal möchte ich den Leser darauf hinweisen, dass Kensho, Ruhe und Kontemplation unser wahrer ursprünglicher Bewusstseinszustand sind, den wir durch korrekte spirituelle Praxis enthüllen, erwecken. Dieser Zustand ist völlig natürlich. Dieser Zustand ist nicht etwas Äußerliches. Dieser Zustand kann nicht „gewonnen“, „erworben“ oder „erlangt“ werden, wie es bei irgendwelchen Objekten unserer Begierde der Fall ist. Es ist kein Wissen, das wir zum Beispiel aus Büchern oder durch Studium erwerben. Wie Bodhidharma sagte: „Wenn alle Lebewesen in Verwirrung sind, ohne zu erwachen, wissen sie nicht, dass unser Bewusstsein der Buddha ist. Die Aussage legt nahe, dass das Bewusstsein mit dem Konzept des Buddha gleichgesetzt werden kann und daher keine externe Suche erforderlich ist. Man kann den Buddha nicht mit dem Buddha messen. Wenn du den Buddha suchst, indem du dich auf den Intellekt verlässt, wirst du den Buddha nicht erkennen. Diejenigen jedoch, die denken, dass der Buddha außerhalb ist, wissen nicht, dass unser Bewusstsein der Buddha ist.“

In diesem Zustand gibt es keine Gedanken wie „Ich habe die Beendigung der Arbeit des Bewusstseins erlangt“, weil es kein Objekt gibt, das die Quelle von Empfindungen ist, die Worte und Gedanken erfordern würden, um sie auszudrücken. Das wahrscheinlich beste Wort, um den Zustand der Bewusstseinsbeendigung auszudrücken, ist „Leere“ (Shunyata – Sanskrit). Es ist jedoch kein Zustand, in dem „nichts da ist“, sondern ein Zustand, in dem „alles da ist“, das heißt, alles ist noch da, wo es ist, aber so, als ob es aufgehört hätte zu wirken.

Es ist unmöglich, diesen ursprünglichen Zustand des Bewusstseins in Worte zu fassen. Erstens, weil es unmöglich ist: „Ein Schwert schneidet sich nicht selbst“. Zweitens werden in diesem Zustand alle Worte, Gedanken, Definitionen oder Ideen als etwas Äußerliches, Grobes, Unnatürliches, d.h. als nicht ursprünglich zu uns gehörig, und vor allem als völlig bedeutungslos angesehen. Worte können nur die Empfindung beschreiben, die die Erfahrung hinterlässt, obwohl selbst in diesem Fall die Worte für Menschen, die keine ähnlichen Erfahrungen gemacht haben, unverständlich erscheinen können. Jedes Wort ist nur ein „Etikett“, auch das Wort „Zustand“, das ich gezwungen bin zu benutzen. Wie die Zen-Meister³³ in alten Zeiten zu sagen pflegten: „Die laut ausgesprochene Wahrheit hört auf, Wahrheit zu sein, denn sie hat bereits ihre primäre Verbindung mit dem Moment der Wahrheit verloren“.

„Das Tao, das in Worten ausgedrückt werden kann, ist nicht das dauerhafte Tao. Ein Name, der benannt werden kann, ist kein dauerhafter Name. Derjenige, der weiß, spricht nicht. Wer spricht, weiß nicht.“

(sind die Worte von Lao Tse aus dem Traktat „Das Tao Te King“)

Um jedoch auf DAS hinzuweisen, verwende ich den Ausdruck „der wahre Urzustand“. Man kann auch sagen „der wahre ursprüngliche Bewusstseinszustand, in dem wir uns selbst erkennen“, „Erleuchtung“, „Leere“ oder „Große Leere“, „das ursprüngliche Tao“ oder einfach „Tao“. Aber all diese Worte, Phrasen und Ausdrücke können nichts ausdrücken. In diesem Zustand gibt es keine Trennung zwischen „Ich“ und „Nicht-Ich“, zwischen wahr und falsch, zwischen ursprünglich und erworben, zwischen leer und voll. Das Bewusstsein ist angehalten und befindet sich im klarsten Zustand, so dass vergangene Erfahrungen und der Prozess der neuen Wahrnehmung und Unterscheidung ebenfalls angehalten sind. Wenn wir versuchen, gestopptes Bewusstsein zu definieren oder einfach nur darüber nachzudenken, kommt unser Bewusstsein zu einem noch größeren Stillstand.

5. Manifestation von angehaltenem Bewusstsein

1. Gelassenheit und Betrachtung

Die Beendigung der Arbeit des Bewusstseins auf jeder Ebene manifestiert sich als Ruhe und Betrachtung.

Ruhe ist die vollkommene Ruhe des Bewusstseins, sein Anhalten, sein Verschwinden. In diesem Zustand hören die vergangenen Erfahrungen und Informationen, die sich bis zum gegenwärtigen Moment angesammelt haben, auf, uns zu beeinflussen, da das Bewusstsein nicht mehr an diesen Daten „haftet“, sie nicht mehr unterscheidet. Infolgedessen bilden vergangene Erfahrungen und Informationen keine weltlichen Wünsche mehr, die uns normalerweise vollständig kontrollieren und uns dazu bringen, endlose Handlungen auszuführen. Dies ist der Zustand wahrer Ruhe: Die Daten bleiben, aber das Bewusstsein ist still. Dies ist der Zustand der vollkommenen Freiheit, in dem wir uns ursprünglich befanden: Wahre Freiheit ist Freiheit von Daten oder Karma. Diese Freiheit wird nicht durch das Löschen von Daten verwirklicht (die nicht gelöscht werden können), sondern dadurch, dass wir durch das Aufhören des Bewusstseins eins mit ihnen werden.

Die Betrachtung, die durch Stille entsteht, bedeutet, dass das Empfangen neuer Erfahrungen und das Aufnehmen neuer Informationen ebenfalls keine Auswirkungen auf uns hat. Wie im ersten Fall kommt auch hier das Bewusstsein nicht in Bewegung, wodurch die Erfahrung keine Wurzeln schlägt, sich nicht festsetzt, keine neuen Wünsche oder Abneigungen bildet, d.h. nicht die Gründe für die folgenden Handlungen bildet. Im Taoismus wird dieser Zustand Nicht-Handeln genannt. Es ist der wahre Zustand der Betrachtung, von dem das Tao Te King sagt: „Derjenige, der zu gehen versteht, hinterlässt keine Spuren.“ Es ist ein Zustand des absoluten Glücks, da es kein Leiden und keine illusorischen Freuden mehr gibt, die letztlich zum Leiden führen.

Synonym zur Betrachtung ist die Weisheit, die als Reaktion auf die Wahrnehmung entsteht. Mit anderen Worten: Erleuchtung oder das Anhalten des Bewusstseins bedeutet nicht, dass Daten gelöscht werden und die Wahrnehmung aufhört. Im Gegenteil, wir können unsere vergangenen Erfahrungen nutzen, um unsere spirituelle Praxis weiterzuentwickeln, und wir können die Ursachen und Wirkungen aller Phänomene klar erkennen, aber unser Bewusstsein bleibt davon unberührt, und infolgedessen haben wir nicht die Illusionen des doppelten Denkens, in denen wir uns normalerweise befinden.

2. Zwei Arten der Konzentration

Es gibt zwei Arten der Konzentration: die Konzentration auf ein Objekt und die Konzentration ohne ein Objekt.

Die erste Art der Konzentration haben wir oben besprochen. Ausgerichtete Konzentration oder ruhige Aufmerksamkeit, die auf ein einziges Objekt gerichtet ist, ist die erste Art der Konzentration, die in der Ruhemeditation (Sanskrit: „Shamatha“; Pali: „Samatha“) verwendet wird. In dieser Meditation erlauben wir unserem Bewusstsein nicht, sich aufgrund von Willenskraft von einem Punkt (dem Objekt der Konzentration) zu entfernen. Dadurch beruhigt sich unser Bewusstsein zunächst und bleibt dann stehen.

In den Texten des Buddhismus und des Yoga wird das Anhalten des Bewusstseins gewöhnlich als „Verschmelzung von Subjekt und Objekt“, „Nicht-Dualität“ oder „Einheit“ beschrieben. „Das Subjekt“ ist das, worauf unsere ruhige Aufmerksamkeit gerichtet ist, es ist das Objekt unserer Konzentration, wie der Atem, ein Meditationsthema, ein Mantra oder Koan. Das „Subjekt“ sind wir, die diese Konzentration auf das Objekt ausüben. Zwischen uns und dem Objekt gibt es eine Schicht – ein sich bewegendes Medium in Form des Bewusstseins. Aufgrund der Funktionsweise des Bewusstseins unterscheiden wir zwischen uns und dem Objekt. In der Anfangsphase unterscheiden und identifizieren wir das Objekt selbst: Es kann zum Beispiel positive oder negative Emotionen, Assoziationen, Wünsche, Gedanken und Ähnliches in uns auslösen. Wenn wir dann in der Praxis ein wenig vorankommen und den Geist beruhigen, treten die fremden Gedanken und Emotionen in den Hintergrund, aber die Unterscheidung selbst bleibt bestehen. Wir unterscheiden immer noch zwischen dem Selbst und dem Objekt: „Ich konzentriere mich auf das Objekt“. Konzentration bringt jedoch, wie bereits erwähnt, unser Bewusstsein in seinen ursprünglichen Zustand zurück. Und in einem einzigen, wahrhaft gesegneten und großen Moment hört unser duales, unterscheidendes Bewusstsein auf, verschwindet, wir erleben die Erfahrung der Verschmelzung von Subjekt und Objekt, einen Zustand der Einheit oder Nicht-Dualität, der nicht ausgedrückt werden kann, weil alles, was ausgedrückt wird, zur Welt der Unterscheidung und der Dualität gehört.

Auf diese Weise können wir das Aufhören des Oberflächenbewusstseins sowohl im täglichen Leben (durch Achtsamkeit) als auch in der Meditation durch ausgerichtete Konzentration (Muditha) erfahren. Diejenigen, die Kensho im Alltag erfahren haben, haben hier jedoch einen großen Vorteil: Sie wiederholen einfach die Erfahrung, die Arbeit des Oberflächenbewusstseins in der Meditation zu stoppen, und kommen so in der Praxis viel schneller voran.

In jedem Fall verwirklichen wir nach der Erfahrung des Aufhörens des Oberflächenbewusstseins eine zweite Art von Konzentration – eine Konzentration auf einer viel höheren Ebene als die übliche ausgerichtete Konzentration auf ein Objekt. Dies ist ein Zustand vollkommener Konzentration, in dem wir kein Objekt mehr brauchen, denn unser Zustand in diesem Moment ist Konzentration, nur beruht sie nicht auf Willenskraft, dank der wir nicht zulassen, dass unser Bewusstsein abgelenkt wird, sondern auf vollkommener Ruhe, oder dem Anhalten des Bewusstseins. Dies ist der Zustand der Einheit des Bewusstseins, die nicht-duale und daher absolute Verwirklichung oder Betrachtung, die bereits oben erwähnt wurde.

Es ist diese zweite Art der Konzentration, die im Moment des Beendens der Arbeit des Oberflächenbewusstseins verwirklicht wird, die es uns ermöglicht, in die vollwertige³⁴ Meditation der Betrachtung (Sanskrit: „Vipashyana“; Pali: „Vipassana“) einzutauchen, die uns zu Dhyana führt, der wahren tiefen Meditation, die der Welt der Formen (Astralwelt) und dem Unterbewusstsein entspricht. Warum ist das so? Weil die Wahrnehmung und Unterscheidung von äußeren und inneren Informationen auf der Ebene des Oberflächenbewusstseins in der Welt der Erscheinungen vollständig eingestellt ist. Infolgedessen können wir uns in der Meditation, nachdem wir einige Zeit im Zustand der Betrachtung waren, von der Welt der Erscheinungen lösen und in die Astralwelt eintreten.

V. Vollkommenheit der Meditation
(Sanskrit: Dhyana (sprich: Dhyana) Paramita; Pali: Jhana (sprich: Jhana) Paramita)

Bedingungen für den Eintritt in Dhyana

Zusätzlich zur Konzentration, die auf vollkommenem Geistesfrieden beruht (Betrachtung), benötigen wir zwei weitere Zutaten, um in Dhyana einzutreten.

Die erste ist das Aufsteigen unserer inneren Energie, oder Wind. Der innere Wind ist der Motor, der uns von der Welt der Erscheinungen in die Astralwelt trägt. Ohne das Ansteigen der Energie wird unsere Meditation nicht tief, sehr oberflächlich sein. Die Umwandlung unserer Lebensenergie zunächst in die Kundalini der Hitze und dann in die Kundalini des Windes ist Teil des Befreiungsprozesses. Er wird in dem Buch „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden." ausführlich beschrieben.

Die zweite Komponente unserer Meditation ist das Ersetzen von Daten in den tiefen Ansammlungen: in der Vorstellung, der geformten Erfahrung und der Unterscheidung. Ich habe diesen grundlegenden Faktor bereits früher in diesem Essay besprochen. In der Meditation sehen wir nur die Daten, die wir bis jetzt angesammelt haben. Wenn sie den niederen Welten entsprechen, sind dies die Welten, die wir in unserer Meditation sehen, was der Untergang unserer spirituellen Praxis sein kann. Wenn die Daten der weltlichen Begierden der Welt der Leidenschaft überwiegen, ist es unmöglich, in das Dhyana einzutreten, das der Oberen Welt der Formen entspricht. Wenn die Daten der weltlichen Begierden überwiegen, sind wir in die Untere Welt der Formen (Untere Astralwelt) eingetaucht. Die Obere Welt der Formen hingegen wird von den vier erwachten Bewusstseinszuständen gebildet: Liebe (Sanskrit: Maitri), Mitgefühl (Sanskrit: Karuna), Wohlwollen (Sanskrit: Muditha) und Gleichmut (Sanskrit: Upeksha). Sie entsprechen den vier Ebenen des Himmels der Oberen Welt der Formen und den vier Dhyanas³⁵.

Dhyana und Samadhi

Die ersten vier Dhyanas entsprechen also den vier Ebenen des Himmels der Oberen Welt der Formen (Obere Astralwelt). Dhyana ist also kein Zustand der psychologischen Entspannung, wie es heutzutage oft interpretiert wird, sondern jedes Dhyana ist eine bestimmte Ebene der Erleuchtung und Befreiung. Mit anderen Worten, Dhyana ist eine tiefe Meditation, in der wir uns völlig zurückgezogen haben, die Welt der Erscheinungen (Oberflächenbewusstsein) verlassen und in die Astralwelt (Unterbewusstsein) eingetreten sind.

Um es genauer zu erklären, hören zuerst unsere physischen (äußeren) Sinne auf zu arbeiten und unser physischer Körper wird taub und steif – wir hören auf, ihn zu fühlen. Dieser sehr angenehme Zustand, der durch das Aufsteigen des inneren Windes verursacht wird, wird im Buddhismus „Stille“ und im Yoga „Pratyahara“ genannt.

Dann hört unser oberflächliches Bewusstsein auf zu existieren, und es entsteht ein Zustand, in dem es nur noch Konzentration gibt, die auf der vollkommenen Ruhe des Bewusstseins beruht, wie ich oben erwähnt habe. Dieser Zustand wird im Yoga „Dharana“ (Konzentration) genannt, im Buddhismus wird gewöhnlich der Begriff „Ekaggata“ verwendet.

Atmung wird flach und langsam. Das Gehirn erzeugt Wellen, die zunächst dem Zustand des normalen Schlafs entsprechen (Thetawellen) und dann Wellen, die für den Tiefschlaf charakteristisch sind (Deltawellen). Medizinisch gesehen ist der Zustand von Dhyana also ein Zustand des Tiefschlafs. Es gibt jedoch einen grundlegenden Unterschied: Im Dhyana-Zustand ist unser Bewusstsein ununterbrochen, unsere Konzentration hält an – wir fallen nicht in den Schlaf, sondern haben die volle Kontrolle über unseren meditativen Zustand.

Auf der Stufe des vierten Dhyana hören Atmung, Gehirnströme und Herzschlag vollständig auf und wir treten in Samadhi ein. Dhyana eins bis drei ist also ein Zustand tiefer Meditation, und beginnend mit dem vierten Dhyana ist ein Zustand von Samadhi, in dem wir (der Atman) von unserem falschen Selbst oder den Fünf Ansammlungen befreit sind.

Erstes Dhyana

Im Zustand des ersten Dhyana ist unser Oberflächenbewusstsein vollständig angehalten, während das Unter- und das Überbewusstsein noch aktiv sind. Das Überbewusstsein liest unsere kausalen Daten und überträgt sie an das Unterbewusstsein in unserer Astralwelt. Diese „von oben herab“ gesendeten Daten erscheinen vor uns in der Astralwelt in Form von Bildern. Genauer gesagt erscheinen die Daten, die wir in der Astralwelt beobachten, vor uns in Form von vielfarbigem Licht, Bildern und Tönen. Zunächst haben wir in unserem Unterbewusstsein einen Gedanken, der die „von oben herabgestiegenen“ Daten (aus der Kausalwelt) darstellt. Dieser Gedanke wird wahrgenommen und differenziert, woraufhin vielfarbiges Licht, Bilder und Töne erscheinen. Der Hauptteil der Daten der Astralwelt sind jedoch gerade die Bilder. Daher wird die Astralwelt auch die Welt der Formen genannt, wobei „Form“ (oder „rupa“ in Sanskrit und Pali) das Bild ist. Auch unsere Astralkörper bestehen aus Bildern oder feinstofflicher Substanz. Da die primäre Quelle von Bildern Gedanken (oder kausale Daten) sind, werden die Bilder, die wir in der Astralwelt sehen, während wir Dhyana eins bis vier durchlaufen, auch „Gedankenformen“ oder „Gedankenbilder“ genannt.

Wenn wir von den erscheinenden Gedankenformen (Daten aus der Astralwelt oder unserem Unterbewusstsein) ergriffen werden, steigen sie weiter hinab – in unsere Erscheinungswelt, das Oberflächenbewusstsein wird aktiviert, und wir erleben Illusionen von Leid oder Freude entsprechend diesen Daten.

Dhyana und der darauffolgende Samadhi ist jedoch die Beendigung der Arbeit aller Bewusstseinsebenen und damit aller Informationen und vergangenen Erfahrungen, deren Manifestation die Erscheinung des Leidens ist.

Um die Arbeit des Unterbewusstseins und der Gedankenformen zu stoppen, wenden wir in der Phase des ersten Dhyana nacheinander zwei Techniken an.

1. Vitakka – Reflektieren, Untersuchung, angewandtes Denken
(Sanskrit: vitarka, Pali: vitakka)

Die erste Technik – Grübeln oder Gedankenanwendung – bedeutet, die Objekte (Gedankenformen), die im Unterbewusstsein auftauchen, genau und tief zu betrachten. Das heißt, es gibt ein Objekt (Bild) und unsere eigenen Reflexionsdaten, auf deren Grundlage wir richtig über das erscheinende Objekt nachdenken, es betrachten und abwägen. Die „Reflektionsdaten“ sind die Informationen des Wahren Dharma, die auf der ersten Stufe der Praxis tief in unserem Gedächtnis verankert sind. Ohne tiefe Beherrschung der Lehre ist es unmöglich, Reflektion zu betreiben.

Durch die Reflexion bleiben wir nicht in den Gedankenformen gefangen und distanzieren uns von ihnen, sondern beginnen, sowohl die Gedankenformen selbst als auch die Arbeitsweise unseres Unterbewusstseins als Ganzes zu kontrollieren.

2. Vichara – Überlegung, ausgewogene Überlegung (Abwägung), das Festhalten des Gedankens
(Pāli und Sanskrit: vicāra)

Die zweite Technik, das Abwägen oder Festhalten des Gedankens, ist eine tiefe Betrachtung von Gedankenbildern im Zustand der Betrachtung.

In diesem Stadium hört die oberflächliche Überlegung auf. Es findet ein gewisses Eintauchen in einen tieferen Bewusstseinszustand statt. Und in diesem Zustand führen wir in Bezug auf die unterbewussten Daten, die herauskommen, eine Abwägung durch. Abwägen ist, wenn es nur zwei Möglichkeiten gibt: annehmen oder nicht annehmen.

„Akzeptieren“ bedeutet die Arbeit des Bewusstseins in Bezug auf das Objekt, d.h. das Vorhandensein von Wünschen/Ablehnung in Bezug auf das Objekt. Infolgedessen beeinflusst uns das Objekt (die Daten), weil wir das Objekt als einen Teil von uns selbst betrachten: „Das sind meine Wünsche, meine Erfahrungen, ich will es oder will es nicht“.

„Nicht akzeptieren“ bedeutet den gegenteiligen Bewusstseins-zustand: keine Bewegung des Bewusstseins in Bezug auf das Objekt und es als ein „Nicht-Selbst“ kontemplieren. In diesem Zustand haben wir jedoch keine Gedanken wie: „Dieses Objekt ist nicht mein Wesen, also muss ich mich von ihm distanzieren.“ Mit anderen Worten, die Art und Weise, in der hier Analysen durchgeführt werden, ist nicht die Art und Weise, in der Analysen durch die Platzierung von Daten über das Objekt durchgeführt werden. Das Abwägen kann auch als Meditation der Abwendung bezeichnet werden.

Folglich werden Reflektion und Abwägen unmöglich, wenn der Geist durch äußere Informationen kontrolliert wird, d.h. wenn das Anhalten des Oberflächenbewusstseins in der vorherigen Stufe nicht erreicht wurde. Die Grundlage für Reflektion und Abwägung sind Ruhe und Betrachtung oder Konzentration ohne Objekt, die im Moment der ersten Erleuchtung verwirklicht werden.

Die wahre Bedeutung der tiefen Meditation oder des ersten Dhyana ist also Betrachtung, tiefes Nachdenken in einem Zustand der stillen Untersuchung. Nachdem man eine feste Grundlage geschaffen und das erste Dhyana betreten hat, sollte man die Informationen, die aufgetaucht sind, betrachten, dann mit ihnen verschmelzen und den Zustand der Ruhe oder des Anhaltens des Unterbewusstseins erreichen, was der Eintritt in das zweite Dhyana ist.

Zweites Dhyana

Wenn die Konzentration in irgendeiner Bewusstseinsschicht ihren Höhepunkt erreicht, hört dieses Bewusstsein auf, hört auf, verschwindet. Wenn wir uns in der Welt der Erscheinungen konzentrieren, hört das Oberflächenbewusstsein auf und wir erfahren die erste Erleuchtung, Kensho. Wenn wir uns in der Astralwelt konzentrieren (Überlegung und Abwägen üben), hört das Unterbewusstsein auf und wir betreten das zweite Dhyana.

Das zweite Dhyana ist die Beendigung der Überlegung und des Abwägens. In diesem Stadium entstehen keine Gedanken. Alles, was wir fühlen, ist Vergnügen und Leichtigkeit in Geist und Körper. Und unser Zustand ist ein Zustand der Betrachtung oder ein Zustand der vollkommenen Konzentration, der auf der Beendigung der Arbeit des Geistes beruht.

Wenn wir jedoch in das zweite Dhyana eintreten, befinden wir uns für eine kurze Zeitspanne, sagen wir fünf oder zehn Minuten, in einem Zustand des vollständigen Stillstands des Denkens auf der Ebene des Unterbewusstseins. Dann kann das unterbrochene Denken wieder auftauchen. Wenn das Denken auftaucht, kehren wir zum ersten Dhyana zurück – das Abwägen beginnt. Wenn ein gröberer Bewusstseinszustand auftaucht, kehren wir zu Überlegung zurück. Mit anderen Worten: Der anhaltende Zustand des Unterbewusstseins muss fixiert werden, d.h. wir müssen lernen, ungehindert in diesen Zustand einzutreten und ihn immer wieder zu erleben.

Wenn wir das zweite Dhyana gemeistert haben, erleben wir zum ersten Mal einen vollwertigen Zustand der Leere: Daten existieren, aber das Bewusstsein ist unbewegt. Es ist ein Eintauchen in reines, sehr helles, silbrig-weißes Licht. Zuerst kann es flackern, dann stabilisiert es sich. In den Tiefen dieses Lichts gibt es einen transparenten Raum, in den wir eintauchen und Samadhi erreichen. Dazu ist es jedoch notwendig, den Zustand der Ruhe und Betrachtung des Unterbewusstseins zu erweitern, den wir im zweiten Dhyana erreicht haben.

Drittes Dhyana

Die Ausdehnung des Zustands des Aufhörens des unterbewussten Denkens oder des Zustands der Ruhe und Betrachtung erfolgt in der dritten Dhyana-Stufe.

Ruhe ist die vollständige Ruhe des unterbewussten Geistes, oder der Zustand, in dem das Denken vollständig aufhört, wie bereits erwähnt.

Kontemplation ist ein klares, präzises Gewahrsein aller Gedankenformen, farbigen Lichter, Klänge und Visionen, die in der Astralwelt vor uns erscheinen, während unser Bewusstsein (Unterbewusstsein) unbewegt bleibt.

Das Bewusstsein ist in diesem Moment sehr klar, es wird immer klarer, je tiefer die Dhyana wird. Auch das Licht, das uns umgibt, wird immer intensiver.

In diesem Stadium gewinnen wir die volle Erfahrung des Inkarnationskörpers (Astralkörper), die Erfahrung von übernatürlichen Kräften – wir können zum Beispiel unsere vergangenen und zukünftigen Leben sehen. Wir können auch die verschiedenen Welten des Universums beobachten.

Dhyana und der anschließende Samadhi bedeuten jedoch nicht, das Bewusstsein und die Verbindung mit dem physischen Körper „abzuschneiden“ und irgendwo „wegzufliegen“ oder „durchzufallen“. Dhyana und Samadhi bedeuten Kontrolle, natürlicher Rückzug und anschließende Befreiung von den Fünf Ansammlungen. Daher kann man, wenn man sich in der Astralwelt befindet, sehen, was in der Erscheinungswelt geschieht. Mit anderen Worten, man kann, während man im dritten Dhyana ist, gleichzeitig zwei Welten erleben: die Astralwelt und die Welt der Erscheinungen. Deshalb habe ich oft die folgende Erfahrung. Mitten in der Meditation stelle ich fest, dass ich mich in meinem Zimmer befinde, in dem ich die Meditation begonnen habe, und dass es buchstäblich von einem blendenden, silbrig-weißen Licht durchflutet ist. Das Licht durchflutet selbst die entferntesten Ecken des Raumes. In diesem Moment ist es kein physisches, sondern ein subtiles Sehen, das mir erlaubt, die Welt der Erscheinungen zu sehen. Ich bin mir deutlich bewusst, wo und was sich im Raum befindet. Das Unterbewusstsein und das oberflächliche Bewusstsein sind völlig ausgeschaltet: Ich betrachte nur meinen von hellem Licht durchfluteten Raum. Doch dann kommt mir plötzlich der Gedanke: „Wie seltsam! Schließlich war der Raum völlig dunkel, als ich zu meditieren begann.“ In diesem Moment setzt sich das Unterbewusstsein in Bewegung: Erst kehren das Abwägen und dann die Überlegung zurück, und dann kehre ich in meinen Körper zurück. Gleichzeitig wird die Welt um mich herum dunkel, als ob jemand das Licht im Raum ausgeschaltet hätte.

Diese Erfahrung zeigt deutlich, dass es das Wirken unseres Bewusstseins ist, das all unsere Illusionen erzeugt und uns daran hindert, die Realität zu sehen. Was ist die Wirklichkeit? Es ist ein Licht, das stärker und klarer wird, wenn man weiter meditiert und durch die Dhyanas geht. Schließlich kommt man zu der Erkenntnis, dass alles aus diesem Licht erschaffen wird (dies geschieht, wenn man die Welt der Nicht-Formen betritt). Und was zwischen uns und der Realität, der Leere oder dem Licht steht, ist die Arbeit des Bewusstseins. Wenn die Arbeit des Bewusstseins auftaucht, werden wir in die Dunkelheit gestürzt. So verschließt die Arbeit des Bewusstseins die Leere vor uns, verschließt das Licht vor uns.

Hier kommt mir sofort die zweite Zeile aus Patanjalis Yoga Sutras in den Sinn:

„Yoga ist das Aufhören der Bewusstseinsaktivität.“

Oder die Worte von Lao Tse aus dem Tao Te King:

„Man sollte [sein Herz³⁶] völlig leidenschaftslos machen und den Frieden fest bewahren, dann werden sich alle Dinge von selbst ändern, und wir müssen nur noch ihre Wiederkehr erwägen. [Es gibt eine große Vielfalt von Dingen in der Welt, aber [alle] kehren zu ihrem Anfang zurück. Die Rückkehr zum Anfang wird Ruhe genannt, und die Ruhe wird Rückkehr zur Essenz genannt.“

Im Stadium des dritten Dhyana entfernen wir uns vom Vergnügen in Geist und Körper. Alles, was bleibt, sind Leichtigkeit und Kontemplation.

Viertes Dhyana

Vom dritten Dhyana gehen wir schließlich zum vierten Stadium über, zum Zustand des vollkommenen Aufhörens von Gefühlen, Leiden und Vergnügen. Unsere Seele beruhigt sich und wir betreten das vierte Dhyana oder Samadhi. Die Leichtigkeit verschwindet, und es bleibt nur noch kontemplativer Frieden.

Was die Astralwelt bildet, sind die Daten der Kausalwelt: unsere vergangenen Erfahrungen und die bisher gesammelten Informationen. Die kausalen Daten manifestieren sich in der Astralwelt in Form von Seelenarbeit: Unterscheidungsvermögen, Wille und Vorstellungskraft (oder Bilderzeugung). Wenn die Arbeit der Seele aufhört, verschwindet auch die Astralwelt. Wir tauchen in einen hellen, transparenten Raum ein, in dem die Astralwelt oder die Welt, in der sich das Bewusstsein als Farben und Bilder manifestiert, vollständig aufhört.

Mit anderen Worten, wir erreichen einen Zustand, in dem sich unser Bewusstsein in Bezug auf die Daten vergangener Erfahrungen, die noch aus der Kausalwelt herunterkommen, überhaupt nicht mehr bewegt, so dass die Erzeugung von Bildern aufhört. Es entsteht ein Zustand der Einheit und Freiheit.

In diesem Moment ist das Zeitgefühl völlig verloren. Es scheint, dass die Zeit stehen geblieben ist, dass sie irgendwo außerhalb von dir ist, dass der Fluss der Zeit unabhängig von dir fließt. Dies geschieht, weil unser falsches Selbst, d.h. die Arbeit der Unterscheidung, des Willens und der Vorstellungskraft, völlig verschwunden ist. Die Subjekt-Objekt-Dualität verschwindet. Mit anderen Worten, das falsche Selbst, das je nach den wahrgenommenen Objekten und der Arbeit der vergangenen Erfahrung leidet oder sich freut, verschwindet. Dieses Verschwinden des falschen Selbst ist Samādhi, was im Sanskrit (samādhi) wörtlich „Verschmelzen mit dem Objekt der Kontemplation/Fokussierung“ bedeutet (samā "zusammenfügen, verschmelzen" + dhi "halten").

„Wenn die Bewegung von Prāna vollständig ausgelöscht ist, dann hört der Geist wieder mit seiner Arbeit auf und man sagt, dass der Zustand von Samādhi erreicht wurde.

Wenn die duale Natur der individuellen Seele und des Atman überwunden ist und sie zu einer Einheit werden, werden alle Wünsche/Konzepte zerstört und dies wird als der Zustand von Samadhi angesehen.“

(“Hatha Yoga Pradipika")

Der Zustand, in dem die Arbeit des physischen Körpers zum Stillstand kommt, in dem Empfindungen und Wahrnehmungen zum Stillstand kommen, in dem die Gesammelte Erfahrung zum Stillstand kommt, in dem es keine Vergangenheit und keine Zukunft gibt, in dem das Unterscheidungsvermögen zum Stillstand kommt – ein solcher Zustand wird Samadhi genannt.

Physisch manifestiert sich Samadhi in Form von Atemstillstand. Während der vorangegangenen Dhyanas wird er allmählich immer seltener und flacher. Damit ist nicht die Cheyne-Stokes-Atmung³⁷ gemeint – unsere Atmung verlangsamt sich ganz natürlich und wird kaum noch wahrnehmbar. Schließlich atmen Sie aus und stellen fest, dass Sie aus irgendeinem Grund keinen weiteren Atemzug nehmen müssen. Warum ist es also nicht notwendig, einen neuen Atemzug zu nehmen? Weil die weltlichen Begierden sich nicht mehr bilden, abwesend sind. Warum sind sie abwesend? Weil die Funktion der gemachten Erfahrung, des Willens oder der motivierenden Kraft, die unsere Wünsche formt, gestoppt wurde. Die Funktion der geformten Erfahrung wiederum ist gestoppt, weil das falsche Selbst verschwunden ist.

Tabelle 4. Spirituelle Praktiken (I, II)

Im Samadhi hört unser falsches Selbst also vollständig auf zu sein. Dies führt auch dazu, dass der Fluss der Wärmeenergie, die den Fluss der physiologischen Prozesse in unserem Körper gewährleistet, zum Stillstand kommt. Daher hören auch alle physiologischen Vorgänge in unserem Körper auf, einschließlich Atmung, Herzschlag und Gehirnaktivität. Warum stirbt der physische Körper eines Yogis, der in Samadhi eingetreten ist, nicht? Warum steht es ihm frei, am Ende von Samadhi in seinen physischen Körper zurückzukehren? Weil die Erhaltung des Körpers durch den Kundalini-Wind gewährleistet wird, der in seiner reinen Form auch als Prana (Energie) bezeichnet werden kann. Dieser Windfluss bewahrt unseren Körper in Samadhi. Mit anderen Worten, im Prana ist der Schlüssel zum Geheimnis von Samadhi³⁸ verborgen. Ausführliche Beschreibung der acht Dhyanas und des Samadhi-Zustands – Band III, Kapitel 3.

Nach dem Tod können wir nicht in den physischen Körper zurückkehren. Da es aber in Samadhi möglich ist, sowohl den Körper als auch die Seele zu kontrollieren, kann die Fähigkeit, in Samadhi einzutreten, als das Erlangen wahrer Freiheit bezeichnet werden – die Freiheit, Leben und Tod zu transzendieren.

VI. Vollkommenheit der Weisheit
(Sanskrit: Prajna Paramita; Pali: Pannya Paramita)

Kurz gesagt, Weisheit bedeutet, die Dinge so zu sehen, wie sie sind. Weisheit ist das Ergebnis oder die Manifestation der Erleuchtung, und so wie die Erleuchtung, hat auch die Weisheit Stufen. Prajna oder Weisheit ist ursprünglich in jedem von uns vorhanden, aber aufgrund der Bewegung des Bewusstseins können wir sie nicht erkennen oder in uns selbst verwirklichen.

Betrachten wir die allererste Stufe der Weisheit, die wir nach der Verwirklichung der ersten Erleuchtung erlangen. Um uns herum existieren alle Arten von Objekten, die wir mit unseren sechs Sinnen wahrnehmen. Mit den Augen sehen wir z.B. andere Menschen, mit den Ohren hören wir Geräusche, mit der Nase riechen wir Gerüche, mit der Zunge schmecken wir Speisen oder Getränke, mit dem Tastsinn fühlen wir z.B. die Temperatur der Umgebung oder die Kraft der Berührung, mit unserem Ober-flächenbewusstsein nehmen wir verschiedene Informationen, Ideen usw. wahr. Sobald wir einen Gegenstand „greifen“, werden unsere bisherigen Erfahrungen und Informationen sofort aktiviert. Das liegt daran, dass unser Bewusstsein aktiv ist. Wir unterscheiden sofort zwischen: „das ist gut“, '„das ist falsch“, „das ist ein schlechter Mensch“, „das ist leckeres Essen“, „das ist eine unangenehme Empfindung“, „das ist eine falsche Meinung“ und so weiter und so fort. 72.000 weltliche Begierden, die aus der Unterscheidung und dem Leiden an Schmerz, Unbeständigkeit und Unzufriedenheit entstehen. Solange das Bewusstsein in Bewegung ist, entsprechen alle Phänomene notwendigerweise etwas von diesen dreien.

Was geschieht, wenn wir unser Bewusstsein in seinen ursprünglichen Zustand zurückversetzen? Es hört auf. Das Anhalten des Bewusstseins bedeutet das Anhalten des dualen Denkens, d.h. alles „gut-schlecht“, „lecker-nicht-lecker“, „richtig-falsch“, „schmerzhaft-angenehm“ verschwindet. Wie ich bereits mehrfach betont habe, ist die Erleuchtung jedoch kein „Blackout“, bei dem man nichts mehr sieht, hört und versteht. Im Gegenteil, man beginnt alles viel klarer zu sehen. Das heißt, Erleuchtung bedeutet nicht Abschalten und weitere Abwesenheit von Wahrnehmung. Übrigens, gerade dann, wenn die Arbeit des Bewusstseins aufhört, erscheint die wahre Wahrnehmung. Aber was auch immer man sieht, hört, riecht, schmeckt oder fühlt, auf welche Informationen man auch immer stößt, nichts hat irgendeinen Einfluss, das Bewusstsein kommt nicht in Bewegung, und somit entsteht auch kein Leiden.

Was benutzt der Erleuchtete also, um Objekte oder Phänomene wahrzunehmen? Weisheit (Prajna), die als Reaktion auf die Wahrnehmung von irgendetwas zu entstehen beginnt. Erleuchtetes Bewusstsein kann nicht ausgedrückt werden, aber es gibt zwei Dinge, die es charakterisieren. Sie sind Gelassenheit und Kontemplation. Letzteres – Kontemplation – wenn man wahrnimmt, aber das Bewusstsein in Ruhe bleibt, ist Weisheit. Das heißt, in diesem Zustand sieht man jedes Objekt ohne einen „Vermittler“ in Form des Bewusstseins, das alles, was vor ihm erscheint, mit den Farben vergangener Erfahrungen und Informationen färbt. Man sieht genau das Objekt. Und deshalb kann man das Wesen dieses Objekts vollständig und frei verstehen. Und dieser Zustand ist unser wahrer Urzustand, den wir alle seit der anfangslosen Vergangenheit besitzen. Mit anderen Worten: Es gibt Wissen (Informationen und vergangene Erfahrungen) und es gibt Weisheit. Erfahrungen und Informationen, insbesondere jene, die uns unglücklich machen, können wie Kleider abgestreift werden, wenn man sich auf die spirituelle Praxis einlässt. Aber das, was wesentlich ist, kann nicht entfernt werden.

Wenn wir unsere Praxis fortsetzen, erfahren wir außerdem Erleuchtungen auf der unter- und überbewussten Ebene. Wenn alle drei Ebenen des Bewusstseins vollständig zum Stillstand gekommen sind, beginnen wir, die primäre Quelle ALLER Informationen zu sehen, die sowohl das Universum als auch das, was wir „Ich“ nennen, bilden – die Daten der Kausalwelt (die Welt der Nicht-Formen). Wenn wir diese Ebene erreicht haben, können wir alle vergangenen und zukünftigen Leben aller Lebewesen sehen, ihr Karma sehen, die Ursachen, Bedingungen und Ergebnisse jeder Handlung sehen. Dies ist die Vollkommenheit der Weisheit. Weisheit oder Prajna ist jedoch nicht das Endziel, denn es ist nur die Kausalwelt, nicht das Nirvana. Man kann sagen, dass Weisheit die Vorvollendung des Nirvana oder des absoluten Zustands ist.

Daher wird das Wort „Paramita“ auch mit „zum anderen Ufer führen“ übersetzt. „Dieses Ufer“ ist die Welt der Phänomene, in der wir unsere Praxis beginnen. „Der „Ozean“ („Ozean von Sansara“), der „durchschwommen“ werden muss, ist die Astralwelt, die Welt unseres Unterbewusstseins, die wir in Samadhi transzendieren. „Der Andere" oder "Jenes Ufer" ist die Kausalwelt (die Welt der Nicht-Formen), über die hinaus wir die Befreiung verwirklichen.

Dhyanas 5–8

Vom Unterbewusstsein gehen wir zum Überbewusstsein über. Das Überbewusstsein entspricht der Welt ohne Formen oder der Kausalwelt. Die obere Kausalwelt besteht aus vier Ebenen oder vier Zuständen der Leere:

Der Zustand des unendlichen Raums, in dem wir eine unendliche Ausdehnung des Bewusstseins erfahren. Das fünfte Dhyana.

Der Zustand der unendlichen Unterscheidung, in dem die Weisheit der Allwissenheit in Bezug auf die vielen Ausdehnungen des Bewusstseins auftaucht – jeder Bewusstseinszustand wird sofort als der erkannt, der er ist, ohne die Illusionen des dualen Denkens. Sechstes Dhyana.

Zustand des Nicht-Besitzens³⁹ – wenn die Erfahrung der Erkenntnis, dass alles, was wir besitzen, einschließlich des physischen Körpers und der Empfindungen, nicht unser Eigentum ist, nicht wir selbst sind (das Wahre Selbst), zu uns kommt. Siebte Dhyana.

Der Zustand der Abwesenheit von Wahrnehmung und Nicht-Wahrnehmung, in dem keine Information als existent oder nicht existent bezeichnet werden kann. In diesem Zustand gibt es keine Wahrnehmung von wahrgenommenen Objekten (z.B. Licht), die von sich aus existieren, unabhängig von unserer Wahrnehmung. Achte Dhyana.

Derjenige, der diese Stufen von Samadhi erreicht hat, sieht die ursprüngliche Quelle seiner geformten Erfahrung. Es ist schwierig für eine Person, die eine solche Erfahrung nicht gemacht hat, dies zu verstehen. Ich werde versuchen, meine Erfahrung der Oberen Kausalwelt, die ich in der Meditation erhalten habe, so einfach wie möglich zu beschreiben.

Gesammelte Erfahrung (Ansammlung Nr. 4) und Unterscheidung (Ansammlung Nr. 5)

Unsere Gesammelte Erfahrung (Ansammlung Nr. 4) verbindet uns mit der Astral- und Kausalwelt. Wenn wir die Gesammelte Erfahrung so weit wie möglich fassen, können wir natürlich sagen, dass sie uns mit allen Drei Welten verbindet, denn unsere in der Vergangenheit gesammelten Erfahrungen manifestieren sich notwendigerweise in der Welt der Erscheinungen. Die Manifestation unserer eigenen vergangenen Erfahrung in der materiellen Welt nennen wir Leben.

Gesammelte Erfahrung manifestiert sich jedoch indirekt in der Welt der Erscheinungen. In der Kausalwelt sind die gemachten Erfahrungen Lichtpartikel. Wenn sie durch die Arbeit des Überbewusstseins in die Astralwelt projiziert werden, haben wir Wünsche oder Absichten. Eigentlich ist dies die Funktion der Gemachten Erfahrung – Wille oder Absichten, die mit der Arbeit unseres Unterbewusstseins verbunden sind. Wir sehen unsere Wünsche oder Abneigungen in der Meditation in Form von vielfarbigem Licht und Bildern in unserer Astralwelt, wie ich es oben beschrieben habe. Danach werden die Bilder der Astralwelt auf die Welt der Phänomene projiziert und finden in Form von konkreten Ereignissen statt. Wir können also sagen, dass die Gesammelte Erfahrung nur in der Astralwelt (Absichten, Wille) und in der Kausalwelt (Lichtteilchen als primäre Quelle) direkt vorhanden ist. Folglich können wir nur in tiefer Meditation und Samadhi, wenn wir von der Welt der Erscheinungen in die Astralwelt und dann in die Kausalwelt übergehen, das Prinzip der Arbeitsweise direkt sehen, verstehen und die Aktion unserer Gemachten Erfahrung stoppen.

Weiterhin ist zu beachten, dass unsere Ansammlung Nr. 4 in erster Linie die Erfahrung speichert, die wir ausschließlich in diesem Leben erworben haben. Die Ansammlung Nr. 4 selbst wird in unserem Zwischenzustand zwischen dem vergangenen und dem gegenwärtigen Leben gebildet. Wenn wir Handlungen mit unserem Körper, unserer Sprache und unseren Gedanken ausführen, bilden wir neue Erfahrungen, die sich in Ansammlung Nr. 4 ansammeln, dann in Ansammlung Nr. 5 verschoben werden und dann in umgekehrter Reihenfolge, um sich schließlich in unserem täglichen Leben in der Welt der Phänomene zu manifestieren (siehe Kapitel 1 für Details).

Die Ansammlung Nr. 5 ist der „Aufbewahrungsort“ für all unsere Daten (Erfahrungen und Informationen), die wir von der anfangslosen Vergangenheit bis zum gegenwärtigen Moment angesammelt haben. Wenn also Daten aus der Ansammlung Nr. 5 in die Ansammlung Nr. 4 verschoben werden, enthält letztere nicht nur die Daten, die wir in diesem Leben angesammelt haben, sondern auch die Informationen und Erfahrungen, die wir in früheren Leben gesammelt haben.

Folglich können unsere Wünsche oder Absichten im täglichen Leben sowohl durch unsere in diesem Leben gesammelten Erfahrungen als auch durch die Daten verursacht werden, die wir beispielsweise in einem oder in tausend früheren Leben angesammelt haben. Zum Beispiel wird eine Person möglicherweise eine Entscheidung darüber treffen, wie sie einen Abend verbringen möchte, und zwar auf der Grundlage ihrer täglichen Erfahrungen von gestern oder vor einer Woche. Aber eine wichtige Entscheidung, z.B. darüber, in welches Institut man eintreten soll, oder die Entscheidung, mit der spirituellen Praxis zu beginnen, wird ein Mensch offensichtlich nicht auf der Grundlage der gestrigen Erfahrung treffen, sondern auf der Grundlage der tiefgründigen Daten, die in seiner Unterscheidung oder der Ansammlung Nr. 5 enthalten sind, auf der Grundlage von Daten, die in vergangenen Leben gebildet wurden.

Samadhi der oberen Kausalwelt

Wenn wir im Samadhi in die Kausalwelt eintreten, genauer gesagt in ihren oberen, „reinen“ Teil (d.h. die Obere Kausalwelt, die sich nicht mit anderen Welten überschneidet), sehen wir alle vergangenen Erfahrungen, die wir vor allem in diesem Leben gesammelt haben (obwohl es Partikel geben kann, die sich auf die Erfahrungen vergangener Leben beziehen), in Form eines Ozeans von Lichtpartikeln. Sie haben eine unterschiedliche Form, Farbe und Intensität des ausgestrahlten Lichts. Die Intensität des Lichts, seine Farbe und die Form der Teilchen sind in der Tat Informationen.

Stellen Sie sich einen Computerbildschirm vor. Sie klicken auf den Ordner „Eigene Dateien“ und vor Ihnen erscheinen viele Ordner mit unterschiedlichen Namen. Diese Ordner enthalten alle Arten von Informationen. Genauso verhält es sich mit den Stücken und Teilen vergangener Erfahrungen. Sie können auf jeden von ihnen „klicken“. Da ich in diesem und in früheren Leben viel Kampfsport betrieben habe, sah ich einige rot-violette Lichtkörner (diese Farbe bedeutet Kampf und weist auf die Welt der Asuras hin). Es machte „klick“, das heißt, ich konzentrierte mich auf eines von ihnen. Die Erfahrung einer Situation, in der ich kämpfen musste, kam mir in den Sinn. Das Gefühl, das ich in dieser Situation hatte, tauchte auf. Ich erinnerte mich vollständig daran. Nachdem ich die Erfahrung dieses Kampfes noch einmal durchlebt hatte, erschien das Bild davon – ich sah wieder, wie alles geschah. Das heißt, in diesem Moment sah ich zwei Welten gleichzeitig: In meiner Kausalwelt „klickte“ ich auf ein Korn der vergangenen Erfahrung, und in meiner Astralwelt erschien es als ein Wiedererleben dieser Erfahrung in Form eines Bildes. So interagieren die Drei Welten des Universums: Die Kausalwelt (die Welt der Nicht-Formen) ist die primäre Quelle aller Informationen und Erfahrungen, in der Astralwelt (Welt der Formen) manifestiert sie sich als Bild, und in der Welt der Erscheinungen (Welt der Leidenschaften) findet dann das entsprechende Ereignis statt.

Indem wir die Kausalwelt in der Meditation erfahren, beginnen wir, die Elemente zu verstehen, die unser ganzes Leben formen. Mit anderen Worten, wir beginnen zu verstehen, welches Karma wir angesammelt haben. Wir erkennen zum Beispiel, warum wir nach diesen Dingen streben und andere ablehnen. Warum wir diesen oder jenen Lebensstil führen und so weiter.

Ich höre oft, dass man in das Unterbewusstsein gehen soll, um die Ursachen seiner Probleme zu verstehen. Nachdem ich jedoch Erfahrungen mit der Kausalwelt gesammelt habe, kann ich sagen, dass solche Überlegungen sinnlos sind. Erstens: Um wirklich in sein Unterbewusstsein einzutauchen, muss man in tiefe meditative Konzentration, oder Dhyana, und dann in Samadhi eintreten, was ohne korrekte und ernsthafte spirituelle Praxis absolut unmöglich ist. Zweitens ist das Unterbewusstsein ein Spiegelbild des Überbewusstseins. Um also sein Karma zu verstehen, muss man in Samadhi in den Ozean des Lichts eintauchen, der aus einzelnen Partikeln besteht. Jedes Lichtkorn in der Kausalwelt ist ein Korn unserer vergangenen Erfahrung oder unseres Karmas, aus dem sich im Unterbewusstsein ein Wunsch oder ein Unwille, also eine Tendenz, bildet, dann erscheint ein Bild, und erst dann erscheinen diese Daten in unserem Oberflächenbewusstsein und wir beginnen zu handeln. Wenn wir also vollkommene Erleuchtung und Befreiung verwirklichen wollen, ist es nicht nur notwendig, diese Körnchen der Erfahrung zu sehen und zu verstehen, sondern auch, ihre Wirkung zu stoppen.

Wenn wir uns weiterhin konzentrieren, werden diese Lichtkörner angehalten und bleiben zurück. In diesem Moment war ich in transparentes, reines Licht getaucht. Alles hörte vollständig auf. Ich blieb einfach in diesem Licht, eingetaucht in einen Zustand des Glücks, der jenseits der Reichweite von Worten liegt.

Dieses Licht ist die fünfte der Fünf Ansammlungen: Information in ihrer reinsten Form. Es ist eine „Datenbank“: Alles, was wir von der anfangslosen Vergangenheit bis heute getan, gesagt und gedacht haben, alle unsere bisherigen Erfahrungen, alles Wissen, das wir erworben haben, gelangt schließlich von unserer Erscheinungswelt über unsere Astralwelt hierher – in unsere Kausalwelt, die Welt unseres Überbewusstseins. Diese Informationen bestimmen alle unsere nachfolgenden Handlungen in dieser Welt, unser ganzes jetziges Leben, sowie das nächste Leben. Diese Information ist das Einzige, was wir aus der Vergangenheit in uns haben: Der Körper, die Empfindungen, die Bilder und der Wille werden im Moment des Todes zerstört, die in ihnen angesammelten Daten gehen in unsere Kausalwelt über, verwandeln sich in diese Information in ihrer reinen Form, und wir treten in dieses transparente Licht ein. Aus diesen Informationen werden dann unsere neue Astralwelt (Wille, Bilder, Unterbewusstsein) und unsere neue Erscheinungswelt (Körper, Sinne und Oberflächenbewusstsein) gebildet. Wenn diese Informationen in der Kausalwelt nicht auf uns einwirken, gibt es für uns also keine Wiedergeburten, kein Leiden.

Das reine transparente Licht der Oberen Kausalwelt wird im esoterischen Buddhismus (Tantra-Vajrayana) als Klares Licht bezeichnet, es wird im Sutra „Bardo Thodol“ erwähnt. Der sehr transparente Zustand der Leere der Oberen Kausalwelt wird Dharmakaya genannt. Dies ist der ursprüngliche Zustand unseres Bewusstseins, der Fünf Ansammlungen, der in ihnen enthaltenen Informationen (Karma) und des gesamten Universums – der transparente Dharmakaya, die Leere oder das Tao. Die Welt der Erscheinungen ist nur eine Projektion der Astralwelt, und die Astralwelt als solche ist eine Projektion der Kausalwelt. Wenn das so ist, dann ist die Welt der Erscheinungen, in der wir jetzt leben, eine falsche, illusorische Welt. Aber um sie zu sehen und zu verstehen, müssen wir die Kausalwelt als die ursprüngliche Quelle erkennen, wir müssen Erfahrung mit ihr sammeln. Das ist Weisheit. Sich die Erfahrung der Kausalwelt vollständig anzueignen, sie zu erschöpfen, das ist Weisheit. Um sein wahres Wesen zu verstehen, muss man nicht nur diese Welt der Erscheinungen, sondern auch die Astral- und Kausalwelt verstehen. Ohne dies kann man sein Wesen nicht verstehen. Es reicht zum Beispiel nicht aus, nur eine Erfahrung der Astralwelt zu haben. Ich bin fest davon überzeugt, dass man nur dann die Struktur des Universums, des Bewusstseins, der Fünf Ansammlungen und ihrer Wechselwirkung verstehen kann, wenn man die Kausalwelt versteht, genauer gesagt, wenn man durch ihr durchsichtiges Licht hindurch den Zustand der unabhängigen Existenz des Atman (d.h. seinen wahren ursprünglichen Zustand) versteht.

Obere Welt der Nicht-Formen ist nur die Schwelle zum Nirvana

Der Zustand der Oberen Welt der Nicht-Formen wird manchmal als Nirvana angesehen und manchmal mit ihm verwechselt. In der Oberen Welt der Nicht-Formen gibt es nur Informationen, nur Licht, daher gibt es kein Leiden. Es gibt keine Bilder oder Handlungen in dieser Welt. Da es keine Taten oder Handlungen aus vergangenen Erfahrungen gibt, wird das Gesetz des Karmas dort unterbrochen. Der Aufenthalt in der Oberen Welt der Nicht-Formen endet jedoch, wenn die Arbeit des Bewusstseins wieder aufgenommen wird. In diesem Moment beginnt auch die vergangene Erfahrung zu wirken, und neue Erfahrung beginnt sich zu bilden. Dann setzt die Funktion der Unterscheidung wieder ein. Der Zustand der Oberen Welt ohne Formen ist also nicht absolute Freiheit oder Befreiung.

An einem Punkt bemerkte ich, dass ich nicht atmete. „Samadhi!“ – dachte ich. Das war der Irrtum, denn das völlig angehaltene Bewusstsein kam in Bewegung. Die Wahrnehmung von Informationen begann, und die Unterteilung in „Ich“ und „Nicht-Ich“ kam zum Vorschein. In der nächsten Sekunde verwandelte sich das durchsichtige Licht in vielfarbige Erlebnispartikel, dann entstanden daraus Bilder, dann begannen die Sinne zu arbeiten. Dann ein leichter Ruck und ich öffnete meine Augen. Ich saß immer noch im Lotus, mein Körper war ein wenig taub. Hätte ich mich damals weiter konzentriert und mein Bewusstsein nicht arbeiten lassen, dann hätte ich, nachdem ich über dieses reine Licht hinausgewachsen war, den Zustand des Nirvana erfahren, der über dem Licht „liegt“.

Nirvana und persönliche Befreiung

Wenn die vollständige und wiederholte Erfahrung des Nirvana gemacht wird, wird die persönliche Erleuchtung und Befreiung⁴⁰ verwirklicht. Wenn eine vollwertige und wiederholte Erfahrung des Nirvana gemacht wird, sind persönliche Erleuchtung und Befreiung verwirklicht. Natürlich muss diese Erfahrung, wie jede Erfahrung in der spirituellen Praxis, gefestigt, erweitert und vollständig zu der eigenen gemacht werden. Mit anderen Worten, um Vollkommenheit zu erreichen. Zum Beispiel, um in der Lage zu sein, in jedem Moment der Meditation Dhyana zu erfahren, vom ersten bis zum achten, wie beschrieben. Dann, im Moment des Todes des physischen Körpers, kann dieser Praktizierende, nachdem er alle Stufen von der Welt der Leidenschaften bis zur Welt der Nicht-Formen durchlaufen hat, ins Nirvana eintreten. In der Terminologie des Buddhismus werden solche Seelen Arhats genannt.

Wenn der Praktizierende, nachdem er diese Stufe erreicht hat, beschließt, nicht ins Nirvana zu gehen, sondern immer wieder wiedergeboren zu werden, um anderen zu helfen, Erleuchtung und Befreiung zu erlangen, und um eines Tages selbst die Buddhaschaft zu verwirklichen, dann betritt er den Pfad des Bodhisattva, der Seele, die dazu bestimmt ist, die Buddhaschaft zu verwirklichen. Eine solche Seele, die wiederholt wiedergeboren wird, wird ihre eigene spirituelle Praxis fortsetzen und andere Seelen aus Welten voller Leiden zum absoluten Zustand des Nirvana führen.

Kapitel 4. Nach der Errungenschaft

„Für ihn zu leben ist, als würde man sich der Strömung hingeben, Für ihn zu sterben ist, als ginge man zur Ruhe…“

Jia Yi⁴¹

Erleuchtung ohne Befreiung

Vielleicht stellt sich dem Leser an dieser Stelle eine Frage: Wenn Erleuchtung und Befreiung erreicht sind, was kommt dann? Wie manifestieren sich diese absoluten Zustände in unserer Welt?

Stellen wir uns vor, eine bestimmte Person hat sich nicht mit technischer Praxis beschäftigt: Sie hat zum Beispiel keine Pranayama oder Mudras gemacht, um Kundalini zu erwecken und die Chakren zu aktivieren. Dieser Praktizierende hat den Dharma tief gehend studiert, Verdienste angesammelt, die Gebote eingehalten und ernsthaft meditiert. Er hat die ersten Stufen der Erleuchtung erlangt und ist mit dem Energieprozess nicht vertraut. Wie wird das zukünftige Leben dieses Praktizierenden aussehen?

Zunächst einmal wird ein Praktizierender, der diese Stufe erreicht hat, in seinem täglichen Leben nur sein Unterbewusstsein benutzen. Sein oberflächliches Bewusstsein wird sich im Zustand der Ruhe und Kontemplation befinden, d.h. in seinem ursprünglichen, angehaltenen Zustand. Dadurch wird er alles, was um ihn herum geschieht, um ein Vielfaches genauer sehen: Es ist die Arbeit des oberflächlichen Bewusstseins, die einen gewöhnlichen Menschen daran hindert, die Realität richtig zu sehen. Je nach dem Grad der Erleuchtung wird dieser Mensch entweder kein Leiden erfahren, oder das Leiden wird immer noch auftreten, aber er wird in der Lage sein, die Ursachen in seinem Unterbewusstsein zu stoppen und somit das Leiden selbst loszuwerden. Lassen Sie mich als Beispiel die Geschichte von Meister Hakuin erzählen.

„Zen-Meister Hakuin war bei seinen Nachbarn als ein Mann bekannt, der ein tugendhaftes Leben führte. Es gab ein wunderschönes Mädchen, dessen Eltern in der Nähe einen Lebensmittelladen betrieben.

Eines Tages entdeckten die Eltern, dass ihre Tochter schwanger war. Sie waren wütend. Das Mädchen weigerte sich, den Namen des Vaters des Kindes zu nennen, aber nach langem Drängen nannte sie Hakuin. In großer Wut kamen die Eltern zum Meister.

„Wirklich?“ Es war das Einzige, was er als Antwort auf die Lawine von Vorwürfen sagte.

Als das Kind geboren war, brachten sie es zu Hakuin mit den Worten:

„Das ist dein Kind, also nimm es!“

Der Meister erwiderte nur:

„Wirklich?“

Zu diesem Zeitpunkt hatte er bereits jeglichen Respekt der Menschen um ihn herum verloren, aber das störte ihn nicht im Geringsten. Er kümmerte sich fleißig um das Kind und lieh sich von den Nachbarn Milch und alles, was das Kind brauchte.

Ein Jahr später konnte die junge Mutter es nicht mehr ertragen und erzählte ihren Eltern die Wahrheit. Es stellte sich heraus, dass der wahre Vater des Kindes ein junger Mann war, der auf dem Fischmarkt arbeitete. Der Vater und die Mutter des Mädchens liefen sofort zu Hakuin, baten ihn um Vergebung, entschuldigten sich lange bei ihm und baten ihn, ihnen das Kind zurückzugeben. Hakuin vergab ihnen bereitwillig. Als er das Kind zurückgab, sagte er nur:

„Wirklich?“

(Aus der Sammlung „Hundertundeine Geschichte des Zens“)

Was geschieht mit jemandem, der diese Ebene erreicht hat, nach dem Tod? Im Moment des Todes erlebt jeder Mensch den energetischen Prozess der Befreiung. Das heißt, es gibt ein Aufhören der groben Sinne, eine Zerstörung der groben vier Elemente, und dann verlässt der Mensch unter dem Einfluss von Energie seinen physischen Körper. Nachdem er sein Unterbewusstsein durchschritten hat, lässt er Bilder und vergangene Erfahrungen hinter sich und taucht in das reine Licht der Oberen Welt ohne Formen ein, der Welt seines Überbewusstseins. Das Problem eines gewöhnlichen Menschen ist, dass er einen postmortalen Schock erlebt und nicht erkennt, was mit ihm geschieht. Denn wenn man in das transparente Licht eintritt, kann man die Befreiung verwirklichen und ins Nirvana versinken. Deshalb ist der Tod der wichtigste Moment im Leben eines Menschen. Gewöhnlichen Menschen wird diese Chance jedoch durch den postmortalen Schock oder die Unterbrechung des Bewusstseins verwehrt. Ein erleuchteter Mensch wird wenig oder gar keinen Schock erleben. Wer also unmittelbar nach dem Tod des physischen Körpers die Erleuchtung erlangt hat, wird in der Lage sein, den gesamten energetischen Prozess der Befreiung auf einmal zu durchlaufen und ins Nirvana zu gehen. Sollte dies nicht möglich sein, kann er, da er kein schlechtes Karma angesammelt hat, in der guten Welt wiedergeboren werden und seine Praxis fortsetzen. So ist der Tod für die Erleuchteten oder Yogis, die nur geistige Praktiken ausüben, der wichtigste Moment in ihrem Leben und auch ein freudiges Ereignis: Jetzt können sie die Ergebnisse ihrer Praxis sehen.

Befreiung ohne Erleuchtung

Was geschieht, wenn man nur Energietechniken praktiziert? Ist es möglich, Befreiung zu erlangen, ohne zumindest die erste Erleuchtung zu erfahren?

Theoretisch ist es möglich, Befreiung, ohne die Erfahrung der Erleuchtung zu erlangen. Aber das ist nur in der Theorie. Es ist sehr unwahrscheinlich, dass eine Person, die keine echte Erfahrung der Bewusstseinsauflösung gemacht hat, in der Lage sein wird, alle Stufen des energetischen Prozesses zu durchlaufen, ohne körperlich und/oder geistig zusammenzubrechen. Er wird entweder gezwungen sein, seine Praxis zu beenden, oder er wird einen geistigen Zusammenbruch erleiden, oder er wird als Folge und Fortsetzung des geistigen Zusammenbruchs den Weg des Bösen einschlagen. Lassen Sie mich diese drei möglichen Szenarien kurz erläutern.

Die Kundalini-Energie ist sehr stark. Ihr Aufstieg und die damit einhergehende mystische Erfahrung lösen große Angst aus, wenn der Geist des Praktizierenden nicht auf eine solche Erfahrung vorbereitet ist. Viele Menschen geben in diesem Stadium aus Angst einfach die Praxis auf. Es ist immer notwendig, sich an die vorbereitenden Übungen zu erinnern, wie ich nicht müde werde, euch daran zu erinnern.

Der Anstieg der Energie wird von einem Eintritt in das Unterbewusstsein begleitet, und alle Daten, die sich in diesem Moment angesammelt haben, kommen auf einmal heraus und fallen auf den Praktizierenden zurück. Wenn man ständig Depressionen und Ängste erlebt und beängstigende Visionen im eigenen Unterbewusstsein sieht, kann man wirklich verrückt werden. Deshalb steht die Praxis der Ansammlung von Verdiensten, die Einhaltung der Regeln und das tiefe Studium des Dharma an erster Stelle, und erst dann beginnt der Yogi mit den technischen Elementen, die die Energie erhöhen.

Die Kundalini aktiviert die Chakren, und die übernatürlichen Fähigkeiten der ersten Stufe erscheinen. Wenn das Bewusstsein eines Yogis instabil ist, wenn er nicht die Erfahrung von Ruhe und Kontemplation gemacht hat, ist dieser Yogi nicht in der Lage, richtig zu sehen, was mit ihm geschieht. Im Grunde ist er ein gewöhnlicher Mensch, mit all den niederen Leidenschaften und weltlichen Problemen, die aus Hass, Unwissenheit und Gier entstehen, die dem Menschen eigen sind. Wenn es keine Erfahrung der Erleuchtung gegeben hat, sind all diese weltlichen Begierden aktiv, der Mensch hält sie für sich selbst: Es scheint ihm, dass all dies Teil seiner wahren Persönlichkeit ist. Und in diesem Zustand treten auch übernatürliche Fähigkeiten auf. Es stimmt, dass sie von beängstigenden Visionen begleitet werden, aber dieser Prozess ist sehr aufregend für das unreife Bewusstsein eines Menschen, der nur eine technische Übung hat. In der Regel wird ein Mensch in einem solchen Fall zu so etwas wie einem „Zauberer“, „erblichen Magier“ usw. Er wird denken, dass er die Befreiung erlangt hat, dass er den Lauf der Dinge kontrollieren, das Leben anderer Menschen beeinflussen kann und so weiter. Mit anderen Worten, er wird seine Kräfte einsetzen, um seinen Egoismus zu befriedigen. Im nächsten Leben wird eine solche Person in einer der drei niederen Welten (der Höllenwelt, der Welt der Tiere, der Welt der hungrigen Geister) wiedergeboren oder im unteren Astralbereich „feststecken“ und ein niederer Geist werden.

Natürlich ist es wunderbar, wenn ein Praktizierender, der mehrere Chakren aktiviert und eine Reihe übernatürlicher Kräfte der ersten Ebene erworben hat, diese zum Wohle anderer einsetzt, was in keiner Weise dem Wahren Dharma widerspricht. Ein Mensch sammelt negatives Karma an, wenn er in seinen übernatürlichen Kräften der ersten Stufe schwelgt und beginnt, seine eigenen und die weltlichen Wünsche anderer mit ihrer Hilfe zu befriedigen. Man muss sich daran erinnern, dass die wahren höheren sechs übernatürlichen Kräfte⁴² und weltliche Begierden direkt entgegengesetzte Dinge sind.

Erleuchtung und Befreiung

Hier vor uns steht eine wahrhaft große Seele, die sowohl Erleuchtung als auch Befreiung erlangt hat. In der Terminologie des ursprünglichen Buddhismus werden solche Seelen Arhats genannt. Im Spätbuddhismus ist dies die Ebene des Mahamudra. Im Yoga ist dies die Ebene, auf der die drei Yogas erreicht werden: Erleuchtung und Befreiung im Raja Yoga, die energetische Befreiung des Kundalini Yoga und die höchste Erleuchtung, die durch Jnana Yoga erreicht wird. Im Taoismus ist dies die Ebene des himmlischen Unsterblichen.

Wenn diese Ebene verwirklicht ist, kann der Erreichende zwei Optionen haben: „Nirvana ohne Rest“ und „Nirvana mit Rest“.

„Nirvana ohne Rest“

„Nirvana ohne Rest“ bedeutet, ins Nirvana einzutreten. Für denjenigen, der das Nirvana erreicht hat, gibt es nicht länger Drei Welten: die Welt der Leidenschaften (die Welt der Erscheinungen oder die materielle Welt), die Welt der Formen (die astrale oder subtile Welt) und die Welt ohne Formen (die Kausalwelt oder die Welt der Seelenessenz).

Mit anderen Worten, derjenige, der das „Nirvana ohne Rest“ erlangt hat, hat die materielle Welt verlassen, in der er einen physischen Körper und äußere Sinne hatte; er ist durch die subtile Welt gegangen, in der er von Bildern und Wünschen festgehalten wird, die aus vergangenen Erfahrungen und Unterscheidungen stammen; und er ist in die Welt der Seelenessenz oder Kausalwelt eingetreten, die alle vergangenen Erfahrungen und Informationen in Form von transparentem Licht enthält. In der letzten Stufe hat der Erreichende die Wirkung dieser Daten in der Kausalwelt beendet und einen Zustand verwirklicht, in dem es keinen Einfluss der Kausalwelt gibt. So wird das falsche Selbst in Form der Fünf Ansammlungen vollständig zerstört. Dies wird durch die Definition von „ohne Rest“ ausgedrückt.

Wir müssen jedoch erkennen, dass Nirvana nicht Nicht-Existenz bedeutet – ein Zustand völliger Dunkelheit, in dem nichts existiert. Der Zustand des Nirvana ist der unabhängige ursprüngliche Zustand des Wahren Selbst. Wie im vorigen Kapitel erwähnt, ist das Wahre Selbst wie ein Spiegel, der alles reflektiert, wie es ist. Der Atman, oder das Wahre Selbst, besitzt ursprünglich Bewusstsein, Willen und Wahrnehmungen. Befreiung ist, wenn all diese Dinge angehalten werden und nicht in Bewegung kommen.

„Dies, ihr Mönche, ist wahrer Frieden, dies ist das Höchste: das Aufhören aller Formationen, das Aufgeben aller Grundlagen für Wiedergeburt, das Erlöschen von Begierde, Gleichmut, Beendigung, Nibbana.“⁴³

(Ananda Sutta, NA 3.32)

Die Fünf Ansammlungen sind in diesem Zustand ausgelöscht („Beendigung aller Formationen“), und alle vergangenen Erfahrungen sind vollständig beendet, kein Einfluss, keine Manifestation. Da die Erfahrung vollständig beendet ist, werden keine Handlungen ausgeführt („Erlöschen des Verlangens, Gleichmut, Beendigung“), und somit wird kein neues Karma gebildet. Dies wird im Sutra als „Aufgeben jeglicher Grundlage für Wiedergeburt“ ausgedrückt, das heißt, es wird keine Ursache in Form von Karma für eine neue Geburt gebildet. Daher ist der Zustand, in dem vergangene Erfahrungen beendet werden und keine neuen Erfahrungen entstehen, das Nirvana.

„Nirvana mit Rest“

Die zweite Möglichkeit ist „Nirvana mit Rest“. In diesem Fall verbleibt der Erreichende für einige Zeit in der Welt der Menschen. Hierfür kann es zwei Gründe geben.

Der erste ist die Absicht, seine persönliche spirituelle Praxis vollständig zu vollenden. Wenn persönliche Erleuchtung und Befreiung verwirklicht werden, hört das vor dem gegenwärtigen Leben angesammelte Karma auf, und dem Erreichenden bleibt nur das Karma, das er in diesem Leben bis zum Zeitpunkt der Vollendung gebildet hat. Nach der Vollendung beginnt sich das in diesem Leben angesammelte Karma zu manifestieren und abzubauen. Wenn dieser Prozess abgeschlossen ist, ist das „Nirvana ohne Rest“ verwirklicht. Je nach Stufe kann dieser Prozess abgeschlossen werden, während der Erreichende noch lebt, oder zum Zeitpunkt des Todes, oder in einem Zwischenzustand nach dem Tod des physischen Körpers. Dieser Ansatz ist charakteristisch für Hinayana⁴⁴-Praktizierende, die nur ihre eigene spirituelle Praxis durchführen, deren Ziel die persönliche Erleuchtung und Befreiung ist, nach der das Nirvana verwirklicht wird.

Der zweite Grund, warum der Vollendete beschließen kann, in dieser Welt zu bleiben, ist, Menschen, mit denen eine karmische Verbindung besteht, den Weg zur Erleuchtung und Befreiung zu zeigen, indem er den Wahren Dharma erklärt. Dies ist die Entscheidung, die von Mahayana- und Vajrayana-Praktizierenden getroffen wird, die dem Bodhisattva-Pfad folgen, wie ich am Ende des vorherigen Kapitels erwähnt habe. Die Absicht hinter dieser Entscheidung ist Liebe und Mitgefühl. Mit anderen Worten, der Geist eines Menschen, der diese Ebene erreicht hat, ist in Bezug auf sein eigenes Leiden völlig ruhig, aber in Bezug auf das Leiden anderer fühlender Wesen aktiv.

In diesem Zustand behält der Praktizierende absichtlich einige Wünsche für die Existenz bei, um als Mensch zu leben, aber die meisten seiner Wünsche sind zerstört worden. Mit anderen Worten, die Erfahrungen, die in diesem Zustand entstehen, werden nicht vollständig beendet. Die Fünf Ansammlungen existieren auch in diesem Zustand. Sie haben jedoch keine Auswirkung auf den Erreichenden, da sein Bewusstsein angehalten ist. Dieser Zustand wird „Nirvana mit Rest“ genannt. Der „Rest “ besteht aus den Fünf Ansammlungen und den gemachten Erfahrungen, von denen einige von dem Erlangten nicht bewusst gestoppt worden sind. Er kann seine vergangenen Erfahrungen nutzen, um z.B. den Dharma zu predigen, aber (und das ist der wesentliche Punkt) die vergangenen Erfahrungen bilden nicht länger weltliche Wünsche. Dies gilt für beide Arten von Erlangern – diejenigen, die einfach ihre Praxis vollenden, und diejenigen, die dem Bodhisattva-Pfad folgen.

Da vergangene Erfahrungen nicht vollständig beendet sind, gibt es Ereignisse im Leben des Erleuchteten; mit anderen Worten, sein vergangenes Karma, das zu diesem Leben gehört, wird sich manifestieren. Das Bewusstsein des Erlangten bleibt jedoch unverändert, d.h. es entsteht nicht unter irgendwelchen Bedingungen:

„Wenn ein Mönch in seinem Geist so vollkommen befreit ist, werden selbst die mächtigen Formen, die das Auge wahrnimmt und die in den Bereich des Sehens fallen, die mächtigen Klänge, die das Ohr wahrnimmt und die in den Bereich des Hörens fallen, die Gerüche, Geschmäcker, taktilen Empfindungen, die mächtigen mentalen Phänomene, die der Geist wahrnimmt und die in den Bereich des Geistes fallen, nicht von seinem Geist ergriffen. Es gibt keine Auswirkungen auf seinen Geist. Er bleibt beständig, nachdem er Standhaftigkeit erlangt hat, und kontempliert ihr Verschwinden.“

(Sona Sutta, AN 6.55)

Wenn also Erleuchtung und Befreiung verwirklicht sind, manifestiert sich das Karma der Vergangenheit immer noch, aber das neue wird von dem Erlangten nicht mehr angehäuft. Das gilt auch dann, wenn nur die Erleuchtung verwirklicht wird. Zum Beispiel schrieb Meister Hakuin:

„Eines Nachts hörte plötzlich alles um mich herum auf zu existieren und ich überschritt die Schwelle der Erleuchtung. All die Zweifel und Ungewissheiten, die mich geplagt hatten, waren plötzlich weg – ihre Grundlage war weg, wie geschmolzenes Eis. Die tiefe Wurzel des Karmas, die mich für unzählige Kalpas an das Rad der Geburten und Tode gebunden hatte, löste sich auf wie Schaum auf dem Wasser.“

(Hakuin Ekaku "Wilder Efeu")

Warum sammelt sich Karma nicht an? Es gibt fünf Bedingungen für die Ausführung einer Handlung und folglich für die Ansammlung von Karma.

Erstens gibt es die Absicht oder den Wunsch, eine Handlung auszuführen. Die Absicht eines gewöhnlichen Menschen ergibt sich aus seinen vergangenen Erfahrungen und wird als „ich will“ oder „ich will nicht“ ausgedrückt. Einfach ausgedrückt, ist persönliches Streben das Werk des Egoismus, aber mit der Erlangung der Befreiung verschwindet der Egoismus. Befreiung ist ein Zustand der völligen Abwesenheit von Wünschen, die dem Egoismus entspringen. Das Bewusstsein und die vergangenen Erfahrungen werden angehalten und daher gibt es keinen Egoismus.

Zweitens: Die Suche und Festlegung des Objekts der Handlung. Ein Beispiel: Ein gewöhnlicher Mensch hat mit verschiedenen Menschen zu tun. Mit jemandem werden freundliche Beziehungen aufgebaut, d.h. positive karmische Bindungen, mit jemandem – im Gegenteil – sind die Beziehungen feindselig, basieren auf Abneigung, und es entstehen entsprechend, negative karmische Bindungen. Derjenige, der das Ziel erreicht hat, schafft jedoch keine karmischen Bindungen mehr. Das bedeutet, dass er keine bewussten Beziehungen mehr aufbaut. Wenn so ein Mensch zum Beispiel von Schülern oder anderen Menschen kontaktiert wird, erkennt er, dass dies auf karmische Verbindungen aus früheren Leben zurückzuführen ist. Er selbst wird nicht nach einem Treffen suchen oder versuchen, einen Zugang zu einer anderen Person zu finden, um seine Wünsche zu befriedigen, wie es gewöhnliche Menschen tun.

Drittens, die Ausführung der Handlung selbst und viertens, die Arbeit des Bewusstseins während der Handlung. Hier ist es angebracht, an den Zustand des Nicht-Handelns⁴⁵ zu erinnern. Das Wesentliche ist, dass, selbst wenn einige Handlungen ausgeführt werden (die natürlich nicht aus Egoismus und weltlichen Begierden entstehen), das Bewusstsein so einen Menschen unberührt bleibt – sich nicht in Bewegung setzt, sich nicht verändert:

„Der Vollkommen Weise zieht beim Tun von Taten das Nicht-Handeln vor; beim Ausführen von Lehren greift er nicht auf Worte zurück; beim Veranlassen von Dingen, sich zu verändern, [führt er] sie nicht selbst aus; beim Schaffen besitzt er [das Geschaffene] nicht; beim Ingangsetzen von Dingen unternimmt er keine Anstrengung, dies zu tun; beim erfolgreichen Vollenden [von etwas] ist er nicht stolz. …

Die Verwirklichung des Nicht-Handelns bringt immer Ruhe.“

(„Das Tao Te King“)

Und schließlich, fünftens, Zufriedenheit oder Unzufriedenheit mit dem Erreichten. Da das Bewusstsein von Erleuchteten nicht in Bewegung gerät, bleibt die Erfahrung, die aus der Erfüllung von Handlungen entsteht, nur als eine Tatsache in der Erinnerung, aber sie schlägt keine Wurzeln und wird nicht zur Ursache für nachfolgende Handlungen, wie es bei gewöhnlichen Menschen der Fall ist.

In Anbetracht dessen können wir verstehen, warum zum Beispiel ein Arhat nach den buddhistischen Sutras nicht:

1. Absichtlich das Leben eines Lebewesens nehmen.

2. Etwas nehmen, das ihm nicht gegeben wurde, d.h. etwas stehlen.

3. Sexuelles Verlangen haben und sexuell aktiv sein.

4. Eine absichtliche Lüge erzählen.

5. Besitztümer anhäufen.

6. Handlungen begehen, die auf Hass (Abneigung, Ekel), Unwissenheit und Gier (Begehrlichkeit, Anhaftung) basieren.

7. Angst erleben.

Die Verwirklichung von Erleuchtung und Befreiung ist also ein Zustand vollkommener Freiheit und absoluten Glücks. Derjenige, der „Nirvana mit Rest" erlangt hat, wohnt gleichzeitig in Drei Welten des Universums: in der Welt der Menschen hat er einen physischen Körper, in der Welt der Formen – viele subtile Körper, in der Welt der Nicht-Formen – Bewusstseinskörper. Er selbst ist in den Zustand des Nirvana eingetaucht. Und dieser Zustand von Nirvana wird auf die Drei Welten projiziert. Er kann diese Welt jederzeit verlassen, indem er seinen physischen Körper zerstört und z.B. in die Welt der Formen geht. Er kann auch ins Nirvana gehen, wann immer er es für richtig hält, das heißt, er kann das „Nirvana ohne Rest“ verwirklichen. In diesem Zustand transzendiert der Erreichende den Tod vollständig.

Missverständnisse über Erleuchtung und Befreiung (Ende)⁴⁶

Nachdem wir nun den Zustand der Vollendung betrachtet haben, ist es notwendig, über die häufig anzutreffenden Missverständnisse bezüglich Erleuchtung und Befreiung zu sprechen.

1. „Alles ist leer, alles ist erlaubt“

Der erste, der gefährlichste Irrtum, kann so ausgedrückt werden: „Wenn du verwirklicht bist, kannst du alles tun, denn alles ist leer“. Kurz gesagt, es ist ein Oxymoron⁴⁷. Warum ist das so? Weil der Zustand der vollkommenen Verwirklichung oder Konzentration, mit anderen Worten, der Zustand der Erleuchtung, die Beendigung der Arbeit des Bewusstseins und folglich der vergangenen Erfahrungen ist. Deshalb kann ein erleuchteter Yogi keine weltlichen Wünsche haben, die aus vergangenen Erfahrungen stammen, weil sie beendet sind. Das heißt, ein erleuchteter Yogi, der sich im Zustand des vollkommenen Gewahrseins befindet, wird z.B. keinen Alkohol trinken, keine Drogen nehmen, keinen Sex haben, anderen kein Leid zufügen, noch kann er sich durch den Geschmack oder die Menge der Nahrung verleiten lassen, an materiellen Dingen hängen und so weiter. Und selbst wenn in der äußeren Welt Objekte auftauchen, die von einem gewöhnlichen Menschen als Objekte weltlicher Begierden wahrgenommen werden, wie z.B. ein reizendes Mitglied des anderen Geschlechts, köstliches Essen und so weiter, wird eine Person, die sogar die erste Erleuchtung erfahren hat, keine Begierden haben.

Woher kommt also ein so lächerlicher und wilder Irrglaube wie „alles tun, Hauptsache, man ist sich dessen bewusst“? Tatsache ist, dass der Erleuchtete, solange er aus einem der beiden oben beschriebenen Gründe in dieser materiellen Welt verbleibt, Handlungen ausführen wird. Der erste Grund ist die eigene spirituelle Praxis. Der zweite und wichtigere Punkt ist die Weitergabe des Wahren Dharma an verblendete Menschen.

Um diese beiden Punkte zu erfüllen, wird der Erleuchtete sein Leben in der Welt der Menschen aufrechterhalten, das heißt, er wird Handlungen ausführen – zum Beispiel Mahlzeiten kochen, den Meditationsplatz reinigen oder in verschiedene Städte reisen, um Vorträge zu halten. Alle Handlungen des Erleuchteten entspringen jedoch nicht weltlichen Wünschen, sondern der wahren Absicht des Atman, den vollkommenen Zustand des Nirvana zu verwirklichen und diese Lehre an andere weiterzugeben. Letzteres wird als Liebe (Maitri) und Mitgefühl (Karuna) ausgedrückt.

Doch selbst wenn der Erleuchtete bestimmte Handlungen ausführt, bildet er keine neuen Erfahrungen oder Karma, da sein Bewusstsein im ursprünglichen Zustand der Ruhe und Kontemplation verbleibt (hier kann man von vollkommenem Gewahrsein sprechen) und nicht in Bewegung gerät, d.h. unberührt bleibt, auch wenn eine Handlung ausgeführt wird. Die Erfahrung bleibt nur als eine Tatsache der Erinnerung, nicht als eine treibende Kraft, die neue Wünsche formt, die zu neuen Handlungen und neuen Erfahrungen führen. Mit anderen Worten, die Erfahrung schlägt keine Wurzeln, beginnt nicht, den Erleuchteten anzutreiben. Wie D.T. Suzuki sagt: „Gelassenheit des Geistes bedeutet nicht, dass man alle Aktivitäten aufgeben sollte. Die wahre Ruhe liegt in der Aktivität selbst.“

Wenn jedoch ein gewöhnlicher Mensch, der eine Welt fester Vorstellungen aufgebaut hat, wie z.B. „alles ist leer, nichts existiert“, nach dem Prinzip „tu, was du willst, wenn du bewusst bist“ handelt, wird er nichts als negatives Karma und Ursachen für neues Leid schaffen. Denn solange unser Bewusstsein aktiv ist, ist es die wahrgenommene Welt, die für uns Realität ist. Solange unser Bewusstsein aktiv ist, werden wir durch unsere Handlungen neue Erfahrungen machen, die zu neuen Wünschen und Handlungen führen werden.

Angenommen, ein Mensch, der denkt, dass „alles leer ist“ und daher nichts Schlimmes passieren kann, will eine waghalsige Handlung begehen, z.B. vom Dach eines Wolkenkratzers springen oder mit dem Drogenkonsum beginnen. Wird er, wenn er herunterfliegt oder an einer Überdosis stirbt, immer noch glauben, dass „alles leer ist“? Wird ihm die fixe Idee von „alles ist leer“, die er geschaffen hat, in diesem Moment helfen? Was fühlt ein Mensch eine Sekunde vor dem Tod durch einen Sturz aus großer Höhe oder durch eine Überdosis? Innere Freude und wahre Gelassenheit? Ich glaube nicht. Eher furchtbare Schmerzen und Schrecken. Und was deutet auf eine zukünftige Reinkarnation hin? Der Zustand vor dem Tod. Schmerz und Schrecken ist die Welt der Hölle. Daher ist es unmöglich, die Ansammlung von schlechtem Karma zu vermeiden, keinen Schmerz zu empfinden und das Leiden zu vermeiden, selbst wenn man schlechte oder rücksichtslose Taten mit der Lehre der Leere verdeckt.

„Ein junger Mann namens Yamaoka Tesshu, das Zen studierte, besuchte einen Meister nach dem anderen. Er kam auch zu Dokuon von Sekoku. Eifrig bemüht, seine Errungenschaften zu zeigen, sagte er:

„Sowohl der Geist als auch Buddha und alle fühlenden Wesen sind letztlich nicht existent. Die wahre Natur der Phänomene ist Leere. Es gibt weder Verwirklichung noch Verblendung, weder Weisen noch Mittelmäßigkeit. Es gibt weder Belohnung noch Gewinn."

Dokuon, der ruhig zugehört hatte, blieb stumm. Plötzlich tippte er Yamaoka mit seinem Bambusstock hart an. Der junge Mann wurde sehr wütend.

"Wenn es nichts gibt“, fragte Dokuon, “woher kommt dann dieser Zorn?“

(aus der Sammlung Hundertundeine Geschichte des Zens).

Also: „Tu, was du willst, wenn du bei Bewusstsein bist, denn alles ist leer“ ist dasselbe wie „ein nüchterner Mensch mit zwei Promille Alkohol im Blut“.

2. „Mühelose Erleuchtung“

Der zweite Irrglaube, der heutzutage besonders verbreitet ist, besteht darin zu glauben, dass es keiner Anstrengung bedarf, um die Erleuchtung zu verwirklichen, sondern dass man einfach nur „im natürlichen Fluss oder Moment sein muss“. Dies ist vergleichbar mit der „stillen Einsicht“ das Zen, mit der Meister Hakuin sein ganzes Leben lang zu kämpfen hatte.

Einerseits ist es wahr, dass wir durch die Praxis zu einem Zustand der natürlichen Präsenz gelangen, oder zu einem Zustand, der der Ruhe und Kontemplation ähnelt, die ich im vorigen Kapitel beschrieben habe. Indem wir in diesem Zustand Objekte und Phänomene beobachten, nehmen wir schließlich die Leerheit von allem, was wir wahrnehmen, wahr und verwirklichen die erste Erleuchtung. Das Problem ist jedoch, dass dieser Zustand der natürlichen Präsenz von unwissenden und faulen Menschen einfach aus dem Kontext des Übungsprozesses herausgenommen und nicht als ein kleiner Zwischenschritt auf dem Pfad, sondern als einziges Mittel und einziges Ziel der gesamten Praxis des Wahren Dharma dargestellt wird.

Aber eine solche Herangehensweise ist unmöglich, egal wie sehr ein Mensch, der in seine eigenen vagen Ideen und banale Faulheit versunken ist, davon träumt, die Erleuchtung „ohne Anstrengung“ zu erlangen. Tatsache ist, dass es in diesem Universum ein Gesetz der Trägheit gibt. Es besagt, dass, wenn wir einem ruhenden Körper keine Energie zuführen, er keine Beschleunigung erhält und sich nicht in Bewegung setzt. Wenn wir andererseits auf ein Objekt, das sich mit einer bestimmten Geschwindigkeit bewegt, keine Kraft ausüben, wird es sich weiterhin mit der gleichen Geschwindigkeit bewegen.

Das Gesetz der Trägheit wirkt auch in unserem Bewusstsein. Der gewöhnliche, unerleuchtete Zustand unseres Bewusstseins ist das Bewusstsein der sechs Welten der Leidenschafts-Welt, verschlungen von weltlichen Begierden, die aus Egoismus entstehen. Wenn man dieses Bewusstsein in Ruhe lässt und keine Anstrengung unternimmt, bleibt es im ursprünglichen Zustand der sechs Welten der Leidenschafts-Welt, einem Zustand, in dem es nichts als Leiden gibt, ganz gleich, wie sehr man sich in Selbsttäuschung übt, im „natürlichen Fluss, ohne Anstrengung“ zu sein. Dies gilt nicht nur für das gegenwärtige Leben, sondern auch für das nächste. Wie V. Vysotsky in seinem „Lied über die Auswanderung der Seelen“ sagt:

 
Deine Seele strebte nach den Höhen —
Du wirst mit einem Traum wiedergeboren werden,
Aber wenn du wie ein Schwein gelebt hast
wirst du ein Schwein bleiben.
 

Wenn wir außerdem weiterhin weltliche Wünsche befriedigen, weiterhin relevante weltliche Informationen einbringen und relevante Erfahrungen machen, werden wir in Richtung der drei üblen Welten beschleunigt. Wenn wir jedoch die entgegengesetzte Kraft auf unser Bewusstsein ausüben und ihm eine Beschleunigung in die entgegengesetzte Richtung von den drei üblen Welten geben, werden wir uns auf Welten zubewegen, die der Welt der Leidenschaft überlegen sind, und dann den wahren ursprünglichen Zustand unseres Bewusstseins erkennen, in dem wir unsere wahre Natur sehen werden.

Wir brauchen also eine ernsthafte und aufrichtige Absicht, Erleuchtung und Befreiung zu verwirklichen, eine Absicht, die auf dem tiefen Studium des Wahren Dharma und der Rechten Sichtweise beruht und nicht auf weltlichen Wünschen. Diese Absicht oder Entschlossenheit wird uns zu den Praktiken des Guten, des Verdienstes, des Gesetzes und der Gelassenheit führen. Wenn der Praktizierende diese Grundlagen nicht hat, wird sein Leben zu einem entspannten Müßiggang: Er beginnt, alles in der Welt zu ignorieren und glaubt, dass er nur sitzen und „kontemplieren“ kann, ohne sich die Mühe zu machen, die Lehren zu studieren, die Gebote zu befolgen, Verdienst anzusammeln, sich anzustrengen, sich in Geduld zu üben oder sich auf eine umfassende technische und meditative Praxis einzulassen. Letztlich führt dies dazu, dass er in der Meditation, die für solche „Praktizierenden“ eher einem Schlummer im Sitzen gleicht, beginnt, Stimmen aus dem unteren Astralbereich zu hören, die ihm sagen: „Du hast die Befreiung erlangt. Du bist erleuchtet.“ Erfahrene Praktizierende sagen ihm, dass er in einen dämonischen Zustand gefallen ist, und er antwortet, indem er sie Lügner nennt. Leider kenne ich viele solcher Beispiele.

3. „Sofortige Erleuchtung“

Das dritte Missverständnis ist der Irrglaube, dass die Lehre der Leere, Dzogchen, Mahamudra oder Zen-Praxis zur sofortigen Erleuchtung führt. In der Tat, wenn die Erfahrung der ersten Erleuchtung (Kensho) gemacht wird, ist das Aufhören des Bewusstseins plötzlich. Aber bevor man diese Erfahrung machen kann, muss der Praktizierende eine ernsthafte und lange spirituelle Praxis ausüben – es ist unmöglich, Kensho zu erfahren, indem man einfach irgendeine Lehre hört, selbst eine sehr hohe: der Geist eines gewöhnlichen Menschen ist einfach nicht bereit dafür. Wenn wir Geschichten aus der Vergangenheit hören, wie gewöhnliche Menschen Kensho erfahren haben, indem sie einfach nur einen Spruch eines Meisters hörten, sollten wir uns nicht täuschen lassen. Diese Menschen hatten zweifellos vor diesem Moment eine lange Praxis hinter sich. Diese Praxis mag eine konkrete Form gehabt haben oder formlos gewesen sein und aus einer quälenden inneren Suche nach der Antwort auf die lebenswichtige Frage „Wer bin ich?“ bestanden haben, die eine mächtige auf ein Ziel ausgerichtete Konzentration war. Als diese innere Konzentration des Bewusstseins ihren Höhepunkt erreichte, sprach der Meister, der diesen Zustand der Person sah, die Worte aus, die die Antwort auf die Frage waren, die die Person quälte. In diesem Moment findet im menschlichen Bewusstsein eine Art Explosion statt: Die Mauern der fixen Ideen und egoistischen Bestrebungen werden zerstört. Der Mensch „erfährt einen großen Tod, Körper und Bewusstsein verlassen ihn völlig, und aus dem tiefsten Dreck erhebt er sich völlig rein“⁴⁸. Die Worte des Meisters werden an diesem Punkt nur zu einem Katalysator, der ohne die vorherige Übung des Menschen selbst völlig nutzlos wäre.

4. „Wenn du erleuchtet bist, dann bist du erleuchtet, und wenn du es nicht bist, dann bist du es nicht“⁴⁹

Das vierte Missverständnis besteht darin, dass die Erfahrung der ersten Erleuchtung mit der endgültigen Erleuchtung gleichgesetzt wird, die Gautama Siddhartha erfuhr, der den Zustand der Buddhaschaft verwirklichte. Mit anderen Worten, sie leugnet die Tatsache, dass Erleuchtung und Befreiung mehrere Ebenen haben.

Versucht man jedoch, die erste Erleuchtung, oder Kensho, mathematisch auszudrücken, so ist sie weniger als ein Milliardstel (1/1.000.000.000.000.000.000) der absoluten Erleuchtung, die Sakyamuni Buddha verwirklichte. Tatsache ist, dass die Seele, die Tathagata oder Bhagavan genannt wird, wie es in der Abhidharma-Philosophie heißt, den einzigen Wert des Seins unter Tausend im dritten Grad, d.h. unter einer Milliarde Universen, besitzt.

Stellen Sie sich ein mehrstöckiges Gebäude mit hundert Wohnungen vor. Sie wohnen zum Beispiel in einer von ihnen in einem langfristigen Mietvertrag. Es stellt sich heraus, dass Sie 1/100 dieses Hauses besitzen. Es gibt jedoch einen Eigentümer, dem das ganze Haus gehört. In ähnlicher Weise gibt es eine Milliarde von Universen, und unsere Welt der Menschen ist eine der Welten in dieser Milliarde von Universen. Das Bewusstsein, mit dem wir die Menschenwelt wahrnehmen, ist unser Oberflächenbewusstsein. Wir haben die Erfahrung von Kensho gemacht. Unser Oberflächenbewusstsein wird angehalten. In diesem Moment haben die Erfahrungen, die wir zuvor in der Welt der Menschen gemacht haben, und die neu hinzukommenden Erfahrungen aufgehört, uns zu beeinflussen. Das heißt, wir haben die Erfahrung einer der Welten in einer Milliarde Universen empfangen und sie gestoppt. Wenn wir auf dieselbe Weise die Erfahrung aller Welten in einer Milliarde Universen empfangen und gestoppt haben, werden wir den Zustand von Buddha, Tathagata oder Bhagavan verwirklichen.

Aus diesem Grund sprach der größte Zen-Meister Hakuin Ekaku von der „Praxis nach der Erleuchtung“.

Anstelle einer Schlussfolgerung

Meditative Erfahrung gibt uns Zuversicht. Es ist die Gewissheit, dass die spirituelle Welt existiert und dass die Hingabe an diese Welt das Einzige ist, was in diesem Leben Sinn macht. Buddhistische, yogische und taoistische Texte liefern reichlich Beweise für diese Tatsache. In diesen Texten wird das menschliche Leben als kurz bezeichnet, und um das Beste aus diesem Leben zu machen, müssen wir uns mit spiritueller Praxis beschäftigen. Zu diesem Schluss bin ich gekommen, nachdem ich die in den Sutras beschriebenen meditativen Erfahrungen gemacht habe, wenn auch nicht vollständig. Natürlich kann jeder seine eigene Denkweise haben und seine eigene Art, dieses Leben zu leben. Wir sind frei, sie zu haben. Ich würde mich freuen, wenn dieser Aufsatz wenigstens einige Ihrer Fragen über Leben und Tod, über die Ursachen von Freude und Leid, über Erleuchtung und Befreiung beantworten kann. Ich hoffe, dass meine Darstellung des Wahren Dharma den Leser zumindest an den Rand der Klarheit über die Lehren gebracht hat, die von den großen Lehrern der Vergangenheit überliefert wurden. Und nachdem Sie die Antworten erhalten haben, werden Sie Ihre spirituelle Praxis beginnen und schließlich Ihr authentisches Selbst erkennen.

Informationen über den Autor des Essays „Absolute Freiheit und Glück sind unser wahres Selbst“

Der Autor, Vadim Sychevskiy, wurde 1979 in der UdSSR (Moskau, Russland) geboren.

Nachdem er im Alter von 12 Jahren Filme mit Bruce Lee gesehen hatte, begann er mit dem Studium und der Ausübung von Kampfsportarten (Karate-do Goju-ryu und Jit Kun Do), dann mit dem chinesischen Taoismus und dem japanischen Zen-Buddhismus.

Später studierte er Yoga am Jawaharlal Nehru Cultural Centre. Später studierte er Yoga am Jawaharlal Nehru Cultural Centre in der indischen Botschaft. Er erhielt ein Zertifikat als Yogalehrer.

1996 begann er, taoistisches Qigong, Yogatechniken und buddhistische Meditation zu unterrichten.

Bis heute studiert und praktiziert er neben Yoga und Taoismus auch den Buddhismus der südlichen (Theravada) und nördlichen (Vajrayana) Tradition.

Er hat in buddhistischen Klöstern in Sri Lanka praktiziert.

Im Laufe seiner spirituellen Praxis hat er den energetischen Prozess des Kundalini Yoga erlebt, vom Erwachen der Kundalini-Energie bis zum Eintritt in Samadhi.

Seine spirituellen Erfahrungen und Errungenschaften wurden von hohen Meistern aus verschiedenen Traditionen bestätigt.

Im Jahr 2010 erhielt er seinen spirituellen Namen, Dhamma Gaveshi (Pali: ධම්ම ගවේෂී, Dhamma Gavēṣī – Dharmaforscher).

Im Jahr 2021 schloss er ein dreibändiges Buch ab, das über 6 Jahre gedauert hatte, „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden“.

Derzeit führt der Autor Beratungen zur spirituellen Praxis, Einzel- und Gruppenunterricht durch, in denen er sein Wissen und seine spirituelle Erfahrung lehrt:

– Taoistisches Qigong

– Ursprüngliches indisches Yoga

– Buddhistische Meditation

Der Autor gibt sein Wissen über den Dharma gerne weiter und hält Vorträge, in denen er die Lehren des Buddhismus, Yoga und Taoismus miteinander verbindet.

Kontaktieren Sie den Autor und organisieren Sie Beratungen, Treffen, Kurse und Vorträge:

Englisch: t.me/Dhamma_Gaveshi

Russisch: t.me/Dharma_Vadim_Sychevskiy

Das Buch „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden“ (© V. Sychevskiy, 2025, © Verlag AEGITAS, 2025) befinden sich derzeit in Übersetzung.