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2.2.10 Ähnlichkeit

Vielleicht erinnern Sie sich an eine Situation, in der Sie einen Menschen wiedergetroffen haben, den Sie seit längerer Zeit nicht mehr gesehen haben. Sie erkennen ihn wieder, auch wenn die Person älter geworden ist, anders gekleidet ist, eine andere Frisur hat und sich vielleicht in einer anderen Stimmung befindet als bei der letzten Begegnung. Manches hat sich in der Erscheinungsweise dieser Person verändert, aber sie ist der Person, die Ihnen schon einmal begegnet ist, ähnlich und Sie können deshalb diesen Menschen wiedererkennen.

Die Ähnlichkeit ist eine grundlegende Eigenschaft der Leiblichkeit, und es sind vor allem drei Aspekte, die diese Qualität für den therapeutischen Kontext so bedeutsam machen.

Der erste Aspekt besteht darin, dass Ähnlichkeit eine grundlegende Art und Weise ist, wie wir Menschen wahrnehmen. „Ähnlichkeit liegt (…) letztlich jeder Wahrnehmung von etwas als etwas zu Grunde.” (Fuchs 2000a, S. 320) Die Menschen erkennen die Mona Lisa, auch wenn sie grafisch verfremdet ist, identifizieren eine Melodie, auch wenn sie in verschiedenen Stilen und Tonlagen gespielt wird. Wenn wir einen Vogel sehen, wissen wir, dass es ein Vogel ist, nicht weil uns die begriffliche Kategorie „Vogel” vorher erläutert wurde oder weil wir das Bild des Vogels aus seinen zahlreichen Einzelheiten zusammensetzen, sondern weil der Vogel, den wir sehen, den Vögeln, die wir kennen, ähnlich ist. Dieses Grundprinzip der Wahrnehmung ist von großem Vorteil, weil wir Menschen dadurch in der Lage sind, schnell unsere Umgebung zu erfassen und uns zu orientieren. Wir können neue Erfahrungen zügig zuordnen, ohne sie erst lange analysieren zu müssen. „Wahrnehmen bedeutet, eine erworbene Vorgestalt an den aktuellen Sinneseindruck heranzutragen, durch das sie sich an ihm erfüllt, auch wenn Details gar nicht übereinstimmen.” (Fuchs 2008, S. 44) Doch diese Wahrnehmungsweise bietet keine hundertprozentige Sicherheit, alles immer richtig zu erkennen und einzuordnen. Ein Chamäleon kann sich so tarnen, dass es – auf einem Baum sitzend – auf den ersten Blick wie ein Teil der Baumrinde aussieht. Das ist sein Schutz. Doch auch wenn die Menschen einige „Chamäleons” übersehen mögen – die Wahrnehmung mittels der Ähnlichkeit ist die Grundlage schneller Orientierung.

Die Ähnlichkeitsqualität in der Wahrnehmung ist deshalb die Grundlage für das Leibgedächtnis, mit dem wir uns später noch beschäftigen werden. Unser Leib erinnert sich an ähnliche Situationen, in jeder Freude klingt die leibliche Erinnerung an frühere freudige Situationen mit – aber in jeder Angst schwingen auch früher erlebte Ängste mit. Für die Therapie ist dies Chance und Falle zugleich. Chance, weil der positive Gehalt früherer Erfahrungen genutzt werden kann, Falle, weil ähnliche Strukturen von Ereignissen oder ähnliche Elemente der Wahrnehmung negative, zum Beispiel traumatische Erfahrungen reaktivieren können. Für die Pflegerin ist das Donnergrollen Ausdruck eines Gewitters, die alte Dame im Altenheim erschrickt und möchte in den Keller flüchten, denn für sie ist das Grollen des Donners der Klang des Artilleriebeschusses oder der Bombenabwürfe. Die Geräusche sind ähnlich und mobilisieren das Leibgedächtnis.

Auch in der Rolle als Therapeutin oder als Therapeut kann die Ähnlichkeit von Situationen einerseits nützlich sein, weil wir dadurch auf unsere Erfahrungen zurückgreifen können – aber sie kann auch in die Irre führen: Ähnlich ist nicht gleich, das heißt, die Gefahr besteht darin, das ähnliche Verhalten einer Klientin mit dem einer anderen, früher bekannten Klientin gleich zu setzen, während die Substanz dieses Verhaltens aber, bis auf einige ähnliche Erscheinungsformen, ganz andere Inhalte in sich tragen kann.

Ein zweiter wichtiger Aspekt der Ähnlichkeit besteht in der schon beschriebenen leiblichen Resonanz. Wir Menschen reagieren auf die behagliche Wärme eines beheizten Wohnzimmers im Januar ähnlich wie auf die Wärme einer intensiven freundschaftlichen Begegnung, den wärmenden Klang der Worte oder die warmherzige Ausstrahlung eines Menschen. „Die Ähnlichkeit wird also durch die gleiche leibliche Resonanz gestiftet.” (Fuchs 2000, S. 202) Ähnlichkeit wirkt also auch in Resonanzen, und auch hier begegnen wir wieder dem Doppelcharakter zwischen Chance und Falle. Gerade weil Resonanzen über Ähnlichkeiten wirken, können sie überhaupt als leibliche Qualität zu Tage treten. Wenn ein Mensch sich nur auf eine genau gleiche und nicht auch ähnliche Situation einschwingen könnte, würde es bestenfalls zu einem Bruchteil der Begegnungen kommen, die diese Bezeichnung verdienen.

Die Herausforderung für den Menschen im Gegenüber besteht darin, dass es insbesondere Therapeutinnen und Therapeuten obliegt, die Ähnlichkeit jeweils zu überprüfen, um nicht zu Pauschalisierungen oder Verallgemeinerungen zu kommen. Wenn wir Menschen die Erfahrung gemacht haben, dass hinter dem leicht aufgesetzten Lächeln von drei Menschen eine versteckte Aggressivität gestanden hat, werden wir bei einer vierten Person dies auch aufgrund der Ähnlichkeit vermuten. Doch hier kann der Kontext ein völlig anderer sein.

Zur beschriebenen leiblichen Qualität der Resonanz bzw. der Kommunikation im weiteren Sinne gehört auch die Fähigkeit, sich mit anderen Menschen zu identifizieren.

Besonders als Kinder lernen Menschen viel, indem sie andere Menschen imitieren. Dies setzt die Fähigkeit voraus, sich in einen anderen Menschen hineinzuversetzen, und dies ist nur möglich, wenn wir den anderen Menschen als uns ähnlich erleben. Auch hier zeigt sich Ähnlichkeit als Leibqualität. In dem folgenden Zitat von Michael Tomasello findet sich der Zusammenhang von Ähnlichkeit und Lernen wieder. Er unterscheidet drei Grundtypen kulturellen Lernens: „Imitationslernen, Lernen durch Unterricht und Lernen durch Zusammenarbeit. Diese drei Typen kulturellen Lernens werden durch eine einzige besondere Form sozialer Kognition ermöglicht, nämlich durch die Fähigkeit einzelner Organismen, ihre Artgenossen als ihnen ähnliche Wesen zu verstehen, die ein intentionales und geistiges Leben haben wie sie selbst. Dieses Verständnis ermöglicht es ihnen, sich in die geistige Welt einer anderen Person hineinzuversetzen, so dass sie nicht nur vom anderen, sondern auch durch den anderen lernen können (…). Wenn ein Mensch etwas ‚durch‘ einen anderen lernt, identifiziert er sich mit diesem anderen und seinen intentionalen und geistigen Zuständen.” (Tomasello 2006, S. 17) Therapeut/innen sind insofern immer auch Lehrende durch Vorbild, ob sie das wollen oder bemerken oder nicht. Das ist wichtig zu wissen. Darüber hinaus ist dieser Aspekt wichtig, weil Klient/innen immer auch dadurch geprägt sind, mit welchen Menschen sie sich identifiziert haben und was sie von ihnen übernommen haben. Diesen Spuren gehen wir in der Kreativen Leibtherapie nach. Und wir bieten neue Erfahrungen durch neue Identifikationen in Rollenspielen, mit tänzerischen und musikalischen Identifikationen und vielen anderen mehr.

Zum Lernen durch Identifikation gehört auch die Wahlmöglichkeit. Kinder identifizieren sich einerseits im Spiel und in der Fantasie mit Pippi Langstrumpf, Luke Skywalker oder anderen Figuren, die sie aus der Fülle der Identifikationsangebote auswählen. Und andererseits identifizieren sie sich mit realen Personen aus ihrem nahen Umfeld. Kleine Kinder haben in der Familie nur eingeschränkte Wahlmöglichkeiten, sich auszusuchen, mit wem sie sich identifizieren und mit wem nicht. Sie müssen mit den ihnen nahen Menschen vorliebnehmen. Doch je älter die Menschen werden, desto größere Wahlmöglichkeiten haben sie, ob sie das durch Identifikation oder Teilidentifikation Erfahrene annehmen wollen oder nicht, und desto größere Auswahl haben sie bei den Identifikations-„Kandidat/innen”.

Und noch ein Hinweis: Manche Klient/innen verlieren sich in Identifikationen und verlieren ihre Meinhaftigkeit, andere sind nur eingeschränkt identifikationsfähig, was im extremen Fall mit einer Einschränkung oder gar dem Verlust des Mitgefühls einhergehen kann.

Der dritte Aspekt der Leibqualität der Ähnlichkeit besteht darin, dass Ähnlichkeit auch unser Verhalten prägt. Die Art und Weise, wie ein Mensch gewöhnlich vom Stuhl aufsteht oder Telefongespräche eröffnet, ist nie vollständig identisch, aber ähnlich. Den Gestaltkreis Viktor von Weizsäckers zitierend habe ich den Zusammenhang von Wahrnehmen und Bewegen beschrieben. Ähnlichkeit bezieht sich folglich nicht nur auf das Wahrnehmen, sondern auch darauf, wie Menschen sich in der Welt bewegen und verhalten. Die Ähnlichkeit des Verhaltens führt zu Gewohnheiten und zu Mustern, mit denen wir uns im Folgenden beschäftigen werden.

2.3 Musterbildung und Leiblichkeit

In der Musterbildung vereinigen sich mehrere Leibqualitäten.

Wenn sich ähnliche Tätigkeiten wiederholen, werden sie zur Gewohnheit. Wenn wir Menschen gelernt haben, Auto zu fahren, brauchen wir nicht mehr in jeder Situation überlegen, wie weit wir das Fußpedal treten oder den Lenker bewegen. Wenn wir einen Text auf dem Computer schreiben, müssen wir nicht mehr jede Taste einzeln suchen. Auch wenn wir nicht im Zehn-Finger-System tippen können, ist uns die Lage der meisten Buchstabentasten vertraut. Ob beim Autofahren oder Computerschreiben, solche Aktivitäten sind uns „in Fleisch und Blut” übergegangen, wurden „einverleibt”. Das gilt auch für die Wahrnehmungen.

Wenn Sie diesen Text lesen, werden Sie nicht mehr jedes Wort einzeln entziffern oder gar aus den einzelnen Buchstaben zusammensetzen. Sie werden Worte und Wortgruppen „erfassen”, weil sie Ihnen vertraut sind (auch wenn Sie sie in anderen Schriftgrößen oder anderen Schriftarten kennen).

Wir nennen solche Verfestigungen „Muster”. Sie erwachsen aus Gelerntem und Erfahrenem und sind zu Gewohnheiten geworden.

In der philosophischen Betrachtungsweise der Leibphänomenologie werden der Leiblichkeit in diesem Zusammenhang zwei besondere Eigenschaften zugeschrieben: Zur Leiblichkeit gehört die Eigenschaft der „Formbarkeit oder Plastizität, die zur Anpassung an unterschiedlichste Milieus befähigt, andererseits auch eine Beharrlichkeit, die der willkürlichen Beeinflussung einen Widerstand entgegensetzt. Sie besteht wesentlich aus ‚gewachsenen‘ Strukturen, womit das Allmähliche und Kontinuierliche ihrer Entwicklung aus dem jeweils Gewordenen angesprochen ist.” (Fuchs 2000a, S. 326)

Solche „gewachsenen Strukturen”, die wir als Muster bezeichnen, sind notwendig, damit Menschen sich in der Welt zurechtfinden können. Diese Muster beruhen auf der Leibqualität der Ähnlichkeit. Ein bestimmtes Verhalten wiederholt sich nie „genauso” wie zuvor; aber es ist ähnlich und wird deshalb als Wiederholung erlebt.

„Immer wenn wir uns streiten, haust du ab und machst dicht”, warf die Freundin ihrem Freund vor. Er antwortete: „Und du weißt ja gleich alles besser und hörst mir gar nicht richtig zu. Da brauche ich doch nicht weiterreden ...”

Beide hatten ihre Konfliktmuster gut gelernt. Auch wenn sie diese immer wieder als schmerzlich erlebten - sie warfen sie sich um die Ohren.

Muster umfassen unterschiedliche Aspekte des Lebens und Verhaltens und können ebenso das Denken betreffen, zum Beispiel das Selbstbild oder Methoden, wie die Lösung eines Problems angegangen wird. Auch sich wiederholende Strukturen des Körpererlebens, nämlich der Art und Weise, sich zu bewegen, zu gehen oder Erregungen auszuleben und auszudrücken, können Teil von Mustern sein. Die Art und Weise, Gefühle auszudrücken oder dies zu vermeiden, kann genauso gut Bestandteil der Musterbildung sein, wie sich wiederholende Verhaltensweisen in sozialen Beziehungen. Manche Muster lassen sich bestimmten einzelnen Aspekten leiblicher Regungen vordergründig zuordnen, zumeist aber sind in den Mustern verschiedene leibliche Regungen beteiligt. Zum Beispiel umfassen Muster wie: Wie trägt ein Mensch Konflikte aus? Oder: Wie geht eine Person mit Stress um? mehrere Aspekte und Qualitäten unserer Leiblichkeit.

Ein Klient „steckte fest”, wie er sagte. „Irgendwie passiert mir immer wieder das Gleiche, wenn ich in Stress gerate. Und am Ende geht es mir dreckig und alle sind sauer mit mir.”

Der Therapeut bat ihn, sein „Stressmuster” zu malen, den Verlauf, wie er in Stress gerate und wie es dann weitergehe und was ihm sonst noch dazu einfalle. Er nahm ein großes Blatt und malte. Bei der Besprechung wurde deutlich:

 Wenn sein Stress begann, ignorierte er ihn zuerst einmal über längere Zeit. Meist ging es um beruflichen Stress. Überhöhte Arbeitsanforderungen, die nicht zu erfüllen waren, wurden von ihm klaglos hingenommen.

 Dann bemühte er sich mehr, intensivierte Arbeitstempo und -intensität. Sein innerer Druck stieg und stieg.

 Dabei zog er sich immer mehr von seiner Familie zurück, ebenso von seinen Arbeitskolleg/innen. Seine Zwischenleiblichkeit und Resonanz verkümmerte, er ging „in den Tunnel”, wie er es ausdrückte.

 Schließlich bedrängte ihn innerlich alles so sehr, dass er gar nicht mehr unterscheiden konnte, von wem nun Druck ausging, und er grantelte immer aggressiver mit allen Menschen seiner Umgebung.

 Diese zogen sich immer mehr zurück, der Prozess verstärkte sich.

 Sein Zeiterleben kam völlig durcheinander. Er war nur noch auf zukünftige Termine ausgerichtet, seine Jetzthaftigkeit ging verloren.

 ...

So ging es weiter, bis irgendwann der Zusammenbruch kam. Dieses Muster wiederholte sich. Nie „genauso” wie zuvor, aber immer ähnlich.

Die Musterbildung beginnt sehr früh im Säuglingsalter. In der Zwischenleiblichkeit des Säuglings mit der Mutter oder anderen Bezugspersonen macht der Säugling schon bestimmte Erfahrungen mit der Art und Weise von Blicken, Berührungen, Lauten, Spannungen usw. Wiederholt sich diese Erfahrung mehrmals, beginnt sie sich im Säugling zur „Repräsentation generalisierter Interaktionen” (englische Abkürzung: R. I. G.) zu verfestigen (Stern 1992). Stern, Dornes u.a. beschreiben, wie sich bei Säuglingen aus Wiederholungen im Erleben „Repräsentationen” formen und bezeichnen diese als „Sensomotorische und Ereignisschemata”, „Gefühlsgestalten” oder „zeitliche und dynamische Muster” (Dornes 1993).

Die Musterbildung ist folglich ein Aspekt der Leiblichkeit, der sich in zunehmendem Maße entwickelt. Manche Muster haben eher nebensächliche Bedeutung, andere sind von grundsätzlicher Bedeutung für einen Menschen und machen in ihrer Gesamtheit seinen Charakter aus. Wir bezeichnen sie als Basismuster. Im Prozess menschlichen Älterwerdens verfestigen sich Muster. Ist diese Verfestigung gestört, werden Menschen haltlos und überflexibel und reagieren nur noch auf alle von außen kommende Impulse. Bei den meisten Menschen bilden sich aber solche Muster heraus, die stabil sind und gleichzeitig in sich die Möglichkeit enthalten, auf unterschiedliche Herausforderungen des Lebens immer wieder schöpferisch zu reagieren. Ich habe das einmal so beschrieben: „Im Idealfall sind Muster lernende Muster, die sich auf neue Situationen einstellen, indem sie sich ergänzen und erweitern. Kreatives Tun ist auch hier Teil des Lebensalltages, nicht nur des Kindes, das neue Lebensweisen des Körpers, des Denkens, des Fühlens und des sozialen Verhaltens erprobt, sondern auch des Erwachsenen, der mit bewährten Mustern der körperlichen Bewegung, des Denkens, des Fühlens, des sozialen Verhaltens kreativ die Bewältigung neuer Herausforderungen dem Lebensalltag anpasst.” (Baer 1999/2008, S. 315) Perls, Hefferline und Goodman nannten diesen kreativen Prozess „schöpferische Anpassung” (1981). Kreativität ist folglich ein grundlegender Bestandteil menschlicher Lebensäußerung, „konstituierender Grund menschlichen Seins” (Baer a.a.O., S. 315), damit verhärtete Muster nicht die Leiblichkeit erstarren lassen, sondern damit sich der Mensch flexibel in verändernden Situationen bewegen kann.

Doch viele Klientinnen und Klienten, mit denen wir in der Therapie arbeiten, leiden darunter, dass ihre Kreativität erloschen ist und ihre Muster erstarrt sind. Sie sehnen sich nach Veränderung, sind aber oft unfähig, Schritte der Veränderung zu unternehmen: Aus gleichzeitig stabilen und flexiblen Mustern wurden harte Muster. Als Beispiel für den Unterschied zwischen flexiblen Mustern und verhärteten Mustern mag das Beispiel des Straßenverkehrs dienen. In Deutschland und in Mitteleuropa fahren wir im Straßenverkehr auf der rechten Seite. Dies müssen wir nicht jeweils neu entscheiden, sondern es ist eine Gewohnheit, der entsprechend wir uns im Straßenverkehr verhalten und auch die Verhaltensweisen anderer Menschen wahrnehmen. Wenn wir aber nach England oder Irland fahren und dort ein Auto mieten und über die Straßen fahren wollen, sind wir plötzlich mit der Situation des Linksverkehrs konfrontiert. Unsere Gewohnheiten greifen nicht mehr, im Gegenteil, sie rufen sogar Gefahren hervor. Manche Menschen können sich auf die neue Situation einstellen – ihr Muster hat so viel Flexibilität, dass dies möglich ist – andere nicht: Bei ihnen ist das Muster zu sehr verhärtet, so dass es ihnen unmöglich ist, in Ländern mit Linksverkehr Auto zu fahren.

Nun muss die mangelnde Flexibilität beim Umstellen auf den Linksverkehr in einem anderen Land kein großes Drama beinhalten. Wer kein Auto im Linksverkehr fahren kann, mag den Bus nehmen. Doch solche Wahlmöglichkeiten bestehen bei anderen harten Mustern nicht. Die Schwierigkeiten, Muster flexibel zu halten oder zu flexibilisieren, können großes Leiden hervorrufen. Wer zum Beispiel immer wieder in neuen Beziehungen den gleichen Mustern folgt, wird sich nicht auf unterschiedliche Menschen einstellen können. Wer in seinen Wahrnehmungsund Verhaltensmustern, die er mit kleinen Kindern entwickelt hat, nicht flexibel genug ist, diese zu verändern, wenn die Kinder groß sind oder erwachsen werden, hat große Beziehungsprobleme zu ihnen zu erwarten. Zu den Aufgaben Kreativer Leibtherapie wie jeder Therapie gehört es deshalb, mit Klientinnen und Klienten auf die Suche zu gehen, verhärtete Muster wieder zu flexibilisieren. Dabei wird es immer Phasen der Unsicherheit, Angst und Verwirrung geben, denn harte Muster, so sehr der Mensch auch darunter leiden mag, sind vertraut und geben Sicherheit und Halt. Diese Durchgangsphasen sind aber notwendig, um aus harten Mustern weiche werden zu lassen.

2.4 Das Leibgedächtnis

Auch im Leibgedächtnis begegnen uns komprimiert verschiedene Qualitäten der Leiblichkeit. Ohne ein Verständnis des Leibgedächtnisses ist Kreative Leibtherapie nicht vorstellbar. Die Musterbildung ist grundlegend dafür, dass sich ein Leibgedächtnis entwickelt – und umgekehrt: ohne Leibgedächtnis gäbe es keine Gewohnheit und damit keine Musterbildung.

Doch beginnen möchte ich mit der Frage, was unter Gedächtnis zu verstehen ist. Wenn üblicherweise vom Gedächtnis die Rede ist, werden damit zwei miteinander zusammenhängende Gedächtnissysteme gemeint. Üblicherweise wird unter Gedächtnis verstanden, etwas wiedergeben zu können, das wir gelernt haben, manchmal auch auswendig gelernt haben. Zu diesem Gedächtnissystem zählen auch die Erinnerungen an bestimmte biografische Ereignisse. „Dieses Gedächtnis enthält die einzelnen Episoden unseres Lebens in kalendarischer Ordnung: Wir können die Erinnerungen zumindest grob in ein autobiografisches Zeitgitter einordnen.” (Fuchs 2008b, S. 38) Dieses Gedächtnis wird in der Gedächtnisforschung das „explizite Gedächtnis” genannt. Es ist geprägt vor allem durch zeitliche Zuordnungen und davon, dass es uns Menschen bewusst ist und wir uns bewusst erinnern.

Davon zu unterscheiden ist das Leibgedächtnis, in der Gedächtnisforschung auch das implizite oder das prozeduale Gedächtnis genannt. Die als eindeutig bezeichnete Unterscheidung beider Gedächtnissysteme ist so nicht zutreffend, wie wir später sehen werden. Doch betrachten wir zuerst einmal die Unterschiedlichkeiten, wie sie in der Gedächtnisforschung beschrieben werden:

Nehmen wir ein Beispiel. Ich treffe einen Mann auf der Straße. Er begrüßt mich. Ich weiß aber nicht mehr, wie diese Person heißt, erinnere mich nicht an seinen Namen. Das explizite Gedächtnis versagt in diesem Moment und gleichzeitig ist das implizite Gedächtnis vorhanden. Ich weiß, dass ich diesen Menschen schon kenne, ihm schon einmal begegnet bin. Ich weiß auch, dass ich etwas vergessen habe, und das Wissen um diese Leerstelle ist Teil des Leibgedächtnisses. Manches an ihm und manches an der Art unserer Begegnung ist mir vertraut – das Leibgedächtnis wirkt gegenwärtig.

Vielleicht ist das Leibgedächtnis auch in gewisser Weise daran beteiligt, dass ich diesen Menschen nicht wiedererkenne. Vielleicht bin ich ihm zuletzt im Zusammenhang mit einer traumatischen Situation begegnet und diese Begegnungserfahrung wurde im Leibgedächtnis mit der Zielsetzung „unbedingt vermeiden” verknüpft.

Vielleicht aber wirkt ein solcher Zusammenhang nicht und ich wechsle einige Worte mit dem Mann, dem ich begegnet bin und er lacht dabei und dieses Lachen ist ein Auslöser dafür, dass mir sein Name wieder einfällt. Das Leibgedächtnis kann das explizite Gedächtnis beeinflussen, beide Systeme sind nicht voneinander getrennt.

Differenziert betrachtet zeigt sich das Leibgedächtnis in verschiedenen Phänomenen (siehe auch Fuchs 2011):

 Das erste Phänomen ist das prozeduale Gedächtnis. Leibliches Erinnern entwickelt sich aus dem Prozess, aus sensomotorischen Wiederholungen und Gewohnheiten. Die Bremse eines Autos zu finden und zu betätigen, bedarf keiner expliziten Erinnerung, sondern ist durch Gewohnheiten so implizit verankert, dass gleichsam „automatisch” darauf zurückgegriffen wird. Dieser Prozess wird auch – vereinfachend – als Körpergedächtnis bezeichnet. Sein Wirken gibt den Menschen die Möglichkeit, sich auf aktuelle Aktivitäten zu konzentrieren. Der Psychologie-Begründer William James verdichtete dies in seiner berühmten Bemerkung, dass sich das Bewusstsein aus allem zurückzieht, wo es nicht unbedingt benötigt wird.

 Das Leibgedächtnis ist auch räumlich, was Thomas Fuchs als „situativ” bezeichnet. Unser Leben ist räumlich und deswegen fließt die räumliche Qualität des Erlebens auch in unser Leibgedächtnis ein. Wir brauchen nicht mehr zu überlegen, von welcher Seite wir den Kühlschrank öffnen und welchen Abstand vom Küchentisch wir einhalten müssen, um an ihm vorbeigehen zu können. Doch wird die Wohnung umgeräumt, stoßen wir gegen den Tisch. Es müssen sich erst wieder neue Gewohnheiten herausbilden und ins implizite Gedächtnis Eingang finden. „Das Gedächtnis des Leibes ist die Grundlage unserer Vertrautheit mit der Welt. Die in ihm verankerten Gewohnheiten und Vermögen legen sich über die Umwelt wie ein unsichtbares Netz, das von dem Sinn und Gliedern ausgeht und uns mit den Dingen verbindet, ja, uns unauflöslich in die Welt verstrickt. Das Gedächtnis ist somit keineswegs nur in unserem Inneren beheimatet, sondern es erstreckt sich auf den Raum, in dem wir leben.” (Fuchs 2008b, S. 7f)

 Das Leibgedächtnis ist ferner zwischenleiblich. Wenn wir einem andern Menschen begegnen, sind zwischenleibliche Erfahrungen dieser Begegnungen unbewusst präsent. Unsere Haltung, Gestik, Mimik ist in den Interaktionen aufeinander abgestimmt, kann sogar zu einem Muster, einem impliziten Beziehungsstil werden. Auch Schamerfahrungen und Erfahrungen von Beschämung fließen implizit in solche zwischenleiblichen Begegnungen ein, ebenso wie andere Gefühle.

 Das Leibgedächtnis wirkt ebenfalls als traumatisches Gedächtnis. In der traumatischen Erfahrung wird der neuronale Modus kognitiver Verarbeitung als nicht überlebensnotwendig reduziert, die traumatische Erfahrung wird mit sinnlichen und Beziehungseindrücken behaftet und meist tief im Leibgedächtnis gespeichert. Dort wirkt sie wie ein „Fremdkörper” (Fuchs a.a.O.) und hat gerade dadurch besonders nachhaltige Wirkung auf den Lebensalltag.

Eine Klientin hat in der traumatisierenden Erfahrung sexueller Gewalt den Duft von „Kölnisch Wasser” gerochen und dies im Leibgedächtnis verankert, ohne dass es ihr explizit bewusst ist. Als sie in der U-Bahn diesen Duft wahrnimmt – nur am Rande ihres Bewusstseins – beginnt sie zu zittern und bekommt eine Angstattacke. Die Erinnerung an den Duft wirkt „überfallartig”, ohne dass ihr der Zusammenhang mit der traumatischen Erfahrung bewusst ist.

All diese Erfahrungen, die im Leibgedächtnis verdichtet sind und uns dadurch einwohnen, wirken in der Gegenwart. Die Sprache, die ich gelernt habe, spreche ich jetzt, die Fähigkeit, Fahrrad zu fahren, nutze ich jetzt. Das Leibgedächtnis „enthält die Vergangenheit als gegenwärtig wirksame Insel. Es führt nicht zurück zum Vergangenen, sondern bedeutet im Gegenteil die Möglichkeit, sich einer neuen Gegenwart zuzuwenden.” (Fuchs 2008b, S. 38)

Die Beschreibung des Leibgedächtnisses macht deutlich, dass die Vorstellung zweier „Gedächtnisse” nicht zu halten ist. Das Verhältnis zwischen explizitem und implizitem Gedächtnis ist nicht dergestalt, dass es sich um zwei völlig voneinander getrennte Systeme handelt. Menschen verfügen über ein Gedächtnis, das verschiedene besondere Qualitäten aufweist, die von der Gedächtnisforschung als unterschiedliche Gedächtnissysteme bezeichnet werden. Ich habe bislang die Bezeichnungen implizites und explizites Gedächtnis als Arbeitsbegriffe genutzt. Treffender und sinnvoller ist es, vom Leibgedächtnis und vom expliziten Erinnern zu sprechen. Es ist mir wichtig zu betonen: Das explizite Erinnern ist in das Leibgedächtnis eingebettet. Ich habe als Beispiel erwähnt, dass ich mich in der Begegnung mit dem Mann, dessen Name mir entfallen ist, an eine frühere Situation erinnere, in der ich ebenfalls dieses Lachen gehört habe, und dass mir im Zusammenhang mit dieser Erinnerung der Name des Mannes wieder einfällt. Hier wird die explizite Erinnerung wieder funktionsfähig über den Umweg des impliziten, über eine sinnlich-situative Erinnerung.

Solche und ähnliche Zusammenhänge zeigen, dass das explizite Erinnern und das Leibgedächtnis nicht nebeneinander stehen und ebenfalls in keiner Weise getrennt sind. Sie sind ineinander verwoben. Das Leibgedächtnis ist dabei das primäre. Es wirkt schon in den ersten Lebenswochen und Lebensmonaten, wenn das bewusste, explizite Erinnern noch nicht funktionieren kann, und es wirkt immer, auch wenn das explizite Erinnern eingeschränkt oder funktionsunfähig ist. In der Schule und in anderen Lernorten wird das explizite Gedächtnis trainiert, doch auch dort lernen die Schüler in weitem Maße implizit. Schulen sind nicht nur Orte des kognitiven Lernens, sondern in besonderem, leider zu wenig berücksichtigtem Maße Orte des emotionalen und sozialen Lernens. Leibgedächtnis bringt uns Menschen dazu, z. B. jede Beschämungssituation in der Schule nachhaltig zu vergegenwärtigen, oft mehr als mathematische Formeln oder grammatikalische Regeln. Manchmal ist die Beschämungserfahrung aus dem expliziten Erinnern verschwunden, bewirkt aber als Teil des Leibgedächtnisses Erstarrung und Blockaden in ähnlichen Situationen, was zu schlechten Leistungen führt.

Deswegen ist vor allem das Wissen über das Leibgedächtnis von eminenter Bedeutung für die Kreative Leibtherapie. Es wirkt gegenwärtig und in ihm wirken die angehäuften Lebenserfahrungen. Negative wie positive Erfahrungen werden über das Leibgedächtnis zugänglich, und dadurch wird deren Wirkungsmacht auf das gegenwärtige Empfinden und Verhalten veränderbar. Eine Traumatherapie, ohne das Leibgedächtnis zu kennen und zu beachten, ist für mich nicht vorstellbar, wenn man die Wirkungsweise des Leibgedächtnisses kennt. Mögen Erinnerungen an traumatische Ereignisse im expliziten Gedächtnis verdrängt sein, so wirken sie doch nachhaltig über das implizite, das Leibgedächtnis.

Über das Leibgedächtnis „produzieren” Menschen die festgefahrenen Muster, um deren Flexibilisierung wir uns in den therapeutischen Prozessen bemühen. Die Tatsache, dass das explizite Erinnern im Leibgedächtnis eingebettet ist, hilft uns in der Arbeit mit Menschen mit Gedächtnisstörungen, seien sie neurologisch bedingt oder Ausdruck von demenziellen Erkrankungen. Die alte Dame, die an Alzheimer-Demenz diagnostiziert ist und ihren Namen nicht mehr weiß, kann aber zehn Strophen singen, wenn sie nur einige Takte eines Volksliedes hört, und weiß dann auch oft ihren Namen wieder! Insbesondere die sinnlichen, körperlichen, situativen, imaginativen Qualitäten des Leibgedächtnisses werden durch die kreativen Angebote der Kreativen Leibtherapie angesprochen. Dies geschieht nicht vergangenheitsgerichtet, etwa mit der Absicht, dass die Klient/innen wieder in die Vergangenheit „zurückgehen”, sondern so, dass das, was an Vergangenem über das Leibgedächtnis in ihre Gegenwart hineinwirkt, wieder zugänglich, lebbar und handhabbar werden kann – und damit veränderbar.

2.5 Das ungelebte Leben

Viktor von Weizsäcker begründete die anthropologische Medizin, eine kleine, aber rege Strömung neben dem Mainstream der ausschließlich naturwissenschaftlich orientierten Medizin. Seine Grundhaltungen und Theorien sind in weiten Bereichen mit der Leibphänomenologie deckungsgleich oder ähnlich, auch wenn er Begrifflichkeiten der Leiblichkeit nicht verwendet und sich nur am Rande auf die phänomenologische Tradition bezieht. Bekannt wurde er durch seine Forderung nach der „Wiedereinführung des Subjekts” in die Biologie (Weizsäcker 1997b, S. 83) und durch Sätze wie: „Es gibt keine Krankheiten, es gibt nur kranke Menschen.” (zitiert nach Hanses 1996, S. 94) oder seinen berühmten ersten Satz des Vorwortes zu seinem „Gestaltkreis”: „Um Lebendes zu erforschen, muss man sich am Leben beteiligen.” (1997b, S. 83)

Als besonders wertvoll für die Praxis der Kreativen Leibtherapie erwiesen sich Weizsäckers Überlegungen zum biografischen Prozess und dessen Zusammenhang mit dem Krankheitsgeschehen. Weizsäcker meint, dass „Krankheiten an Wendepunkten biografischer Krisen stehen oder in die schleichende Krise eines ganzen Lebens eingeflochten sind” (1986a, S. 329). Mit dieser Aussage verallgemeinert er meiner Meinung nach unzulässig (man kann sich ein Bein brechen, weil man stürzt, ohne dass dies Ausdruck einer biografischen Krise ist), aber er wendet sich damit zumindest gegen die Abtrennung des Körpers und der Medizin von der Persönlichkeit und der persönlichen Entwicklung. In der Biografie sieht er „so etwas wie einen gemeinsamen Boden für den körperlichen, seelischen und geistigen Anteil der menschlichen Person.” (a.a.O.) Zentraler Begriff für sein Konzept der Biographik wurde der Begriff des „ungelebten Lebens”, den ich wegen seiner ihm innewohnenden sprachlichen und bildhaften Kraft sehr wertschätze. Der Begriff wurde schon vor ihm in der Belletristik mehrfach verwandt und von Karl Jaspers in die Psychopathologie eingeführt. Weizsäcker nutzt ihn systematisch, um sein Krankheitsverständnis auszuführen. Das ungelebte Leben ist nicht faktisch und als solches nicht im Sinne des naturwissenschaftlichen Denkens erfahrbar, messbar, beschreibbar – aber nichtsdestoweniger von großer Wirksamkeit, denn es ist Teil des Prozesses der Leiblichkeit.

„Die unrealisierten Möglichkeiten, das ungelebte Leben ist die Kraft, die das Leben vorwärtstreibt, zu sich, und das heißt: über sich hinaus.” (Weizsäcker 1988, S. 248) Aus Krankheitsgeschichten, oder besser: Geschichten von Kranken, entwirft Weizsäcker Bilder von Menschen, die Bedürfnisse und Wünsche, Gefühle und Hoffnungen nicht ausgelebt haben. Diese Lebensregungen blieben ungelebt und werden lebendig in Erkrankungen. Der Begriff des ungelebten Lebens geht über die aus der Psychoanalyse bekannte Verdrängung hinaus.

„So wie Weizsäcker das Ungelebte in seinen Wirksamkeiten zu umschreiben versucht, besteht es für ihn aber keineswegs nur aus der Möglichkeit der Unterdrückung lebendiger Impulse und vitaler Interessen. Es ist für ihn genauso ein Nicht-Wahrnehmen von Möglichkeiten und eine ,Nicht’-Gestaltung eigener Lebensgeschichte.” (Hanses 1996, S. 102)

In seiner „Pathosophie” führt Viktor von Weizsäcker mehrere Beispiele an, wie Ungelebtes bei Patientinnen und Patienten zu Krankheiten führen kann (erotische Kränkung, unterdrückte Wut usw.). In der Begründung seiner Lehre der Wirksamkeit der Biografie für die Entstehung von Krankheiten („Biographik”) verabsolutiert er allerdings: „Die Krankheit soll, und zwar ausschließend, als Wirksamkeit des Ungelebten und als Verwirklichung des Unmöglichen eingesehen werden.” (S. 249) Die „Behauptung, dass nicht das Gelebte, sondern das Ungelebte allein wirksam ist”, teile ich ganz entschieden nicht. Selbstverständlich kann es andere Ursachen von Krankheiten geben und selbstverständlich kann chronischer Druck infolge von Traumata durch Krieg oder andere Gewalt, können Verachtung und Erfahrungen von Leere zu Krankheiten führen. Krankheiten fest und ausschließlich mit biografischen „Ursachen” zu verknüpfen, ist aber der Nährboden für die Fülle von Schuldgefühlen, denen wir bei Menschen begegnen, die z. B. an Krebs oder anderen schweren Erkrankungen leiden (Baer, Frick-Baer 2011). In der individuellen therapeutischen Begleitung biografischen Zusammenhängen auf die Spur zu kommen, ist etwas anderes, als Krankheiten und psychosoziale „Ursachen” in „Wenn-dann-Verbindungen” zu verknüpfen.

Doch als richtig und fruchtbar beziehe ich von Viktor von Weizsäckers Ansatz in die Kreative Leibtherapie ein, dass in all den biografischen Erfahrungen nicht nur das gelebte, sondern auch das ungelebte Leben sich in Leiden niederschlagen kann. Die Geburt eines Kindes kann das Leben verändern, die Unmöglichkeit, ein Kind zu bekommen, auch.

Im Leben bleibt immer vieles ungelebt. Jede Entscheidung, z. B. für eine Berufsausbildung oder eine geliebte Person, schließt andere aus. Jeder Entscheidung liegt eine Wahlmöglichkeit zugrunde – und jede Entscheidung engt weitere Wahlmöglichkeiten ein. Solche Entscheidungen verringern die Menge lebbaren Lebens, sind aber kein Ende der Wahlmöglichkeit, kein Ausschluss der Offenheit. Die dem Menschen zur Verfügung stehenden Wahlmöglichkeiten sind auch Möglichkeiten lebbaren Lebens: „Die Fülle ungelebten Lebens übertrifft in unvorstellbarem Maße das kleine Stück des wirklich Gelebten und Erlebten.” (Weizsäcker 1997b, S. 277)

Viele Menschen kennen Wendepunkte. Solche Wendepunkte können Entscheidungen für Sackgassen sein, Verzicht auf eine Liebe oder einen beruflichen Traum. Wendepunkte können aber auch in Paulus-Situationen bestehen, in Erweckungen, in denen Altes über Bord geworfen und Ungelebtes lebendig wird. Therapie ist ebenfalls ein Wendepunkt, wird zumindest als Wendepunkt gesucht, in dem und durch den ungelebtes Leben lebendig werden kann.

In unserer therapeutischen Arbeit hat sich der Ansatz Albert Zachers (Zacher 1988), die Modalitäten, in denen Leben ungelebt bleibt, zu differenzieren, als hilfreich und weiterführend erwiesen. Er unterscheidet zwischen Verzichten, Verwerfen, Versäumen und Verpassen (1988, S. 68ff). Diese Begrifflichkeiten werden nicht mit allen Varianten der Alltagssprache deckungsgleich verstanden, sondern mit ihnen werden unterschiedliche Aspekte ungelebten Lebens definiert. In der therapeutischen Arbeit nutzen wir die Bezeichnungen der unterschiedlichen Modalitäten vor allem als resonanzfördernde Begriffe, die von den Klient/innen unterschiedlich gefüllt werden.

Menschen verzichten, wenn sie etwas unterlassen, das sie tun könnten. Ein Verzicht ist meist damit verbunden, dass einem Menschen das Unterlassen schwer fällt. Verzicht kann auch ein Erziehungsleitspruch sein und als Tugend ein Leben bestimmen. Auch das Verwerfen ist eine aktive Handlung. Man verwirft Möglichkeiten, die unattraktiv sind, die man zwar erwägt, die aber aufgrund vielleicht persönlicher, vielleicht finanzieller oder anderer Gegebenheiten ungeeignet für das weitere Leben erscheinen. Das Versäumen und das Verpassen ähneln sich, weil es bei beiden darum geht, dass eine Gelegenheit vorbeigeht, die, hätte man sie ergriffen, das Leben zumindest in Teilbereichen anders gestaltet hätte. Der Unterschied besteht in den Möglichkeiten des Zugriffs. Das Versäumen beinhaltet eine aktive Haltung, man hat zu lange gezögert, zu lange überlegt und dann war die Gelegenheit vorbei. Etwas zu verpassen, geschieht zumeist eher passiv, wenn keine subjektive Möglichkeit besteht. Man kann den Zug verpassen, weil das Auto auf dem Weg zum Bahnhof im Stau stecken geblieben ist. Dies war keine Folge der inneren Entscheidung, sondern eine durch äußere Umstände verpasste Gelegenheit.

Otto Bollnow unterscheidet etwas anders: „Nur das Versäumte kann man nachholen, ja die Möglichkeit des Nachholens ist nicht an einen bestimmten Augenblick gekoppelt, sondern ist jederzeit möglich. Das Verpasste dagegen ist unwiederbringlich dahin. Es gibt in diesem Sinne verpasste Gelegenheiten. Diese kann der Mensch nicht wieder heraufholen, er kann nur hoffen, dass sich eine ähnliche Gelegenheit später noch einmal bieten wird. Aber das steht nicht in seiner Macht.” (Bollnow 1963, S. 230)

In der therapeutischen Arbeit wurde und wird deutlich, dass der Begriff des ungelebten Lebens und die Vorstellung, dass Ungelebtes leben möchte, für viele Klient/innen sehr fruchtbar ist. Auch die differenzierenden Begriffe Zachers können bei angemessener Begleitung intensive Prozesse der Veränderung in Gang setzen. Die Konkretisierung der Art und Weise, wie Leben ungelebt blieb, hilft ihnen (und den Therapeut/innen), leibliche Haltungen, Verhaltensweisen und Umgebungen, aus denen heraus zu viel aus dem Leben gedrängt wurde, so zu verändern, dass sie in ihrem zukünftigen Leben größere Wahlmöglichkeiten ergreifen können.

Aufgreifen möchte ich noch einen Gedanken von Thomas Fuchs zum ungelebten Leben. Er beschreibt ein Phänomen, dem wir in der therapeutischen Arbeit häufig begegnen: dass Menschen ihre lebendigen Impulse der Leiblichkeit nicht entfalten können, dass etwas „zwischen” ihnen und „dem Leben” steht: „Doch es gibt noch eine andere, schwer erkennbare Form des Ungelebten. Vielen Menschen wird erst spät klar, dass sie große Teile ihres Lebens gelebt haben, ohne sie wirklich zu erleben – dass sie einfach an ihnen vorbei gegangen waren ohne Achtsamkeit und tiefere Anteilnahme, so als wäre eine Glasscheibe zwischen ihnen und dem Leben.” (Fuchs 2008b, S. 226) Die kreativen Möglichkeiten der Kreativen Leibtherapie und die vielfältigen Begegnungserfahrungen zwischen Klient/innen und Therapeut/innen können hier neue Verbindungen zwischen Person und Leben eröffnen.

Alfred Zacher nennt noch weitere Möglichkeiten, in denen Ungelebtes entstehen kann und die ich für bedeutsam halte. Das Verwerfen, Versäumen, Verpassen und Verzichten setzt eine konkrete Möglichkeit voraus. Der Junge aber, der ohne Vater aufgewachsen ist, hat weder auf den Vater verzichtet noch ihn verworfen, auch keine Gelegenheit, mit einem Vater zu leben, versäumt oder gar verpasst. Mit einem Vater aufzuwachsen, war für ihn eine „leere Möglichkeit”. Der Begriff „leere Möglichkeit”, den Zacher von Ludwig Binswanger übernimmt, beschreibt Möglichkeiten, die real und konkret nicht gegeben waren, die aber in der Regel als fantasierte Möglichkeiten im Klienten oder der Klientin lebendig sind. Auch wenn der zitierte Junge keine reale Möglichkeit hatte, mit einem Vater groß zu werden, kannte er diese Möglichkeit doch von anderen Kindern. Er fantasierte sie, träumte von ihr – die „leere Möglichkeit” wurde so für ihn ein „imaginiertes ungelebtes Leben”, das in seinem Erleben dennoch lebendig war. In solchen Fällen ist es in der Therapie nicht sinnvoll, die besonderen Modalitäten, wie Leben ungelebt bleibt, zu untersuchen und gegebenenfalls zu verändern, sondern es gilt, eine differenzierte Haltung zu den geträumten Möglichkeiten ungelebten Lebens zu entwickeln.

Ein junger Mann mit massiven Leereerfahrungen improvisierte am Klavier. Mit zwei Fingern probierte er suchend die einen oder anderen Töne und Tonfolgen aus. Dann wurden die Töne vereinzelter, die Pausen zwischen den Tönen wurden länger, die Leere trat in den Vordergrund. Dann entwickelten sich kräftige tiefe Töne in einem marschierend wirkenden Rhythmus, allmählich lauter werdend und energisch ...

Er erzählte, dass er als Junge, wenn er allein und einsam war, oft davon geträumt hatte, als Soldat der Fremdenlegion durch den Dschungel zu marschieren und Menschen zu retten. Er war in seinen Träumen Unteroffizier und Teil einer „verschworenen Truppe”, die viele Abenteuer durchlebte und in der jeder jedem half.

Auf der einen Seite äußern sich im Erträumten und im Vorgang des Erträumens ein Lebenswille und eine Kraft, die nutzbar und jeder Unterstützung wert sind. Auf der anderen Seite enthält die erträumte Möglichkeit auch die „leere Möglichkeit”, also das, was im Leben real nicht vorhanden war. Um sich der ersehnten Wirksamkeit, Verbundenheit und Zugehörigkeit nicht nur in den Träumen zu nähern, galt es, konkrete Schritte im Hier und Jetzt zu entwickeln.

2.6 Person: Leiblichkeit und Exzentrizität

Thomas Fuchs hat das phänomenologische Verständnis der Leiblichkeit ausgeweitet zu einer Anthropologie (= Menschenkunde), indem er unter Bezugnahme auf Hellmuth Plessner eine leibphänomenologische Theorie der Person entwickelt hat. Der Begriff der Person geht philosophisch über die Leiblichkeit hinaus und schließt eine Kategorie ein, die noch nicht behandelt wurde, die Exzentrizität.

Die meisten Überlegungen zur Leiblichkeit, auf die ich mich bislang bezogen habe, betreffen das Spüren, Wahrnehmen und Erfahrungen im vorreflexiven Bereich: Ich spüre z. B., dass ich einen anderen Menschen liebe; ich nehme mein Gefühl, meine Erregung, mein Herzklopfen, mein Hingezogensein wahr. Ich kann dies in Worte fassen und beschreiben, doch dieses Erleben ist vorhanden, auch ohne oder bevor ich es formuliere oder darüber nachdenke. Es ist präreflexiv.

Mit dem Nachdenken über meine Verliebtheit durchbreche ich die ausschließliche Perspektive aus mir, aus meinem Erleben heraus. Ich nehme eine zusätzliche Position ein, die exzentrische Position. Ich betrachte mich aus einer Perspektive außerhalb (ex) von mir und reflektiere über den Menschen, der verliebt ist. „Exzentrizität bedeutet die Rückbeziehung eines leiblichen Erlebens auf das erlebende Subjekt.” (Fuchs 2000a, S. 265) Plessner sieht in dieser Fähigkeit, Abstand zu seinem erlebenden Zentrum zu nehmen, eine Besonderheit menschlicher Existenz. „Exzentrische Positionalität versucht die Sonderstellung des Menschen als eines Lebewesens zu fassen. Leben im Sinne von Belebt-Sein besagt Eigenständigkeit im Verhältnis zu dem Milieu, dem der belebte Körper angehört.” (Plessner 2003, S. 390)

Die Exzentrizität führt zum Innehalten (dem wir schon bei der Leibqualität der Zeitlichkeit begegnet sind). Aus der bloßen Leiblichkeit heraus entsteht mein Impuls, meine Liebe der geliebten Person zu zeigen, sie anzuschauen, anzusprechen, in den Arm zu nehmen usw. Doch die Exzentrizität lädt dazu ein, davor bzw. dabei innezuhalten: Ich überlege vielleicht, ob ich wirklich verliebt bin, ob ich es wagen kann, meine Liebe zu offenbaren, ob dies der richtige Zeitpunkt ist usw. „Erst mit der Möglichkeit des Innehaltens vor der Aktion entsteht die Möglichkeit und die Not menschlicher Freiheit.” (Fuchs 2000a, S. 286)

Wenn ich über mein Verliebtsein nachdenke, kommt dieser Aspekt zum Verliebtsein hinzu. Beide Aspekte vollziehen sich gleichzeitig und ineinander verwoben. Mag der eine oder andere der beiden in einem Moment in den Vordergrund treten – alle leiblichen Regungen enthalten das Potential der Exzentrizität und umgekehrt: „Die Exzentrizität geht in alle wahrnehmenden, vorstellenden, fühlenden und handelnden Vollzüge mit ein als ein ‚Innesein‘.” (Fuchs 2000a, S. 273) Exzentrizität ist folglich bei weitem nicht nur ein Aspekt des Kognitiven, sondern kann alle Aspekte der Leiblichkeit umfassen. Ein Mensch kann innehalten aus Furcht vor den Folgen seiner Liebe oder aus moralischen Erwägungen. Seine Erregung kann so hoch sein, dass sie den Fluss seiner unmittelbaren Leiblichkeit blockiert usw. Die Exzentrizität kann leibliche Qualitäten enthalten, aber solche in der besonderen Weise des Heraustretens oder Innehaltens aus der unmittelbaren Leiblichkeit.

Exzentrizität ist also keineswegs mit den in Kapitel 2.1 beschriebenen Spaltungen gleichzusetzen. Das Heraustreten aus der unmittelbaren Leiblichkeit kann zu Abspaltungen des Erlebens führen, muss es aber nicht. Eine Abspaltung beinhaltet ein Unverbundensein, Exzentrizität ist eine andere Haltung des Erlebens innerhalb eines Verbundenseins.

Das Verständnis der Exzentrizität ist in der Kreativen Leibtherapie diagnostisch sehr wertvoll. Zum einen leiden manche Menschen darunter, dass ihnen die Fähigkeit der Exzentrizität abhanden gekommen ist. Dem begegnen wir Therapeut/innen oft bei Menschen mit Demenz oder Klient/innen mit geistigen Behinderungen, manchmal auch bei Persönlichkeitsstörungen. Andere stecken in der Exzentrizität „fest”. Viele Impulse der Lebendigkeit werden geschwächt oder gar begraben unter moralischen oder „vernünftigen” Erwägungen, Selbstreflektion tritt an Stelle der unmittelbaren Leiblichkeit.

Die Doppelungen zwischen unmittelbarer Leiblichkeit und Exzentrizität machen die Person aus. Zur Person gehört einerseits die unmittelbare Leiblichkeit: „Personen gehören zu den Wesen, die eine ‚Innenseite‘ haben, das heißt, die ‚erleben‘.” (Spaemann 2006, S. 57) Und andererseits die Fähigkeit zur Exzentrizität: „Personen sind Wesen, die nicht einfach sind, was sie sind, sondern die sich zu sich selbst verhalten können.” (Fuchs 2003, S. 136)

Grafik 6

Wenn wir dieses Verständnis von Person ernst nehmen, hat das Konsequenzen für die Therapie. Therapie darf sich dementsprechend nicht nur auf die unmittelbare Leiblichkeit und ebenfalls nicht nur auf die exzentrische Positionierung des Menschen beziehen, sondern auf beide Aspekte der Person. Sicherlich gibt es Leiden der Menschen, welches vorrangig im Bereich der Exzentrizität angesiedelt werden kann: Verzerrungen und Einschränkungen des Denkens über sich und die damit verbundenen Verhaltensmuster. Dazu haben die kognitive Psychologie und Verhaltenspsychologie sowie -therapie zahlreiche Beiträge geliefert. Die Bibliotheken sind voll davon – zu kurz kamen und kommen dagegen Untersuchungen der leiblichen Aspekte der Person und vor allem der Verschränkungen von Leiblichkeit und Exzentrizität.

Gedanklich können wir Leiblichkeit und Exzentrizität trennen und z. B. die Liebe vom Denken über die Liebe oder das reflektorische Selbstbewusstsein vom Spüren der leiblichen Regungen. Doch solche Konstrukte tun auf Dauer dem Verständnis des Menschen und damit auch dem ihres Leidens Gewalt an. „‚Person‘ heißt die lebende, erlebende und selbstbewusste Einheit, die wir als Menschen jeweils sind.” (Fuchs 2000a, S. 274) Das Bewusstsein des Menschen und sein „Geist” treten nicht zu seiner Leiblichkeit hinzu oder sind ihr gar übergeordnet, sondern „durchdringen (sie) fortwährend” (a.a.O.) und zeigen sich auch im Bewusstsein.

Daraus folgt: Therapie, die die Leiblichkeit würdigt, ist notwendig, um die Personen und Persönlichkeit des Menschen in all ihren Aspekten zu würdigen. Kreative Leibtherapie meint und bezieht sich auf alle Aspekte der Person. Die etwas stärkere Betonung des Primärleiblichen in diesen Ausführungen ist dem Nachholbedarf in der therapeutischen Theoriebildung und Praxis geschuldet und Ausdruck der Gegenbewegung gegen die Einseitigkeiten kognitiver, konstruktivistischer und behavioristischer Therapiekonzepte.

Noch einmal: Die Begründung des leibtherapeutischen Konzeptes liegt in dem Verwobensein von primärer Leiblichkeit und Exzentrizität. „Leib und Person stehen in einer dialektischen Beziehung: Personales Selbstbewusstsein basiert einerseits auf der Ursubjektivität des Leibes, auf dem leiblichen Selbst; andererseits hebt es die primäre Zentralperspektive des Leibes auf zu Gunsten einer allgemeinen, den Anderen mit einbeziehenden Perspektive.” (Fuchs 2000b, S. 64) Wer einen der beiden Aspekte aus dieser dialektischen Beziehung herauslöst, amputiert einen Teil der Menschlichkeit. Der Mensch ist beides, sein Leid betrifft immer auch sein Erleben, und er bedarf deshalb einer therapeutischen Hilfe, die auf einem Verständnis der Leiblichkeit beruht und das Erleben der Klient/innen theoretisch und praktisch einbezieht.