Read the book: «Алфавит духовный»

О том, что только о Едином Господе радоваться подобает, а не о тленных вещах мира сего

Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления, – говорит пророк (Пс. 31, 7). Некогда Ангел сказал Товии: Радуйся, Товие, радость тебе всегда да будет! – Товия же отвечал Ангелу: Какая мне будет радость, когда я сижу во тьме, света небесного не вижу? Какая может быть радость душе в этой плачевной юдоли? Сидящему во тьме и сени смертной, в бессловесных наследиях и ничего иного не ожидающему, как только смерти, как только исхода отсюда, как только неизвестной кончины, какая может быть радость сущему в скорби и горести? Какое веселие сидящему во тьме? Какая прохлада находящемуся в узах? Какое утешение ожидающему горькой смерти? Никакого.

И действительно. Чем ты хочешь утешаться? Славою ли мира сего, скоро исчезающею? Именем ли или богатством, часто погибающим? Сластями ли и похотями плотскими, обращающимися в гной и смрад? Благолепием ли или красотою плоти, удобно тлеющею и изменяющеюся в прах и пепел?

Не имеешь ты, человек, чем бы мог утешиться в веке сем многоплачевном; напротив, плакать и рыдать здесь нужно тебе. Ибо не в отечестве живешь, но в изгнании, не в мире и покое, но в борьбе сильного ратоборства, не в радости и веселии, но в юдоли сей плачевной. Кто веселится, будучи в долгах? Кто утешается, находясь в темнице? Кто радуется, ожидая смерти? Никто.

Мир сей исполнен плача, а не веселия, скорби и печали, а не радости, тяжести и горести, а не утешения. Ничего в нем нет постоянного и непреложного. Радость его смешана со скорбью, веселие с печалью – слава изменчива, богатство пропадает, красота обращается в прах и пепел, плотское наслаждение переходит в смрад и гной. Наконец, все сие прерывается внезапной смертью и исчезает.

Ничего в мире сем нет достойного радости и веселия, ничего нет достойного утешения и благомыслия, но все исполнено плача и рыдания. Век человеческий суета сует. Ибо родится человек от тли, растет в болезнях и недуге, жизнь свою изнуряет в скорбях и печалях, в молве, в буре, в безвестии и во всяком непостоянстве. Ибо везде беды, везде наветники, везде гонители, везде борьба и недоумения, везде боязнь и страх. Нигде нет мира и покоя.

Весь мир исполнен бед и немиролюбия. Куда ни обратишься, везде увидишь борьбу и ратование. Отсюда ратует объедение; оттуда пьянство; отсюда леность; оттуда бесчувствие; отсюда похоть; оттуда скверное рачение; отсюда страх; оттуда грех и преступление; отсюда бесстрашие. Нет ничего, о чем бы можно было в веке сем порадоваться.

А потом придет смерть, придет разлучение со всем и со всеми, придет внезапное изменение всего, душа пойдет в иной век и примет мзду по делам, которые здесь сделала, а плоть останется на съедение червям, обратится в смрад и гной. Нет ничего в мире сем радостного.

Потому не радуйся в веке сем плачевном, ни о чем временном не радуйся, потому что все в нем непостоянно и превратно, все в нем ложно и изменчиво. Если же хочешь утешаться – утешайся Одним Господом; если хочешь радоваться – радуйся о Едином Господе. Ибо радость плотская скоро гибнет, а радость о Господе вовеки пребывает; утешение земное внезапно исчезает и обращается в горесть, а утешение Пресвятого Духа всегда о Господе утешает и будет утешать во веки вечные – утешением неизреченным.

Итак, радуйся не о чем-либо ином, но о Господе. Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем, – говорит пророк (Пс. 31, 11). И Апостол говорит: всегда радуйтесь о Господе, непрестанно молитесь, за все благодарите (1 Фес. 5, 16–18). В этом наше спасение. Не о чем ином радуйся, только о Господе. Ибо всякая радость не о Господе есть ложь, обольщение; всякое утешение не о Господе есть тяжесть и смущение души. Итак, радуйся не о пище и питии, не о богатстве и славе мира сего, не о каких-либо красотах и бессмысленных похотях, но о Господе радуйся, о Едином Боге веселием веселись.

Во временном ни в чем нет истинной радости: там радость фальшивая, временная, безумная. Ибо во тьме света не бывает, в смерти жизни не найдешь. Во лжи правда не является. Радость мира сего фальшива, утешение его изменчиво, веселие легко и скоро проходит. На короткое время радость и утешение – и внезапно наступает горесть, на короткое время веселие – и внезапно плачь и рыдание; еще утешение не прошло – и уже постигла скорбь и печаль.

Потому радуйся радостию о Едином Господе и веселись веселием о Нем.

Радуйся о Господе Боге, ибо Бог твой – Бог великий, вечный, бессмертный, всемогущий Вседержитель; Бог щедрый, милостивый, праведный, человеколюбивый и премилосердный; Отец щедрот, Бог всякого утешения. Его есть небо и земля, горы и холмы, дерева и дубравы. Его – всякое дыхание и вся тварь, видимая и невидимая, которая на небе и на земле. Его – солнце и месяц, звезды и все небесные стихии; Его – воды и реки, моря и озера, источники и бездны, град и снег, дожди и ветры, громы и молнии. Его – все люди и все роды земнородные. Его – Ангелы, Архангелы, Престолы, Господства, Херувимы, Серафимы и все Небесные Силы. Там правда, там суд нелицемерный, сама благость и человеколюбие, там премудрость и источник разума. Там тишина, покой, небоязненность и беспечалие. Там слава, богатство, сокровища и вечное наслаждение. Там радость, веселие, свет, озарение, красота, благолепие, сладость и всякое утешение. Там свобода, простор, обилие и век неизменяемый. Там все есть, что только люди любят. Только прилепись к Господу Богу твоему всею душою твоею и о Нем Едином радостью радуйся и веселием веселись.

Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, потому что Он сотворил тебя по образу и по подобию Своему – привел тебя от небытия в бытие, славою и честью венчал тебя. Не сотворил тебя зверем, или китом, или другим каким животным, но человеком, тварью разумною, почтил душу твою бессмертием и свободною волею. Если мы и умираем плотью временною, то переселяемся в лучшие селения и душою пребываем вечно – пребываем не тысячу, или две, или три тысячи лет, но веки вечные, конца не имеющие.

Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, потому что Он все сотворил ради тебя. Ради тебя сотворил Он все небо и землю, солнце, луну и все звездное – небесное – украшение. Ради тебя существуют звери, скоты, птицы пернатые и всякое животное. Ради тебя – моря, реки, источники, озера, различные рыбы, превеликие киты. Ради тебя – леса, дубравы, различные пустыни. Ради тебя сотворено все видимое и невидимое.

Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, что Он все о тебе устроил праведно и милосердно и непрестанно промышляет о душе твоей: защищает тебя. Сохраняет тебя, покрывает тебя, заступает душу твою, дарует тебе крепость, здоровье, живит тебя, вразумляет тебя, просвещает тебя на всякие добрые дела. Все делает о тебе праведно и милосердно.

Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, что Он, Бог всесильный и пребогатый, тебя ради обнищал, тебя ради соделался человеком, чтобы соединить тебя воедино с Собою. Не возгнушался взять наше естество, чтобы отдать всего Себя нам. Тебя ради Он положен был в яслях; тебя ради повит был пеленами одевающий небо облаками; тебя ради в восьмой день обрезан был; тебя ради бежал в Египет; тебя ради крестился в Иордане; ради тебя преклонил Главу Предтече – да тебя вознесет горе; не требуя крещения, крестился – да подаст тебе Крещением очищение.

Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, потому что ради тебя Он был бит, бесчещен, оплеван, заушен, связан, уязвлен терновым венцом; ради тебя пригвоздил руки и ноги Свои на Кресте, вкусил оцта и желчи, прободен был копием в пречистое ребро Свое; ради тебя излиял пречистую Кровь Свою, искупил тебя Кровью Своею; тебя ради положен был во гроб; тебя ради в третий день воскрес из гроба – да дарует всем нам воскресение от гроба.

Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение за то, что, если ты и тьмами тем согрешаешь пред Богом, Он милостиво принимает тебя кающегося. Сколько ты пред Ним согрешаешь! А Он тебя не отвергает. Сколько делаешь преступлений! А Он не отвращается от тебя. Сколько ты падаешь! А Он восстановляет тебя, долго терпит и не тотчас предает тебя смерти, но ожидает обращения твоего даже до самой смерти, когда ты, может быть, обратишься. Он дал тебе закон и видение воли Своей, не лишил тебя Крещения, не оставил тебя погруженным в иноверии или пагубной ереси.

Слава неисповедимому Его милосердию! Слава премудрому Его устроению!

Слава неизреченной и непостижимой Его благости и человеколюбию! Ибо Тому подобает всякая слава, честь и держава со Безначальным Его Отцом и с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Духом ныне, и присно, и во веки веков, аминь.

Алфавит духовный

Аз. Аз, будучи Адамова естества, советую тебе, обоего пола Адамову естеству: будь смирен – имея Адамово естество, смирен будь – помня слово праведного осуждения, сказанное Самим Богом, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 19).

Буки. Бога познавай, разумей благодеяния Его, ходи в заповедях Его – и будешь наследником вечных благ Его.

Веди. Веруй в Бога, веруй Богу, имей всегда и во всем воздержание, всегда помни о смерти и изменении всех вещей – и ни к чему мирскому не будешь иметь пристрастия.

Глаголь. Блюди себя от греха – малого и великого, всегда имей пред очами грехи твои, чтобы усерднее каждый день прибегать к покаянию.

Добро. День ото дня восходи на гору добродетелей, непрестанно, на всякий день, прилагай усердие к усердию – да направишь себя на все стези правые.

Есть. Есть надежда всему доброму, есть вечный покой всякому труду, подвигу веселие и в грядущем веке воздаяние.

Живете. Всегда поминай Жизнь Вечную и будущие блага – да всегда возносится к ним сердце твое.

Зело. Будь зело (весьма) тщателен и усерден в своем звании и положении, дабы не всуе (напрасно) изнурять тебе жизнь свою.

Земля. Зря тварь, дивись и приноси славословие Творцу твари; не к твари прилагай свои чувства, но к Богу – Творцу всего – возводи сердце и душу твою.

Иже. Иже (кто) имеет усердие к добру, тому дается оно, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь (Лк. 8, 18).

Истину люби, блюдись от всякой лжи – да избежишь сказанного пророком: Ты погубишь говорящих ложь (ср. Пс. 5, 7).

Како. К Богу всегда и непрестанно возводи ум и душу твою и никогда не выпускай Его из сердца и памяти твоей – да всегда с Ним будешь соединен.

Люди. Любить Бога от всего сердца твоего потщись – да будешь свободен от всякого земного пристрастия и уверен в спасении твоем.

Мыслете. Молитве непрестанно прилежи, ибо это есть некрадомое сокровище: ею, как лествицей, удобно взойдешь к Богу.

Наш. Не прилагай сердца твоего к земному – да не уподобишься соли, потерявшей силу, и да не явишься весь непотребным, но к Единому Богу и сердце, и душу твою имей пригвожденными – да пребудешь в любви Его неподвижен.

Он. Он Един есть Господь – Источник всех благ и Податель Жизни Вечной.

Покой. Помни о Господе непрестанно – да пребывает имя Его всегда в сердце и в устах твоих. Прилежи покаянию постоянно и всякий день омывай душу свою теплыми слезами – да паче снега убелишься и непосрамленным лицом явишься пред Господом.

Рцы. Руки твои как можно чаще усердно воздевай к Богу в молитве, всегда ожидая оттуда помощи, чтобы победить мысленного Амалика, то есть диавола.

Слово. Помня о смерти, блюдись скупости и стеснения ближних – да, объятый неверием и скупостью, во время исхода не затворишь себе двери милосердия Божия.

Твердо. Тихим бывай со всеми, нетщеславным и кротким – да явишься истинным Христовым подражателем и учеником – без порока.

Ук. От уныния и лености тщательно сохраняй себя, если хочешь скоро найти вечное сокровище.

У. Усерден и тепл будь всегда к Богу – да будешь причастником Жизни Вечной.

Ферт. Фараона мысленного в слезной воде старайся потопить, чтобы он, всегда нападая, не гнал тебя.

Хер. Христа Единого взыскуй – да будешь с Ним вечно, ибо взыскующие Его обретут великую милость и не терпят нужды ни в каком благе. (Пс. 33, 11).

От. Зная отца и мать, друзей и сродников, знай, что у тебя есть Бог, Который есть начало жизни и бесконечный конец всему. Не пренебрегай духовного отеческого наставления – да не преткнешься в стезях твоих.

Цы. Цель и пристанище твое да будет Един Господь, надежда же и упование – Пресвятая Любовь Его.

Червь. Возлюби чистоту и целомудрие истинно – да чистый прилепишься Чистому. Покаяния от часа до часа не отлагай – да не погубишь напрасно времени исправления.

Ша. Шестокрылые добродетели да будут всегда водружены в душе твоей, то есть усердие, дружелюбие, благой образ, рассуждение, воздержание и любовь, которыми удобно возвыситься до Неба.

Ща. Щедр и милостив будь ко всем, да обрящешь в день Страшного Суда Господа милостивым и благоснисходительным к душе твоей. Всегда имей в памяти своей – одно, чтобы всегда угождать Единому Богу и непрерывно восходить к Нему любовью.

Ю. Юностное, похотное, плотское безумие от себя отвергай, премудрости же духовной о Боге всегда поучайся всеусердно.

Я. От ярости, гнева и злословия особенно охраняй себя – да не помрачится у тебя сердечное око.

Омега. От объядения и пьянства всячески сохраняй себя – да не впадаешь всегда во все злое.

От. Отеческим духовным наставлением не пренебрегай, да не преткнешься в стезях твоих.

Пси. Псалмами и песнями Бога славословь непрестанно – да имеешь это во всегдашнее себе утешение.

Фита. Фарисейского тщеславного лицемерия особенно берегись – да не примешь себе здесь, на земле, тщеславием своим воздаяние за твои добрые дела.

Часть I

Глава первая
О том, что первою причиною падения Адамова было неразумие и совершенное непознание себя

1. Многие полагают многие и различные причины Адамова падения: одни – неверие, другие – непослушание, третьи – гордость и славолюбие, иные же – иные различные причины. Мы же ни одной из них не признаем первейшею, кроме неразумия и нерассмотрения всех вещей.

2. Первейшая Адаму заповедь в Раю была – делать и хранить, то есть делать разумом, чтобы хорошо разуметь, и хранить заповедь, чтобы не нарушить ее.

Но так как он не делал разумом, то и заповедания не сохранил, ибо от неделания умного прежде всего в Адаме возникло неверие – неверие Богу, сказавшему и заповедавшему; потом от неверия родилось преслушание и преступление; от преступления же явилось отпадение от Господней благодати и отчуждение от Божественной любви Его.

3. Если бы Адам разумел Благодетеля и порассудил о заповедании, то не неверовал бы заповеданию, а если бы веровал, то не преслушал бы, не вкусил бы от заповеданного древа, не был бы изгнан из Рая, не подпал бы смерти и тлению, и Бог не творил бы стольких о нас чудес до тех пор, пока не привел нас в разум и познание всех вещей.

4. Как Адам отпал от Бога и благодати Его не по какой-либо другой причине, а по неразумию, так и мы не иным чем можем присоединиться к Нему, а только разумом и познанием всех вещей. Ибо кто истинно познал себя, тот познал Бога, а кто познал Бога, тот познал себя – тот соединился с Богом и, почив от всех дел и трудов своих, вошел во святилище Божие и всегда приносит умную службу Богу.

5. Но никто не может познать Бога до тех пор, пока прежде не познает себя; не познает же и себя как должно, если не придет прежде в познание твари и в рассмотрение всех вещей, видимых и разумеваемых в мире. А когда придет в познание тварей, тогда может прийти и в познание себя и Бога. И таким образом придет в совершенное соединение любовью с Богом.

6. Итак, если кто истинно хочет познать Господа, познать себя и с Ним соединиться любовью, тот должен прежде познать всю тварь видимую и разумеваемую, чтобы иметь рассмотрение всех вещей и всей твари: от кого и для чего все сие – так, чтобы ни одна вещь не была от него утаена и не производила недоумения; потом познать себя и все о себе таинство; затем познать Бога и все Его неизреченные благодеяния. Так человек приходит в совершенное познание всего. Ибо подобает прежде уразуметь все дольнее, потом – Горнее: не от высшего должны мы нисходить к низшему, но от низшего восходить к высшему. Поэтому Бог положил пред очами нашими всю тварь и все устроение мира как бы некое училище, или зерцало, чтобы, поучаясь, восходили мы от дольнего к Горнему. Но если мы не познаем дольнего, то как можем уразуметь Горнее?

7. От разума и познания рождается вера, от веры – хранение Заповедей Божиих, от хранения Заповедей Божиих – упование на Бога, от упования же на Бога – Божественная любовь, которая, умножаясь постепенно, приводит в постепенное соединение с Богом и исполнение закона и пророков.

8. Насколько процветает разум, настолько возрастает вера; насколько возрастает вера, настолько умножаются добродетели, настолько усиливается и упование на Бога; и сколько кто уповает, столько и любит Бога, а сколько кто любит Бога, столько и соединяется с Ним, наслаждаясь Его Божественною славою.

9. От неразумия рождается неверие, от неверия – преслушание, от преслушания же – всякий грех и преступление. Как может кто-либо веровать, ничего не разумевая? Неверующий же и ничего неразумевающий как может сохранять заповеди Господни? Несохраняющий же заповедей Господних как может иметь упование на Бога и любовь к Нему? Никак.

10. Итак, прежде всего подобает учиться не только внешнему труду, но и умному деланию: разуму и познанию. Научившийся разуму и познанию всех вещей удобно всему верит, сохраняет все Заповеди Господни, уповает на Бога, любит Его всем сердцем своим и соединяется с Ним воедино: весь бывает в Боге и Бог в нем пребывает. Таковой прежде Воскресения приемлет воскресение души и прежде конца жизни наследует Жизнь Вечную, потому что у него жизнью разума и познания побеждено бывает бессловесие смерти: потому что сказано, есть живот вечный, да познаем Господа; а не разумевать о Нем – смерть.

Глава вторая
О том, что подобает делать разумом и хранить заповеди Господни

1. Мы сказали, что первейшая причина и начало Адамова падения было неразумие; причиною же доброго начинания и делания бывает разум, но разум, говорю, истинный и правый, ибо разум истинный приятен, а неправый отвергается. Но правый разум возрастает и умножается от умного делания и от хранения заповедей Господних, как и в Раю Адаму было заповедано – делать и хранить, а так как он не делал разумом, то не сохранил и заповеди.

2. И бесы считаются разумными и премудрыми, но в истине не пребывают и не хотят пребывать в ней, посему и отвергнуты. Как милость без истины неприятна, так неприятна и премудрость неправедная, но та и другая должны быть уравнены, как говорит пророк: Милость и суд буду петь; Тебе, Господи, буду петь. Буду размышлять о пути непорочном когда придешь ко мне?(Пс. 100, 1–2). Так и разум подобает иметь и беспорочно прославлять наравне с правдою.

3. Бог ничего так не любит и не требует, как истину и правый разум, посему весь наш подвиг, все труды и все заботы должны быть направлены к тому, чтобы стяжать правый разум, содержать истину и пребывать в ней до самой смерти: будь Мне верен до смерти, и дам тебе венец жизни, – говорит Господь (Откр. 2, 10). Все же развратно мудрствующие и говорящие против истины, хотя и велемудрствуют и много делают козней, вместо истины проповедуют ложь. Но ложь никогда не может быть правдою, приятною Господу.

4. Еретики и все зломудрствующие также кажутся мудрыми и разумными, но они не пребывают и не хотят пребывать в истине, ибо помрачились в разуме и ослепли от своей лжи. Потому мудрость их отвергнута и попрана: мудрость с ложью и философия с неправдою не могут быть приняты. Например: как могут быть приняты Богом любомудры западные, мудрствующие противное Церкви, содержащие истину в неправде? Никак.

5. Разум, уклоняющийся от истины, неправ и Богу неприятен. Находящийся в таком разуме впадает в злолукавые действия, подпадает под власть отца лжи – беса – и уклоняется в разные ереси. А кто ищет истинного и правого разума, тот взыскует Господа и обретает Его, ибо никто нигде не может обрести Его, как только в истинном и правом разуме.

6. Как неправильно стреляющие никогда не попадают в цель, так и неправильно мудрствующие далеко отстоят от разума Божия. Многие желают приблизиться к нему, многие борются, многие имеют о сем тщание; однако не все равно и прямо достигают цели, потому, целя далеко, остаются в неизвестности.

7. Рожденное от плоти есть плоть; а рожденное от Духа есть дух, – говорит Господь (Ин. 3, 6). Как плоть, сочетавшись с плотью, рождает плоть, так правый и истинный разум, соединяясь в познании всех вещей с разумом Божиим, зачинает плод духа и, пребывая всегда в известных подвигах, чрез несколько времени рождает дух. Страха ради Твоего, – говорит пророк, – Были беременны, мучились, – и рождали как бы ветер; спасения не доставили земле, и прочие жители вселенной не пали (Ис. 26, 18). Не имеющий же правого разума никогда сего не получит.

8. Но для желающего иметь правый разум требуется непрестанное умное делание, ибо непросвещающий ума разумом и незаботящийся о сем, хотя бы и имел естественный и обученный внешним любомудрием разум, не получает от этого никакой пользы. Как золото, находящееся в земле, не обделанное и не пережженное, малоценно или как дерево, не очищаемое, не прививаемое, не пересаживаемое, приносит мало плода, да и то несладкого, так и разум, не просвещенный разумом Божиим, или остается бесплодным, или приносит плоды горькие, ничего не стоящие. Насколько кто будет заботиться о возделании своего разума, настолько и плодов от него получит и увидит широту его.

9. Умное делание, которым мы имеем приблизиться и совершенно присоединиться к Господу, есть следующее: прежде всего познать всю тварь видимую и разумеваемую – от кого и для чего сотворена она, куда она ведется и направляется? – увериться в этом истинно. Потом познать себя и все о себе таинство со всеми его благодеяниями. В том и состоит правый и истинный разум, чтобы все это познать подробно, так, чтобы ни одна вещь не была от него утаена и не оставляла никакого недоумения, – познать и углубить это в себе долгим временем так, чтобы разум с этим познанием сросся и в одно соединился. Недостигший сего и дерзающий о себе высоко думать и богословствовать, хотя бы и всю мудрость мира сего усвоил себе, неразумен, по всему слеп и не избежит сетей злокозненного.

10. Желающий удобнее прийти в познание твари, в познание себя и в познание Господа, пусть читает как можно чаще книжицу, называемую седьмодневник, в котором о сем начертано пространнее. Но все сие не может быть без труда, великого подвига, всегдашнего умного делания в продолжение многого времени. Как пшеничное зерно, будучи брошено в землю, не тотчас же возращает колос, (Ин. 12, 24) или закваска, будучи положена в три меры муки, не тотчас же вскисает (Мф. 13, 33), по евангельской притче, так и познание твари, себя и Бога не тотчас же дается человеку. Принявши закваску от Слова Божия, жена (душа) полагает ее в три меры муки, то есть в три главные силы души (ум, чувство и волю), долго согревает в себе, как бы заквашивает душу свою словом Божиим, до тех пор, пока она вся закиснет в познании и просвещении разума своего и в познании всего о себе таинства.

Глава третья
О том, что, кто не возделывает своего разума – не очищает его, тот не может иметь правого и истинного разума

1. Разум, невозделанный и долгим временем не очищенный, есть разум неразумный – неправый и неистинный разум. В разуме бывает различие, как и во всех внешних вещах. Бывает разум совершенный – духовный, бывает разум посредственный – душевный, бывает и разум весьма грубый – плотский. Как во внешнем обучении, или в обучении какому-либо ремеслу, никто не может навыкнуть, если не будет всегда в нем поучаться и заботиться о нем, так и совершенному – духовному – разуму и очищению ума никто не научится, если не всегда будет иметь прилежание к сему.

2. Кто не позаботится самолично пройти тесным путем евангельским и будет иметь небрежение об очищении ума, тот слеп душою, хотя бы и всю внешнюю мудрость изучил: он держится только буквы убивающей, а оживляющего духа не принимает, и не только других, но и себя самого не может совершенно исправить. Ибо иное дело разум мира сего, а иное – разум духовный. Все святые от Пресвятого Духа научились разуму духовному и просветились, как солнце в мире, а ныне не от Духа Святого учатся разуму, но от Аристотеля, Цицерона, Платона и других языческих мудрецов, потому, уклонившись от пути правого разума, страдают крайнею слепотою и ложью. Святые учились заповедям Христовым и умному деланию, а эти учатся только искусству красно говорить: вся их премудрость на языке, а внутри души мрак и тьма.

3. Правый и истинный разум не может быть удобно углублен в душу без великого и долговременного труда и подвига. Плотские похоти умерщвляются по мере труда и подвига, а насколько умерщвляются похоти, настолько возрастает и процветает истинный разум. Но подвиг у всех должен быть сугубый, состоящий из внешнего труда и умного делания: один без другого не совершается.

4. Изучающий внешнюю мудрость, а о духовной небрегущий, подобен имеющему одно око или одну ногу. Внешняя мудрость мира сего и телесный труд без умного делания подобны сухим сосцам или неплодному древу, как некто сказал. Поэтому святые не останавливались на одном только внешнем труде и учении, а заботились навыкнуть и внутреннему деланию, то есть умному очищению. Если бы они учились только внешнему учению, а духовному не учились, то не были бы святы, и благодать Пресвятого Духа не пребывала бы в душах их.

5. Все те, которые научились внешнему наставлению, о внутреннем же духовном делании – просвещении и очищении разума – вознерадели, совершенно обезумели, развратились различными страстями или впали в пагубные ереси, как то: Арий, Савеллий, Евтихий и многие другие, которые не заботились иметь Бога в своем разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, – говорит Апостол (Рим. 1, 28).

6. Если кто и всю мудрость мира сего усвоит, но ума своего не очистит, не просветится душою, тот не может соединится с Богом. А несоединившийся с Господом в разуме духом, ходит путями безвестными. Ум, как мы сказали, очищается и просвещается сугубым подвигом: хранением Господних заповедей и всегдашним умным деланием, особенно же всегдашними теплыми слезами. Иначе никто не может дойти до умного просвещения.

7. Всякий ум, будучи не возделан, не просвещен, не осолен солью благодати Пресвятого Духа, обезумится и засмердит различными страстными помышлениями и деяниями. Разум каждому естественно дан от Бога, но, неупражняемый, он помрачается и делается темным, а, упражняемый, уясняется и приходит в совершенное просвещение.

8. Как и малейшее дитя не требует обучения тому, чтобы телесными очами видеть свет (если оно не болит глазами), так не требует кто-либо внешнего обучения в мудрости духовной и соединении разумом с Господом, кроме очищения и умного просвещения. Ибо многие, будучи весьма просты и во внешнем учении неискусны, однако же, научились премудрости духовной – умным деланием и хранением заповедей Господних и были причастниками великих даров, каковы Антоний, Пахомий, Павел Препростый и другие.

9. Ум существует прежде всякого внешнего обучения и грамотности. Ибо ум явился не вследствие грамотности и вырос не от внешнего обучения, но все сие родилось и возросло от ума. Бог естественно дал каждому ум, а разум внешнего обучения произошел от людей, поэтому мы должны больше всего иметь попечение об очищении разума. Ум, будучи очищен и просвещен, может разуметь все внешнее и внутреннее, ибо он духовен, и судит о всем, а о нем судить никто не может, – сказал Апостол (1 Кор. 2, 15).

10. Всякая жертва солью осолится, – сказал Господь (Мк. 9, 49), не будучи же осолена, воссмердится. Так и душа есть свойственная жертва Богу, по сказанному: Жертва Богу дух сокрушенный (Пс. 50, 19), но, не будучи осолена солью благодати Пресвятого Духа, всячески воссмердится безумием и исполнится различных страстей. Если кто и всю мудрость мира сего постигнет, но солью Святого Духа не осолится и не будет причастен благодати Господней, тот останется весьма непотребным и, как не имеющий в себе начертанного царского образа, извержен будет вон из чертога Христова. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его, – сказал Апостол (Рим. 8, 9).

Глава четвертая
О том, что в духовном делании до тех пор нужно трудиться и подвизаться, пока придет кто в просвещение разума

1. Внешний человеческий разум мира сего требует внешнего человеческого обучения, а духовный – внутренний (разум) – должен искать не человеческого, но Божественного научения от Самого Господа. Иная наука человеческая, иная же наука Божия. Как человеческому учению человек научается от людей, так и Божественному учению подобает научаться от Бога. Как человек, не учившийся у людей, не может как должно разумевать учения человеческого, так и душа, не наученная от Бога чрез умное делание, чрез молитву и сердечное – слезное – умиление, не может научиться Божественному разуму и всему Божиему. Но научившийся от Бога Божественному может разуметь и все человеческое, не учившись никакому учению человеческому. Ненаученный же от Бога Божественному нисколько не может сам по себе разуметь Божественного, кроме человеческого – плотского. Дух Святой есть источник всякой премудрости и разума: только получивший Его может познать и разуметь все внутреннее и внешнее.

2. Апостолы не у людей учились говорить иными языками, но нашествием Пресвятого Духа внезапно начали говорить различными языками, как Дух давал им (Деян. 2, 4). И Господь не книгу развернул для научения учеников Своих; но открыл им ум к пониманию Писаний. (Лк. 24, 45). Поэтому от нас требуется только тщание и со тщанием подвиг, чтобы принять и получить благодать: все, что нам нужно, удобно обрящем и будем иметь, только будем иметь прилежное попечение. Ибо всякое учение и всякая вещь дается тщанию и усердному прилежанию. Заботящийся, во всяком случае, научится как внешнему, так и всему духовному, а незаботящийся и неимеющий попечения ничему не может навыкнуть и научиться. Потому-то Господь, научая и поощряя нас, – говорит: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7, 7–8).

3. Как во внешнем учении бывают различные успехи и степени, так и в духовном – духовные успехи и степени. По мере тщательного подвига и преуспеяния подается просвещение разума, а по мере просвещения разума подается благодать Господня. Насколько кто особенно подвизается, настолько и преуспевает, настолько и просвещается, настолько и с Господом соединяется. Преуспевший же, просветившийся душою и соединившийся с Господом разумом своим, уверен в своем спасении, прежде воскресения плоти воскрес душою и всегда живет для Господа.

4. Насколько кто упражняется в разумном делании, настолько познавает свою немощь и насколько познавает свою немощь, настолько просвещается в разуме – настолько преуспевает в смирении и умилении. Никто не познает своей немощи иначе как только долгим временем и многим искусством, пока совершенно и со всех сторон уведает свое неможение и на самом деле познает, что ничего сам собою не имеет.

5. Но никто не познает своей немощи прежде, чем не будет обуздан и сокрушен различными попущениями искушения, и до тех пор совершенно не может прийти в познание себя и своей немощи и быть смирен, пока не испытает на себе всего этого (искушений). Посему-то Бог обыкновенно прежде испытывает Своих рабов различными искушениями – да, познав свою немощь, всегда пребудут смиренными, нисколько на себя не надеющимися, ибо золото и серебро без испытания чрез разжжение огнем не бывают совершенны.

6. Как растение, называемое лен или конопля, если не будет сломано и смято в деревянных, устроенных для этого орудиях, то никто не может из него ничего сделать – ни веревки, ни нитки, ни полотна, ни чего-либо другого, потребного к употреблению в дело, так и душа, не обузданная и не смягченная разными искушениями, не возможет прийти в совершенное познание своей немощи и смирение. Все сие требует многого труда, и подвига, и всегдашнего умного делания до тех пор, пока кто познает самого себя и свою немощь и пребудет всегда смиряющимся.

7. Это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие (Пс. 72, 16–17), – говорит пророк. До тех пор у человека должен быть труд и подвиг, доколе не прозрит, доколе не придет в совершенное познание себя, доколе не соединит себя с Богом любовью. Когда же познает себя, когда любовью совершенно соединится, тогда никакого подвига и труда не будет иметь, тогда увидит себя в покое, радости и веселии всегдашнем.

8. До тех пор трудно слепому, пока не прозрит; до тех пор болезнь у недугующего, пока не выздоровеет; до тех пор нужда у учащегося, пока не выучится, когда же хорошо выучится, никакого труда не имеет. Что за труд хорошо видящему видеть свет? Что за труд познавшему себя, познавшему Бога знать все существующее? Что за труд и какой подвиг любящему любить любимого? Нет никакого труда. Напротив, все таковому радостно и желательно. Кто был слеп и прозрел, тот уже гнушается слепоты и не имеет труда в зрении, но радостно наслаждается светом. Познавший все и просветившийся в разуме гнушается безумия. Стяжавший богатство уже не хочет быть убогим.

9. Переменивший незнание на познание и просвещение разума, претворивший ярость и гнев в кротость, плотскую сласть и скотскую похоть в Божественное желание и любовь будет в покое и мире, обрящется во всегдашней радости и тишине. Тогда, увидевши все три части души (ум, сердце и воля) погруженными во глубине бесстрастия и просвещении разума, человек во умерщвленном теле, как в тимпане, радуясь духом, воспоет Господу победное пение.

10. До тех пор, пока совершенно не познаешь себя, пока все три силы души не проникнутся познанием, и просвещением разума, и очищением страстей, пока не примиришься с Богом, пока не соединишься с Ним в один дух, – до тех пор не можешь быть без скорби, не можешь быть без страха и боязни. А когда соединишься с Богом и когда всем сердцем возлюбишь Его, тогда всегда будешь без боязни и печали: всегда будешь радоваться и веселиться духом о Едином Боге, во веки вечные.

Глава пятая
О том, что во всем должно следовать разуму и рассуждению, а не бессловесной плоти

1. Пред всеми вещами и во всех делах (вещах) да предваряет и предходит у тебя всегда правый разум и рассуждение – и ты никогда ни в чем не прельстишься, будешь выше всех прелестей. Как все внешние вещи не могут быть зримы без очей, так и внутренние духовные предметы могут быть разумеваемы только разумом и умным рассмотрением.

2. Не начинай и никогда ничего не делай, пока, соединяясь молитвенно с Богом, не рассудишь. Ибо ничто не делает человека так непреткновенным и непоползновенным – во всех вещах, – как правый разум и рассуждение. Дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих, – сказал Господь Иисусу Навину (И. Нав. 1, 7).

3. Как слепой ходит небезопасно, так и безумный ничего доброго не делает. Поэтому не повинуйся плотской похоти и желанию, но следуй всегда и во всякой вещи одному только разуму и рассуждению.

4. Первейшая причина Адамова падения, как сказано, есть неразумие. Если бы он порассудил о данной ему от Бога заповеди, если бы последовал разуму, то не сделал бы преслушания – не прельстился бы вкушением от заповеданного древа.

5. Последуя разуму и рассуждению, никто не может пасть, а неимеющий правого разума не может ничего доброго сделать. Как начало и корень всякому греху суть безумие и бессловесное непознание себя, так и начало и корень всякому добру суть правый разум и рассуждение.

6. Слепой внешними очами во всех путях своих много и различно спотыкается; так и неимеющий правого разума, не следуя рассуждению, всегда ходит во тьме неразумия и греха. А познавший себя и видящий мысленный свет всегда и во всем бывает без преткновения.

7. Что есть грех? Действие плотской похоти. А что есть действие плотской похоти? Не что иное, как безумие. Никто не грешит, как только находящийся в безумии и нерассуждении: всякое добро делается в разуме, а всякое зло в неразумии.

8. Всякий грех всегда предваряется безумием, а добродетелям и благодеяниям предшествует разум. Неразумие никогда не даст человеку покоя и совершенного утешения, если сам разум своим просвещением не успокоит и не утешит душу. Как слепому нельзя иметь покоя, пока не видит света, так и безумному нельзя быть спокойным до тех пор, пока не придет в разум.

9. Тем более разум и рассуждение должно предпочесть всем добродетелям, потому что в разуме и рассуждении заключается начало и причина всякому добру; так что и добродетель не может быть, как должно, добродетелию, если сему делу (доброделанию) не будут помогать и руководить им разум и рассуждение.

10. Как из всех естественных чувств зрение видимого есть превосходнейшее и радостнейшее, так и во всем мысленном и разумеваемом превосходнейшими и утешительнейшими суть разум и познание всех вещей. Вот в чем и Жизнь Вечная! Вот в чем и отпадение, и принятие томления!

Глава шестая
О том, что нужно предпочитать пост и во всем иметь воздержание

1. Если хочешь иметь правый разум и удобно победить все страсти свои, держи всегда пост и воздержание, не порабощайся плотским сладострастием, чтобы не изнурить тебе всю жизнь твою во тьме бессловесия и волнений и не получить в этом мзды, лишившись награды Небесной.

2. Всячески берегись объядения и пьянства, ибо в них начало и корень всякому греху, в них побуждение к блуду и нечистоте, в них предуготовление к вечному томлению. Невоздержание рождает все злое; им прадед наш Адам плачевно лишился Рая и подпал смерти. От объядения и пьянства происходят: тягота души, помрачение разума, восстание плотской похоти, всегдашняя борьба, удобный доступ бесу и отчуждение от Божественной любви.

3. От объядения и пьянства происходит не только душе вред, но и телу болезнь; от воздержания же и трезвости не только душе польза, но и телу здравие и легкость жизни; объедение и пьянство лишают не только вечной жизни, но и временной – погубляют вместе и душу, и тело; вообще, делают человека непотребным Богу и людям. Временная сласть готовит человеку вечную горесть, если кто к ней безумно прилепляется. Жизнь воздержная и трезвая – рай на земле, а жизнь растленная и греховная – ад на земле и превеликое томление.

4. Побеждай сласти и обладай ими, чтобы они не побеждали тебя и не обладали тобой, если хочешь свободно достигнуть вечно блаженной жизни. Побеждающему, – сказал Господь, – дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр. 2, 7). И еще: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Отец, Бог (Ин. 6, 27). Потому не слишком полагай в том свое утешение, что дано тебе на весьма малое время, но ищи истинного утешения в Боге, которое пребудет с тобою вечно.

5. Блюдись во всем безмерия и умаления; храни во всем правую и разумную веру. Если хочешь удобно найти душевный покой, имей всегда и во всем воздержание. Напротив, никогда не найдешь мира и покоя в невоздержании. Знай, что, если бы самая сладкая пища была растворена ядом, ты не ел бы ее, если не желал бы с нею вкусить смерти, даже не захотел бы и прикоснуться к ней.

6. Презирай насыщение чрева – да не будешь взят и связан узами страстей. Претерпевай алчбу и жажду плотской сласти – освободишься от тяжести душевной и насытишься Божественной пищи, ибо непретерпевающий малой алчбы имеет пострадать от больших страстных бедствований. Если ты сравнишь сласть телесную со тщетою, угодие плоти – с тяжестию, утешение временное – с душевной горестию, то знай, что больше не пожелаешь этим прельщаться, ибо тленная сласть не есть сласть, но горечь души, угодие плоти не угодие, а раздражение и тягота, утешение временное не есть утешение, но скорбь и печаль – не Царство это Небесное, но лишение его: ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе, – говорит Апостол (Рим. 14, 17).

7. Не прилагай сердца твоего к земным сластям, ибо они временны и тленны. Полагай утешение свое не в питие и брашнах земных, но ищи лучших в Боге – Небесных. Если бы ты ныне обильно и насладился всеми брашнами и питиями и пил бы обильно, однако же не подобает тебе прилагать к ним сердца, потому что там они не пребудут с тобою вечно, ибо все земное временно, одно только Небесное вечно и непреложно.

8. Пройди умом твоим всю жизнь свою от юного возраста и вспомни, сколько уже тобою издавна съедено и выпито, и покажется тебе, что ты ни разу не ел и не пил довольно: все истреблено, как будто и никогда не было, и теперь нет от того ни пользы, ни даже памятования. И как тогда, так и теперь, если всеми брашнами и питиями насладишься, ничего большего не получишь, как только вред, и за каждым разом наполнения сластями будешь иметь тяжесть души и возобновление страстей. Потому не желай себе здесь получать от них мзду, но полагай все свое упование на Небесные награды.

9. Отвергай временные, телесные сласти – да не лишишься вечного наслаждения и да не потеряешь Жизнь Вечную. Угождение плотской сласти есть не что иное, как тягота душевная и сильное томление совести; это не столько утешение, сколько скорби, не столько сладость, сколько потом тягость. Суетно то утешение, за которым тотчас же следует горесть и опечаление.

10. Те, которые поработились объядению и пьянству, ничего хорошего и достойного памяти в мире не сделали, но, увлекшись настоящею жизнью, сделали себя недостойными Жизни Вечной и погубили память о себе в среде добрых. Итак, если ешь, ешь без пристрастия; если пьешь, пей без вожделения сердца, ибо не здесь твое совершенство: все сие пройдет и скоро изменится.