Read the book: «Китайские мифы и легенды»

© immortal_curse, иллюстрации, 2025

© Пинхасова Г., иллюстрации, 2025

©ООО «Издательство АСТ», 2025

Периодизация

Китайская цивилизация – одна из древнейших в мире. Согласно традиционной китайской историографии, она началась с легендарной династии Ся, примерно в 2070 году до н. э., и насчитывает примерно 20 династийных периодов. В 221 году до н. э. возникло первое в истории Китая единое централизованное государство, положившее начало империи Цинь. Эпоха императорского Китая завершилась в 1911 году в результате Синьхайской революции, когда была свергнута маньчжурская династия Цин и провозглашена Китайская Республика. Для исторической науки периодизацию Китая традиционно выполняют на основе названий династий.

Доимперский Китай

Доисторический Древний Китай: около 8500 года до н. э. – 2070 год до н. э.

Легендарная династия Ся: 2070 год до н. э. – 1600 (1765) год до н. э. Реже исследователи относят начало периода правления Ся к 2700 году до н. э.

Династия Шан (иначе – Шан-Инь): 1600 год до н. э. – 1046 год до н. э.

Эпоха Чжоу:

• Западная Чжоу (начальный период эпохи): 1046 год до н. э. – 771 год до н. э.

• Восточная Чжоу, или период «Вёсны и Осени»: 770 год до н. э. – 255 год до н. э.

Эпоха Сражающихся царств: период китайской истории от V века до н. э. до объединения Китая императором Цинь Шихуанди в 221 году до н. э.

Имперский Китай

Династия Цинь: основана первым китайским императором Цинь Шихуанди около 221 года до н. э.

Династия Чу: переходный этап в развитии централизованного государства с 209 года до н. э. по 202 год до н. э.

Эпоха империи Хань, во время которой правила династия Лю:

• Западная Хань: 206 год до н. э. – 9 год н. э.

• Империя Синь: разделила правление династии Лю на периоды Западной и Восточной империи; 9 год – 23 год.

• Восточная Хань: 25 год – 220 год.

Эпоха Троецарствия (иначе – Саньго) – период борьбы трех государств:

• Вэй: 200 год – 266 год.

• Шу: 221 год – 263 год.

• У: 222 год – 280 год.

Династия Цзинь:

• Западная Цзинь: 265 год – 316 год.

• Восточная Цзинь: 317 год – 420 год.

Эпоха Шестнадцати варварских государств, в которые входили кочевые племена Великой Степи и западные горцы: 305 год – 439 год.

Период деления на южные и северные династии: 420 год – 589 год.

• Южные: Лю (иначе Сун), Ци, Лян, Поздняя Лян, Чэнь.

• Северные: Северная Вэй, Восточная Вэй, Западная Вэй, Северная Ци, Северная Чжоу.

Династия Суй, объединившая государство после многолетней смуты: 581 год – 618 год.

Династия Тан: 618 год – 907 год.

Вторая Чжоу (иначе – У Чжоу или Южная Чжоу): 690 год – 705 год.

Эпоха позднего Имперского Китая

Династия Сун:

• Северная Сун: 960 год – 1127 год.

• Южная Сун: 1127 год – 1279 год.

Династия Цзинь: 1115 год – 1234 год.

Государство тангутов Си Ся: 1038 год – 1227 год.

Династия Юань: 1271 год – 1368 год.

Династия Мин: 1368 год – 1644 год.

Династия Цин: 1644 год – 1912 год.

Предисловие

На ранних стадиях развития человечества наши предки наделяли окружающий мир сверхъестественными силами и населяли мифическими созданиями, которые со временем эволюционировали и развивались параллельно с мировоззрением человека. Удивительный мир китайской мифологии состоит из своеобразных, страшных и порой пугающих образов, которые уживаются вместе с возвышенными и трогательными сюжетами и образуют отдельный пласт самостоятельной комплексной системы. Мифологические представления, вобравшие элементы древнекитайских учений, религии и народного фольклора, сегодня представляют собой один из наиболее колоритных политеистических¹ взглядов на устройство древнего мира.

Характерная особенность древнекитайского эпоса – историзация² мифологических персонажей, которые под воздействием рационалистического конфуцианского мировоззрения получили освещение в представлениях людей как реальные деятели древности. Это произошло под влиянием принципов конфуцианства, которые подчеркивали важность исторической памяти и уважения к предкам. В результате многие мифические персонажи превратились в исторических деятелей, а легенды – в исторические события.

В современном мире люди склонны моделировать реальность с помощью абстрактных понятий и материальных формул. В противоположность этому люди древности предпочитали формировать мир с помощью образов и символов. Именно эти образы, сохранившиеся в исторических памятниках литературы и искусства, позволяют современным исследователям проникать в мировосприятие древних китайцев и изучать уникальные особенности мышления.

Китайскую мифологию можно разделить на нескольких слоев:

• Древнекитайская мифология, которая включает в себя легенды о создании мира, о богах и героях, о династиях и основателях государств.

• Даосская мифология, которая развивалась в рамках даосизма и включает в себя легенды о бессмертных, о магах и поиске эликсира жизни.

• Буддийская мифология, которая попала в Китай из Индии и включала в себя легенды о Будде и его учениках, о буддийских божествах и существах.

• Поздняя народная мифология включала в себя легенды о демонах, злых и добрых духах и других сверхъестественных существах.

До современного человека китайские мифы дошли в виде разрозненных фрагментов, которые часто противоречат друг другу. И только при внимательном изучении возможно обнаружить следы определенной систематизации. Это свидетельствует о том, что древние китайцы имели порядок и логику в мифологических представлениях, которые помогали объяснять окружающий мир.

Мифологическое мышление первых людей выстраивалось на основе способности к метафорическому взгляду на окружающую действительность. Из-за чего наши далекие предки наделяли неживые объекты человеческими свойствами и приписывали необъяснимым явлениям символические функции, которые находили отражение в народном эпосе и фольклоре.

Мифические воззрения служили основой для возникновения и формирования мифа, а склонность древнего человека к поиску простого объяснения глобальным природным явлениям способствовала укреплению и распространению многих мифов и легенд. Примечательно, что в контексте китайской культуры на зарождение мифов большое влияние оказали сторонники религиозных систем (даосизм, буддизм).

Китайские мифы не обладают той стройностью повествования и построения сюжетных линий, в отличие от греческих. Вместо этого китайский эпос поражает воображение смелостью и неожиданными проявлениями человеческой фантазии. Рациональное начало конфуцианства достаточно быстро одолело магию мифологического мышления. Поэты и мыслители уже в IV‒III веке до н. э. сомневались в истинности мифологического объяснения мира и четко выражали это в своих трудах.

В искусстве Древнего Китая мифологию использовали как неисчерпаемый источник разнообразных образов, метафор и символов. Конфуцианцы стремились исправить сюжеты мифов, удалив из них все необычное и фантастическое, и придать им рациональное и логическое объяснение. Так, герои мифов и легенд преобразовались в исторических персонажей, благодаря чему древние мифы не просто пережили своих критиков, но и легли в основу традиционной истории Китая. [9]

О китайской мифологии: особенности изучения и развития

Основными задачами для исследователей китайской мифологии стали реконструкция и систематизация множества источников, которые оказались раздроблены по каноническим конфуцианским книгам, историческим сочинениям, трактатам философов и сборникам произведений различных писателей. Некоторые материалы приходилось извлекать из комментариев древних авторов. [9]

Среди множества письменных источников следует выделить три группы:

• Канонические: «Книга песен» («Ши цзин»), «Книга исторических преданий» («Шу-цзин»), поэзия Цюй Юаня.

• Апокрифические: «Книга гор и морей» («Шань хай цзин»), «Толкование обрядов и обычаев» («Фэнсу тунъи»).

• Философские: «Мэнцзы», «Критические рассуждения» («Лунь хэн») авторства Ван Чуна и многое другое. [4]

Создание основополагающих изданий относится к периоду с IV века до н. э. по II век н. э. Авторство многих дошедших до нас письменных памятников остается неизвестным или спорным. Какие-то трактаты входили в состав многотомных сборников. К примеру, «Книга песен» традиционно относится к конфуцианскому «Пятикнижию». Другие источники принадлежат древним мифическим персонажам: в частности, «Книгу гор и морей» приписывали хтоническому образу Великого императора Юя (около 2297 до н. э.)³.

По мнению одного из лучших специалистов по китайской мифологии – Юань Кэ⁴, центральное произведение среди известных источников – «Книга гор и морей». Ученый отмечал, что именно в этом произведении сконцентрировано наибольшее количество мифологического материала, так как он создавался разными людьми в разные периоды.

Самый древний раздел «Книги гор пяти сторон света» принято относить к VIII–VII векам до н. э. Дальнейшую хронологию написания труда Юань Кэ разделил следующим образом: «Книга земель, находящихся за морями» – V–III век до н. э.; «Книга земель внутри морей» – конец III–II век до н. э.; «Книга великих пустынь» – конец III века до н. э. – начало I века н. э. (два последних раздела позже были объединены).

Основой для понимания и систематизации китайской мифологии служат не только письменные источники, но и наиболее важная часть любой древней цивилизации – фольклор. Разнообразные природные явления, такие как ветер, дождь, гром, молния, лесные пожары, движение солнца и луны, радуга, облака, зори и другие, вызывали у первобытных людей чувство глубокого изумления и недоумения. Не имея научных знаний для объяснения этих феноменов, люди наполняли окружающий мир невероятными персонажами и существами. Каждое явление объясняли через метафорические образы и свойства, приписывая им сверхъестественные функции и силы.

Первобытные люди считали духами не только солнце, луну и другие небесные тела, но и приписывали духовные свойства растениям, животным, даже насекомым, таким как саранча. Они поклонялись этим духам, создавая вокруг них мифы и религиозные представления, которые легли в основу первобытной религии, основной чертой которой являлся анимизм⁵.

Большую роль в формировании мифологических представлений сыграл тотемизм. Первоначальные простые образы, назначенные покровителем рода или племени, со временем претерпевали модернизацию и трансформировались в более сложные по своей символике образы. Так, образ змея, которого считало своим тотемом племя Ся, преобразовался в символ власти императора – Дракона.

Интерес к реставрации и реконструкции изначальных сюжетов китайских мифов возник в начале прошлого века. Одну из первых попыток восстановить древние легенды предпринял в XII веке литератор Ло Би, который в своей работе «Древнейшая история» представил мифологических персонажей в образе исторических деятелей. [9] Уже в XVII веке Чжоу Ю попытался объединить все известные мифы в единый эпос – «Сказание о сотворении мира».

Интерес к удивительным и необычным мифологическим образам вспыхивал в Китае на протяжении веков. Возможно, реагируя на сухой рационализм конфуцианства, в XIX веке к сюжетам легенд стали обращаться известные драматурги и писатели, которые использовали мифические образы для создания своих персонажей.

Зарождение интереса к китайской культуре отмечается в европейских записях еще в XVI веке, когда торговцы и миссионеры стали все больше интересоваться могущественной державой Чин. Товары из Китая прибывали через Малакку и попадали на индийские рынки, откуда распространялись по всей Европе. Такие видные исторические личности, как Марко Поло⁶ и Джованни Монтекорвино⁷, стали основоположниками первых работ, описывающих культуру Китая. Главный пласт трудов, посвященных описаниям неизведанного края, принадлежит именно торговцам и представителям духовенства.

Китаеведение возникает как полноценная светская дисциплина во Франции в первые десятилетия XIX века. Появлялись переводы конфуцианского канона на разные языки, при университетах открывались кафедры по изучению китайского языка и литературы, был составлен первый китайско-английский словарь. Параллельно китаеведение развивалось и в Российской империи.

В контексте отечественной китаистики принято считать, что первое исследование по изучению китайских мифов написал русский ученый-китаевед С. М. Георгиевский (1851‒1893). В своих работах («Мифические воззрения и мифы китайцев», «Мифы и мифические воззрения древних китайцев») Георгиевский различал понятия «миф» и «мифические воззрения», отмечая, что второе представляет собой, скорее, основу для зарождения мифа. Георгиевский первым разделил китайские мифы на сюжетные группы и подробно описал воззрения древних китайцев на мифы о сотворении мира, первых людей и небесных правителей.

Религиозные традиции Китая

Наследие Китая, как одной из древнейших культур, всегда привлекало людей, ищущих гармонию между человеком и природой, внешним и внутренним мирами. В китайском обществе с древнейших времен параллельно с мифологией развивались философские учения – даосизм, конфуцианство (с 551 года до н. э.), а позже в традиционные взгляды китайцев (примерно I век н. э.) проникла индийская религия – буддизм.

Основные течения в Древнем Китае были тесно связаны с духовными и моральными принципами, основанными на уважительном отношении к традициям и культуре. Конфуцианство, даосизм и буддизм – это философские системы с двойной нагрузкой: религиозной и культурной. Несмотря на это, очевидно, они возникли, скорее, как системы философской мысли, которые имели свои школы, последователей и ведущих наставников.

Даосизм как ключевое идеологическое течение Китая часто интерпретируется в научной литературе и как религиозное учение, и как философская система, хотя эти две составляющие не имеют существенных различий. Описывая религиозный даосизм, исследователи часто излагают философско-мировоззренческую систему, изложенную в трактатах Лао-цзы⁸ и Чжуан-цзы⁹. В рассуждения о философском даосизме они привносят религиозно-мистические элементы, из-за чего порой искажается представление об этом учении, которое является важной частью духовной культуры Китая. Поэтому необходимо четко разграничить религиозные и философские аспекты даосизма.

Возникновение даосизма относят к периоду V‒III века до н. э., когда уже были сформулированы основные тезисы и элементы учения, на основе которых формировалась китайская традиция. Основателем даосизма называют Лао-цзы, которому приписывается авторство основополагающего даосского трактата «Дао Дэ Цзин». Особенность взглядов Лао-дзы – незаинтересованность в политической сфере, а целью его учения было достижение бессмертия (физического и душевного).

Лао-цзы учил, что жизнь состоит из циклических изменений различных состояний: от грусти до радости, от счастья до несчастья, от любви до ненависти. Поэтому, независимо от происходящего в жизни человека, можно найти обратную сторону всякого события. Основной принцип даосского учения заключается в достижении внутреннего покоя и душевного благополучия. Для этого необходимо познать Дао через медитацию и специальные упражнения.

Легендарный современник основателя даосизма – Конфуций (551–479 годы до н. э.) – являлся основателем морально-этического направления в учении Древнего Китая – конфуцианства. Жизнь и деятельность Конфуция пришлись на период крупных социальных и политических потрясений, из-за чего его учение неоспоримо повлияло на развитие общества и государства. В эпоху Сражающихся царств¹⁰ конфуцианство стало главным идеологическим учением династии Хань¹¹.

Буддизм проник в Китай из Индии уже в I веке н. э. Широкое распространение буддизм как религия страдания, надежды, утешения и вознаграждения получил только в V веке, когда стал официальной религией в некоторых царствах. Сложность установления буддизма в Китае заключалась в отсутствии специальной лексики: перевод индийских текстов на китайский язык сопровождался рядом трудностей, связанных с транскрипцией терминов, сокращением или дополнением некоторой информации и заменой ряда слов даосскими понятиями¹².

Использование даосских терминов для передачи смысла буддийского учения привело к смешению даосизма и буддизма. В Китае буддизм воспринимали как одну из форм даосизма, поскольку оба течения выполняли схожие социальные функции: помогали людям достичь идеала спасения или освобождения, обеспечивали ритуально-магическое сопровождение повседневной жизни и разрешали схожие философские проблемы.

Помимо этого, сходство буддизма и даосизма выражается в политеизме. Обширный даосский пантеон включал в себя различных божеств, таких как бог очага, бог города, хранитель ворот и многих других (об этом подробнее в следующих главах). Аналогично в буддизме существует огромное количество будд, бодхисатв, божеств и святых, точное количество которых до сих пор не удается подсчитать.

Притом религиозных распрей между даосизмом, конфуцианством и буддизмом в Китае не возникало. Исследователи объясняют это развитием религиозного синкретизма¹³. В результате персонажи мифологических сказаний, даосских и буддийских философских течений объединились с культом конфуцианства. Взаимное сосуществование этих философско-религиозных направлений привело к появлению уникального, китаизированного варианта буддизма, элементы которого сохранились в Китае до сих пор.

Важно отметить, что конфуцианство и даосизм унаследовали традиции первобытной религии, для которой характерно воспевание и поклонение культам природы и предков. В частности, древние китайцы могли поклоняться духу ветра, возводить образ животного в ряд тотемного, верить в магию и сверхъестественные способности, представлять небесные тела в образе героев мифов.

Учение о состоянии нирваны, достигаемое в результате благих деяний, совершаемых на протяжении длинной цепи перерождений, заменено в китайской культуре перерождением в сонм святых – состоянием постоянного блаженства без тягот земной жизни. Люди, достигшие уровня святого, отправлялись в аналог рая – Ситянь.

Магия – часть культуры Китая и относится к первобытному периоду еще до появления основных учений. В даосизме продолжили развиваться многие элементы древней магии; в конфуцианстве – культ предков, который воплотился в традициях и строгой социальной и семейной иерархии.

В китайской культуре изначально не существовало единого, сравнимого с западным, понятия магии. Первоначальное значение магии заключалось в мистифицированном мышлении человека, который верил в способность воздействовать на окружающий мир посредством сверхъестественных способностей. В рамках развития традиции вместо «магии» в культуре Китая развивалась мантика (от древнегреческого mantike, то есть «прорицать»).

Мантика представляет собой систему гаданий и предсказаний, которая основана на обрядовых приемах магии, но с иной конечной целью. Вместо вмешательства в будущее древние китайцы желали узнать о наступлении удачи или беды, хотели лучше понять волю богов через анализ предзнаменований. Приемы мантики находились на пике развития во времена Древней Греции и Рима. Древняя гадательная практика нашла широкое применение и в китайской культуре, которая только зарождалась.

Гадательные практики отражены в одном из древнейших китайских философских текстов «Канон Перемен» («И дзин»), относящемся к периоду около 700 года до н. э. Текст состоит из ряда гексаграмм – олицетворения космогенеза, который лег в основу китайской мысли. Самым известным и одновременно простым объяснением этого термина является идея об изменчивости всего сущего и цикличности каждого явления – силы инь и ян. Китайская традиция изначально развивалась под влиянием мантики, которая наложила отпечаток не только на основополагающие учения, но и на государственность и устройство социума.

Принято считать, что с распространением конфуцианства магические практики исчерпали свою значимость, однако писание «И дзин» исследователи приняли как один из канонических текстов (II век до н. э.). Ученые мужи заменили магические понятия: вместо воли духов они трактовали императору волю Неба. Гадатели не стремились влиять на будущее, а лишь считывали божественную волю и передавали ее правителю, избегая роковых ошибок.

Ни один смертный не способен претендовать на сверхъестественную силу изменять будущее. Шаманы, гадатели и предсказатели могли лишь читать и передавать волю богов, подсказывая императору верные шаги к достижению цели.

Под влиянием конфуцианства магическое мышление преобразовалось в этические нормы поведения и восприятия. Оттого служение древних ученых-конфуцианцев вполне можно считать своеобразной эволюционной ступенью магии. Магия в новом доминирующем учении смещала фокус влияния – шаманы влияли не на иной мир, а на земной посредством верных трактовок божественной воли.

Самым простым способом распознавания небесной воли богов и судьбы было гадание, которое совершалось с помощью бэй цзяо – предмета из дерева или корня бамбука. Он имел округлую форму, сужавшуюся к одному концу. После его разрезали пополам таким образом, чтобы каждая половинка имела плоскую и сферическую стороны. Шаман или другой гадающий становился перед алтарем или идолом, громко излагал свою просьбу или мольбу, а затем, соединив перед собой две половины бэй цзяо, бросал их к алтарю на землю. Если обе части падали плоской стороной вниз, ответ на заданный вопрос считался отрицательным, если разными сторонами – положительным.

Наиболее популярным способом предсказания стало гадание с помощью бамбуковых палочек, которые имелись практически в каждом храме. Вопрошающий бросал перед собой палочки/пластины и по их расположению рассуждал о божественном отклике на просьбу или вопрос. Если ответ расценивался как благоволение, то настоятель храма становился на колени перед алтарем и тряс стакан с бамбуковыми палочками до тех пор, пока хотя бы одна из них не выпадала. Номер выпавшей пластинки соотносился с религиозными изречениями, в которых вопрошающий отправлялся искать ответ на свой вопрос. [11]

Интересную роль в устройстве китайского общества играл император – Сын Неба. Помимо светских жрецов-прорицателей и ученых мужей, сам император выполнял ряд магических функций, которые дозволялось исполнять только ему и никому больше. Связано это с понятиями божественного наместничества и верой в то, что на троне не мог оказаться случайный человек. Император, как Сын Неба, считался посредником между Небом и людьми, и его власть была легитимизирована якобы божественным мандатом.

Считается, что концепция божественности императорской власти возникла в период династии Чжоу (1046–256 год до н. э.), когда китайские правители начали использовать мифологические и религиозные идеи для объяснения права на власть. Они утверждали, что Небо дало им мандат править страной и что они ответственны перед ним за благополучие и процветание народа.

Основой для системы философии, науки и религии в Древнем Китае стало представление о взаимодействии противоположных сил – Ян и Инь. Рассуждения об их взаимовлиянии со временем привели в форму линейной комбинации – натуралистического мистицизма. В рамках этой системы сформировалась особая практика гаданий – И цзин, или «Книга перемен». Она использует комбинации линий Инь и Ян для предсказания будущего и понимания природы и человека.

Понятие души или духа

В культуре Китая исторически не сложилось единого понятия души, сопоставимого с древнегреческой концепцией anima (от греческого слова ψυχή (лат. anima), то есть сверхъестественная нематериальная бессмертная субстанция, придающая целостность и непрерывность индивидуальному существованию). В китайской культуре сформировались определенные особенности осмысления понятий и явлений, которые частично подпадают под западные определения термина «душа».

Специфика китайского осмысления заключалась в мифологическом мышлении: реальность разделялась на основе нумерологических представлений, из-за чего понятие «душа» теряло целостность и разделялось на спектр более узких понятий. В древних китайских трактатах встречается близкое по значению слова «душа» – «синь», то есть «сердце» или «центр». Синь определялась как материальное воплощение, которое управляло не только физическими функциями тела, но и мыслительными и психическими. Сердце управляло и регулировало интеллектуальные и мыслительные процессы, а также сверхъестественные стремления (то есть душевные).

Искусство понимания сердца («Синь шу») описывалось в древнейших философских трактатах: «Мэн-цзы», «Гуань-цзы» и «Сюнь-цзы». В каждом технология работы синь (сердца) описывалась по-разному, но посыл един: в «Мэн-цзы» сердце называлось «телом-корпусом» или «великим телом-корпусом»; в «Гуань-цзы» – «обителью разумности, гуманности и благопристойности», реже «Синь чжи синь», то есть «сердцем сердца».

Ближе других по значению к западному термину «душа» стал термин, описанный конфуцианским философом эпохи Хань – Дун Чжун-шу (II век до н. э.). В трактате «Чунь цю фань лу»¹⁴ ученый приравнивает сверхъестественные функции синь к управлению энергией (пневмой) «ци», что значительно расширило поле значений китайских представлений о душе. [2]

В даосской литературе ци выступает в качестве основополагающего начала для трех видов сущностей, которые разделялись по степени утонченности. Описание структуры и особенностей можно найти в собрании даосской литературы «Дао цзан»¹⁵. Энергия ци – «Сань ци» – состоит из трех сверхъестественных начал, которые формируют понятие «души» и образуют собой путь Дао:

• Цзин – дословно «семенной дух»;

• Шэнь – божественный дух;

• Пневма – энергия.

На основе этого разделения выстроилось психофизиологическое учение, по которому каждый элемент соотносился с органами внизу живота, в области сердца и головы (мозга). Отсюда множество целительных практик и систем иглоукалывания – люди верили, что состояние души зависит от состояния тела.

Современные понятия души и тела («шэнь» и «син») в философии Китая отражены в трактате «Хуайнань-цзы». Понятие «шэнь» включало в себя психическую и сверхъестественную (духовную) деятельность, а «син» – противоположность, отражающая тело-фигуру, физическое воплощение человека.

Тема перерождения человека отражена в конфуцианских канонах. В «Цзо чжуань» («Предание Цзо» (535 год до н. э.)) зафиксированы представления о способности человека к перерождению. Также в «Ли цзи» приведены слова Конфуция об особенностях перерождения духа. После смерти энергия-пневма души «хунь» отходит на небеса, а душа-тела «nо» возвращается на землю для новой жизни. Также упоминается отдельная душа «гуй», которая с распространением в Китае буддизма перешла в ряд терминов, относящихся к миру демонов. Со временем появилось понятие «лин», обозначающее не столько дух, сколько умершее тело. В современном Китае эквивалентом западному термину «душа» выступает словосочетание «лин хунь», которое отражает сумму понятий о душе-пневме и умершем физическом теле. [2]

Часть I
Древнекитайская картина мира

Мифология Китая уникальна – она тесно связана с историей, религиозными практиками и философией страны. Конфуцианство, даосизм и буддизм, оказавшие огромное влияние на культуру, привнесли в мифологию свои символы и концепции, создав уникальный синтез, где божественное соседствует с земным, а мистическое переплетается с повседневным. Здесь боги могут быть как покровителями людей, так и воплощением природных сил, а героями легенд становятся обычные люди как примеры добродетели и мудрости.

В этой части вы узнаете о мироустройстве и системе Вселенной, о первом человеке и первоэлементах – воплощениях стихийных сил.

Глава 1
Мироустройство

Тема мироустройства в культуре Древнего Китая неоднозначна и полна загадок. Трудность изучения этого вопроса заключается в расхождении содержания источников. Уникальность китайского взгляда на мирообразование – в отражении философских и религиозных идей в мифологических сюжетах. Повествование включает в себя элементы даосизма, конфуцианства, буддизма и других религиозных традиций (мы рассматривали их в главе «Религиозные традиции Китая»), которые слились в единое целое и создали уникальную мифологическую систему.

Отличительная черта мифологии Китая – понятие об образовании вселенной: в отличие от знакомой нам истории о сотворении мира, древние китайцы верили, что наш мир самообразовался из первородной материи. В центре представлений о первобытном хаосе и процессе сотворения мира лежит идея, что первоначальное состояние мира было хаотичным. Идея о хаосе как исходном материале встречается почти во всех древних космогониях, как мифологических, так и натурфилософских. Реже встречаются представления о персонификациях хаоса в зооморфных и героических образах.

В трактате «Хуайнань-цзы»¹⁶, или «Мудрецы из Хуайнани», можно обнаружить фрагменты древних представлений о порождении в первобытном хаосе божеств неба и земли – этот миф можно трактовать как продолжение легенды о Пань-гу (см. «Сказания о первом человеке»).

В китайской мифологии время, когда природа пребывала в хаосе, называлось Хунь-дунь. В этот период Вселенная была лишена порядка и структуры и ничто не имело определенной формы или направления. Существуют различные мнения о том, какой была эпоха хаоса. Некоторые исследователи считают, что Хунь-дунь не имел никакой формы и олицетворял состояние полного беспорядка и неопределенности. Другие полагают, что хаос имел форму яйца, символизируя возможность рождения нового мира.

В любом случае Хунь-дунь – период, когда силы природы пребывали в состоянии хаоса, когда не существовало разделения между небом и землей, водой и огнем, жизнью и смертью. Вселенная была неделимым целым, лишенным структуры и порядка.

В «Книге гор и морей» Хунь-дунь назван богом, а его облик описывается следующим образом: «Там живет бог, похожий на бесформенный мешок, красный, как огонь. У него шесть ног, четыре крыла. Это – хаос (Хунь-дунь). У него нет ни лица, ни глаз. Он может петь и танцевать».

Образ Мирового яйца – один из наиболее распространенных символов в космогонических¹⁷ мифах о происхождении Земли, встречающихся у различных народов мира. На ранних этапах развития человечества солнце и луна идентифицировались с яйцами, которые снесла божественная птица. Это свидетельствует о том, что символика Мирового яйца имеет глубокие корни в человеческой культуре и является универсальным символом создания и рождения.

Происхождение мира из Хунь-дуня описывается в даосском трактате эпохи Чжоу «Чжуан-цзы» (IV‒III век до н. э.). Согласно преданию, первородный бог Хунь-дунь находился в центре всего, он не имел лица и органов чувств. Параллельно сосуществовали повелители морей: Южного моря Шу («быстрый») и Северного моря Ху («внезапный»). Однажды владыки морей навестили создателя и решили помочь Хунь-дуню пережить наслаждение от вкуса, слуха, зрения и запаха. Стоило же им просверлить в его теле отверстия, Хунь-дунь скончался, и из его тела появилась Вселенная.

Начало мирообразования называется «кай-пи», что дословно переводится как «раскрытие». Мифологическое «яйцо»/хаос раскрылись, и небо с землей разделились на отдельных существ. Создание видимой природы имеет название «хой» и делится на три временных периода: формирование неба, земли и появление первых людей. При том что единого мифа о самообразовании мира нет, в китайских трактатах и философских учениях этот процесс описывается по-разному.

В момент разделения хаоса зародились два первоэлемента – Инь и Ян. В китайской мифологии взаимодействие Ян и Инь, двух основных принципов Вселенной, сводится к диаметрально противоположным друг другу принципам – согласия и борьбы. Эти два принципа не только противоположны, но и взаимозависимы, образуя единое целое. Их взаимодействие лежит в основе всего сущего, включая природу, человека и общество.

В древнекитайском учении существовало понятие согласия между противоположностями. С. М. Георгиевский объясняет это как зависимость земной жизни от тепла и света, которое дарит небо. Так, землю называли «чунь-Инь» («чистейший Инь»), а небо – «чунь-Ян» («чистейший Ян»). По-другому в мифопоэтическом воззрении китайцев небо представлялось как отец, а земля – как мать. Солнце и луну называли небесными очами, а гром – голосом неба. Такие ассоциации связаны с представлениями о зимнем и летнем солнцестоянии, то есть земледелием. [3]

Борьба между Инь и Ян – это привычное нам явление сменяемости в годичном цикле тепла и холода, света и темноты. Неодинаковость природных сил китайцы объясняли календарными циклами: в дни равноденствия силы Инь и Ян равны, в период летнего солнцестояния доминирует сила Ян, в день зимнего солнцестояния – Инь. Такая цикличность отражала гармоничное восприятие мира древними китайцами.

Убежденные, что любая жизнь на земле плод влияния неба на землю, союз двух начал, китайцы сделали вывод: каждый предмет природы порожден волей неба и земли, а их свойства и характеристики определяются доминантой в союзе. Именно эта мысль лежит в основе космогонических мифов Древнего Китая.

Помимо образа бога Хаоса, в «Книге гор и морей» описан другой миф, в котором фигурирует священная птица, обитавшая в горах Тянь-Шань, – Ди Цзян. Внешне птица походила на изображения Хунь-дуня: напоминала желтый мешок, у нее было шесть ног и четыре крыла, но не было лица (притом она воспринимала танцы и музыку).

Однако образ центрального божества, воплощающего бесформенный хаос, со временем потерял привлекательность в глазах людей. В первую очередь миф о Хунь-дуне поддерживали представители даосизма, так как их учение заключало в себе мысль возврата к первоприроде и пассивному восприятию. С распространением конфуцианства образ Хунь-дуня в преданиях обрел неприятные характеристики.

К примеру, в рассказах Пу Сунлина¹⁸ «О чудесном и необычайном» центральное божество описывается как дикий зверь, одновременно похожий на собаку и бурого медведя, «имеющий глаза, но ничего не видящий, имеющий уши, но ничего не слышащий». Если божество столкнется с добродетельным человеком, то он в дикой ярости набрасывается на него, а если со злым – низко припадает и кивает. Из такого описания можно заключить, что со временем образ Хаоса обрел негативную окраску.

Один из общеизвестных мифов о возникновении мира описан в трактате «Хуайнань-цзы», в котором первоосновой Вселенной также представлен хаос. В глубокой древности, до создания Земли и людей, первородный хаос распался на два духа – Инь и Ян. Впоследствии две взаимосвязанные силы стали упорядочивать Вселенную, и со временем появились небо и земля.

Более интересен сюжет о небесном духе – Цзюйлин, который существовал одновременно с Хаосом. В даосской традиции Цзюйлин представлялся настолько всемогущим, что одним движением разделил только зародившийся мир на небо и землю. По другим сюжетам Цзюйлин являлся персонификацией горных долин и вод и происходил из русла реки Фынь-шуй. В средневековой мысли, не связанной с даосскими понятиями, Цзюйлина описывали лишь как божество реки, однако это не уменьшало его могущества: он двигал руками горы и топотом преграждал путь течениям вод.

В дополнение к мифу о Цзюйлине можно вспомнить легенду о супругах-великанах, которые существовали в эпоху сотворения земли и неба. Когда мир разделился на две сущности, на земле бушевал потоп. Тогда один из первых верховных владык – Шан-ди – приказал великану Пу-фу и его супруге усмирить водные силы. Великаны справились с задачей спустя рукава, из-за чего Небесному Императору пришлось самостоятельно бороться с водной стихией. Позже Шан-ди жестоко наказал великанов.

Другим создателем мира считался дух Чжу-лун – рассказ о драконе с лицом человека и кожей красного цвета описан в «Книге гор и морей». Согласно легенде, Чжу-лун длиной был в тысячу ли¹⁹, его глаза имели необычную форму и выглядели как две вертикальные щелки. Стоило ему закрыть глаза, как на земле наступала ночь; стоило глубоко вдохнуть – по небу плыли алые облака, из которых падал крупный снег, и наступала зима. Во рту у него пылала свеча, которой Чжу-лун освещал небо и землю, отчего его называли «освещающий мрак».

В древнекитайской мифологии также описывается древнее существо в виде гигантской черепахи, на спине которой держался мир, – Ао. Осями, поддерживающими Землю, были священные горы – Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан, где проживали боги и бессмертные. С распространением даосизма главных гор стало пять – добавляются Дайюй и Юаньцзяо. Черепаха Ао воплощала природу черепахи, лягушки и рыбы, иногда ее изображали с головой дракона. Черепаха Ао фигурирует в мифологическом сюжете о Нюйве и починке неба (см. «Нюйва – праматерь богов и людей»). [13]

В средние века образ черепахи Ао стал символом мудрости и достижения наивысшей степени учености. Бытовало даже выражение «голова Ао», что буквально значило состояние мудрости и всезнания. В честь черепахи Ао названа одна из академий Ханьлинь.

Сказания о первом человеке

Миф о Пань-гу как о первом человеке один из самых популярных в мифологии Древнего Китая. Сюжет развивался на протяжении многих веков, обрастая все большим количеством подробностей. Легенды о Пань-гу распространились и на территории Южного Китая – среди небольших народностей яо, мяо и ли. Миф о Пань-гу большинство ученых считают единственным космогоническим мифом, известным китайской традиции. [10]

Его образ играет важную роль в китайской мифологии и символизирует начало человеческой цивилизации. Интересно, что Пань-гу ассоциируется с символами змеи и дракона и в некоторых вариантах мифа изображался с телом первой и головой второго.

Миф о первом человеке известен по нескольким сюжетам. В различных регионах Китая и в разных культурных традициях Пань-гу предстает в различных образах и с разными характеристиками. В одних мифах он изображается как могущественный бог, создавший мир и установивший порядок в нем; в других – как герой, который боролся с монстрами и злом. В одной легенде говорится, что от длительного воздействия неба на землю появился первый человек – «сын Неба», или Пань-гу.

Один из самых распространенных сюжетов описал исследователь Юань Кэ:

У древнего правителя по имени Гао-синь-ван однажды заболела жена. Боли в ухе не прекращались на протяжении трех лет, правитель приглашал самых известных врачей, но никто не мог помочь страдающей княгине. Когда боль стала нестерпимой, из ее уха выскочил маленький золотой червячок, и боль тут же прошла. Тогда княгиня посадила червячка в тыкву-горлянку и прикрыла блюдцем. Со временем маленькое существо выросло и превратилось в крупного пса, ему дали имя – Пань-гу («пань» – «блюдо», «гу» – «тыква»). [9]

Сюжет другого мифа о Пань-гу описан в книге «Сказание о сотворении мира» (начало XVII века). Упершись спиной в небо, а ногами – в землю, Пань-гу попытался разделить их, однако между ними оставалась перемычка. Пришлось ему браться за топор и долото – стал Пань-гу бить и рубить, и в конце концов ему удалось отделить небо от земли. Юань Кэ отмечал, что в этом мифе отражена философская идея о необходимом труде, ведь все на земле создано благодаря усилиям.

Другой сюжет пересекается с мифом о появлении мира из яйца. Когда во Вселенной не существовало ни земли, ни неба, хаос пребывал в форме яйца. Именно в нем и зародился первопредок – Пань-гу. Спустя 18 000 лет он открыл глаза и обнаружил вокруг себя лишь темноту. Тогда Пань-гу взял топор и стал рубить мрак перед собой, пока не разбил яйцо изнутри. Нижняя часть стала землей, а верхняя – небом. Опасаясь, что скорлупа яйца вновь соединится, он подпер небосвод и уперся ногами в землю.

Прошло еще 18 000 лет. Пань-гу рос, и небо все выше поднималось над землей. Как необъятный столб, Пань-гу стоял между небом и землей, не позволяя хаосу вновь воцариться. Когда же мировые сущности окрепли и больше не нуждались в поддержке, великан Пань-гу присел отдохнуть и тут же умер. Каждая часть его тела обогатила мир, превращаясь в реки, ветер, солнце и луну.

Сколько прожил Пань-гу, редко упоминается в источниках. Сюжеты легенд о первом человеке сводятся к тому, что после смерти из его тела произошли основополагающие природные явления: дыхание превратилось в облака и ветер, голос – в гром, левый глаз – в солнце, правый – в луну. Туловище положило начало появлению сторон света, а кровь и мускулы – рекам и земной коре. Из пота пошли первые дожди. Мясо стало плодородной почвой, борода и волосы – звездами, а волосы на теле – травой и деревьями. Зубы и кости обратились металлом и каменными породами, мозг – драгоценными перлами. Люди произошли от паразитов, обитавших на теле Пань-гу, а ветер разнес их по всем сторонам света.

Юань Кэ в своем труде упоминает другой вариант легенды, указывая, что в древнем предании у Пань-гу была жена. Как и полагается, она родила двух сыновей, от которых и начался людской род на земле. Однако исследователь указывает, что эта версия сюжета не получила распространения, так как лишала образ Пань-гу сверхъестественных свойств.

Мифы о сотворении первых людей

Мифы о сотворении первых людей играют значительную роль в изучении мифологии, предоставляя возможность понять культурные и философские воззрения древних людей. В мифологических сюжетах отражены ответы на самые волнующие вопросы – например, откуда появился человек, в чем цель существования, какова роль божественной силы в жизни человека и Вселенной, – которыми задавались люди в архаичные времена.

Все рассуждения легли в основу философских и культурных воззрений древних цивилизаций и помогали систематизировать различные взгляды и учения.

Из китайской мифологии можно выделить следующие сюжеты о создании первого человека:

• люди пошли от паразитов, обитавших на теле первочеловека – Пань-гу;

• человеческий род начался от брака Пань-гу и его супруги;

• все живое в мире появилось благодаря силе Инь и Ян: животные – из грубых частиц, а люди – из тонких;

• людей создали древние божества;

• первые люди пошли от союза богини Нюйвы и ее брата – первого императора Фу-си.

Одна из сравнительно ранних версий о происхождении – легенда о том, что люди возникли в результате взаимодействия двух сил – Инь и Ян. Интересно, что в этом сюжете Инь и Ян изображены в виде божеств. После создания неба и земли они использовали оставшиеся грубые частицы для создания животных, птиц, рыб и насекомых, а из тонких частиц – людей. Юань Кэ подчеркивает, что эта версия не получила распространения в древнекитайской культуре и достаточно быстро исчезла, почти не оставив свидетельств среди современников.

Легенда о появлении людей из паразитов, обитавших на теле Пань-гу, подчеркивала важность его фигуры, но в то же время оскорбляла гордость человека. Вторая версия утверждала, что люди произошли от союза Пань-гу со своей женой, но, как уже упомянуто, подобный сюжет лишал образ первопредка фантастичности.

Особую роль занимала легенда о сотворении человека первыми божествами, но и ее сюжет имеет несколько интерпретаций.

Первая версия рассказывала о том, как верховный государь, восседавший на Небе и господствовавший на Земле, – Хуан-ди – решил создать людей и разделил их на мужчину и женщину. Ему на помощь пришли другие духи: Шан-пянь даровал людям органы чувств, Сан-линь – руки и ноги. Среди пришедших на подмогу оказалась и богиня Нюйва. Однако в сюжете легенды не упоминается, какой дар она преподнесла первым людям.

Юань Кэ отмечал, что записи с упоминанием этого мифа в древних книгах немногочисленны и скудны на описания. Как неизвестно, чем наделила Нюйва первого человека, так и нет информации о том, какие элементы или стихии воплощали Шан-пянь и Сан-линь. [9]

Наибольшим доверием и популярностью пользовался сюжет о сотворении первого человека Нюйвой. Само происхождение имени богини до сих пор вызывает споры среди исследователей. По одной версии, Нюйва изначально олицетворяла дух дождевых луж, и тогда имя богини трактовалось как «женщина-лягушка» («нюй» – «женщина», «ва» – «лягушка»). По другой версии, Нюйва представлялась женской ипостасей тыквы-горлянки, с которой связано множество легенд о фантастических рождениях первопредков (см. «Сказания о первом человеке»). [13]

Впервые имя богини упомянуто в трактате «Вопросы к Небу» Цюй Юаня (IV век до н. э.). Судя по древним записям, Нюйва изображалась в облике полуженщины-полузмея или полудракона, олицетворяя культ матери-прародительницы. В философской работе «Хуайнань-цзы» (II век до н. э.) с ее участием описана легенда о сотворении первых людей:

Однажды Нюйва заскучала и решила создать людей. Поначалу человек имел вид бесформенной массы, тогда к ней на подмогу прибыли духи – Шан-пянь и Сан-линь (духами чего являлись божества, вновь не упоминается). Они помогали лепить отдельные части тела: Шан-пянь – глаза и уши, Сан-линь – руки и ноги.

В другом трактате, «Толкование нравов и обычаев» Ин Шао (II век), этот же миф описан иначе:

Нюйва лепила людей из глины, но процесс отнимал много сил и времени, потому изредка она встряхивала руками. Из комочков, которые упали на землю, получились бедные и низкородные люди. Те, кого она вылепила своими руками, стали богатыми знатными людьми.

В продолжении легенды Нюйва является покровительницей брака. Так как процесс лепки отнимал много сил, она разделила людей на мужчин и женщин, чтобы те сами продолжили свой род. Отсюда культ почитания Нюйвы как покровительницы сватовства и бракосочетания.

Трансформация легенды отражает развитие не только мировоззрения древних китайцев, но и установление определенных социальных норм среди населения. Также появляется упоминание материала, из которого богиня вылепила первых людей, а помощники, напротив, исчезают из сюжета. В дополнение богине присваивают новые функции: у нее появляется новое воплощение в виде покровительницы бракосочетания – Гао-мэй.

В более поздних источниках, к примеру в «Критических суждениях» Ван Чуна (I век), с участием богини Нюйвы встречается множество различных легенд. Нюйве приписывают восстановление космического баланса после обрушения пределов земли, сражение с воплощением зла – черным драконом Хуайнань-цзы – и многое другое.

Главным спутником Нюйвы во многих мифах выступает ее брат – Фу-си. Как супружеская пара они предстают в достаточно поздних источниках, относящихся к IX веку. Согласно легенде, со времен сотворения мира Нюйва жила в горах Куньлунь²⁰ вместе с братом Фу-си. Оба имели облик полузмеев или полудраконов: верхняя часть имела человеческий вид, нижняя – звероподобный.

Когда Фу-си предложил сестре супружеский союз, та устыдилась. Тогда брат отвел ее на вершину горы Куньлунь и произнес заклинание: «Если небу угодно, чтобы мы поженились, пусть разразится дым столбом ввысь, если нет – пусть дым рассеется». Тогда столб дыма устремился в небо, и Нюйва и Фу-си поженились. В браке у них родились первые люди. Важно отметить, что информация о кровном родстве Фу-си и Нюйвы различалась в зависимости от местности. К примеру, у народов яо и мяо подчеркивалась мысль, что боги имели родственную связь.

В XX веке исследователи древнекитайского фольклора обнаружили среди сказаний Сычуаня легенду, в которой Фу-си и Нюйва описывались как выжившие после Всемирного потопа. Для возрождения человечества они вступили в брак, и от них пошел новый виток людского рода. [13]

Как уже было сказано, мифы о Нюйве воспринимались в Древнем Китае лучше всего. Возможно, благодаря идее о божественности людского рода (если брать за основу легенду о рождении первого человека от союза Фу-си и Нюйвы). Таким образом, люди происходили от архаичных богов и являлись полубогами. С другой стороны, если опираться на самый древний вариант легенды, где Нюйва сотворила человека из глины, важность происхождения подчеркивалась тем, что богиня самостоятельно вылепила первых людей.

Так образы Нюйвы и Фу-си были возведены на пьедестал первопредков и духов-хранителей человечества. В древности люди часто вырезали на могилах и в храмах изображения Фу-си и Нюйвы, чтобы умершие под их защитой могли наслаждаться радостями потустороннего мира.

Глава 2
Система Вселенной

В Древнем Китае существовали представления об особом мироустройстве, в котором нашли отражение фундаментальные концепции учений и натуралистический мистицизм. Система основывалась на гармонии и балансе между различными элементами, стихиями и силами.

Мифологическая система включала в себя несколько компонентов:

• Три мира – эти царства лежат в основе концепции и являются основными составляющими Вселенной: небо, земля и подземный мир²¹.

• Противоборствующие силы Инь и Ян, которые лежат в основе каждого предмета, существа и явления.

• Пять элементов: огонь, вода, земля, металл и дерево. Каждый элемент олицетворяет сторону света и выражает сезонное состояние природы (см. «Первоэлементы»).

• Триграммы (комбинации Инь и Ян): создателем триграмм считается божество востока – Фу-си. С помощью триграмм возможно описать любые состояния и процессы во Вселенной.

• Процесс перерождения или цикл рождения и смерти – естественный процесс, с помощью которого поддерживается баланс во Вселенной.

Деление мира

В первой главе мы уже поговорили о мифах о зарождении Вселенной, Земли и первых людей. Когда космическое яйцо раскололось и распалось на две части – небо и землю, а Пань-гу рассек топором перемычку между ними, благодаря силам Инь и Ян появились разнообразные существа и явления, из которых состоит наш мир.

Изначально между мирами людей и богов не существовало четкого разграничения – граница была размыта. Существовал путь, по которому как люди свободно попадали на небо и напрямую сообщали богам свои просьбы, так и боги спускались на землю, чтобы развлечься. [9] Все изменилось, когда между Верховным небесным божеством, Хуан-ди (Шан-ди), и богом войны, Чию, разразилась жестокая битва за власть.

Хуан-ди, владея копьем и щитом, покорял всех правителей сторон света одного за другим. Каждый бог являлся к нему на поклон с прекрасными дарами. Только правитель юга – Янь-ди – не пожелал подчиниться и восстал, однако вскоре проиграл в битве. По одной из версий, Янь-ди и Хуан-ди – родные братья, из-за чего даже после победы в сражении Хуан-ди не стал лишать его жизни. Эта война описана в древнем тексте «Вёсны и осени господина Люя»²² (III век до н. э.), где сражение интерпретировалась как противостояние природных сил воды и огня.

Когда Янь-ди был повержен, непокоренным осталось только воинственное божество Чию. По разным источникам, он потомок Янь-ди и таким образом мстил Небесному владыке за поражение его родственника; в другом варианте легенды сказано, что Чию захватил власть над южными землями и развязал кровопролитную войну с Хуан-ди. Исход же мифа оставался неизменным: противостояние закончилось поражением Чию, которого Хуан-ди казнил сам.

Жесткое разделение царств людей и богов произошло вследствие того, что часть людей в разгоревшемся конфликте встала на сторону непокорного Чию. Возмущенный дерзостью человека, Хуан-ди решил навсегда лишить его свободного входа в небесные владения. [4] С этого момента начинается разделение Вселенной на небесное царство, земное и подземное. В более архаичных представлениях вместо подземного царства часто упоминается царство «четырех морей» (по сторонам света).

Древняя организация Вселенной выглядела следующим образом: земля располагалась на восьми столбах и плавала в морских водах. На окраинах земли стояли восемь столбов, которые поддерживали небо. Оно носило название «цзю-чун», то есть «девять этажей», расположенных друг над другом. Каждый этаж представлял собой ось, по которой двигались известные в Древнем Китае космические тела: Солнце, Луна, Меркурий, Марс, Венера, Сатурн и Юпитер. На восьмом этаже находились звезды, прикрепленные к полюсу на девятом уровне.

Вместе с расширением представлений народа Китая о мире мифологические образы усложнялись. Взгляды определялись философско-религиозным мистицизмом и развивались под влиянием буддизма.

В итоге устройство Вселенной в китайской мифологии не сильно отличается от представлений других древних народов. В основе системы находилась мировая ось – гора Сумеру, вокруг которой ярусами располагались три мира: небо, земля и подземный мир. Общее название царств произошло от санскрита – «Сань-цзе», что дословно переводится как «три мира». Отличительная черта китайских представлений – деление миров на уровни, пребывание в которых зависело от статуса, происхождения и деяний.

Мировая ось – одна из самых распространенных систем представлений об устройстве Вселенной, которая встречается во многих мифологиях и религиях. Мировая ось часто изображается как дерево, столб или горы, которые соединяют три мира: небо, землю и подземный мир. Она считается центром Вселенной и местом, где сходятся все пути и направления.

Так, небо и земля состояли из 28 уровней – Эр-ши-ба тянь (дословно «28 небес»). В контексте буддийской философии 28 небесных и земных слоев представляли собой ступени на пути к просветлению.

• Низшим земным слоем считался Ди-юй, или, выражаясь привычным нам языком, преисподняя. Царство Ди-юй населяли демоны и души грешников.

• Верхний земной слой – пустота, то есть мир между небом и землей – человеческий мир.

• Небесное царство также подразделялось на уровни: нижним небесным слоем считалось Небо четырех царей, которые хранили врата, ведущие к аналогу рая – Ситянь. Каждый небесный уровень являлся пристанищем для мудрецов, святых и бессмертных даосов.

В древнекитайской мифологии Небо – Тянь – считалось создателем всего сущего: людей, их правителей и первых элементов. В средневековом Китае²³ небо переосмыслялось как территория, на которой находились жемчужные дворцы богов и персиковый сад.

Отсюда можно предположить, что в китайской мифологии Небо имело две ипостаси:

• Небо как сверхъестественный дух или правитель, покровительствующий земным наместникам и распоряжающийся человеческими судьбами (архаичный образ);

• Тянься – то есть Поднебесная или небесная твердь (средневековый образ).

Местом соприкосновения земли и неба стала гора Куньлунь, на которой, по легендам, располагались прекрасные сады Небесного владыки Хуан-ди. В некотором смысле гору можно рассматривать как лестницу, ведущую на небеса, которая занимала сразу девять уровней Эр-ши-ба тянь.

В «Книге гор и морей» встречаются описания стража, который охранял нижние пределы Небесного владыки, – духа Луу («дух холма»). Изображали его как звероподобное существо с телом тигра и человеческой головой. Помимо Луу, в саду встречались и другие обитатели: зверь-людоед Тулоу; птица, заведующая утварью Хуан-ди, – Чунь; а также росли удивительные растения: дикая груша, плоды которой даровали способность не тонуть, и трава, которая снимет усталость. [12]

Со временем гора Куньлунь стала резиденцией Нефритового владыки – Хуан-ди, и переосмыслялась в народных легендах как мировая гора, от которой произошла главная река Древнего Китая – Хуанхэ. На вершине горы жил девятиголовый зверь – хранитель, открывающий рассвет, – Кайминшоу. В средневековых китайских легендах гору Куньлунь называли земным раем, так как считалось, что на ее вершине находятся врата в небесное царство, где можно вкусить эликсир бессмертия.