Read the book: «Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2»

Sri Sadhu Om

The Path of Sri Ramana

Part 1

The Jñana aspect of the teaching

Part II

An Exposition of the teachings of Sri Ramana Maharshi on God, World, Bhakti and Karma

Sri Ramana Kshetra

TIRUVANNAMALAI

INDIA

Шри Садху Ом

Путь Шри Раманы

Часть I

Путь джняны – аспект знания в учении Шри Раманы Махарши

Часть II

Разъяснения наставлений Бхагавана Шри Раманы, касающихся Бога, мира, бхакти и кармы

Перевод с английского В. Ремизовой

© Arunachalaramana Book Trust

© Издательский Дом «Ганга». Перевод, оформление. 2016

Шри Рамана Махарши

Об авторе

Шри Садху Ом родился и вырос в округе Танджавур (штат Тамил-Наду), который был центром тамильской культуры и образования. С раннего детства он тянулся к духовности и испытывал огромное почтение к святым и мудрецам. Когда ему было четырнадцать лет, небеса ниспослали ему дар стихосложения. Его поэтический гений достиг своего расцвета после встречи с Бхагаваном Шри Раманой Махарши – Шри Садху Ом сочинил около шести тысяч гимнов и стихов. В этих стихах он воспевает преданность Гуру Рамане, восхваляет величие и красоту его жизненного пути и разъясняет его философию простым и понятным языком, не отягощая разъяснения лишними словами. Они неизменно трогают сердца людей и вызывают у них желание узнать больше о Шри Бхагаване и о его наставлениях (упадеше).

Если вслушаться в ответы Шри Садху Ома, станет ясно, что Милостью Гуру Раманы он давал каждому человеку именно тот ответ, который был ему понятен. При этом он учитывал все многочисленные тонкие аспекты учения, а язык изложения был простым, живым и оригинальным. Его тесное общение с Шри Бхагаваном Раманой длилось всего пять лет, но, несмотря на это, как говорил Шри Бхагаван Рамана («Воспоминания Садху о Шри Рамане Махарши»), «каменный уголь загорается долго, древесный уголь быстро, а порох мгновенно. Так же и люди под исполненным силы взглядом джняни…» Из книги «Путь Шри Раманы» читателю станет ясно, что Шри Садху Ом не относится к категории людей, которые

«…находятся рядом с Учителем,

обладающим совершенным знанием,

но при этом не продвигаются ни на шаг;

они стареют и умирают, а их эго

остается, застывая неподвижной темной тенью,

подобной тени у подножия фонарного столба.

Возможно, их незрелость

так и следует за ними из жизни в жизнь».

Гуру Вачака Коваи, строфа 101

Находясь рядом с Шри Бхагаваном Раманой, Шри Садху Ом впитал истинный смысл его слов, а долгое сотрудничество со Свами Муруганаром – великим тамильским поэтом и наиболее выдающимся учеником Шри Раманы – обеспечило ему прямой доступ к сокровищам лаконичного и выразительного тамильского литературного слога, которым были написаны наставления Шри Бхагавана. Более того, его искренняя преданность Гуру Рамане и неукоснительное следование его наставлениям превратили его в совершенный сосуд для Милости Шри Бхагавана, наполнявшей его так изобильно, что невозможно себе вообразить меру этой Милости, не соприкоснувшись с ней. Таким образом, Шри Садху Ом обладал тремя важнейшими качествами, необходимыми для того, чтобы разъяснять наставления Шри Бхагавана Раманы людям, обращавшимся к нему с вопросами. Несмотря на то что Шри Садху Ом не знал английский язык в совершенстве, благодаря этим трем качествам он выявлял неправильное понимание наставлений Шри Раманы Махарши даже у тех людей, которые могли прочесть эти наставления только в английском переводе.

Обращение к читателю

«Одни книги следует пробовать на вкус, другие – глотать, но лишь немногие следует разжевывать и переваривать…»

– Ф. Бэкон

Эту книгу следует не просто переварить – ее нужно сделать частью себя, а то, что в ней изложено, нужно практиковать, пока оно не превратится в неотъемлемую часть повседневной жизни.

Оба тома книги «Путь Шри Раманы» предназначены главным образом для зрелых душ, которых невозможно заставить слепо верить во что-либо. Повторное внимательное чтение и беспристрастное глубокое размышление откроют читателю тонкости, которые при поверхностном чтении очень легко упустить. Требуют повторного прочтения, например, разъяснения о судьбе и свободе воли, о глубоком значении шастр (если они кажутся противоречивыми, то это лишь для того, чтобы мы могли понять их истинный смысл), а также объяснение того факта, что правильная отдача себя представляет собой Самоисследование, и наоборот.

Каким же образом название книги – «Путь Шри Раманы» – отражает ее суть? Преданные Шри Рамане знают, что он открывал людям лишь два пути: исследование своего Истинного Я путем вопрошания и отдачу себя Истинному Я. Эти два пути описаны в его стихах и прозе, первоначально написанных на тамильском языке. Те, кто хорошо знаком с трудами Шри Раманы, знают, что Улладу Нарпаду, последние пятнадцать строф поэмы Упадеша Ундийяр, Аппалаппатту («Песня о хлебе»), «Песнь о познании своего Истинного Я», «Пять стихов об Истинном Я», некоторые строфы из «Пяти гимнов Шри Аруначале» и из поэмы Гуру Вачака Коваи ¹ посвящены практике Самоисследования, а практика отдачи себя описана в других фрагментах «Пяти гимнов».

Читателю следует обратить внимание на то, что в оба тома книги «Путь Шри Раманы» входят только эти стихи.

Чтобы передать суть наставлений Шри Бхагавана, Шри Садху Ом часто рассказывает истории – иногда забавные, иногда печальные; однако эта книга – не сборник рассказов. При помощи этих историй – особенно историй из пуран ², таких, как рассказ о Намдеве и история об «Ачарах», – Шри Садху Ом дает нам подсказки, которые помогут нам направить внимание на субъект первого лица – на свое «Я».

В восприятии современного человека изречения из священных писаний представляют не практический, а исключительно научный интерес. Однако эта книга описывает окончательную цель человеческой жизни не с научной, а с практической точки зрения! Шри Рамана дал нам надежду, уверив нас ³, что знания, почерпнутые из священных писаний, не только не помогут в достижении нашей цели, но и наоборот – помешают! Эта точка зрения подробно разъяснена в этой книге. Все, что написано в этой книге, можно проверить на собственном опыте и применить в повседневной жизни – более того, это необходимо применить в своей повседневной жизни! Истина никогда доподлинно не откроется тому, кто лишь читает наставления Шри Бхагавана. К правильному пониманию может привести только искренняя и однонаправленная практика.

Рассказывая своим ученикам притчу «О десятом человеке», Шри Бхагаван Рамана закончил свой рассказ так: «…и они возрадовались оттого, что у них появилась надежда найти своего «потерянного» товарища, согласились с тем методом, который предложил им путник, и последовали ему» ⁴. Давайте же последуем за «путником» – Шри Бхагаваном Раманой!

Теории о сотворении мира, описанные в религиях, из-за своей противоречивости не могут удовлетворить любопытство зрелых умов. Однако история о сотворении мира, изложенная в этой книге, – о том, как Истинное Я творит, поддерживает и разрушает Вселенную, – разъясняется автором в соответствии с наукой, а также с опытом и воззрениями Шри Бхагавана. Поверхностному читателю может показаться, что этот миф преуменьшает значение Бога, однако в действительности он выявляет всю грандиозность Высшего замысла. В этом и заключается цель первой главы. Если человек будет усердно и неоднократно исследовать ее выводы о природе мира и Бога, он придет к необходимости Самоисследования. Правильное исследование приведет к пониманию того, что исследующий ум обладает большей силой и более реален по сравнению с исследуемыми объектами – миром и Богом, которые являются объектами второго и третьего лица. Как только заканчивается исследование объектов второго и третьего лица, начинается исследование субъекта первого лица, а окончание этого исследования представляет собой рассвет подлинного ЗНАНИЯ.

Обозначив новый подход к проблемам, касающимся Бога и сотворения мира, Шри Садху Ом раскрывает еще один новый подход – к пониманию истинной природы бхакти (преданности, или любви). Он говорит то, чего еще никто не говорил: бхакти и джняна представляют собой аспекты Брахмана – Блаженство и Сознание (Ананда и Чит), и устранить загрязнения – «я» и «мое» – можно, идя путем Знания или путем Любви. Словом «бхакти» обычно обозначают чувство любви к Богу, но что же такое это бхакти? И в преданности (любви) святого по отношению к Богу, и в стремлении муравья к своей добыче автор видит один и тот же истинный аспект любви, присутствующий во всех живых существах. И, взяв это чувство любви за основу, он открывает нам новое видение Высшей Любви (Пара-бхакти): «Любовь – это наше Бытие; желание – это возникновение нашего „я“».

Казалось бы, понятие бхакти может рассматриваться исключительно в контексте индуистской традиции. Однако здесь также говорится о чувстве любви к Богу, которое испытывают последователи других религий, поскольку чувство любви – одно и то же. Классификация различных видов бхакти применима ко всем традициям.

И Возлюбленный Бог Кришна, и Гуру Шри Рамана не принадлежат какой-то одной вере – они для всех. Все без исключения способны понять учение Шри Бхагавана о бхакти – каждый по-своему, в зависимости от степени зрелости и собственных наклонностей. Его воззрения на бхакти (Любовь) также разъясняются в этой книге.

Неподготовленному читателю может показаться, что все практики на пути под названием бхакти-марга (т. е. путь бхакти с 1-й по 4-ю ступень Школы) не имеют никакой ценности по сравнению с Любовью к Истинному Я, Высшей Любовью (Пара-бхакти); однако при более вдумчивом чтении становится ясно, что эти практики не порицаются – напротив, автор прекрасно понимает их необходимость для практикующих с разной степенью зрелости и одобряет эти практики. Но высшая форма бхакти — Любовь к Истинному Я – он считает единственной настоящей формой бхакти, и все мы должны согласиться с этим без возражений. Тот факт, что автор так высоко ценит Истинное Я, говорит о том, как он воспринимает и ценит Веды – ведь они поначалу предстают перед нами как Учитель первых трех ступеней Школы очищения Любви, затем – как Возлюбленный Бог для преданного и, наконец, как Гуру. Тем самым автор напоминает нам о том, что Шри Бхагаван называл Истинное Я подлинной сутью Вед:

«Даруй же мне эту сущность Вед – сияющее в Веданте Единственное, для которого нет ничего „другого“, о Аруначала!»

Акшараманамалай, строфа 99

Классификация бхакти, приведенная в этой книге, поможет нам понять, на каком этапе Пути мы находимся, т. е. насколько мы честны с собой.

Шри Садху Ому часто задавали вопросы об источнике карм (действий), карты (того, кто действует) и карма-пхал (результатов действий). Он рассматривает предмет кармы с неожиданной точки зрения. Многие верят, что прарабдха (Судьба) подразумевает уныние, фатализм, отчаяние и эскапизм. Однако как только ищущий достигает правильного понимания истинной природы Судьбы и Перерождения (пунар-джанма), состояние отчаяния сменяется состоянием радостной надежды.

Это уже не фатализм – это счастье. В данной главе речь идет о двух ошибках в использовании нашей Совершенной Свободы воли и действия, а также о том, как исправить эти ошибки. Так мы приходим к пониманию, что рок и свобода воли не противоречат друг другу. И наконец автор приводит нас к выводу, что безусловная отдача своего «я», при которой не остается места даже для молитвы, – это наилучшая карма (действие). Это не что иное, как бытие Истинным Я. Так Шри Садху Ом убеждает нас, что наилучшая карма (Действие), наилучшая бхакти (Преданность) и наилучшая джняна (Знание) – это пребывание нашей подлинной природой – Истинным Я, которое достигается путем Самоисследования. Слова Шри Бхагавана подтверждают это:

«Устойчивое пребывание в источнике, из которого [ты] возник, – вот карма и бхакти, йога и джняна».

Упадеша Ундийяр, строфа 10

«Исследование того, с кем происходят все эти нежелательные вещи – кармы (действия), вибхакти (недостаток преданности), вийога (разъединение) и аджняна (невежество), – само по себе является кармой, бхакти, йогой и джняной… Истина заключается в том, чтобы пребывать Истинным Я».

Улладу Нарпаду – Анубандха, строфа 14

Для читателя может оказаться полезным вернуться к этим пояснениям после прочтения первых трех глав части II этой книги.

Предисловие к четвертому изданию

Бхагаван Шри Рамана Махарши учил, что есть два основных пути к познанию своего Истинного Я – к состоянию вечного, совершенного, ничем не омраченного счастья. Первый путь, которому он учил, – это Самоисследование – «Кто я?». Это путь Знания, или джняны. Второй путь – это отдача себя, путь любви, или бхакти. Эта книга – «Путь Шри Раманы, часть I» – рассказывает о пути Знания, или джняны. Сущность пути бхакти раскрывается в книге «Путь Шри Раманы, часть II».

Вот как появилась эта книга. После того как Бхагаван Шри Рамана оставил тело в 1950 г., все больше людей из Индии и других стран стали признавать автора этой книги – Шри Садху Ома Свамигала – одним из самых выдающихся учеников Шри Бхагавана, а также человеком, обладающим редким даром разъяснять его учение простыми и понятными словами – так, чтобы все искатели истины могли понять и практиковать его. Многие почитатели Раманы Махарши потянулись к Свамигалу, чтобы он разъяснил им все аспекты учения Шри Бхагавана, а в особенности практику Самоисследования. Заметив, что четкие ответы Ом Намо Бхагавате Шри Аруначалараманайя Шри Свамигала на всевозможные вопросы очень помогают им в духовной практике, одни почитатели начали записывать его слова, а другие – собирать и хранить письма с его ответами.

Понимая, как важны разъяснения Шри Свамигала для всех подлинных искателей истины, один недавно умерший почитатель Шри Бхагавана, д-р Р. Сантанам, в течение нескольких лет собирал письма Шри Свамигала и записи, сделанные людьми, задававшими ему вопросы. Собрав материалы, он попросил Шри Свамигала отредактировать все письма и записи и составить книгу. Однако собранные материалы состояли из ответов, которые Шри Свамигал давал совершенно разным людям с разным уровнем понимания, притом в самых разных обстоятельствах. Кроме того, они касались совершенно несходных предметов – преданность, Самоисследование, йога, карма, Бог, мир, душа, рождение, смерть, освобождение и т. д. Поэтому Шри Свамигалу показалось, что было бы неправильным собрать столько не связанных между собой ответов под одной обложкой. Он решил отобрать только те разъяснения, которые касаются прямого пути Самоисследования, и расположил их так, чтобы они следовали в логическом порядке. В результате появилась книга, которая была опубликована д-ром Сантанамом в 1967 г. на тамильском языке под названием Шри Рамана Важи («Путь Шри Раманы»), часть I. Позже, в 1971 г., по просьбам многих почитателей, не знавших тамильского, был опубликован английский перевод первого тома.

Когда первый том книги «Путь Шри Раманы» на тамильском и английском языках попал в руки почитателей Шри Бхагавана, живущих в различных уголках мира, они стали спрашивать Шри Садху Ома Свамигала: «Почему в этой книге рассказывается только о прямом пути Самоисследования? Почему там ничего не написано о пути бхакти и других вещах, о которых говорил Шри Бхагаван, – о природе Бога, о мироздании, творении, карме и т. д.?» Тогда Шри Свамигал снова пересмотрел материалы, собранные д-ром Сантанамом, и составил второй том из ответов, не включенных в первый том. Он состоял из трех частей: (1) Бог и мир, (2) Любовь, или бхакти, и (3) Карма. За ними следовало множество разъяснительных приложений. Второй том был впервые издан на английском языке в 1976 г., и хотя он сейчас не издается, есть надежда, что новое издание выйдет, когда будет тщательно пересмотрен английский перевод.

Когда вопросы о духовной практике задавали тамилы, Шри Свамигал иногда отвечал в стихотворной форме или в форме песнопений, которые д-р Сантанам собрал вместе и озаглавил Садханай-сарам («Суть духовной практики»). В 1983 г. книга Садханай-сарам была опубликована на тамильском языке и стала третьим томом Шри Рамана Важи. Английские переводы некоторых строф из Садханай-сарам включены в эту книгу – они содержатся в приложении 1.

В 1984–1985 гг., когда два первых тома третьего тамильского издания Шри Рамана Важи готовились к печати, Шри Свамигал отредактировал обе книги. Он добавил много новых ответов на вопросы тех, кто прочитал предыдущие издания на тамильском и английском языках. Многие новые разъяснения были включены в третье тамильское издание обоих томов, и многие строфы Садханай-сарам еще не переведены на английский язык, но если будет на то воля Шри Бхагавана, полный английский перевод всех трех частей книги «Путь Шри Раманы» когда-нибудь будет опубликован.

Это – четвертое – издание книги «Путь Шри Раманы» на английском языке в целом почти не отличается от второго издания, опубликованного в Индии в 1981 г. и перепечатанного в США в 1988 г. (там оно было выпущено как третье). Единственный фрагмент, который был добавлен в данную книгу, – это приложение 3, «Садхана и работа». Это статья из журнала The Mountain Path за январь 1984 г., которую многие преданные Шри Бхагавану отметили как исключительно полезную – она помогла им применить его учение в повседневной жизни.

Автор этой книги Шри Садху Ом Свамигал тянулся к духовным знаниям с раннего детства. Когда ему было четырнадцать лет, его высокие устремления нашли свое выражение: он начал писать одно за другим стихотворения и религиозные гимны на тамильском языке. В двадцать с небольшим лет его искания привели его к стопам Садгуру, Бхагавана Шри Раманы. Его непосредственный контакт с Шри Бхагаваном длился неполных четыре года – с июля 1946 г. по апрель 1950 г., однако благодаря однонаправленной и несгибаемой преданности Шри Бхагавану, искренней и упорной практике и абсолютному смирению он вскоре стал готовым к тому, чтобы в полной мере получить Его Милость и достичь устойчивого и непрекращающегося пребывания в состоянии Знания Истинного Я.

Время, проведенное учеником в физическом присутствии Садгуру, не является показателем его духовных достижений, однако находились люди, которые оценивали преданных Шри Бхагавану по количеству лет, проведенных с ним. Один такой человек как-то раз сказал Шри Свамигалу с оттенком пренебрежения: «Ты провел с Шри Раманой всего лишь пять лет, а ведь многие другие провели с ним гораздо больше времени».

Шри Свамигал ответил: «Да, я стыжусь этого, ведь даже пяти секунд достаточно для того, чтобы божественная Сила, сияющая в Присутствии Шри Бхагавана, утолила духовную жажду зрелой души. Если мне понадобилось пять лет – разве это не свидетельствует о моей незрелости?»

Этот ответ хорошо иллюстрирует скромность и смирение Шри Свамигала. Он сочинял превосходные стихи на тамильском языке, был одаренным музыкантом и певцом, писателем и блистательным философом; он обладал глубинным пониманием духовных истин и способностью излагать их ясно, просто и вместе с тем творчески. Однако, несмотря на все разнообразие талантов, он никогда не искал ни признания, ни одобрения от людей. Его жизнь была идеальным примером строгого следования главной заповеди Шри Бхагавана: мы должны отказываться от своего «я» каждое мгновение, не придавая значения своей индивидуальной сущности, и таким образом полностью стереть свое эго.

Несмотря на то что некоторые стихотворные и прозаические произведения Шри Свамигала были опубликованы еще при его жизни и еще многие были опубликованы на тамильском языке после того, как он оставил тело в марте 1985 г., его отношение к публикации собственных произведений очень отличалось от отношения других авторов духовной и философской литературы, писавших и издававших свои книги из желания поделиться своими знаниями с людьми. «Следует открывать дверь, только если в нее стучатся», – вот принцип, которым он руководствовался во всех своих действиях. Он не говорил и не писал на духовные темы, пока ему не задавали вопрос со всей искренностью. Идти к людям и учить их истине, выходить на сцену и читать лекции, писать объемные книги из стремления привести всех к просветлению, основывать организации, издавать пропагандистские журналы и проповедовать религиозные доктрины – всего этого он принципиально избегал. Тем самым он лишь следовал пути, который указал и продемонстрировал всей своей жизнью Бхагаван Шри Рамана.

Шри Свамигал часто говорил: «Мы не должны пытаться угодить миру; мы не должны смотреть вовне на мир, мы должны смотреть внутрь себя, на свое Истинное Я. Саньясины, пытающиеся угодить миру, не достигают ни мира, ни Истинного Я (Бога). Если мы побежим за своей тенью, мы никогда ее не поймаем; но если мы пойдем навстречу солнцу, наша тень сама побежит за нами. Саньясины, которые всегда заботятся о мире и ставят себе целью научить весь мир, в конце концов становятся испорченными… Ни один Мудрец (джняни) на этой земле не стал таковым благодаря ашраму, матху или какой-либо организации. Каждый из них был один и обрел Истину самостоятельно. Нет такого правила, чтобы человек мог достичь истинного знания (джняны), только став членом какого-либо религиозного учреждения. Пусть никто не обманывает себя и не замедляет свое духовное совершенствование во имя служения миру, учреждая фонды и институты, проповедуя, выкрикивая лозунги и выпуская журналы».

Однажды Шри Свамигалу пришло приглашение в США от одного духовного практика. Он писал: «Почему бы вам не приехать на Запад и не обучать нас?» Ответ Шри Свамигала очень ярко иллюстрирует его отношение к этому вопросу: «…Реальности нет нужды гоняться за миром. Более того, Шри Рамана Бхагаван поведал нам одну великую истину: хороший человек, ведущий простую, но в высшей степени духовную жизнь и умирающий в безвестии, делает для мира гораздо больше, чем все политические и социальные реформаторы и ораторствующие философы. [Если кто-то ведет] истинно просветленную жизнь, это непременно поможет искренним духовным искателям, даже если они живут в отдаленном уголке мира, даже без физического контакта [с просветленным], без какой-либо связи с ним, без всяких книг и журналов. Шри Рамана Бхагаван использовал в качестве способа обучения превосходящее речь Мистическое Безмолвие, величайшую Силу. Разве не должны мы следовать по стопам нашего Гуру, Шри Раманы? … Так зачем же мне думать о том, чтобы куда-то поехать? Он, приведший меня в Свой дом, – мой Отец, Бог и сокровеннейшее Истинное Я всех и каждого из нас. Так не Ему ли лучше знать, как направить искренних духовных искателей домой, где бы они ни находились? К чему этот подъем эго с мыслью «я должен вести людей»? И если это «я» возникнет, не будет ли это самоуверенной попыткой принизить Милость Шри Раманы, Единcтвенной Реальности? Поэтому мне никогда не приходила в голову мысль о том, чтобы поехать на Запад, на Восток или в любое другое место, – и никогда не придет!»

Шри Свамигал был примером того, как должен жить человек, желающий следовать по пути Шри Бхагавана. Из-за своей скромности он был безразличен к публикации собственных произведений и на тамильском, и на английском языках. Люди приходили к нему за разъяснениями, задавая вопросы о практике Самоисследования. Отвечая на их вопросы, он даже подумать не мог, что его ответы когда-нибудь станут книгой. У него никогда не было ни малейшего намерения (санкальпы) написать книгу.

 
Не для того, чтобы учить,
Не ради богатства,
Не ради славы и почестей
Мудрец пребывает в самадхи.
Не для того я пою этот гимн,
Чтобы все поклонились ему,
а лишь ради великой награды —
ради смерти эго я молюсь, мой Господь!
 

Шри Рамана Гуруварул Антади, строфа 68

Такова была молитва Шри Свамигала Шри Бхагавану. Когда искатели задавали ему вопросы на духовные темы, он иногда отвечал: «Поскольку вы спрашиваете меня, я могу ответить, но только в строгом соответствии с учением Шри Бхагавана. Не ожидайте, что я буду давать ответы, чтобы вам угодить. Я могу сказать вам только то, что узнал от Шри Бхагавана. Если вы спросите о других путях, кроме пути Cамоисследования, я могу рассказать вам о них, но только в свете учения Шри Бхагавана. Лишь его наставления являются для меня авторитетными источниками, шастрами⁵. Если люди не захотят принимать мои идеи, это не имеет никакого значения; пусть отбросят их». Шри Свамигал нимало не заботился о том, что другие люди думают о его воззрениях, и о том, оценит ли мир его идеи. Он однажды сказал о книгах, опубликованных под его именем: «Я сказал все, что знаю, тем, кто спрашивал меня. Если они хотят поделиться моими ответами, издав их в виде книги, – я не возражаю. Но я пришел в этот мир не для того, чтобы писать книги. Я не писатель и не имею ни малейшего желания становиться им. Если людям нравятся мои идеи, пусть они публикуют их без моего участия». Таким образом, эта книга была издана теми и для тех, кто осознавал ценность неукоснительного следования четкому и прямому пути, указанному Шри Бхагаваном.

Наставления Шри Бхагавана во всей их первоначальной чистоте, изложенные со всей полнотой и безупречной точностью, можно найти только в его писаниях – Улладу Нарпаду, Упадеша Ундийяр и Шри Аруначала Стути Панчакам, а также в труде Гуру Вачака Коваи – собрании его устных наставлений, записанных тщательно и дословно его выдающимся учеником Шри Муруганаром. Но поскольку все эти труды написаны в лаконичной манере классической тамильской поэзии, их суть и правильный смысл очень сложны для восприятия даже образованных носителей тамильского языка. В этом заключается одна из причин того, почему большая часть переводов и комментариев к этим трудам содержат так много неправильных истолкований. Поэтому, чтобы переводить, комментировать или истолковывать наставления Шри Бхагавана правильно и точно, нужно очень хорошо владеть тамильским языком и досконально знать все тамильские труды Шри Бхагавана. В этом отношении Шри Садху Ом Свамигал был идеальным специалистом – он и сам был поэтом, писавшим стихи на тамильском языке; кроме того, он тесно общался с Шри Бхагаваном и долгое время сотрудничал с Шри Муруганаром.

Но одного только владения языком недостаточно для того, чтобы правильно интерпретировать наставления Шри Бхагавана и давать точные разъяснения. Полностью выразить смысл его наставлений может только человек, обладающий ясным и глубоким постижением их глубинного смысла. Такое постижение может быть только у того, кто искренне и с полной отдачей применял его наставления на практике. Шри Садху Ом Свамигал безупречен и в этом отношении. Читатель этой книги сам убедится в том, что Шри Свамигал проник в самую суть наставлений Шри Бхагавана и его постижение распространяется на всю область духовности. Совершенно очевидно, что эта книга появилась не только в результате изучения наставлений Шри Бхагавана (шравана), размышлений над ними (манана), но также в результате практики (нидидхьясана) этих наставлений и непосредственного переживания (анубхава) результатов этой практики.

Источники большинства идей, изложенных в этой книге, можно найти либо в оригинальных трудах Шри Бхагавана на тамильском языке, либо в других книгах, в которых содержатся его наставления, записанные его почитателями. Однако эта книга представляет собой не просто пересказ всем известных идей, которые уже есть в других книгах. В трех томах книги «Путь Шри Раманы» содержится множество наставлений Шри Бхагавана, расположенных в логическом порядке, а также новые и оригинальные изложения многих идей, которые в других книгах упоминаются лишь вскользь. Такая свежесть и оригинальность изложения стала возможной только благодаря тому, что автор сам прошел тот путь, который указал Шри Бхагаван, и познал на собственном опыте цель этого пути.

И поскольку эта книга основана на живом духовном опыте и в ней изложены трудноуловимые идеи, каждая из которых связана со всеми остальными, суть ее невозможно в полной мере осознать с одного прочтения. Если прочитать эту книгу один раз от начала до конца, а затем снова начать читать ее с начала, многие идеи станут намного понятнее. Поэтому, если мы хотим получить максимум пользы от этой книги, то должны изучать ее снова и снова, размышлять над ней и усердно применять на практике то, что узнали из нее, – только так мы сможем со всей ясностью осознать все изложенные в ней трудноуловимые идеи.

– Издатель английского издания

Бхагаван Шри Рамана Махарши
Шри Садху Ом

Ом Намо Бхагавате Шри Аруначалараманайя

Краткая биография Шри Раманы

«Из всех планет Земля – единственная, предназначенная для обретения Освобождения, и из всех стран на земле Бхарата (Индия) – наилучшая. Из всех священных мест (кшетр) в стране Бхарата, где проявляются и действуют различные божественные силы, Аруначала – главнейшая!» «Тируварур, Чидамбарам и Каши – священные места, дарующие Освобождение тем, кто в них рожден, кто увидел их или кто умер в них, но Аруначала дарует Освобождение каждому из живущих на земле, кто лишь помыслит о Ней!»

Шри Аруначала Венба, строфы 1 и 2

Аруначала – сердце земли. Это первоначальная форма (ади-лингам) Господа Шивы. Это Гора огня Знания (джнянагни). Когда боги Брахма и Вишну впали в заблуждение, Аруначала явился им как свет Знания, разрушив их эго и научив истинному знанию. Даже для богов Аруначала стал джняна-гуру. Сохранив место (питха) для джняна-гуру всех трех миров с самого начала времен, Аруначала в наши дни проявился в форме Садгуру, Бхагавана Шри Раманы, чтобы давать наставления всему миру. Чтобы косвенным образом указать на то, что он – не кто иной, как первый Гуру Дакшинамурти (явившийся в образе шестнадцатилетнего юноши), эта манифестация в возрасте шестнадцати лет пришла к Аруначале и воссела на место Гуру.

Она прожила там более полувека, спасая бесчисленные души от болезни рождения и смерти.

Великий (маха-пуруша), называемый священным именем Шри Рамана Бхагаван, в последней строфе своего гимна Шри Аруначала Акшараманамалай называет эту Гору Аруначалараманой; в строфе 5⁶Атма Видья Киртана он говорит, что Истинное Я, которое он познал как Наивысшее (пара-васту), называется Аннамалай (Аруначала); он ответил своему почитателю, задавшему вопрос о его истинной природе: «Этот Аруначаларамана – Высшее Истинное Я, Сознание, сияющее в блаженстве в самом центре лотосного сердца всех душ, начинающихся с Хари (бог Вишну)!» Стоит осознать все это – и тайное становится явным: Аруначала – это Рамана, а Рамана – это Аруначала, и священное имя, истинно приличествующее ему, – «Шри Аруначала Рамана»! Стало быть, Ом Намо Бхагавате Шри Аруначалараманайя!⁷

Чередой перерождений Высшее постепенно ведет души к зрелости, к постижению своего Истинного Я (атма-джняне), и наконец, когда они полностью созрели, воплощается в форме Садгуру; оно притягивает зрелые души, где бы они ни были рождены, к Своим божественным стопам, и дарует им Свое недвойственное Единство: таков божественный замысел. Множество особых знаков сопровождают воплощение на земле Садгуру, и мудрый по этим знакам может определить, что Садгуру явился в этот мир.

Четыре Санакади-риши, которые были весьма зрелыми душами, не пожелали принимать как своего Гуру ни одного из трех проявлений Бога – ни Брахму, ни Вишну, ни Шиву. Они отправились на поиски Садгуру и искали его, пока не состарились. В то время Шри Дакшинамурти, воплощенный в форме шестнадцатилетнего юноши, сидел под баньяном, поглощенный Истинным Я, несмотря на то что у него самого не было Гуру; его руки были сложены в жесте чинмудра (мудра, символизирующая знание, чит). Оказавшись в Его благословенном Присутствии, они ощутили, как их притягивает к Нему. Будучи зрелыми душами, они сразу поняли: вот истинный Садгуру! Они сели у Его стоп и посредством Его безмолвного наставления реализовали Истинное Я. Шри Дакшинамурти, изначальный Гуру, который Сам (атман) был Гуру для Себя Самого, стал Гуру для всех миров. Подобно Ему, Шри Рамана Бхагаван также стал Гуру для всех миров, несмотря на то что у Него Самого не было Гуру. Это широко известный факт, что у всех Великих, воплощавшихся на земле, включая Шри Раму и Шри Кришну, был Гуру в человеческой форме. Несмотря на то что Будда и немногие подобные ему самые зрелые души сумели познать Реальность без джняна-гуру, даже Будда достиг своей цели только после того, как побывал у многих фальшивых и никчемных гуру, после многих разочарований и после упорной многолетней самостоятельной практики. Но Бхагаван Шри Рамана, побуждаемый лишь обрушившимся на него страхом смерти, достиг реализации Истинного Я за короткий миг, будучи шестнадцатилетним школьником, не имея Гуру – ни в человеческой форме, ни в какой-либо из форм Бога, – не выполняя ни садханы, ни тапаса! Знание Реальности, озарившее его в тот день, навсегда осталось с ним, став его естественным и неизменным состоянием (сахаджа-стхити); к нему нечего прибавить и из него нечего удалять.

Бхагаван Шри Рамана, величайший джняна-гуру для всего мира, в действительности представляет собой безымянное и бесформенное Высшее, которое в наших невежественных глазах приняло эту материальную форму и эту священную земную судьбу. С этой земной судьбой мы сейчас вкратце ознакомимся.

Бхагаван Шри Рамана родился 30 декабря 1879 г. Он был вторым сыном Сундарама Айера и Алагаммы из Тиручули, Шива-кшетры в тридцати милях к юго-востоку от Мадурая, города в штате Тамил-Наду (Южная Индия). Родители назвали его Венкатараман. Его старшего брата звали Нагасвами, младшего – Нагасундарам, а сестру – Алармелу.

Венкатараман получил начальное образование в Тиручули и Диндуккале. Когда ему было двенадцать лет, после смерти отца⁸ он со своим старшим братом переехал к дяде по отцовской линии, чтобы продолжить учебу в Мадурае, в школе Американской миссии. Хотя у него был острый и ясный ум и превосходная память, похоже, что он не использовал их в школе. Он был обычным учеником, но у него было сильное тело. Он был первым по борьбе, футболу, бою на палках, плаванию и т. д.

Еще до выпускного экзамена с ним внезапно произошла трансформация, дарованная свыше и изменившая всю его жизнь. Она произошла несмотря на то, что он не читал священных писаний и у него не было Гуру.

Правда, однажды он прочел «Перияпураны» – жизнеописания шестидесяти трех тамильских святых, но даже эта книга не была истинной причиной его преображения. Так какова же была причина?

Была середина июля 1896 г. Венкатараман сидел один в маленькой комнате на втором этаже дома. Хотя в его теле не было ни малейших признаков болезни, он ощутил сильнейший страх смерти. Это был не просто воображаемый или поверхностный страх – это было настоящее переживание смерти. Но он не пришел в смятение из-за этого и даже никому об этом не рассказал. Он смело принял надвигающуюся смерть и решил изучить ее и понять, что это такое. «Да, пришла моя смерть – ну и пусть. Что такое смерть? К кому она приходит? Ко мне. Кто я? Что это такое, что умирает? Да, это тело умирает; пусть оно умрет». Решив так, он лег, вытянув руки и ноги. Он сомкнул губы и, не произнося ни слова и даже не дыша, обратил свое обострившееся до предела внимание на Себя. Смерть была испытана. Что же он познал в те минуты?

«Хорошо, это тело мертво. Его отнесут на площадку для кремации и сожгут. Оно превратится в пепел. Но разрушусь ли я вместе с телом? На самом ли деле тело – это и есть я? Незатронутый смертью, превратившей мое тело в труп, я все еще существую, сияя здесь и сейчас! Значит, я не есть это бренное тело. Я отличен от него. Я есть нерушимое Истинное Я. Из всего реален лишь Я, свободный от тела. Тело и мир предназначены лишь для того, чтобы быть разрушенными; но Я, кто превыше тела, – вечное Высшее!»

Это подлинное Знание Истинного Я (атма-джняна) воссияло в нем как непосредственное переживание, и страх смерти, испытанный однажды, исчез раз и навсегда.

С этого момента состояние переживания Истинного Я продолжало непрерывно сиять в нем. Оно стало его естественным состоянием, не ограниченным временем и пространством, не усиливаясь и не угасая. И хотя впоследствии многие верили, что в свои ранние годы в Тируваннамалае Шри Бхагаван намеренно практиковал аскезы (тапас) или выполнял духовные практики (садханы), в поздние годы он неоднократно и недвусмысленно опровергал эти домыслы. Однажды он сказал: «Солнце, сиявшее в Мадурае, оказалось тем же и в Тируваннамалае. Ничто новое не добавилось к моему переживанию, и из него нечего было изымать»*.

Комментарий:

* 4 октября 1946 г. почитатель Бхагавана профессор Д. С. Шарма спросил его, был ли в его жизни период очищения или садханы. Шри Бхагаван ответил: «У меня не было такого периода. Я никогда не совершал пранаямы или джапы. Я не знаю мантр. Я не имел никакого представления о медитации или созерцании. Когда позже я узнал обо всех этих вещах, они меня не привлекали. Даже сейчас мой ум отказывается уделять им внимание. Садхана подразумевает достижение некоего объекта и средства его достижения. Можно ли обрести то, чем мы уже обладаем? При медитации, концентрации и созерцании нужно просто не думать ни о чем, быть недвижимым! Тогда мы находимся в своем естественном состоянии. Этому естественному состоянию дают множество имен – мокша, джняна, атма и т. д. Было время, когда мои глаза были все время закрыты. Это не значит, что в то время я практиковал какую-либо садхану. Даже сейчас я иногда держу глаза закрытыми. Если людям нравится говорить, что я в этот момент выполняю какую-то садхану, – пусть говорят. Мне все равно. Похоже, люди думают, что, если они будут практиковать какую-нибудь сложную садхану, в один прекрасный момент Истинное Я снизойдет на них как нечто очень величественное, с ошеломляющим триумфом, и тогда у них случится так называемая сакшаткарам (реализация). Да, Истинное Я – сакшат (непосредственно), но в нем нет ни карам (делания), ни критам (того, что было сделано). Слово «карам» подразумевает делание кем-то чего-то. Но Истинное Я реализуется не деланием кем-то чего-то, а воздержанием от делания – пребыванием недвижимым, просто будучи Тем, что ты есть на самом деле!»

Таким образом, не имея внешнего Гуру и не совершая никакой длительной упорной внутренней садханы, Венкатараман с первой же попытки достиг естественного состояния Знания Истинного Я, (сахаджа-атма-джняна-стхити), которое, как следует из Упанишад и всех остальных ведантических писаний, является непревзойденным состоянием, высшим достижением человеческой жизни!

Этот опыт – обретение Истинного Я – вызвал неописуемые и масштабные изменения даже во внешней жизни Венкатарамана. Поскольку теперь он на своем собственном опыте знал, что Он – не тело, а вечная, совершенная Реальность, с этого самого дня его жизнь стала новой и чудесной, не сравнимой с жизнью обычного человека. Это была жизнь, которую обычные люди не могли даже понять, не говоря уже о том, чтобы подражать ей, как бы они ни старались.

После этого переживания интерес к учебе, и без того небольшой, оставил его полностью; он продолжал ходить в школу, но только ради того, чтобы сделать приятное близким. Даже интерес к играм, которые когда-то так ему нравились, полностью исчез. Также угасли любовь и привязанность к друзьям и родственникам, интерес к еде и мирским делам. В прошлом всегда боровшийся за правду, он стал безразличен к тому, что правильно, а что нет, и никак не реагировал на эти явления. Раньше он всегда бросался с кулаками, если кто-то говорил грубые слова в его адрес; теперь же в ответ на брань на его лице появлялась лишь добрая, всепрощающая, безразличная улыбка.

Какое удивительное преображение! Переживание Истинного Я превратило его в совершенного садху. Любовь, ненасилие, терпение, сострадание, прощение, контроль над чувствами, смирение, бесстрашие… Все эти наивысшие человеческие качества расцвели в нем естественным образом и в полной мере – не как результат практики, а как следствие переживания Истинного Я. Теперь для него вся жизнь с ее мирскими заботами стала бессмысленной, блеклой и нереальной, как для пробудившегося от сна становится бессмысленным, пустым и нереальным только что увиденный им сон.

Его часто видели сидящим в одиночестве, поглощенным Истинным Я. На самом деле прежнего Венкатарамана больше не было – вместо него сиял Бхагаван Рамана!

Один случай, в котором можно было заметить проблеск этой поглощенности Истинным Я, произошел, когда Венкатараману было двенадцать лет. Он учился в Диндуккале, и окружавшие его люди тогда еще не осознавали его уникальности и ценности. Однажды, когда родственники Венкатарамана ушли, он заперся в доме и лег на кровать. Когда они вернулись, он не открыл им дверь, хотя они громко стучали и звали его. Найдя другой способ проникнуть в дом, они вошли и снова попытались разбудить его от крепкого сна – они трясли и били его тело. Но все было напрасно, Венкатараман не просыпался! Однако через некоторое время он проснулся сам. Вокруг него собрались люди, восклицая: «Он спит, как Кумбхакарна⁹!» Но это состояние не было ни неосознанным сном, ни обмороком. На самом деле это было состояние самадхи! Однажды, годы спустя, Шри Бхагаван сказал об этом состоянии: «Результат того, что было сделано и ушло¹⁰, теперь вернулся, вследствие чего внимание всегда пребывало в своем источнике (Истинном Я)».

Поскольку Венкатараман полностью утратил интерес к учебе, его школьный учитель начал наказывать его. Даже его старший брат Нагасвами сердился, замечая эту гигантскую перемену. Каждый раз, заставая брата погруженным в переживание Истинного Я, он насмехался над ним: «Какой великий мудрец, прямо йогешвара!», но Венкатараман, обладавший чистым знанием Реальности и потому непоколебимый, не отвечал ему.

Однажды учитель в школе заставил его в наказание трижды написать материал урока по английской грамматике, который он не выучил.

На следующий день, в субботу 29 августа 1896 г., Шри Рамана написал текст два раза и почувствовал отвращение к этой бессмысленной работе. Он отбросил карандаш и тетрадь, сел, закрыл глаза и погрузился в Истинное Я (ништха). Сидевший рядом с ним Нагасвами рассердился и, желая укорить брата, язвительно заметил: «Ну конечно, зачем все это такому человеку?» Венкатарамана, обычно не обращавший внимания на такие замечания, на этот раз нашел в словах брата глубокий смысл. Он подумал: «Да, он прав. Что мне здесь делать? Нечего!» И он решил уйти из дома. В тот же миг образ Аруначалы вспыхнул перед его внутренним взором. Он решил: «Да, Аруначала! Это единственное место, куда я могу пойти!» Когда он встал и пошел к выходу, Нагасвами попросил его взять у тети пять рупий, чтобы заплатить за школу.

Шри Рамана изучил старую карту округа Мадраса, но на ней не было железнодорожной ветки от Виллупурама до Катпади, на середине которой находится Тируваннамалай (Аруначала). Он решил, что ближайшая железнодорожная станция к Тируваннамалаю – Тиндиванам. Из пяти рупий, взятых у тети, он взял с собой только три. Он спешно написал записку, оставил ее вместе с оставшимися двумя рупиями и ушел из дома. В записке говорилось:

«Я ухожу на поиски моего Отца, выполняя Его волю. Это благое дело, поэтому никто не должен горевать из-за моего поступка. На это не нужны деньги. Школа не оплачена, две рупии прилагаются».

Вместо подписи под запиской стояла лишь прямая черта. Построение фраз в этой записке имеет глубокий смысл. «Я», с которого начинается первое предложение, в следующем предложении превращается в «это», и даже «это» исчезает к концу записки, завершающейся отсутствием подписи!

Да, человеческое тело воспринималось как «я», пока сохранялось чувство «я» (аханкара) и чувство «моего» (мамакара); но в тот момент, когда «я» и «мое» были отданы Богу, тело превратилось для него в «это» – лишенный сознания, чужеродный объект. Когда происходит окончательное единение с Высшим, может ли остаться существовать некая отдельная сущность? Это и есть состояние единства, которое символизирует отсутствие подписи. С какой ясностью выражается состояние совершенной джняны¹¹, даже в возрасте шестнадцати лет! Фраза «на поиски моего Отца» после слова «я» четко указывает на то, что, пока остается чувство «я», человек должен полагаться на Бога как на единственное убежище. Ни один будущий недуалист (адвайтист) не может с полным правом отрицать Бога и двойственную любовь к Нему, пока у него сохраняется чувство отдельности.

Шри Рамана отправился на железнодорожную станцию Мадурай. В то время трех рупий, которые он взял с собой, предполагая, что это приблизительная стоимость билета, было как раз достаточно для того, чтобы доехать из Мадурая до Тируваннамалая.

Но что же было дальше? Не зная, что можно доехать прямо до Тируваннамалая, он взял билет до Тиндиванама и сел в поезд. Во время поездки рядом с ним сел маулви (исламский священник) и сам заговорил с ним. Он сказал, что ему придется сделать пересадку в Виллупураме, чтобы доехать до Тируваннамалая. Теперь, имея при себе ту же сумму, Шри Рамана мог добраться только до Мамбалаппатту. Там он вышел из поезда и прошел десять миль пешком в направлении Аруначалы. Он пришел в храм Арайяни Наллур, построенный на скале, но ему не позволили остаться там на ночь. Тогда он спустился вместе со священником в храм Вираттешвара в Килуре. После окончания пуджи уставший и голодный Шри Рамана попросил у священника немного прасада (предложенной Богу и таким образом освященной пищи). Брахман-священник отказал ему, но храмовый музыкант, чье сердце преисполнилось жалости при виде голодного мальчика, взмолился: «Господин, позвольте отдать ему хотя бы мою долю прасада!» Этот добрый человек явил собой пример совершенного брахмана: «Брахман – это тот добродетельный, кто сострадает каждому живому существу на земле»¹². Благодаря этому сострадательному человеку в раскрытые ладони Шри Раманы положили немного пищи. Он провел ту ночь неподалеку от храма, и на следующее утро (это был праздник Шри Кришна Джаянти) он оказался в доме Муттукришны Бхагаватара. Его там накормили, и он внезапно вспомнил о своих золотых серьгах. Он снял их и отдал Бхагаватару, и тот дал ему за них четыре рупии. На часть этих денег он купил билет на поезд до Тируваннамалая. На следующее утро, во вторник 1 сентября 1896 г., он прибыл к Шри Аруначале, которая жила в его сердце с самого детства, а теперь уничтожила его ум и притянула к себе.

Он направился прямо к внутреннему святилищу храма Шри Аруначалешвары и полностью предал себя Богу¹³. Сильный жар, который он до этого момента ощущал в своем теле, мгновенно прекратился. Путешествие души, подобно течению реки, окончательно завершилось прибытием в конечную точку – океан Блаженства. Шри Рамана вышел из внутреннего святилища, абсолютно счастливый оттого, что обрел сокровище – полноту джняны. Поскольку вся свобода ума, речи и тела была отдана Шри Аруначалешваре, Шри Рамана без всяких усилий стал безмолвным. К нему подошел какой-то человек и спросил: «Свами, будете брить голову?» Шри Рамана утвердительно кивнул, уверенный, что это воля Шри Аруначалешвары. Его роскошные длинные вьющиеся волосы в мгновение ока были срезаны, и осталась гладко выбритая голова. Он отшвырнул свою священную нить – символ касты, оторвал от своего дхоти [традиционная мужская одежда] кусок ткани, чтобы сделать набедренную повязку, а все остальное выбросил вместе с оставшимися деньгами, завязанными в уголке одежды. Пакет со сладостями, которые дала ему сострадательная женщина в доме Бхагаватара, полетел в водоем Айянкулам. Он даже не совершил омовения после того, как ему обрили голову, но по дороге к храму его застал внезапный ливень. Возможно, этот ливень с неба и был обрядовым омовением (авабритха-снанам), организованным Шри Аруначалешварой для Своего божественного Сына в завершение величайшего тапаса! Шри Рамана вошел в храм и сел, поглощенный состоянием самадхи, в зале (мантапам), чей свод держала тысяча столбов.

Но могут ли невежественные люди осознать величие Мудрецов? Нашлись недобрые люди и шаловливые дети, которые начали дразнить его, выкрикивая: «Ненормальный, дурак!», и бросать в него камни и глиняные черепки. Да, именно так люди обращаются с Великими душами, приходящими на эту землю, разве нет? Будда, Махавира, Иисус и другие – разве не то же самое они претерпели от людей? Значит, в этом не было ничего неожиданного! Не обращая на них внимания, Шри Рамана удалился в подземную келью под названием Патала-лингам, куда ни один человек не осмеливался войти даже при свете дня, настолько там было темно. Там он сел позади лингама и погрузился в самадхи. Шли дни, но он даже не пошевелился. Он был одним целым с самой Реальностью; он пребывал в состоянии, выходящем за пределы осознавания мира и тела, – откуда было взяться голоду и жажде, телесной и умственной? Погруженный в блаженство джняны – в состояние бестелесности, – мог ли он испытывать боль или страдание, вызванное внешним миром?

На влажной земле, где сидел Шри Рамана, кишели муравьи, термиты, москиты, мухи и многоножки. Они начали поедать снизу его бедра, и из ран потекла кровь. Сочащаяся кровь стала сворачиваться, образовался гной, кровь и гной смешались с грязью, и его тело приросло к земле. Но это не потревожило его, поскольку он ничего не знал об этом. Разве мы не читали в пуранах истории о риши [мудрецах], которые сидели, погруженные в тапас, а муравьи строили на их телах муравейники и птицы вили гнезда у них на голове? Таким был, например, мудрец Вальмики. Шри Рамана оказался таким же риши, доказав нашим современникам, что эти истории – не выдумка!

Люди узнали об этом долгом периоде его жизни позже, от Шри Шешадри Свами, великой души, жившего в то время в Тируваннамалае.

Хотя Шри Шешадри Свами казался сумасшедшим, в действительности он был святым. Некоторые проницательные люди понимали, что он находится в экзальтации, и почитали его. Он сумел распознать истинное величие джняны Шри Раманы; как гласит поговорка, «Где у змеи ноги – знает только змея». Однажды, выйдя из «Патала-лингама», Шри Шешадри Свами сообщил своему почитателю Венкатачале Мудальяру: «Там внутри маленький Свами, пойди взгляни на него». С этими словами он ушел. Был день, но Венкатачала Мудальяр взял фонарь и вместе с несколькими другими людьми вошел в «Патала-лингам». Они громко позвали Шри Раману, но ответа не было, и они подняли его тело. К несчастью, поскольку его тело, припечатанное к земле, оторвали силой, кровь хлынула из свежих ран. Увидев это, они остолбенели. Они бережно и аккуратно вынесли его тело наружу и оставили в храме Гопурам Субраманья. И даже после этого к Шри Рамане не вернулось сознавание тела – он остался в самадхи!

Некоторые почитатели, убежденные, что Шри Рамана – Бог в человеческой форме, начали служить ему с особым рвением. Когда он открывал глаза (часто после многих дней непрерывного пребывания в самадхи), они давали ему немного молока, тертых бананов или жидкой пищи. Физиологические процессы, такие, как питание и естественные отправления, происходили у него как у спящего ребенка. Когда он не открывал глаза по многу дней, они сами открывали его рот и пытались влить туда хотя бы немного жидкой смеси.

Шри Рамана оставался в храме Аруначалешвары несколько месяцев, но ему не нравилось, что вокруг него часто собираются люди. Предпочитая одиночество, он перебрался в храм Гурумуртхи, расположенный довольно далеко от города. Там он находился в течение полутора лет, пребывая в самадхи.

Тем временем родные нашли его записку, оставленную в Мадурае. Старший брат Нагасвами, мать, дядя и другие родственники и друзья начали искать его в разных местах, но их поиски ни к чему не привели. Наконец они узнали о его местонахождении от Аннамалая Тамбирана, служившего Шри Рамане в храме Гурумуртхи. Поскольку Суббайяр – дядя, у которого Шри Рамана жил в Мадурае, – недавно умер, Неллайяппийяр, младший брат Суббайяра, сразу же отправился в Тируваннамалай. Он пришел в храм Гурумуртхи, но как он ни умолял Шри Раману вернуться в Мадурай, тот оставался безмолвным. Потерпев неудачу, Неллайяппийяр вернулся домой ни с чем.

Убедившись, что его поездка не увенчалась успехом, Алагамма сама поторопилась в Тируваннамалай вместе с Нагасвами. Тогда, в декабре 1898 г., Шри Рамана находился на Павалакундру, восточном отроге Аруначалы. Когда мать увидела, в каком плачевном состоянии находится его тело, она разрыдалась и взмолилась: «Дорогое мое дитя, вернись в Мадурай! Как же я смогу жить дома в комфорте, зная, что ты спишь здесь на голых камнях и колючках? Не будь упрямым, мой мальчик, не проявляй такое бессердечие, прошу тебя! Материнское сердце разрывается на части. Вернись домой, дитя мое!» Она горько плакала и умоляла его вернуться. Нагасвами тоже упрашивал его и каялся: «Когда я произнес эти слова, я не имел этого в виду; я даже представить себе не мог, что они приведут к такому несчастью!» Десять дней они оставались там и упрашивали его, но на лице Шри Раманы не мелькнуло даже тени согласия или несогласия.

Он оставался таким же безмолвным, как и раньше. Свидетели этой сцены, не в силах наблюдать, как убиваются его родные, дали Шри Рамане бумагу и карандаш со словами: «Свами, ваша мать рыдает, ее сердце истекает кровью; сделайте милость, дайте ей ответ, пусть даже на бумаге; вам не нужно нарушать свое безмолвие!» И он написал:

«Согласно прарабдхе (судьбе) каждого из нас, Он, Предопределяющий, пребывающий в каждом месте [т. е. в каждой душе], назначит каждому свою роль. Чему не суждено случиться, никогда не случится, как бы мы ни старались. То, чему суждено случиться, непременно случится, какими бы ни были к тому препятствия. Это несомненно! Поэтому лучше всего пребывать в безмолвии».

Какая непреклонность, рожденная из Знания Истинного Я (джняны)! Какая непреклонность, свободная не только от привязанностей, но также от неприятия! Какая непоколебимость ума – кажется, даже гору легче сдвинуть с места!

«Состояние того, кто неизменно остается Истинным Я,

величественнее самой громадной горы».

Тируккурал, строфа 124

Что же могли сделать почитатели и его мать? Она в печали вернулась домой.

Не удивительно ли, что Шри Рамана так обращался со своей матерью, учитывая, что его милость и благосклонность распространялись не только на всех людей, но также и на птиц и животных?

Пока Алагамма была исполнена материнской любви и выказывала невежество привязанности: «Ты мое дитя, я твоя мать и защитница, пойдем домой!», – разве не было задачей Шри Раманы избавить ее от этих невежественных воззрений и тем самым спасти ее?

И потому он разрубал узел ее привязанности мечом безмолвия. Он делал это не для того, чтобы покинуть ее, а для того, чтобы она в конечном итоге пришла к нему; это был первый шаг к тому, чтобы она отбросила все и припала к стопам своего сына, живого воплощения джняны. Более того, в 1914 г., когда мать пришла к нему, страдая от лихорадки, Шри Рамана сочинил четыре строфы, после чего лихорадка прошла и мать вернулась в Мадурай.

Вскоре после первого визита матери Шри Рамана перебрался в пещеру Вирупакши. В те годы вокруг него собирались толпы учеников, чтобы пить нектар наставлений, изливавшийся из цветущего лотоса джняны. Поистине, «когда дерево дает зрелые плоды, ни к чему звать плодоядных летучих мышей». Одно лишь благословенное безмолвное присутствие Шри Бхагавана сияло как солнце Истинного Я, избавляя учеников от сомнений и ведя их сердца к зрелости. Юному Шри Рамане было тогда всего лишь двадцать лет, а ученики, которых приводила к нему жажда джняны, были намного старше него и очень образованными!

«Как удивительно! Юн был Гуру, сияющий под деревом баньяна, – и пожилыми были пришедшие к нему ученики! Безмолвна была речь возлюбленного Гуру, развеявшая сомнения в умах учеников!»¹⁴

Такое же чудо происходило в Присутствии Шри Раманы!

Несмотря на то что люди получали от Него наставления в письменном виде (а позже и в устном), были и такие искатели, которые избавлялись от своих сомнений и обретали спасение благодаря одному лишь его безмолвному Присутствию.

«Безмолвие – это непревзойденное красноречие; это состояние Милости, восходящее внутри».

– Шри Бхагаван

«Безмолвие – это неисчерпаемое Наставление (упадеша). Ни написанное, ни сказанное не могут сравниться с ним; порой [слова] могут даже быть препятствиями!» – так говорил Шри Рамана.

В 1900 г. Гамбхирам Шешайяр, практиковавший раджа-йогу, часто посещал Шри Раману. Как только он выходил из самадхи и открывал глаза, Гамбхирам Шешайяр задавал ему вопросы о духовных практиках и давал бумагу и ручку, чтобы он писал ему ответы. Позже эти ответы были обработаны Шри Натананандаром и опубликованы Ашрамом в оригинале – на тамильском языке под заголовком Вичара-санграха. Шри Шивапракаш Пиллай примерно таким же образом получил от Шри Раманы наставления, впоследствии ставшие материалами для книги Нан яр? («Кто я?»). Несмотря на небольшой объем, этот труд стал знаменитым благодаря силе воздействия на людей – он спасает души, показывая им правильный путь к высшему благу. Ответы, которые Шри Рамана давал на вопросы Шри Натананандара, стали книгой Упадеша Манджари. В 1907 г. к Шри Рамане приехал великий поэт, писавший на санскрите, Кавья Канта Ганапати Шастри. Он был аскетом (тапасви), выполнившим много миллионов мантра-джап, но, несмотря на это, он не мог понять, что такое настоящий тапас. Он обратился к Шри Рамане: «Я изучил все Веды, выполнил миллионы мантра-джап, постился и совершал другие аскезы, но все же я до сих пор не знаю, что такое тапас. Прошу вас, научите меня». Шри Бхагаван ответил: «Если наблюдать, откуда возникает «я», там растворяется ум; это и есть тапас».

Когда Ганапати Шастри задал следующий вопрос: «Можно ли достичь того же состояния посредством джапы?», Шри Рамана ответил: «Когда произносится мантра, если наблюдать, откуда возникает звук, там растворяется ум; это и есть тапас».

Получив эти наставления, Шри Кавья Канта Ганапати Шастри провозгласил: «Это необыкновенная душа. Он – совершенный джняна-Гуру. Поскольку он всегда пребывает в естественном состоянии Истинного Я, он действительно Бхагаван Махарши», и превознес его в стихах как Бхагавана Шри Раману Махарши. С этого самого дня его стали называть этим именем.

Бхагаван Шри Рамана – уникальный поэт, наделенный божественным даром. Его гениальный слог, которым он писал поэмы на своем родном тамильском языке, заново вдохнул жизнь в молитвенные стихи, которые слагали поэты его эпохи. Его возвышенные строфы, краткие и лаконичные, тем не менее отличаются благородством слога и несут в себе новый, глубокий смысл. Можно сказать без преувеличения, что Бхагаван Рамана – ведический Риши, давший нам Упанишады на тамильском языке. Более того, он писал стихи не только на тамильском языке, но также на санскрите и на языках малаялам и телугу. Он был первым [из современных поэтов], кто сумел сочинить стихи на телугу, используя слог венба – исключительно сложный тамильский стихотворный размер.

Путь Шри Раманы

Часть I
Путь джняны – аспект знания в учении Шри Раманы Махарши

Вступительная молитва

О Пятирукий (бог Ганапати), записавший на Гималаях слова, данные Вьясой, великим ведическим риши! Молю Тебя о Милости, чтобы я мог ясно выразить сердце божественных Наставлений (упадеши), явленных моим Гуру (Шри Раманой). Пусть Твои стопы направляют и защищают меня!

Глава 1
Всеобщая цель – непреходящее счастье!

Этот мир идет вперед при помощи интеллекта. Все великие достижения в этом мире – лишь проявления интеллекта. Какова цель, к которой движется мир? К чему этот мир стремится? Если внимательно понаблюдать, станет ясно, что все стремятся к счастью. От самого маленького муравья до самого великого императора – каждый трудится без устали. Ради чего? Ради счастья, ради одного только счастья! Всех беспокоит мысль, что они должны жить лучше, чем живут сейчас. Это беспокойство и заставляет человека работать. Эта жажда счастья не является чем-то плохим – она определенно нужна! Но поскольку люди непрерывно прилагают усилия, чтобы добиться еще большего счастья, очевидно, что абсолютного счастья еще никто не достиг. Человек постоянно старается накопить такие источники удовольствия, как еда, одежда, жилье, работа, жена и дети, поскольку верит, что счастье берется из этих источников. Но счастье, которое человек испытывает благодаря всему этому, мимолетно и недолговечно. На какое-то время возникает мнимое счастье, но затем оно тускнеет. Если мы проанализируем различные способы, которыми человек достигает счастья, мы придем к общему выводу: все счастье, доступное человеку, имеет одно свойство – оно переживается им посредством пяти органов чувств (глаз, ушей, языка, носа и кожи).

Таким образом, на всем протяжении человеческой истории усилия людей были направлены только на обладание объектами удовлетворения пяти органов чувств.

Когда глаза человека видят приятные вещи, человек испытывает чувство счастья; когда же эти вещи исчезают, он огорчается. Когда его уши слышат приятную музыку или слова, человек счастлив; когда же ему отказывают в этих приятных звуках, он погружается в печаль. Подобно зрению и слуху, осязание, вкус и обоняние также приносят человеку либо счастье, либо несчастье. Хотя эти пять чувств, казалось бы, дают чувство счастья, они не дают его непрерывно.

Если слишком часто ходить в кинотеатр, от этого портятся глаза. Другие приятные зрелища тоже когда-нибудь кончаются, и поэтому невозможно наслаждаться ими непрерывно. То же самое касается и счастья, которое мы испытываем при помощи органов слуха. Сколько времени человек может слушать концерт? Либо концерт подойдет к своему естественному концу, либо человеку придется уйти по своим делам. Таким образом, счастье, обретаемое посредством слуха, тоже когда-нибудь кончается. Так же обстоит дело и с обонянием; на самом деле, если долго вдыхать сильные приятные запахи, через какое-то время может разболеться голова или пойти кровь из носа. Более того, вещи, источающие приятные ароматы, очень быстро перестают пахнуть. То же касается и вкусовых ощущений. Можно ли съесть больше, чем может вместить желудок, даже если еда очень вкусна? По достижении некоего предела даже вкуснейшая пища покажется нашему языку отвратительной. Значит, даже вкусовые ощущения не дают непрерывного счастья. Давайте же рассмотрим чувство осязания. Когда тела касается нежный шелковистый цветок, мы ощущаем удовольствие, однако цветок быстро вянет.

Более того, через некоторое время мы привыкаем к осязательному ощущению, и оно перестает приносить нам удовольствие. То же касается и прохладного ветерка, и других приятных вещей. Значит, удовольствие, получаемое через осязание, также не может быть постоянным. Следовательно, счастье, приобретаемое посредством любого из этих пяти органов чувств, не может быть вечным; через некоторое время приятные ощущения перестают быть приятными и начинают приносить страдания. Таким образом, если хорошо изучить этот вопрос, мы придем к единственно возможному выводу: непрерывное и безупречное счастье, которое ищут все люди, не может быть обретено посредством пяти органов чувств.

Безусловно, все хотят абсолютного счастья, не омраченного ни каплей грусти. Это невозможно отрицать. Но никому еще до сих пор не удавалось достичь такого счастья, потворствуя своим органам чувств. Выходит, что никто в мире еще не достигал совершенного счастья, несмотря на весь мировой прогресс и все человеческие усилия. Так значит ли это, что совершенное счастье недостижимо? Нет! Можно обрести его прямо здесь и сейчас. Нет ничего плохого в том, что все живые существа желают вечного и абсолютного счастья, не омраченного грустью. Хотеть счастья – не плохо! Счастья необходимо достичь! В действительности в этом и заключается Высшая цель (пурушартха) всех людей! Но все средства, которые знают и используют люди, не годятся для этого. Проблема не в цели, а в средствах. Именно из-за них человек не может достичь совершенного счастья, несмотря на все предпринимаемые им геркулесовы усилия.

Пути, ведущие к совершенному счастью, к которому стремятся все люди на земле, – это религии. Религия (мата) – это принцип или путь, найденный умом (мати¹⁸).

Цель всех религий в том, чтобы дать человечеству наилучшие средства для достижения абсолютного счастья. Но к сожалению, в наши дни, несмотря на то что в мире существует множество религий и каждая из них указывает свой путь к этой великой цели, практически никто – независимо от приверженности той или иной религии – не может двигаться к этой цели и обрести счастье; нас останавливают религиозный фанатизм и незнание истинного значения религиозных догматов.

«Следуй избранной религии с подлинной верой, любовью и преданностью. Обрати свой взор внутрь; не выходи наружу, чтобы критиковать другие религии и спорить с ними из-за слепой приверженности своей религии».

Гуру Вачака Коваи, строфа 991

В этот кризисный момент человечеству нужен хороший учитель. Таких учителей – Великих Душ – люди называют Аватарапуруша, что значит «Бог в человеческой форме». Это те, кто достиг и укоренился в этом совершенном счастье – цели всех людей. Они всегда без усилий пребывают в этом блаженном состоянии и помогают другим достичь его. Был и в наши дни такой джняна-Гуру – Бхагаван Шри Рамана Махарши, Гуру для всего мира (джагат-гуру), живший на южном склоне священной горы Аруначалы. Чему же учил Шри Рамана Бхагаван? Какое высшее благо может обрести человечество, следуя его учению? Давайте посмотрим.

Какова конечная цель, ради которой человек неустанно трудится многие века, используя свой интеллект в различных областях знания? Разве эта цель – не счастье? Ради счастья трудятся все люди мира – ради той самой конечной цели, прямой путь к которой указал нам Шри Бхагаван. Этот путь – его уникальное открытие, и вместе с тем это квинтэссенция всех путей, которыми прошли его великие предшественники.

В конце нашего рассуждения читатель убедится, что это учение – прямой путь, подобный гипотенузе прямоугольного треугольника; и кроме того, это легкий путь!

Кто же может идти к блаженству по этому пути, указанному Шри Бхагаваном? Только ли брахманы могут следовать этому пути? Или одни лишь индуисты? Был ли Бхагаван Шри Рамана Гуру для одних только индуистов? Пропагандировал ли он определенные религиозные верования, которые уже были известны людям, или это была совершенно новая религия? Такие вопросы могут возникнуть у читателя.

Путь Шри Раманы предназначен для всех, кто жаждет счастья. Есть ли в этом мире кто-то, кто не хочет счастья? Даже тот, кто отрицает существование Бога, не может сказать про себя, что он не хочет счастья. Значит, даже атеист может достичь абсолютного счастья, следуя пути Шри Раманы. Ни одному человеку не может быть отказано в этом пути. Шри Рамана – не священник какой-либо религии; он не принадлежит никакой церкви, никакой стране! Поскольку он указывает путь к совершенному блаженству, которое является целью всех людей на земле, он – Джагат-Гуру ^*. Не связанный никакими религиозными догматами и традициями, он дает всем и каждому путь к всеобщей цели – вечному блаженству.

Комментарий:

Джагат-Гуру: для жителей Древней Индии мир ограничивался одной лишь Индией; таким образом, Джагат-Гуру — «Гуру для всего мира» – это Гуру, который учит только в Индии, притом для ограниченного круга людей. В отличие от Великих, чьи наставления предназначались ограниченному кругу людей, Бхагаван Шри Рамана учит всех людей без каких-либо социальных или культурных ограничений, и потому его называют Лока-Маха-Гуру — «Гуру для всей Вселенной».

Он, несомненно, Лока-Маха-Гуру – Гуру для всего мироздания! Люди всех религий приходили к нему и получали от этого пользу. Более того, независимо от того, к какой религии человек принадлежит, его сердце чувствует: «Шри Рамана – Гуру моей религии!», и этот человек ощущает преданность по отношению к нему. Давайте же посмотрим, в чем заключается путь Шри Раманы.

Глава 2
Что такое счастье?

«Очеловек, хочешь ли ты счастья? Прилагаешь ли ты усилия для его достижения? Или, по крайней мере, желаешь ли ты найти достойный путь? Тогда тебе повезло. Вот метод, тщательно изучи его и выясни, можно ли достичь непреходящего счастья, следуя этому пути. Если этот путь покажется тебе разумным, следуй ему. Приложи все свои усилия и насладись в полной мере плодами своего неустанного труда. Послушай разъяснение этого непревзойденного пути к вечному блаженству – разъяснение, которое развеет все твои сомнения, порожденные священными писаниями», – так звучит для всего мира божественный горн знания (джнянамурасу) Бхагавана Шри Раманы.

«Послушай, моя дорогая девочка! Садгуру, который из Своего божественного сострадания пришел на землю и принял человеческую форму Шри Раманы, стоит на священной Горе Аннамалай (Аруначале) и трубит в свою божественную раковину Знания так громко, что даже небеса содрогаются, и открывается подлинное Око всех людей на земле! Пробудись, услышав эти строфы, и знай, что Он защищает нас от ловушек; Он одарил нас своим покровительством. Посему пробудись и смотри, и пей нектар Его Милости: пробудись, дитя мое, и никогда больше не погружайся в сон».

Шри Рамана Эмбавай, строфа 6¹⁹

О человек, непрестанно страждущий счастья и неустанно трудящийся, восклицая: «Счастья! Счастья! Я хочу счастья!», знаешь ли ты, что такое счастье? Много раз в своей жизни ты испытывал чувство счастья в различных формах, не правда ли? Так можешь ли ты сказать мне, что такое счастье? Ощущения, которые ты получаешь через органы чувств и которые нравятся твоему уму, ты называешь счастьем, а те, которые не нравятся, – несчастьем, не так ли? Это твое представление о счастье и несчастье – неверно!

Именно поэтому все способы, которыми ты пытался достичь счастья и избежать несчастья, ни к чему не привели. Из-за того, что ты используешь неправильные методы, счастье, не омраченное несчастьем, всегда было недостижимым для тебя. Поскольку мы уже сказали, что твое представление о счастье и несчастье неверно, нам следует вначале объяснить, почему оно неверно, а затем определить, что же такое счастье. Теперь слушай.

В соответствии с твоими представлениями ты должен быть счастлив, когда имеешь возможность наслаждаться объектами для удовлетворения пяти органов чувств, и несчастен, когда не имеешь такой возможности. Но заметь, в состоянии сна без сновидений ты счастлив. Нет никаких ощущений от какого-либо из этих органов чувств, но все же сон – блаженство для всех и для каждого! Согласно твоим представлениям, когда пять органов чувств не работают, от этого должно быть только несчастье, но на самом деле это не так. Вопреки твоим верованиям, счастье есть даже тогда, когда пять органов чувств не работают – в отсутствие осознавания тела! Как ты это объяснишь?

Ты должен признать, что счастье можно ощущать даже без помощи пяти органов чувств.

Более того, человек, у которого много вещей, удовлетворяющих пять органов чувств, – богатство, красивые дома, одежда, вкусная еда, хороший муж или жена, дети и родственники, – должен быть самым счастливым человеком на свете. Ведь они, согласно твоим представлениям, сами по себе являются средствами для обретения счастья! Тот же, кто не имеет всего этого или имеет лишь немногое, должен быть несчастным. Однако если мы понаблюдаем за людьми, то увидим, что это не так. Даже самые богатые люди по-своему несчастны! Иногда они даже не могут спокойно спать ночью. «Чем толще палец, тем больше он опухает!» В противоположность этому ты можешь убедиться, что трудяга без гроша в кармане, работающий весь день, съедает поздно вечером какие-то крохи, а затем ложится прямо на жесткую мостовую и наслаждается здоровым сном, ни о чем не беспокоясь. Здесь есть еще более важный момент, на который следует обязательно обратить внимание. В состоянии глубокого сна даже богатый человек полностью отделен от своих внешних источников удовольствия, и несмотря на это разделение, он вполне счастлив. Поэтому мы должны признать тот факт, что счастье – это нечто такое, что может сиять даже без помощи пяти органов чувств. Далее, если мы испытываем счастье в глубоком сне, где нет ни осознавания тела, ни осознавания окружающего мира, из этого следует, что счастье должно быть внутри нас самих, а не вовне. Теперь ты четко понимаешь, что все это время заблуждался, думая, будто счастье берется из внешних объектов. Каждый объект в этом мире, включая твое собственное тело, является внешним по отношению к тебе, и потому в состоянии глубокого сна ты о них забываешь. И все же, если все переживают совершенное счастье в этом состоянии, из этого можно сделать только один вывод: счастье находится внутри тебя. Истина в том, что ты сам и есть счастье! Счастье – это твоя истинная природа! Ты – не это тело-форма! Ты – абсолютное и совершенное блаженство!!

Мы можем прийти к тому же выводу и другим путем. Послушай же.

Тебе ведь нравится огромное множество вещей, не так ли? Просто проанализируй каждую вещь, которая дорога тебе. Когда ты это сделаешь, то обнаружишь, что ты любишь только те вещи, которые, по твоему мнению, приносят тебе счастье. Где счастье, там и любовь! Это универсальный закон, закон, не имеющий исключений!! Теперь мы будем рассуждать дальше исходя из этого закона. Скажи мне, какие вещи ты любишь больше всего? Тебе придется признать, что на самом деле больше всего на свете ты любишь себя – намного больше, чем ты любишь своих друзей, родственников, мужа или жену, детей, отца, мать, богатства и т. д.! Ты любишь их, потому что считаешь, что они приносят тебе счастье. Если вдруг тебе доведется убедиться в том, что они приносят счастье не тебе, а кому-то другому, твоя любовь к ним тотчас же исчезнет! Выходит, что ты любишь другие вещи только потому, что любишь себя!

Некоторые люди говорят: «Я люблю не себя самого; я тружусь в этом мире не для своего собственного счастья, а для блага других людей. На самом деле я живу ради других. Заботиться только о собственном счастье – это эгоизм, моя цель не в этом. Моя цель – счастье других людей». Это поверхностные рассуждения, выдающие с головой недостаток искренности и отсутствие серьезного анализа! Люди не осознают, что каждый совершаемый ими так называемый акт альтруизма приносит счастье только им самим! Давай рассмотрим пример человека, который готов всю жизнь претерпевать трудности и страдания ради своего сына – ради того, чтобы обеспечивать его, дать ему образование и все остальное, что ему нужно (и что не нужно). В этой ситуации отец – единственный, кто получает удовлетворение от успехов сына. Он трудился ради одного этого чувства удовлетворения. Разве это не его личное удовлетворение? Разве не было оно единственной движущей силой всех его так называемых самоотверженных трудов?

Президент Америки Авраам Линкольн однажды спас свинью, вытащив ее из грязи, в которой она застряла. При этом он очень сильно испачкал свои руки и одежду. Свидетели его поступка спросили, почему он, президент такой огромной страны, испачкался ради спасения обычной свиньи. Он ответил: «Я взялся за это не столько для того, чтобы облегчить страдания свиньи, сколько для того, чтобы облегчить мои собственные страдания при виде этой свиньи. Я совершил этот поступок только ради своего собственного спокойствия!» Сказав это, Линкольн попал в самую точку. Скрытым мотивом всех альтруистических поступков является только собственное чувство удовлетворения – свое собственное счастье! Это невозможно отрицать.

Точно так же как жертва, принесенная ради «моих» детей и «моих» родственников, оказывается эгоизмом, поскольку вызвана любовью к себе, так и любовь к «моей стране» (дешабхимана), и любовь к «моему языку» (бхашабхимана) тоже косвенным образом оказываются обычным эгоизмом, поскольку их корень лежит в любви к своему телу, которое мы считаем «собой» (дехабхимана). Здесь необходимо отметить: это «я» неотделимо от понятия «мое». Человек, который говорит: «Я принесу в жертву свою жизнь ради того, чтобы мой язык процветал», делает это из любви к себе. Даже тот, кто жертвует жизнью ради своей страны, имеет целью лишь собственное удовлетворение; он делает это из любви к себе. Есть люди, которые хвастаются своим либеральным интернационализмом в противовес узколобому национализму. Они говорят: «Я не так эгоистичен, чтобы заботиться только о «моей» стране или о «моем» доме; я хочу, чтобы все люди во всем мире были счастливы. Моя цель – не благо отдельной страны или отдельного языка; разве это не полное отсутствие эгоизма?» Но даже такой человек относится к той же категории! Он тоже обретает покой в душе только тогда, когда видит, что во всем мире царит покой, – таким образом, он желает покоя и счастья для себя!

Выходит, даже этот герой, – так называемый альтруист – на самом деле любит самого себя! Это и есть себялюбие¹⁶. Следовательно, закон, что каждый человек больше всего любит самого себя, неопровержим! Теперь тебе придется согласиться, что из всех вещей на свете самое дорогое для тебя – это ты сам. Согласно этим двум выводам: (1) что себя самого ты любишь больше всего на свете и (2) что любовь может возникать только к тому, что приносит счастье, очевидно, что ты сам и есть непреходящее счастье (парамасукха)! Когда есть счастье, есть и любовь; поскольку себя ты любишь больше всего, значит, ты и есть непреходящее счастье. Вот мы и пришли опять к тому же выводу, не так ли?

Именно это счастье – твоя истинная природа – переживается тобой в состоянии глубокого сна [без сновидений]! Ты испытываешь счастье в глубоком сне даже без помощи ума и его инструментов (пяти органов чувств); и причина этого – в том, что счастье является твоей истинной природой; на самом деле ты и есть счастье!

Комментарий:

Пусть наше рассуждение не вводит в заблуждение читателя: мы вовсе не пропагандируем порок себялюбия. Обычно люди используют слово «себялюбие» для обозначения порока. Поскольку слово «я», «себя» (англ. self) ошибочно использовалось для обозначения тела, себялюбие (selfishness) считается пороком. Но для реализовавшего Истинное Я (англ. Self) (атма-джняни) истинный смысл слова «я» – это переживание, при котором вся Вселенная осознается как «Я». Если мы примем за истину его опыт, станет ясно, что «себялюбие» – не порок.

Выходит, что альтруизм, который так превозносили люди во все века, – это просто «себялюбие» джняни, осознающего, что все сущее есть Он сам. Только Атма-джняни может быть настоящим альтруистом! Из этих трех аспектов – Бытие-Сознание-Блаженство (сат-чит-ананда или асти-бхати-прийя), являющихся нашей истинной природой, – аспект Блаженства сияет в каждом как любовь к Истинному Я (сватма-прийя); поэтому неудивительно, что в любви к своему Истинному Я нет ничего плохого. Плохо лишь воспринимать Истинное Я – безграничную форму блаженства – как ограниченную форму, как это маленькое тело. Вот почему «себялюбие» всегда считалось пороком. Мы приводим здесь этот анализ только для того, чтобы доказать, что любовь к своему Истинному Я (сватма-прийя) – это высшая истина. Если продолжать развивать эту тему, наши рассуждения выйдут за рамки этой книги. Этот вопрос рассматривается во второй части книги «Путь Шри Раманы», где разъясняются воззрения Шри Бхагавана на «служение миру» (лока-сева) и «бескорыстное действие» (нишкама-карма).

Ты можешь спросить: «Разве переживания, достижимые в состоянии бодрствования при помощи пяти органов чувств, не есть счастье?» Давай изучать дальше. Исследуй со всей внимательностью каждое из своих приятных переживаний, наблюдая за тем, какие изменения происходят в тебе в это время.

Давай рассмотрим пример. Допустим, ты хочешь съесть что-то сладкое. Как только у тебя возникает эта мысль, ты начинаешь действовать, чтобы добыть все необходимые ингредиенты и сделать эту сладость. Ты готовишь ее, а затем начинаешь есть. Ты наконец-то ощущаешь счастье. Если ты проанализируешь, каким образом ты достиг этого счастья, т. е. если ты понаблюдаешь за ощущением счастья, возникающим в тебе в процессе еды, то обнаружишь, что мысли-волны «я хочу сладкого», возникшие из желания поесть сладкого и бушевавшие все это время, утихают. Теперь мысли-волны утихли, но только на время; соответственно, и счастье будет всего лишь временным. Когда ты съел сладость, мысли-волны снова поднимаются, а счастье исчезает.

Кто-то может возразить: «Сладости приносят счастье, потому что они сладкие, а не потому, что у нас исчезают мысли. Причина счастья – сладкий вкус». Но это не так; этот вывод был сделан из-за недостаточного анализа. Давай рассмотрим это поподробнее.

Язык – орган, воспринимающий вкус, – может лишь различать вкусы различных вещей: конфета сладкая, ним горький, тамаринд кислый, соль соленая и т. д. Но решает, что нам нравится, а что нет, только ум: «я хочу испытывать этот вкус, а тот не хочу». Если ум хочет испытать горький вкус, он найдет счастье даже в горечи.

Разве нет людей, которые ненавидят сладкое и любят горькое? Точно так же есть люди, которые обожают сушеную рыбу, в то время как другие бегут без оглядки, лишь почуяв ее запах. Более того, бывает так, что человек ест самое вкусное и изысканное блюдо на свете, но его ум при этом погружен в мысли о посторонних вещах и не может породить мысли о желании этой вкусной пищи; таким образом, этот человек либо не ощущает ее вкуса, либо не испытывает от него счастья. Точно так же, когда ум сосредоточен на чем-то другом, человек может есть даже безвкусную пищу без отвращения. Далее, когда человек голоден и очень хочет какой-нибудь пищи, он с удовольствием ест и наслаждается даже очень плохо приготовленной, безвкусной едой. Что же следует из всего этого? Причиной счастья и несчастья является не вкус, а только лишь мысли-волны ума в форме симпатий и антипатий.

«Когда бушует пламя ненасытного голода, даже застывшая каша или кислый суп из толченого дикого риса покажутся такими же вкусными, как лучшее на земле блюдо. Следовательно, причиной счастья является не сама природа чувственно воспринимаемого объекта, а желание по отношению к этому объекту».

Гуру Вачака Коваи, строфа 583

Таким образом, если у нас возникает мысль-волна антипатии к предмету определенного вкуса, устранение данного предмета успокаивает эту мысль-волну, и ум утихает; при этом проявляется счастье, являющееся твоей истинной природой. Если же возникает мысль-волна влечения по отношению к вещи определенного вкуса, когда ты получаешь эту вещь, мысль-волна успокаивается, ум затихает, и снова проявляется счастье. Внимательный наблюдатель отметит, что счастье ощущается только тогда, когда затихают мысли, – но они возникают снова и снова.

Неважно, сладкая вещь или горькая. Одно лишь возникновение мыслей-волн в форме влечений и антипатий к вещам – это несчастье, и одно лишь их исчезновение – это счастье, вот и все!

Когда мы едим сладости, то затрагиваем только вкусовые ощущения. То же самое касается других четырех чувств: осязания, зрения, обоняния и слуха. В глубоком сне мысли на время утихают, потому мы и ощущаем счастье. При пробуждении появляются мысли; возникает первая мысль: «Я есть это тело». Когда человек просыпается, счастье, которое он испытывал в глубоком сне, исчезает. Какой можно сделать из этого вывод? Мысли – враги счастья! Счастье воцаряется, когда мысли утихают! На самом деле мысли – это покров, скрывающий счастье; когда он убран, открывается счастье. Поскольку ты сам есть счастье, единственное, что тебе нужно сделать, чтобы наслаждаться своим естественным счастьем, – это не вовлекаться в мысли²⁰. Пойми, что счастье, которым ты наслаждаешься в глубоком сне по причине отсутствия мыслей, может быть доступно тебе и в состоянии бодрствования, если ты избавишься от мыслей.

Ум устремляется к внешним объектам из-за невежественного представления, что они приносят счастье. Если окончательно убедить ум при помощи приведенных выше рассуждений, что счастье находится внутри и что истинная природа человека – счастье, он будет обращаться не вовне, а к себе самому; иными словами, он останется пребывать недвижимым в Истинном Я. Это знание – непременное условие для эффективного контроля ума.

Когда ты ешь что-то сладкое, мысль-волна в форме влечения к сладкому утихает, и ты наслаждаешься счастьем, которое уже есть внутри тебя.

Разве это не так? Однако, не понимая, что ты наслаждаешься только тем счастьем, которое уже есть внутри тебя, ты обманываешь себя, полагая, что счастье берется из сладостей! Вот почему ты снова и снова совершаешь действия, чтобы приобретать и съедать все больше и больше сладостей! Но если съесть их сверх меры, они превращаются в яд – от них начинает болеть живот и становится плохо. То же самое происходит и с остальными четырьмя видами чувственных наслаждений. Послушай эту историю.

Собака пришла на площадку для кремации. Она подобрала острую кость, мясо с которой полностью сгорело, и начала ее грызть. Острые края кости поранили собаке пасть в нескольких местах, она начала кровоточить. Собака бросила кость, но, увидев на ней кровь, решила, что кровь вытекла из кости из-за того, что она усердно грызла ее. Собака слизала кровь и с еще большей жадностью принялась грызть кость. От этого в ее пасти только прибавилось ран и стало больше крови. Глупая собака снова и снова бросала кость, слизывала кровь и снова принималась грызть эту кость, не понимая, что кровь на самом деле берется не из кости, а из ее собственной пасти!

«Глупая собака нашла кость,

На которой не было мяса, поскольку оно сгорело,

И долго грызла ее,

Пока ее пасть не оказалась вся изранена.

А она слизывала и нахваливала кровь – свою собственную:

„Ничто на свете не сравнится с этой костью!“».

Гуру Вачака Коваи, строфа 585

Точно так же, когда человек наслаждается внешними объектами, он испытывает лишь малую толику счастья, которое уже находится внутри него. Но из-за своего невежества он думает, что источник счастья – во внешних объектах, и ведет себя подобно этой собаке.

Так же, как эта собака, снова и снова грызущая эту кость, человек всю свою жизнь без конца ищет и накапливает внешние объекты. Каков же результат этого? Увы! Неисчислимые несчастья и между ними маленькие капли счастья – вот и все. Не зря все это невежество называется «майя»!

Не напоминают ли все научные изыскания, все усилия человечества в различных областях – и научных, и социальных, начиная с каменного века и заканчивая теперешним атомным веком, – усилия этой собаки, неустанно грызущей острую кость? Не обижайся на этот вывод, который кажется огульным обвинением, – ведь это чистая правда, не знающая исключений! Скажи, что сделало человечество во имя прогресса на сегодняшний день, кроме улучшения и накопления внешних объектов для удовлетворения пяти органов чувств? Все человеческие усилия основаны лишь на ошибочном предположении, что источник счастья – во внешних объектах. Есть ли разница между собакой, думающей, что если она будет дольше грызть сухую кость, из нее вытечет больше крови, и человеком, думающим, что человечество будет становиться все счастливее и счастливее, если путем научного и технического прогресса будет накапливать все больше внешних объектов? Поистине, нет никакой разницы!

Не зная истинного пути к обретению вечного счастья, человечество ушло очень далеко по пути прогресса и продолжает мчаться все быстрее и быстрее – в совершенно неверном направлении! Нет ничего плохого в человеческой любви к счастью. Это наше право по рождению. Более того, это право по рождению каждого живого существа. Поэтому ни в коем случае нельзя подавлять жажду счастья, мы должны его достичь! Но не стоит трудиться ради приобретения мирских объектов удовольствия, приносящих лишь капли мимолетного счастья.

Направляй все свои усилия только на обретение счастья во всей его полноте. Желая одних только внешних объектов, ты обретаешь лишь преходящее и ограниченное счастье. Не испытывай мелочных желаний! Желай того, что абсолютно! Не сдавайся, пока не достигнешь совершенного счастья. Ты уже знаешь путь к вечному и непрерывному переживанию счастья (ананда), которым ты являешься и которое существует (сат) и сияет (чит) внутри тебя. Ты уже знаешь путь к своей истинной природе. Это высшая цель (пурушартха), ради которой ты был рожден.

Глава 3
Самоисследование – единственный путь к счастью

Из всего сказанного выше следует, что «Я есть» (Истинное Я) – это и есть счастье. Как же нам обрести это счастье? И как потом наслаждаться им вечно? Когда затихают мысли, воцаряется счастье; такова истинная природа счастья. Несмотря на то что мы можем достичь состояния без мыслей и ощущать счастье какое-то время, такое состояние отсутствия мыслей, достигнутое в результате контакта с внешними объектами, не длится долго. Отсюда следует, что при помощи пяти органов чувств невозможно достичь этого блаженного состояния без мыслей навсегда.

Разве мы не убедились, что глубокий сон – это состояние счастья? Так может быть, этот глубокий сон и является целью человечества? Нет, этого не может быть, поскольку он длится недолго, и свойственное ему состояние счастья прерывается бодрствованием, которое неминуемо наступает после сна. Невозможно спать вечно. Накопленные нами склонности ума (васаны) в форме мыслей заставляют нас просыпаться. Ум, совместно с телом, работает весь день без остановки. В конце тяжелого трудового дня уму необходим отдых – но лишь для того, чтобы возобновить свою работу! Вот почему ум (вся совокупность мыслей) в состоянии глубокого сна затихает сам собой. Ум, погрузившийся на время в сон, отдохнув, с новыми силами принимается за работу!

Если человека по дороге домой застал ливень, и он укрылся под ближайшим навесом, это не значит, что он останется там навсегда. Когда дождь закончится, человек продолжит свой путь. Так же действует и ум – чтобы отдохнуть, ему нужен сон. Состояние активности, в котором он снова начинает действовать, можно назвать и бодрствованием, и сновидением. Но никто не может спать вечно, и, значит, глубокий сон – это тоже лишь временное счастье. Это состояние, которое называется сном²¹ и которое является состоянием между двумя вритти — двумя мыслями или двумя активными состояниями ума – имеет еще один недостаток. Во время сна [без сновидений] ум-знание погружается в темноту и не осознаёт своего изначального света (сат-чит, Бытия-Сознания), в то время как он должен слиться [со своей истинной природой], не теряя осознавания. Выходит, что сон тоже имеет свои недостатки и не является состоянием совершенного счастья. Как же тогда обрести это счастье? Давайте обратимся к словам Шри Бхагавана:

«Поглощенность (ума) бывает двух видов: лайя (временная тишина) и наса (разрушение навсегда). То, что погружено лишь в лайю, возникнет опять; (но) если эта форма умирает (в состоянии наса), она больше не возникнет».

Упадеша Ундийяр, строфа 13

Есть два вида поглощенности ума. Если поглощенность временная, она называется «мано-лайя» – покой ума; если ум погружен в лайю, он возникнет снова естественным образом. Второй вид поглощенности ума – мано-наса – уничтожение ума; при этом виде поглощенности ум гибнет, и ни при каких обстоятельствах он не воскреснет вновь.

Поскольку он мертв, то больше не может порождать несчастье. Следовательно, счастье, обретенное в результате поглощенности второго типа – уничтожения ума, – вечно. Это высшее блаженство.

В состоянии бодрствования, когда мы наслаждаемся приятными переживаниями посредством пяти органов чувств, ум затихает на очень короткие промежутки времени. В состоянии глубокого сна период тишины ума немного дольше²². Когда человек умирает, ум тоже всего лишь затихает. Все вышеперечисленные состояния – это лишь тишина ума (мано-лайя), а не уничтожение ума (мано-наса). Если несчастье (т. е. ум) временно утихло, этого недостаточно – оно должно быть уничтожено. В этом и заключается цель человечества. Временное затихание (лайя) ума – это временное затихание несчастья, а уничтожение его навсегда (наса) – это уничтожение несчастья; т. е. ум сам по себе является несчастьем! Давайте же выясним, что нужно сделать, чтобы уничтожить ум.

Что такое ум? Шри Бхагаван сказал по этому поводу следующее:

«Ум – это всего лишь мысли…»

Упадеша Ундийяр, строфа 18

Если мы отбросим все мысли и понаблюдаем за умом, то обнаружим, что никакого «ума» вовсе нет.

«Если вопрошанием [погружаться] – без невнимательности (прамады) – в форму ума, окажется, что такой вещи, как ум, вовсе нет. Вот прямой путь для всех!»

Упадеша Ундийяр, строфа 17

Для того чтобы уничтожить ум, достаточно уничтожить мысли. Давайте же выясним, что такое на самом деле мысли. Наше исследование – не просто бессмысленное занятие от скуки. Разве весь мир не стремится к счастью? Даже наше исследование задумано с целью обрести то самое счастье. Тогда в чем же разница между усилиями всего человечества и тем усилием, которое прилагает практикующий в своем духовном поиске? Труд мирских людей ведет только к мимолетному подобию счастья, в то время как труд духовного искателя – Самоисследование – прокладывает путь к совершенному, вечному и безграничному счастью. Поэтому данное исследование гораздо важнее и полезнее, чем все человеческие старания! Проводя это исследование, нужно быть очень внимательным и приложить все возможные усилия. Только при соблюдении этих условий исследование принесет свои плоды здесь и сейчас, осуществив высшую цель человеческой жизни. Это истина, доказанная Бхагаваном Шри Раманой на собственном опыте!

Но мы начали с предложения исследовать мысли, не так ли? Для чего же это нужно? Цель – уничтожить все мысли и таким образом наслаждаться совершенным счастьем. У нас в голове возникают миллионы мыслей, и мы должны найти среди них первичную, самую главную мысль, порождающую все остальные. Сделав это, мы обнаружим, что первичной является мысль от первого лица – «я есть это тело», та самая мысль, которая появляется сразу же, как только мы пробуждаемся от сна. Эта «я»-мысль и есть корень всех мыслей.

«Ум – не что иное, как мысли. Из всех мыслей, несомненно, первичной является мысль „я“. Следовательно, то, что мы называем умом, – это лишь „я“-мысль (т. е. наше ощущение „я есть это тело“)».

Упадеша Ундийяр, строфа 18

Из трех лиц – первого лица (я), второго лица (ты) и третьего лица (он, она, оно и т. д.) первым возникает «я», первое лицо.

Если первое лицо не возникает, второе и третье тоже не возникнут. Первое лицо – это не что иное, как «я»-мысль. Ум представляет собой одну лишь эту мысль. Второе и третье лицо возникнут только после того, как возникнет первое лицо, «я». Мир – это не что иное, как объекты второго и третьего лица. Во время сна [без сновидений] нет ощущения субъекта первого лица «я есть тело»; именно поэтому мира (объектов второго и третьего лица) также не существует.

«Объекты второго и третьего лица существуют только в том случае, если существует этот субъект первого лица (эго) в форме «я есть тело»».

Улладу Нарпаду, строфа 14

«Если нет «я»-мысли,

Ничто другое не будет существовать…»

Шри Аруначала Аштакам, строфа 7

Если не давать возникнуть «я»-мысли – корню всех мыслей, все остальные мысли также не будут возникать. Если человек хочет отрезать миллионы листьев и сотни ветвей дерева, разве не достаточно будет срубить ствол? Точно так же человек, который пытается уничтожить бесчисленные миллионы мыслей, сможет сделать это, если уничтожит их корень – «я»-мысль. Но мы ведь вначале поставили себе цель тщательно изучить мысли, не так ли? Из всего вышесказанного со всей ясностью следует, что не нужно исследовать каждую мысль – достаточно исследовать только «я»-мысль, корень всех мыслей.

Кто-то может спросить: «Разве счастье не достигается уничтожением мыслей? И если это так, зачем исследовать какие бы то ни было мысли? Разве это не бессмысленное занятие?» И может даже процитировать Бхагавана Шри Раману, который однажды сказал (в книге «Кто я?»): «Бесполезно исследовать мусор – его следовало бы выбросить весь разом». Это неправильный вопрос, возникший из неверного понимания наставлений Шри Бхагавана. Давайте же рассмотрим это подробнее. Шри Бхагаван сказал: «Бесполезно исследовать различные свойства всех представлений [объектов второго и третьего лица, не являющихся Истинным Я], скрывающих под собой Истинное Я». Как бы пристально мы ни рассматривали мысли, относящиеся к объектам второго и третьего лица, они никогда не утихнут – напротив, их станет еще больше. Он никогда не говорил, что следует прекратить исследование субъекта первого лица (Самоисследование)! Мысль от первого лица – «я» – имеет особое свойство: если (путем вопрошания «Кто я?») сосредоточивать внимание на ней с целью узнать, что это такое, эта «я»-мысль затихает. Что же касается мыслей, относящихся к объектам второго и третьего лица, при концентрации на них они будут только усиливаться. Чем дальше экран расположен от проектора, тем больше становится изображение, и чем ближе мы будем располагать экран к проектору – источнику света, – тем меньше будет изображение, доходя в своих размерах до точки. Точно так же, чем больше внимания мы направляем на объекты второго и третьего лица, тем быстрее множатся «изображения мира» (т. е. мысли). Однако, если внимание направлено на Истинное Я – источник света ума, ум (т. е. первая мысль, «я») затихает сам по себе. Мы рассмотрим этот момент подробнее в главе 8 «Техника Самоисследования».

«Мысль „я есть это тело из плоти и крови“ – это нить, на которую нанизаны прочие мысли. Следовательно, если мы обратимся внутрь, [вопрошая: ] „Где находится это «я»“, все мысли [включая „я“-мысль] утихнут, и знание Истинного Я самопроизвольно засияет в пещере (Сердце) как „Я – Я“…»

Атмавидья-киртан, строфа 2

Четки распадаются, если разрезать держащую их нить. Точно так же, если мы хотим уничтожить все мысли, то должны подвергнуть тщательному исследованию первую и главную мысль, «я», которая проходит через все мысли об объектах второго и третьего лица и держит их вместе, – и тогда все эти мысли будут уничтожены без всяких усилий.

«Когда субъект первого лица перестает существовать в результате исследования истинной природы этого первого лица, перестают существовать также объекты второго и третьего лица…»

Улладу Нарпаду, строфа 14

Таким образом, метод разрушения «я»-мысли – это метод разрушения всех остальных мыслей. Поэтому важнее всего – уничтожить мысль первого лица, «я». Единственный способ уничтожить ее – это тщательно исследовать ее природу! Другого пути нет!

«Каким способом можно достичь состояния отсутствия эго – этого состояния, в котором „я“ (эго) не возникает? Лишь поиском источника, из которого возникает „я“…»

Улладу Нарпаду, строфа 27

Даже на пути отдачи себя – на пути преданности (бхакти) – тоже достигается уничтожение первого лица, «я»-мысли: оно достигается путем отдачи своего «я» Богу. Это происходит после того, как мы осознали его бесполезность (либо осознав, что эго-«я» не существует, либо осознав, что единственно существующим является Истинное Я). Таким образом, нужно только исследовать «я»-мысль первого лица при помощи вопрошания [ «Кто я?»]. В главе 7 «Самоисследование» мы увидим, каким образом вопрошание уничтожает эту «я»-мысль.

Глава 4
Кто я?

Что же такое это «я»? Другими словами, «Кто я?». Мы все постоянно говорим «я, я». Что же мы имеем в виду, когда говорим «я»? Если кто-нибудь спросит, что мы имеем в виду, произнося слово «я», мы должны будем признать, что еще не нашли правильный ответ на этот вопрос! Почему? Потому что каждый раз, когда мы говорим «я», мы имеем в виду лишь наше тело. Это и есть имя, которым мы называем наше тело, разве нет? Мы обычно воспринимаем имя как имя какого-то конкретного человека. Если этого человека спросить: «Кто ты?», он ответит: «Я – Рама». И когда кто-то позовет: «Рама!», – повернет голову только этот человек. Ведь другие тела имеют другие имена, и только это тело называется Рама. Следовательно, имя обозначает тело. Поскольку он верит, что он – тело, ему кажется, что Рама – это он и больше никто. И разве мы во многих ситуациях не ведем себя так, будто мы – одно лишь это тело? Таким образом, каждый из нас убежден, что тело – это «я».

Но если мы подойдем к человеку, покажем на его руку и спросим: «Что это?», он не задумываясь ответит: «Это моя рука». Точно так же, если мы спросим про любую другую часть его тела, он ответит: «Это моя нога, это мой живот, это моя грудь, это моя спина, это моя голова», и т. д. И наконец он скажет: «Все это тело – мое». Тогда станет очевидным, что тело – это всего лишь его имущество, а он является владельцем этого имущества.

Так может ли человек быть этим телом, своим же имуществом? Не он ли сам им владеет? Если продолжать спрашивать: «Если это тело – лишь твоя собственность, кто есть ты, владеющий ею? Можешь ли ты сам быть этим телом? Может ли имущество быть своим собственным владельцем?» И тогда он признает, что он не есть это тело, что тело – это лишь его имущество.

Этот человек, который лишь несколько минут назад, отзываясь на имя своего тела, тем самым признавал, что он – тело, теперь сам же признаёт: «Я не тело, тело лишь принадлежит мне». Точно так же он говорит о своем уме: «У меня такие-то мысли, мой ум такой-то». Выходит, что он не может быть ни телом, ни умом – он просто их владелец. Какой же вывод можно сделать из всего этого? Никто не знает, кем он является на самом деле! Человек пребывает в сомнениях – он не может понять, кто он на самом деле, несмотря на то что он сам для себя ближе всего на свете. И при этом он прилагает столько усилий к познанию множества совершенно отвлеченных вещей. Что может быть нелепее? Если даже знание человека о самом себе омрачено неразрешимыми сомнениями и хаосом, неудивительно, что его знания о прочих вещах (о мире и Боге), приобретенные умом в результате обучения, а также полученные на собственном опыте, тоже насквозь пропитаны сомнениями. Как может человек, не знающий даже цвета своих очков, которые он носит не снимая, судить об истинном цвете других предметов? Ведь он смотрит на них сквозь эти окрашенные очки! Каким бы он ни был образованным, богатым или могущественным, если у него нет четкого знания своей истинной природы, вся его ученость, величие и сила – лишь иллюзии! Следовательно, самое необходимое знание – это знание собственного «я». Давайте же неотступно исследовать: «Кто я?»

Кого-то убедит приведенный выше анализ. Многие признают, что они никак не могут являться этим неразумным телом. Но все равно, не имея четкого понимания истинной природы своего «я», они будут воспринимать это «я» как совокупность тела, пяти органов чувств, ума и дыхания (праны²³). Поэтому нам следует однозначно определить, чем является это «я». У нас не должно остаться ни малейшего сомнения, ни малейшей возможности неверного истолкования – мы не должны принимать одно за другое. Недостаточно признать, что человек – это не тело, не просто форма из плоти. Наблюдая за процессами дыхания и кровообращения, которые продолжаются даже тогда, когда тело лежит без движения, кто-то может подумать, что «я» – это прана. Есть ли какой-нибудь критерий, который позволит нам определить, что некая вещь не является «я»? Да, есть! Критерий такой: существуем мы или нет в отсутствие этой вещи? Используя этот критерий, мы теперь можем смело идти в своем исследовании до конца.

Ложное отождествление «я есть тело» включает в себя следующее: ум (манас), интеллект (буддхи), совокупность склонностей (читта), эго (аханкара), ложное знание (аджняна), неведение (сунья), майя и т. д. Прана — это плотная форма ума, как и физическое тело. Даже ум представляет собой тело, только более тонкое; прана немного плотнее ума; тело же из плоти и крови – еще плотнее праны. Тонкий ум в его более тонкой форме сам представляет собой склонности ума (васаны) или тьму невежества. Давайте разделим все эти формы ума на три категории: плотное, тонкое и каузальное тела *. Все плотные формы – тело, кровообращение и дыхание, которые воспринимаются умом посредством пяти органов чувств, – составляют плотное тело.

Комментарий:

* Пять оболочек (кош) подразделяются на эти три тела (шарира) следующим образом: 1) физическое тело, растущее от пищи (аннамайя-коша), и дыхание праны (пранамайя-коша) формируют плотное тело (стхула-шарира); 2) ум (маномайя-коша) и интеллект, или буддхи (виджнянамайя-коша), формируют тонкое тело (сукшма-шарира); и 3) небытие глубокого сна, где царит счастье (анандамайя-коша), составляет каузальное тело (карана-шарира). Здесь можно процитировать следующую строфу:

«Тело представляет собой форму из пяти оболочек. Потому понятие „тело“ включает в себя все пять оболочек. Существует ли мир отдельно от тела? Скажите, кто-нибудь видел мир, не имея тела?» – Улладу Нарпаду, строфа 5

Они относятся к плотному телу, поскольку отчетливо распознаются умом – тонким телом, которое стоит на втором месте в нашей классификации. Несмотря на то что шастры, как правило, относят пранамайя-кошу к категории тонкого тела, мы отнесем ее к категории плотного тела, поскольку она отчетливо распознается умом как объект, отличный от самого ума, а также потому, что такая классификация поможет нам использовать наш критерий. Более того, поскольку все эти пять оболочек в конечном итоге должны быть отброшены как не являющиеся «Я» (Истинным Я), ни один здравомыслящий человек не станет возражать против отнесения пранамайя-коши к одному из этих двух тел²⁴. Теперь, используя простой критерий, приведенный выше, давайте посмотрим, можем ли мы сказать про себя: «Я есть это плотное тело».

В глубоком сне мы не осознаём это плотное тело. Какой можно сделать из этого вывод? Разве не очевидно, что мы можем существовать без этой формы, состоящей из плоти? Некоторые люди спорили с Шри Бхагаваном: «Тело не перестает существовать в глубоком сне. Пусть в глубоком сне человек не осознаёт существования своего тела, своего дыхания и кровообращения, но ведь те, кто бодрствует, все равно воспринимают это спящее тело!»

Но мнение Шри Бхагавана – знающего Истину (маханубхави), – было радикально противоположным. Он говорил так: «В глубоком сне тело и мир не существуют, но при этом собственное существование, «я есть», переживается каждым». Изображение, т. е. тело и мир, возникает только тогда, когда возникает ум; оно существует, пока существует ум, и исчезает, когда ум затихает; – так есть ли мир отдельно от ума?²⁵ Поскольку микрокосм – это макрокосм, тело – это мир. Если нет тела, мира тоже не существует. Все, что существует как мир, представляет собой проекции тела. Вот почему Шри Бхагаван спрашивает (в строфе 5 Улладу Нарпаду): «…кто-нибудь видел мир, не имея тела?» Точка зрения мирских людей (аджняни) такова: «Когда мы находимся в состоянии глубокого сна, тело и мир существуют, а осознавания своего «я» не существует». Но Шри Бхагаван утверждал противоположное: «В состоянии глубокого сна ни тела, ни мира не существует, но все ощущают «я есть»». И наконец, существует ли само тело в состоянии глубокого сна? Ведь если тело существует в состоянии глубокого сна, мир также должен существовать²⁶. Если тело не может существовать в отсутствие ума, как оно может существовать в глубоком сне, когда ум отсутствует? И если в состоянии глубокого сна тела не существует, как же может существовать мир? Давайте теперь попытаемся понять утверждение Шри Бхагавана о том, что в состоянии глубокого сна не существует ни тела, ни мира.

Если мы говорим, что некая вещь существует, ее бытие должно сопровождаться сознанием, т. е. она должна сама осознавать свое собственное существование. Она не должна нуждаться ни в подтверждениях, ни в какой-либо иной вещи, которая доказала бы ей, что она существует, или помогла осознать свое существование. Из этого следует, что существование и знание существования (т. е. Бытие и Сознание, сат и чит) – это одно и то же.

«Чтобы познать Бытие (сат), нет иного Сознания (чит), нежели само Бытие; следовательно, Бытие есть Сознание…»

Упадеша Ундийяр, строфа 23

Таким образом, Сознание без Бытия – не Сознание; точно так же, как Бытие без Сознания – не Бытие. Знание о том, что мы спали, – это подтверждение нашего существования в то время, пока мы спали. Нужно ли нам спрашивать других людей, чтобы узнать, спали мы или нет? Только мы обладаем знанием, что мы спали. Разве само это знание не доказывает, что мы существовали, пока спали глубоким сном? Но если наше Бытие и Сознание (сат-чит) в глубоком сне несомненны, и если тело и мир обладали таким же несомненным Бытием и Сознанием, почему же их (тела и мира) существование нуждается в подтверждениях от других людей? Почему нам нужно доказывать, что они существовали, пока мы спали глубоким сном? Если нам нужны подтверждения от других людей, что тело и мир существовали, пока мы спали глубоким сном, – не следует ли из этого, что их существование не самоочевидно? Итак, мы уже доказали, что Бытие без Сознания – не Бытие, а также что знание о существовании тела и мира во время нашего сна не самоочевидно. Исходя из этого мы можем категорически заявить, что их существование иллюзорно. Отсюда мы делаем вывод, что, пока мы спим глубоким сном, ни тела, ни мира не существует²⁷.

Таким образом, поскольку невозможно отрицать, что мы существуем во время глубокого сна, мы должны признать, что во время глубокого сна мы сами существуем, а наши тела не существуют.

Многие люди, впервые посетив Шри Бхагавана и исследуя природу Реальности согласно его наставлениям, приведенным выше, из-за недостатка зрелости не могли понять и принять тот факт, что Бытие (сат) и Сознание (чит) – это одно и то же, и из-за этого постоянно спорили с ним. Однако люди, которые ничего не практиковали, но при этом обладали способностью к различению и обращению внимания, а также ясным умом, не замутненным изучением шастр, едва услышав разъяснения Шри Бхагавана (о том, что тело и мир не существуют в глубоком сне), полностью соглашались и признавали истинность этого утверждения. Поэтому они могли следовать пути Самоисследования. Однако люди, чей интеллект был недостаточно зрелым для того, чтобы признать несуществование тела и мира в глубоком сне, не могли следовать этому пути.

Шри Бхагаван прекрасно понимал, что начинающий практик не может осознавать «я не есть это тело» (дехам-нахам) и потому не может избавиться от привязанности к нему, не убедившись в обратном на собственном опыте – «я могу существовать без этого тела». Поэтому, излагая ключевую идею веданты – «дехам нахам кохам сохам», – он поведал эту истину своими собственными словами, исполненными Милости:

«Дехам гхатамнихар джадамидар кахаменум тихалвиладал Нахам джадаламил туйилинил динамурум намадийялал…»

«Тело (деха) лишено разума, как глиняный сосуд. Поскольку оно не обладает сознанием „я“ и поскольку наше существование переживается (как „Я есть“) каждый день в глубоком сне, в котором тела не существует, оно не есть „Я“ (наха)…»

Улладу Нарпаду – Анубандха, строфа 10

И все же некоторые почитатели Шри Бхагавана часто возражают: «В санскритском варианте этой строфы говорится: «апета супти самайе», что означает: в глубоком сне тело просто отделено или не проявлено. Из этого следует, что вывод об абсолютном несуществовании тела в состоянии глубокого сна неверен». Пока ум искателя не пропитается осознанием того, что в состоянии глубокого сна тела не существует, у него будет возможность воображать, что в глубоком сне вещи, не являющиеся «я»-сознанием (а именно тело и мир), существуют в некоей тонкой форме и что в будущем они могут развиться и приобрести поистине блистательные формы. Только если уму дать возможность так полагать, он будет строить всевозможные бессмысленные теории, например о бессмертии тела (обожествлении человечества) или о создании рая на земле. Чтобы устранить сомнения таких искателей, будет уместным рассказать следующий случай²⁸.

Оригинальное санскритское стихотворение²⁹, написанное Шри Бхагаваном в 1927 г., звучало так: «Дехам мринмайя вадджадат макамахам буддхир натасья стьято Нахам таттадабхава супти самайе сиддхатма садбхавата…», и слово, которое он использовал, было «абхава». Но его почитатель Кавья Канта Ганапати Шастри, возможно, из-за своей неспособности на тот момент признать, что в состоянии глубокого сна тела не существует, и полагая, что тело все же существует – по крайней мере, в непроявленной форме (апета), – изменил текст на апета супти самайе³⁰. Опыт Шри Бхагавана говорит: «Его не существует (абхава)!» Но последователь может думать: «Оно существует, по крайней мере, в состоянии апета»³¹. При переводе этой строфы на тамильский язык Шри Бхагаван использовал тамильское слово «джадаламил», означающее, что тела абсолютно не существует. Если бы Шри Бхагаван был согласен со смыслом, получившимся в результате замены слова, он бы перевел его и на тамильский соответствующим образом; однако он подтвердил свое собственное мнение (т. е. абхава), переведя именно то слово, которое он использовал в своем санскритском оригинале. Опубликованная санскритская версия (во всех книгах, кроме Шри Рамана Хридайям), – содержит не первоначальные слова Шри Бхагавана, а замену, сделанную его учеником!

Лишь ради уступки незрелым умам, верящим, что тело и мир действительно существуют, шастры успокаивают их словами: «Сотворенное (тело и мир) однажды вышло из Бога, или Истинного Я (атмана); оно превращается в Него во время глубокого сна, во время смерти и растворения (пралайя), а затем выходит снова».

Однако эти обнадеживающие слова не являются абсолютной истиной (парамартхика-сатья) и не могут полностью нас удовлетворить, поскольку мы стремимся к абсолютной истине. Эти объяснения шастр не должны считаться более авторитетными, чем личный опыт Бхагавана Шри Раманы, Маха-Гуру, никогда не скрывавшего от людей ни крупицы истинного знания. Следовательно, мы не должны принимать эти объяснения шастр за его собственные наставления. Ту же самую идею хорошо выразил наиболее выдающийся ученик Шри Бхагавана Шри Муруганар в своем стихотворении:

«Несмотря на то что Гуру Рамана пересказывал различные доктрины в соответствии с уровнем понимания тех, кто приходил к нему, мы слышали от него, что лишь аджата³² представляет собой его непосредственный опыт. Знай же это».

Гуру Вачака Коваи, строфа 100

Поскольку мы существуем даже во время глубокого сна, когда нашего тела не существует, в соответствии с приведенным выше главным критерием мы должны сделать вывод, что мы не являемся этим плотным телом (включающим в себя физическое тело, дыхание и кровообращение).

Давайте теперь рассмотрим тонкое тело. Это тонкое тело составляют ум (мысли) и интеллект. Мы знаем, что ум – это лишь совокупность мыслей. Разве не бывает у нас моментов тишины, которая приходит без усилий и заставляет утихнуть все мысли – даже в состоянии бодрствования? Разве мы перестаем существовать во время этих периодов безмыслия? Нет, даже в эти моменты мы существуем. И все же некоторые люди жалуются: «Все мое бодрствование сопровождается бесконечно сменяющими друг друга волнами мыслей! У меня никогда не было ни одного мгновения, когда бы мысли затихли».

Мы учтем и рассмотрим эту проблему. Периоды, когда волны мыслей затихают сами по себе в бодрствующем состоянии, – это состояние «безмолвия» (сумма ируттал) или пребывание Истинным Я (ништха). Практикующие, испытавшие это на себе, легко соглашаются со следующей истиной: «Мы можем существовать – и существуем – даже в отсутствие мыслей». И все же ради тех, кто столкнулся с описанной выше проблемой, давайте рассмотрим этот вопрос поподробнее. Мы уже выяснили, что из всех мыслей, возвращающихся к нам, когда мы просыпаемся, первой является мысль от первого лица – «я есть это тело». Все остальные мысли, относящиеся к объектам – ко второму и третьему лицу, – множатся, схватившись за эту первоначальную мысль. Даже у тех, чьи мысли не затихают в состоянии бодрствования, все мысли исчезают, как только их охватывает (глубокий) сон, поскольку исчезает первая мысль «я есть тело». Выходит, что во время сна без сновидений все мы находимся в состоянии отсутствия мыслей. Но ведь нельзя сказать, что мы не существуем!

«…даже во сне, когда нет эго-„я“, мы не являемся несуществующими!»

– говорит Шри Бхагаван. (Упадеша Ундийяр, строфа 21). Значит, в соответствии с нашим базовым критерием, поскольку мы существуем даже в отсутствие ума, мы не есть ум.

Далее, это сознание «я есть тело» (дехатма-буддхи) привязано к плотному телу, считая его своим «я»; точно так же оно может быть тонким образом привязано к многим другим телам. Может ли ум быть активным, когда плотное тело неактивно? Один из примеров такого состояния – сон со сновидениями. Во время такого сна мы принимаем другую форму – тонкое тело. При помощи этого нового тела ум действует и познает многие вещи, как если бы он принял форму другого плотного тела.

Это тело сновидения – лишь проекция ума. Это не что иное, как ум. Поэтому его можно также назвать тонким телом. Но разве во время сна без сновидений мы не существуем? Значит, если мы можем существовать даже без этого тела сновидения, можно сделать однозначный вывод, что оно не является нашим «я». Но не следует думать, что ум действует в обличье тонкого тела только в сновидении. Ведь даже в состоянии бодрствования нам случается мечтать, не так ли? В такие моменты имеет место тот же самый феномен. Допустим, мы не спим, а сидим и представляем себе, что едем в далекую страну, встречаемся там с другом, разговариваем с ним, попадаем в разные жизненные ситуации. Что это за тело, при помощи которого мы якобы совершаем путешествие, ходим, говорим и т. д.? Это наше тонкое тело. Мы знаем, что эти тонкие тела, которые мы принимаем время от времени, непостоянны. Когда мы смотрим сны, а затем просыпаемся, тело сновидений исчезает. Точно так же иллюзорно (не обладает реальным бытием) тело, в которое мы облачаемся, когда мечтаем. То есть эти тела – иллюзорные формы, которые облачают нас, а затем исчезают. Из этого мы можем сделать вывод, что существуем даже в отсутствие этих тел. Следовательно, они не есть «мы».

Теперь, если мы продолжим наше исследование, то обнаружим, что у нас есть еще одно тело, еще более тонкое. У каждого из нас есть свой собственный опыт, который может подтвердить это, – сон без сновидений. Во время такого сна у нас нет ни плотного, ни тонкого тела. Ум полностью затих, и мы погружаемся в покой – в абсолютную темноту, не осознавая ничего. Когда ум вновь возвращается из этой темноты, наступает либо сон со сновидениями, либо бодрствование. Когда мы просыпаемся из глубокого сна, наши воспоминания звучат примерно так: «Я очень хорошо спал, мне ничего не снилось». То есть мы знаем, что существовали даже в том состоянии темноты, в которой не было даже сновидений. Это состояние темноты называется каузальным телом*. Тот, кто знает, что мы осознавали свое бытие во время сна без сновидений, – и есть наше настоящее «Я».