Рибху-гита (ṛbhu-gītā), входящая в шестую часть Шиварахасья-пураны¹ и состоящая из более, чем двух тысяч строф, открывает знание о природе Брахмана, Атмана, недвойственности и иллюзорности мира. Мудрец Рибху², получив это тайное знание от самого Шивы, передал его своему ученику Нидагхе в собрании мудрецов на склонах горы Кедара в Гималаях.

Части подобных диалогов между Рибху и Нидагхой о Брахмане представлены также в других текстах: Теджобинду-упанишаде и Вараха-упанишаде, относящихся к Кришна Яджур-веде, Маха-упанишаде Сама-веды, Аннапурна-упанишаде Атхарва-веды.

Учение Рибху-гиты

Текст, отражая подходы адвайты, многократно утверждает, что только Брахман является единственной реальностью, а всё остальное, что кажется существующим, – всего лишь воображение.

При описании Атмана или Брахмана в первую очередь используется отрицание, потому что Самосущее никогда не может быть объектом, не может быть тем, что воспринимается или познается. Метод отрицания и «деконструкции» в процессе самоисследования устраняет ложные представления и неведение, порождающее отождествление с телом и умом. Эта «деконструкция» на самом деле не есть разрушение чего-либо реального, поскольку то, с чем происходит отождествление – предположения, идеи, концепции – ложно, нереально. То, что остается после так называемой деконструкции, не является чем-то новым. Это не что-то вновь достигаемое. Это не трансформация. Это то, что было, есть и будет всегда, это неделимая единая сущность (акханда-эка-раса).

Весь текст Рибху-гиты пронизан бескомпромиссным посланием адвайта-веданты: «Всё есть высший Брахман, ничего другого нет», «Атман – это Брахман». Это и есть освобождающее осознание, которое раскрывается через убежденность в том, что «я есть Брахман». Многократно в тексте повторяется, что мир и его явления – это лишь проекции ума. Видение чего-либо, отделенным от единосущного Брахмана, – причина страданий, страха и закабаленности.

Рибху-гита – одна из первых книг, прочитанных Раманой Махарши в Тируваннамалае после достижения самореализации. Рамана Махарши описывает свое состояние после прочтения Рибху-гиты следующим образом: «Я еще не знал, что за всем лежала единая сущность или безличная Реальность и что Бог и я тождественны ей. Позже, в Тируваннамалае, когда я слушал Рибху-гиту и другие священные книги, я узнал всё это и обнаружил, что они анализировали и называли то, что я чувствовал интуитивно без анализа и определений»³. Часто Рамана и ученики садились после обеда и читали Рибху-гиту по очереди. Чтение продолжалось почти два часа подряд. Он говорил: «Чтение Рибху-гиты сродни пребыванию в самадхи. Неважно, понимает ли человек значение или нет. Тем не менее, результат можно ощутить». Из его слов явствует, что если есть книга, чтение которой может настроить ум на трансцендентное состояние, то это Рибху-гита⁴.

Переводы

Брахман Бикшу Шастри под именем Улаганатха Свами перевел Рибху-гиту на тамильский язык. Его труд, опубликованный в 1880-х годах, представляет собой вольный перевод оригинального санскритского текста и состоит из 1964 стихов⁵.

В 1984 году Шри Раманашрам опубликовал «Сущность Рибху-гиты». Этот сокращенный вариант, подготовленный профессором Н. Р. Кришнамурти Айером, включает избранные отрывки, рекомендованные Раманой Махарши. Книга состоит из 122 стихов, переведенных на английский с варианта Гиты на тамильском языке.

В 1995 году был издан английский перевод Рибху-гиты с санскрита, осуществленный доктором Х. Рамамурти при содействии Нома. В 2017 году вышло второе издание данного перевода, дополненное и исправленное. На основе перевода Х. Рамамурти и Нома Рибху-гита была также издана на итальянском⁶, немецком, корейском языках.

В 2000 году был опубликован полный английский перевод тамильского издания Рибху-гиты. Перевод также осуществлен доктором Х. Рамамурти и Номом.

В 2009 году ашрам Рамана Махарши опубликовал перевод, сделанный Лингешваром Рао и Анилом Шармой. Данное издание содержит оригинальный санскритский текст и транслитерацию всей шестой части Шиварахасья-пураны, включающей 50 глав⁷.

Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите и созвучного посланию более известных Авадхута-гиты и Аштавакра-гиты, представляет большой интерес не только для приверженцев адвайта-веданты, но и для исследователей других традиций недвойственности: махаяны, дзен, суфийского мистицизма, неоплатонизма и т.п., а также апофатического богословия, изложенного в работах псевдо-Дионисия Ареопагита, Григория Паламы, Н. Кузанского и других христианских авторов.

В данную электронную книгу, изданную в рамках проекта «Сакральные тексты Индии», входит 14 первых глав. Полная версия Рибху-гиты, состоящая из 44 глав⁸ и являющаяся первым переводом санскритского текста на русский язык, доступна в бумажном варианте в книжных магазинах. Это издание, опубликованное в 2021 году Институтом метафизики, содержит транслитерацию санскритского текста, перевод, примечания, обширную библиографию и глоссарий⁹.

Глава 1. Диалог Рибху и Нидагхи

skandaḥ —

kedāreśaṃ pūjayantaṃ śāṃbhavaṃ munisattamam |

bhasmarudrākṣasampannaṃ niḥspṛhaṃ munayo’bruvan || 1.1 ||

1. Сканда:

Мудрецы так обратились к Рибху, преданному Шамбху, свободному от желаний, лучшему среди мудрецов, украшенному пеплом и рудракшей, поклоняющемуся Владыке Кедара.

munayaḥ —

padmodbhavasutaśreṣṭha tvayā kailāsaparvate |

ārādhya devamīśānaṃ tasmāt sūtraśrutīritam || 1.2 ||

jñānaṃ labdhaṃ muniśreṣṭha tvaṃ no brūhi vimuktaye |

yena saṃsāravārāśeḥ samuttīrṇā bhavāmahe || 1.3 ||

2, 3. Мудрецы:

О, достойный сын Брахмы, для нашего освобождения, просвети нас мудростью Вед в виде кратких изречений, которую ты обрел на горе Кайласа, поклоняясь Господу, и благодаря которой мы сможем пересечь безбрежный океан повторяющихся рождений¹⁰.

sūtaḥ —

ṛbhurmunīnāṃ vacasā tuṣṭaḥ śiṣṭān samīkṣya tān |

aṣṭamūrtipadadhyānaniṣṭhāṃstānabhyuvāca ha || 1.4 ||

4. Сута:

Довольный словами мудрецов, Рибху обратился к собранию мудрецов, которые утвердились в созерцании стоп Господа, проявляющегося в восьми формах¹¹.

ṛbhuḥ —

nāgopyaṃ bhavatāmasti śāṃbhaveṣu mahātmasu |

trinetrapremasadanān yuṣmān prekṣya vadāmi tat || 1.5 ||

5. Рибху:

Нет ничего тайного для вас, о великие духом, благородные, преданные Шамбху¹². Глядя на вас из обители любви трехокого Господа, я сообщу вам

śāṅkaraṃ sūtravijñānaṃ śrutiśīrṣamahodayam |

śṛṇudhvaṃ brahmavicchreṣṭhāḥ śivajñānamahodayam || 1.6 ||

6. выраженное в кратких изречениях знание Шанкары, благословение вершины Вед¹³. О, лучшие из ищущих знание о Брахмане, услышьте это освобождающее знание Шивы,

yena tīrṇāḥ stha saṃsārāt śivabhaktyā jitendriyāḥ

namaskṛtvā mahādevaṃ vakṣye vijñānamaiśvaram || 1.7 ||

7. с помощью которого вы, покорившие чувства через преданность Шиве, пересечете океан самсары. Вознеся почтение Великому Богу, я изложу вам знание Владыки.

ṛbhuḥ —

viśvasya kāraṇamumāpatireva devo

vidyotako jaḍajagatpramadaikahetuḥ |

na tasya kāryaṃ karaṇaṃ maheśituḥ

sa eva tatkāraṇamīśvaro haraḥ || 1.8 ||

8. Рибху:

Причиной вселенной является только божественный супруг Умы. Он, Излучающий свет, – единственная причина вселенной, неодушевленного¹⁴ мира и радости¹⁵. Для Великого Владыки нет необходимости в каких-либо действиях. Хара¹⁶ один – причина всего.

sūtaḥ sāyakasaṃbhavaḥ samuditāḥ sūtānanebhyo hayāḥ

netre te rathino rathāṅgayugalī yugyāntamṛgyo rathī |

mauvīmūrdhni rathaḥ sthito rathavahaścāpaṃ śaravyaṃ puraḥ

yoddhuṃ keśacarāḥ sa eva nikhilasthāṇoraṇuḥ pātu naḥ || 1.9 ||

9. Неподвижный¹⁷ оснащен таким образом: Вишну – стрела, гора Меру – лук; сын Вишну, Брахма, – возничий; Веды, эманации возничего, – это лошади; солнце и луна, два ока восседающего в колеснице, – это два колеса колесницы. Васуки, венец Господа – это тетива лука, нацеленного на Трипуру. Пусть пыль с его стоп защитит нас.

nidāghamatha saṃbodhya tato ṛbhuruvāca ha |

adhyātmanirṇayaṃ vakṣye nāsti kālatrayeṣvapi || 1.10 ||

10. Затем, обращаясь к Нидагхе, Рибху сказал:

Я расскажу тебе об определении¹⁸ Атмана¹⁹, который не достижим в прошлом, настоящем и будущем.

śivopadiṣṭaṃ saṃkṣipya guhyāt guhyataraṃ sadā |

anātmeti prasaṅgātmā anātmeti mano’pi vā |

anātmeti jagadvāpi nāstyanātmeti niścinu || 1.11 ||

11. Это вечная тайна тайн, сущность всех поучений Шивы. Нет ничего, о чем можно было бы говорить как о не-Атмане, ни об уме как о не-Атмане, ни о мире как о не-Атмане. Будь уверен, нет не-Атмана.

sarvasaṃkalpaśūnyatvāt sarvākāravivarjanāt

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.12 ||

12. При отсутствии всех намерений исчезают все образы²⁰. Есть только одно бытие Брахмана²¹. Будь уверен, что нет не-Атмана.

cittābhāve cintanīyo dehābhāve jarā ca na |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.13 ||

13. При отсутствии ума нет мышления, при отсутствии тела нет старения. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

pādābhāvādgatirnāsti hastābhāvāt kriyā ca na |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.14 ||

14. При отсутствия ног нет ходьбы, при отсутствия рук нет действий. Есть только одно²² бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

brahmābhāvājjagannāsti tadabhāve harirna ca |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.15 ||

15. При отсутствии создателя²³ нет мира; при отсутствии мира нет Хранителя мира. Есть только одно бытие²⁴ Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

mṛtyurnāsti jarābhāve lokavedadurādhikam |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.16 ||

16. При отсутствии старения нет смерти. Нет ни мира, ни Вед, ни богов²⁵. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

dharmo nāsti śucirnāsti satyaṃ nāsti bhayaṃ na ca |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.17 ||

17. Нет праведности, нет чистоты, нет истины, нет страха. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

akṣaroccāraṇaṃ nāsti akṣaratyajaḍaṃ mama |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.18 ||

18. Нет повторения слога «Ом»²⁶, нет распада материального для меня. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

gururityapi nāstyeva śiṣyo nāstīti tattvataḥ |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.19 ||

19. Воистину, нет даже учителя и нет ученика. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

ekābhāvānna dvitīyaṃ na dvitīyānna caikatā |

satyatvamasti cet kiñcidasatyatvaṃ ca saṃbhavet || 1.20 ||

20. Где нет первого, нет второго; и где нет второго, там нет первого. Если есть истинное, то возникнет что-то неистинное.

asatyatvaṃ yadi bhavet satyatvaṃ ca ghaṭiṣyati |

śubhaṃ yadyaśubhaṃ viddhi aśubhaṃ śubhamasti cet || 1.21 ||

21. Если возникает неистинное, то также возникает истинное. Если есть неблагоприятное, то есть благоприятное. Знай, если есть благоприятное, будет и неблагоприятное.

bhayaṃ yadyabhayaṃ viddhi abhayādbhayamāpatet |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.22 ||

22. Если ты думаешь о бесстрашии, появляется страх; страх сопутствует бесстрашию. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

baddhatvamasti cenmokṣo bandhābhāve na mokṣatā |

maraṇaṃ yadi cejjanma janmābhāve mṛtirna ca || 1.23 ||

23. Если есть рабство, есть освобождение; при отсутствии рабства нет освобождения. Если есть рождение, есть смерть, а при отсутствии рождения нет смерти.

tvamityapi bhaveccāhaṃ tvaṃ no cedahameva na |

idaṃ yadi tadevāpi tadabhāve idaṃ na ca || 1.24 ||

24. Если есть «ты», есть «я»; если нет «ты», нет «я». Если есть «это», то есть «то»; в отсутствие «того» также не существует «этого».

asti cediti tannāsti nāsti cedasti kiṃca na |

kāryaṃ cet kāraṇaṃ kiñcit kāryābhāve na kāraṇam || 1.25 ||

25. «Есть это» подразумевает, что «нет того»; если нет «есть», то нет ничего. Если есть следствие, есть какая-то причина; если не существует следствия, нет причины.

dvaitaṃ yadi tadā’dvaitaṃ dvaitābhāve’dvayaṃ ca na |

dṛśyaṃ yadi dṛgapyasti dṛśyābhāve dṛgeva na || 1.26 ||

26. Если есть двойственность, есть недвойственность; в отсутствие двойственности также нет недвойственности. Если есть видимое, есть видящий; если нет видящего, отсутствует видимое²⁷.

antaryadi bahiḥ satyamantābhāve bahirna ca |

pūrṇatvamasti cet kiṃcidapūrṇatvaṃ prasajyate || 1.27 ||

27. Если есть внутреннее, то, несомненно, есть внешнее. Если нет внутреннего, нет и внешнего. Если есть совершенство, то есть какое-то несовершенство.

kiñcidastīti ceccitte sarvaṃ bhavati śīghrataḥ |

yatkiṃcit kimapi kvāpi nāsti cenna prasajyati || 1.28 ||

28. Если есть что-то малое в уме, то все проявляется быстро. Если нет ничего, ничего и не возникает.

tasmādetat kvacinnāsti tvaṃ nāhaṃ vā ime idam |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.29 ||

29. Ничто никогда не существует: ни ты, ни я, ни то, ни это. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

nāsti dṛṣṭāntakaṃ loke nāsti dārṣṭāntikaṃ kvacit |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.30 ||

30. В этом мире нет ничего, что может послужить примером этому²⁸. И нет ничего, для чего следует приводить пример²⁹. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

paraṃ brahmāhamasmīti smaraṇasya mano na hi |

brahmamātraṃ jagadidaṃ brahmamātratvamapya hi || 1.31 ||

31. Нет ума, способного помыслить: «Я есть высший Брахман», «Эта вселенная – только один Брахман», «Ты – только Брахман».

cinmātraṃ kevalaṃ cāhaṃ nāstyanātmeti niścinu |

ityātmanirṇayaṃ proktaṃ bhavate sarvasaṅgraham || 1.32 ||

32. Я – только сознание, и нет не-Атмана. Будь уверен в этом. Таким образом, вкратце, определение Атмана было сказано тебе.

sakṛcchravaṇamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || 1.33 ||

33. Кто услышит это однажды, тот сам становится Брахманом.

nidāgha

bhagavan ko bhavān ko nu vada me vadatāṃ vara |

yacchrutvā tatkṣaṇānmucyenmahāsaṃsārasaṃkaṭāt || 1.34 ||

34. Нидагха:

Кто ты, о господин? Кто ты на самом деле? О, лучший среди красноречивых, поведуй мне о том, что мгновенно освобождает от великих трудностей круговорота рождений.

ṛbhuḥ-

ahameva paraṃ brahma ahameva paraṃ sukham |

ahamevāhamevāhamahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.35 ||

35. Рибху:

Воистину, я – высший Брахман. Я – высшее счастье. Я есть то, что я есть. Я – только Брахман.

ahaṃ caitanyamevāsmi divyajñānātmako hyaham |

sarvākṣaravihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.36 ||

36. Воистину, я есть сознание. Я – божественное знание Атмана. У меня нет слов, чтобы выразить себя. Я – только Брахман.

ahamarthavihīno’smi idamarthavivarjitaḥ |

sarvānarthavimukto’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.37 ||

37. У меня нет никакой цели³⁰. Этот мир³¹ не имеет цели. Я свободен от всех недостатков³². Я – только Брахман.

nityaśuddho’smi buddho’smi nityo’smyatyantanirmalaḥ |

nityānadasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.38 ||

38. Я всегда чист, просветлен, вечен, совершенно безупречен. Я по природе вечное блаженство. Я – только Брахман.

nityapūrṇasvarūpo’smi saccidānandamasmyaham |

kevalādvaitarūpo’hamahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.39 ||

39. Я по природе вечное совершенство. Я – бытие-сознание-блаженство. Я по природе абсолютная недвойственность. Я – только Брахман.

anirdeśyasvarūpo’smi ādihīno’smyanantakaḥ |

aprākṛtasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.40 ||

40. Мою природу невозможно описать. Я без начала и без конца. Я по природе нематериален. Я – только Брахман.

svasvasaṃkalpahīno’haṃ sarvāvidyāvivarjitaḥ |

sarvamasmi tadevāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.41 ||

41. Я лишен собственных намерений³³. Я лишен всякого неведения. Я есть все. Я есть То. Я – только Брахман.

sarvanāmādihīno’haṃ sarvarūpavivarjitaḥ |

sarvasaṅgavihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.42 ||

42. Я лишен всех имен. Я лишен всех форм. Я лишен всех привязанностей. Я – только Брахман.

sarvavācāṃ vidhiścāsmi sarvavedāvadhiḥ paraḥ |

sarvakālāvadhiścāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.43 ||

43. Я – создатель всякой речи. Я за пределами всех Вед. Я за пределами всех времен. Я – только Брахман.

sarvarūpāvadhiścāhaṃ sarvanāmāvadhiḥ sukham |

sarvakalpāvadhiścāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.44 ||

44. Я за пределами всех образов³⁴. Я – счастье, которое за пределами всех имен. Я за пределами всех эонов времени. Я – только Брахман.

ahameva sukhaṃ nānyadahameva cidavyayaḥ |

ahamevāsmi sarvatra ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.45 ||

45. Воистину, я – счастье и больше ничего. Я – неизменное сознания. Я повсюду. Я – только Брахман.

kevalaṃ brahmamātrātmā kevalaṃ śuddhacidghanaḥ |

kevalākhaṇḍosāro’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.46 ||

46. Я – это Атман, являющийся только Брахманом. Я – только всецелостность³⁵ чистого сознания. Я – только неделимая сущность. Я – только Брахман.

kevalaṃ jñānarūpo’smi kevalākārarūpavān |

kevalātyantasāro’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.47 ||

47. Я по природе только знание. Я по природе только бездействующий. Я только безграничная сущность. Я – только Брахман.

satsvarūpo’smi kaivalyasvarūpo’smyahameva hi |

arthānarthavihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.48 ||

48. Я по своей природе – бытие. Воистину, я по своей природе абсолютное единство³⁶. Я за пределами смысла и отсутствия смысла. Я – только Брахман.

aprameyasvarūpo’smi apratarkyasvarūpavān |

apragṛhyasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.49 ||

49. Я по своей природе неизмеримый. Я по своей природе необъяснимый. Я по своей природе непостижимый. Я – только Брахман.

arasaṃyutarūpo’smi anutāpavivarjitaḥ |

anusyūtaprakāśo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.50 ||

50. Я по природе несмешиваемый ни с чем. Я свободен от печали. Я сияю непрерывно. Я – только Брахман.

sarvakarmavihīno’haṃ sarvabhedavivarjitaḥ |

sarvasandehahīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.51 ||

51. Я вне всех действий. Я лишен всех различий. Я лишен всех сомнений. Я – только Брахман.

ahaṃbhāvavihīno’smi vihīno’smīti me na ca |

sarvadā brahmarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.52 ||

52. Я свободен от концепции «я». Я свободен от концепции «моё». Я всегда по природе Брахман. Я – только Брахман.

brahma brahmādihīno’smi keśavatvādi na kvacit |

śaṅkarādivihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.53 ||

53. Я не Брахма, я лишен свойств Брахмы и подобных ему, я лишен свойств Вишну. Я лишен свойств Шанкары. Я – только Брахман.

tūṣṇīmevāvabhāso’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |

kiñcinnāsti paro nāsti kiṃcidasmi paro’smi ca || 1.54 ||

54. Я – сияние тишины. Я – только Брахман. Я не малое. Я не великое. Я самое малое. Я также самое великое.

na śarīraprakāśo’smi jagadbhāsakaro na ca |

cidghano’smi cidaṃśo’smi satsvarūpo’smi sarvadā || 1.55 ||

55. У меня нет сияющего тела; и я не источник света для вселенной. Я – всецелостность сознания. Я сознающий. Я всегда по своей природе бытие.

mudā muditarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |

na bālo’smi na vṛddho’smi na yuvā’smi parāt paraḥ || 1.56 ||

56. Я радостный. Я – воплощение радости. Я – только Брахман. Я ни ребенок, ни юноша, ни старик. Я выше высочайшего.

na ca nānāsvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |

imaṃ svānubhavaṃ proktaṃ sarvopaniṣadāṃ paraṃ rasam || 1.57 ||

57. Я по своей природе не разделен. Я – только Брахман. Таким образом, мой собственный опыт – высшая сущность всех Упанишад.

yo vā ko vā śṛṇotīdaṃ brahmaiva bhavati svayam || 1.58 ||

58. Кто слушает это, тот сам становится Брахманом.

na sthūlo’pyanaṇurna tejamarutāmākāśanīrakṣamā

bhūtāntargatakośakāśa-hṛdayādyākāśamātrākramaiḥ |

udgrantha-śruti-śāstra-sūtra-karaṇaiḥ kiñcijjña sarvajñatā

buddhyā mohitamāyayā śrutiśatairbho jānate śaṅkaram || 1.59 ||

59. Те, кто введен в заблуждение понятиями «незнания» и «всеведения», проистекающими из толкований Вед, священных писаний, трактатов, сутр и т. п., не знают, даже изучив сотни писаний, что Шанкара, ни являясь материальным, ни состоящим из атомов, ни огнем, ни ветром, ни пространством, ни водой, ни землей, является только сияющим пространством сердца внутри тел всех существ³⁷.

Глава 2. Поучения Шивы

nidāghaḥ —

evaṃ sthite ṛbho ko vai brahmabhāvāya kalpate |

tanme vada viśeṣeṇa jñānaṃ śaṅkaravākyajam || 2.1 ||

1. Нидагха:

Почтенный Рибху! Кто удостоен состояния Брахмана? Поведуй мне то знание, которое открыли слова Шанкары.

ṛbhuḥ —

tvameva brahma evāsi tvameva paramo guruḥ |

tvamevākāśarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.2 ||

2. Рибху:

Поистине, ты – Брахман. Поистине, ты – высший учитель. Поистине, ты по природе пространство. Ты есть Брахман, в этом нет сомнений.

tvameva sarvabhāvo’si tvamevārthastvamavyayaḥ |

tvaṃ sarvahīnastvaṃ sākṣī sākṣihīno’si sarvadā || 2.3 ||

3. Поистине, ты – бытие всего. Поистине, ты – смысл всего. Ты неизменный. Ты свободен от всего. Ты – свидетель³⁸. И нет свидетеля для тебя.

kālastvaṃ sarvahīnastvaṃ sākṣihīno’si sarvadā |

kālahīno’si kālo’si sadā brahmāsi cidghanaḥ |

sarvatattvasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.4 ||

4. Ты – время. Ты вне всего. Ты всегда без свидетеля. Ты вне времени. Ты – время. Ты всегда Брахман, всецелостность сознания. Ты – природа всех истин³⁹. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

satyo’si siddho’si sanātano’si mukto’si mokṣo’si sadā’mṛto’si |

devo’si śānto’si nirāmayo’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || 2.5 ||

5. Ты – истина. Ты совершенен. Ты предвечный. Ты освобожденный. Ты – освобождение. Ты всегда бессмертный. Ты – Бог. Ты – покой. Ты без страданий. Ты – Брахман. Ты – полнота⁴⁰. Ты далеко и близко.

samo’si saccāsi sanātano’si satyādivākyaiḥ pratipādito’si |

sarvāṅgahīno’si sadāsthito’si brahmāsi pūrṇo’si parāparo’si || 2.6 ||

6. Ты однородный⁴¹. Ты – существование. Ты вечный. Ты определен словом «истина» и подобными словами. Ты лишен каких-либо частей. Ты всегда непоколебим. Ты – Брахман. Ты – полнота. Ты высшее и низшее⁴².

sarvaprapañcabhramavarjito’si sarveṣu bhūteṣu sadodito’si |

sarvatra saṃkalpavivarjito’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || 2.7 ||

7. Ты свободен от заблуждений всего явленного мира⁴³. Ты – сущность всех существ, которые когда-либо были. Ты свободен от намерений. Ты – Брахман. Ты – полнота. Ты далеко и близко.

sarvatra santoṣasukhāsano’si sarvatra vidveṣavivarjito’si |

sarvatra kāryādivivarjito’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || 2.8 ||

8. Ты всегда радостен и счастлив. Ты свободен от враждебности. Ты свободен от действий. Ты – Брахман. Ты – полнота. Ты далеко и близко.

cidākārasvarūpo’si cinmātro’si niraṅkuśaḥ |

ātmanyevāvasthito’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.9 ||

9. Ты по природе пространство сознания. Ты – только сознание. Ты – свобода. Воистину, ты пребываешь только в себе. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

ānando’si paro’si tvaṃ sarvaśūnyo’si nirguṇaḥ |

eka evādvitīyo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.10 ||

10. Ты – блаженство. Ты – Высший. Ты лишен всего, и ты без качеств. Ты един, нет второго. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

cidghanānandarūpo’si cidānando’si sarvadā |

paripūrṇasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.11 ||

11. Ты по природе целокупность сознания и блаженство. Ты всегда сознание-блаженство. Ты по своей природе полнота всего. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

tadasi tvamasi jño’si so’si jānāsi vīkṣyasi |

cidasi brahmabhūto’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.12 ||

12. Ты есть То. Ты есть. Ты – познание. Ты – Он. Ты знаешь, ты видишь, ты есть сознание. Ты – сущность Брахмана. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

amṛto’si vibhuścāsi devo’si tvaṃ mahānasi |

cañcaloṣṭhakalaṅko’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.13 ||

13. Ты бессмертен. Ты всепроникающий. Ты – Бог. Ты величайший. Ты – речь. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

sarvo’si sarvahīno’si śānto’si paramo hyasi |

kāraṇaṃ tvaṃ praśānto’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.14 ||

14. Ты – все; ты лишен всего. Ты – покой. Ты действительно Высшее. Ты – причина. Ты – величайшее умиротворение. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

sattāmātrasvarūpo’si sattāsāmānyako hyasi |

nityaśuddhasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.15 ||

15. Ты по природе только бытие⁴⁴. Ты – вечное бытие. Ты по природы вечно чистый. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

īṣaṇmātravihīno’si aṇumātravivarjitaḥ |

astitvavarjito’si tvaṃ nāstitvādivivarjitaḥ || 2.16 ||

16. Ты лишен даже чего-то малого; в тебе нет даже атома⁴⁵. Ты вне существования. Ты вне небытия и тому подобного.

yo’si so’si mahānto’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.17 ||

17. Кем бы ты ни был, ты есть Он. Ты – величественность. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

lakṣyalakṣyhīno’si cinmātro’si nirāmayaḥ |

akhaṇḍaikaraso nityaṃ tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.18 ||

18. Ты лишен определения и определяемого⁴⁶. Ты – только сознание. Ты чист. Ты всегда неделимая единая сущность⁴⁷. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

sarvādhārasvarūpo’si sarvatejaḥ svarūpakaḥ |

sarvārthabhedahīno’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.19 ||

19. Ты по своей природе основа всего. Ты по природе энергия всего. Ты лишен всех различий в сущности. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

brahmaiva bhedaśūnyo’si viplutyādivivarjitaḥ |

śivo’si bhedahīno’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.20 ||

20. Воистину, ты Брахман, лишенный различий и лишенный беспокойства. Ты благий, лишенный разделений. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

prajñānavākyahīno’si svasvarūpaṃ prapaśyasi |

svasvarūpasthito’si tvaṃ tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.21 ||

21. Ты свободен от изречения «осознание есть Брахман»⁴⁸. Ты воспринимаешь свою собственную природу. Ты пребываешь в собственной природе. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

svasvarūpāvaśeṣo’si svasvarūpo mato hyasi |

svānandasindhumagno’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.22 ||

22. Ты остаешься в своей природой. Ты познаешь только свою природу. Ты погружен в океан своего собственного блаженства. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

svātmarājye tvamevāsi svayamātmānamo hyasi |

svayaṃ pūrṇasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.23 ||

23. Ты один существуешь в царстве своего Я. Ты склоняешься только пред собой. Ты – сама полнота по природе. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

svasmin sukhe svayaṃ cāsi svasmāt kiñcinna paśyasi |

svātmanyākāśavadbhāsi tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.24 ||

24. Ты счастлив сам в себе. Ты не воспринимаешь ничего вне себя. В самом себе ты сияешь и подобен пространству. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

svasvarūpānna calasi svasvarūpānna paśyasi |

svasvarūpāmṛto’si tvaṃ tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.25 ||

25. Ты утвержден в своей природе. Ты не воспринимаешь ничего за пределами своей природы. Ты по своей природе нектар. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

svasvarūpeṇa bhāsi tvaṃ svasvarūpeṇa jṛṃbhasi |

svasvarūpādananyo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.26 ||

26. Ты сияешь своей собственной природой. Ты расцветаешь своей собственной природой. Ты не отличен от своей собственной природы. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

svayaṃ svayaṃ sadā’si tvaṃ svayaṃ sarvatra paśyasi |

svasmin svayaṃ svayaṃ bhuṅkṣe tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.27 ||

27. Ты всегда сам в себе. Ты видишь себя везде. Ты наслаждаешься сам собой. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

sūtaḥ —

tadā nidhāghavacasā tuṣṭo ṛbhuruvāca tam |

śivapremarase pātraṃ taṃ vīkṣyābjajanandanaḥ || 2.28 ||

28. Сута:

Затем, довольный словами Нидагхи, Рибху, сын Брахмы⁴⁹, продолжал наставлять его, смотря на него как на сосуд, полностью подходящий для сока любви Шивы,

ṛbhuḥ —

kailāse śaṅkaraḥ putraṃ kadācidupadiṣṭavān |

tadeva te pravakṣyāmi sāvadhānamanāḥ śṛṇu || 2.29 ||

29. Рибху:

Однажды на горе Кайласа Шанкара наставлял своего сына. Я скажу тебе то же самое. Слушай внимательно.

ayaṃ prapañco nāstyeva notpanno na svataḥ kvacit |

citraprapañca ityāhurnāsti nāstyeva sarvadā || 2.30 ||

30. Этот проявленный мир не существует. Он никогда не был создан и не существует сам по себе. Это называется картиной мира⁵⁰; это нереально, всегда нереально.

na prapañco na cittādi nāhaṃkāro na jīvakaḥ |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.31 ||

31. Нет проявленного мира; нет ума и тому подобного; нет самости и живого существа. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

māyakāryādikaṃ nāsti māyākāryabhayaṃ nahi |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.32 ||

32. Нет последствий иллюзии и тому подобного. Нет страха перед последствиями иллюзии. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

kartā nāsti kriyā nāsti karaṇaṃ nāsti putraka |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.33 ||

33. Нет деятеля; нет действия; нет ничего, что надо делать, сын! Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

ekaṃ nāsti dvayaṃ nāsti mantratantrādikaṃ ca na |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.34 ||

34. Нет одного; нет второго. Нет мантры, нет тантры или чего-то подобного. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

śravaṇaṃ mananaṃ nāsti nididhyāsanavibhramaḥ |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.35 ||

35. Нет слушания, нет размышления, нет глубокой медитации – всё это заблуждение. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

samādhidvividhaṃ nāsti mātṛmānādi nāsti hi |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.36 ||

36. Нет двух типов самадхи⁵¹. Нет познающего, познания и познаваемого⁵². Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

ajñānaṃ cāpi nāstyeva avivekakathā na ca |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.37 ||

37. Воистину, нет неведения. Нет обсуждения о неразличении. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

anubandhacatuṣkaṃ ca saṃbandhatrayameva na |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.38 ||

38. Нет четырех видов соединений⁵³. Нет трех видов отношений⁵⁴. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

bhūtaṃ bhaviṣyanna kvāpi vartamānaṃ na vai kvacit |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.39 ||

39. Нет нигде прошлого и будущего. Нигде нет настоящего. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

gaṅgā gayā tathā setuvrataṃ vā nānyadasti hi |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.40 ||

40. Нет Ганги, Гайи, обета посещения Сету⁵⁵ или чего-то подобного. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

na bhūmirna jalaṃ vahnirna vāyurna ca khaṃ kvacit |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.41 ||

41. Нигде нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни пространства. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахмана.

naiva devā na dikpālā na pitā na guruḥ kvacit |

1. Шиварахасья-пурана (IAST: śiva rahasya purāṇa – «Тайное учение Шивы») является одной из упапуран шиваизма. Она также относится к Итихасам, «эпосу», и состоит из двенадцати частей или 100 тысяч шлок (хотя окончательный объем не определен). Пурана содержит объяснения важнейших доктрин, ритуалов и легенд шиваизма. Она встречаются в различных вариантах древних рукописей. Однако до настоящего времени критического изучения этих рукописей не проводилось. (Swami Parmeshwaranand. Encyclopaedic Dictionary of Puranas. Sarup & Sons, 2001.). Завершение ее кодификации, по мнению Г. Панде, приходится на 14—15 века (Govind Chandra Pande. Life and thought of Śaṅkarācārya. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2011). Джайендра Сарасвати отмечает, что Шанкарачарья (ок. 788—820) ссылается на Шиварахасья-пурану (Pujyasri Jayendra Saraswathi Swamigal. Preceptors of Advaita. Samata Books, 2003). Шайва-упапураны включают: Шива-пурану, Саура-пурану, Шивадхарма-пурану, Шивадхармоттару-пурану, Шиварахасью-пурану, Экамра-пурану, Парашара-пурану, Васиштхалаинга-пурану и Викхьяда-пурану. В Шиварахасья-пурану входит текст «Тысяча имен Шивы» (Шива-сахасранама).

2. Рибху – великий мудрец, один из сыновей Брахмы. Рибху не стал одним из прародителей как заповедовал Брахма, а выбрал путь отречения. Он был наставником Нидагхи, сына Пуластьи и внука Брахмы. В Вишну-пуране описаны две встречи Рибху и Нидагхи, в течение последней Рибху открыл Нидагхе суть знания недвойственности. (Вишну-пурана Ч. 2. Гл. 15—16). (см.: Mani Vettam. Puranic Encyclopedia. New Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. P. 647).

3. Osborne А. Ramana Maharshi and the Path of Self Knowledge. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2010. P. 81.

4. Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2009. P. VIII.

5. С переводом Бхикшу Шастри связано поучительное предание. Глубоко пораженный учением чистой недвойственности, изложенным в Рибху-гите, Бхикшу Шастри, переводя ее, так строго придерживался этой подхода, что отрицал реальность всех явлений, включая самих богов. Он сказал, что их существование так же верно, как существование сына бесплодной женщины, рогов у зайца и цветов в небе. Уязвленные его нигилизмом, боги подвергли переводчика испытанию, и он потерял зрение. Чтобы искупить это наказание, посланное за необдуманный вызов обладающему формой аспекту (сагуна) бесформенного (ниргуна) Божества, ему пришлось вписать шлоку, восхваляющую Шиву в конце каждой из 44 глав Рибху-гиты. Только после этого его зрение вернулось к нему.

6. Paolin Botello C. La Ribhu Gita. Hamsa, 2008.

7. Из 50 глав шестой части Шиварахасья-пураны три первые главы описывают кратко историю передачи знания Шивы мудрецу Рибху, а три последних, заключительных главы описывают славу поклонения Шиве. 44 главы составляют непосредственно Рибху-гиту. В данном издании нумерация глав Рибху-гиты начинается с 4 главы шестой части.

8. Название глав, входящих в Рибху-гиту, на санскрите: 1) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 2) śivena kumāropadeśa varṇanaṃ; 3) prapañcasya saccinmayatva kathanam; 4) svātma-nirūpaṇam; 5) prapañca-śūnyatva-sarvanāstitva nirūpaṇam; 6) aham brahmāsmi prakaraṇa nirūpaṇam; 7) brahma-tarpaṇa ātma-homākhya prakaraṇa-dvaya-varṇanam; 8) jīvanmukta prakaraṇam; 9) dehamukti prakaraṇavarṇanam; 10) sarvamātma prakaraṇam; 11) ātmānanda prakaraṇa varṇanam; 12) brahmaiva sarvam prakaraṇa nirūpaṇam; 13) cideva-tvam prakaraṇa varṇanam; 14) sarva siddhānta saṃgraha prakaraṇam; 15) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 16) brahmānanda prakaraṇam; 17) ātma-vaibhava prakaraṇam; 18) sarva-prapañca-heyatva prakaraṇa varṇanam; 19) nāma-rūpa niṣedha prakaraṇam; 20) rahasyopadeśa prakaraṇam; 21) aham brahma prakaraṇa nirūpaṇam; 22) brahmaṇaḥ sarva-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 23) jñānāmṛta-manomaya-prakaraṇa varṇanam; 24) ānanda-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 25) ātma-vailakṣaṇya prakaraṇam; 26) tanmaya-bhāvopadeśa prakaraṇam; 27) brahmaika-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 28) mahāvākyārtha nirūpaṇa prakaraṇam; 29) sarva-mithyātva nirūpaṇa prakaraṇam; 30) saccidānanda rūpatā prakaraṇam; 31) dṛṣṭāntair-brahma-sādhana-prakaraṇam; 32) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 33) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 34) sarva-siddhānta prakaraṇam; 35) prapañca śūnyatva prakaraṇam; 36) sarva-laya prakaraṇam; 37) citta-vṛtti-nirodha prakaraṇam; 38) grantha-praśasti nirūpaṇam; 39) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 40) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 41) nidāghānubhava varṇanam prakaraṇam; 42) nidāgha-kṛta-guru-stuti varṇanam; 43) jñānopāya-bhūta śiva-vrata nirūpaṇam; 44) ṛbhu-kṛta saṃgrahopadesa varnanam.

9. См.: Рибху-гита. За пределами недвойственности / Пер. с санскрита Неаполитанского С. М. – СПб., Институт метафизики, 2021. 544 с. При переводе использовался санскритский текст, размещенный на ресурсе: https://sanskritdocuments.org/doc_giitaa/RGall.html, а также санскритский текст, представленный в книге Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Sri Ramanasram. Tiruvannamalai, 2009.

10. Ssaṃsāra (самсара) означает «блуждание», «бесконечное скитание», а также «циклическое изменение». Самсара является фундаментальной концепцией во всех индийских религиях, связана с теорией кармы и представлением, что все живые существа циклически проходят через перерождение. Термин относится к таким фразам, как «цикл последовательного существования», «трансмиграция», «колесо жизни» и «цикличность всей жизни, материи, существования». Согласно Монье-Вильямсу, самсара происходит от глагола saṃsṛ, что означает «вращаться, проходить через ряд состояний, идти к или получать, двигаться по кругу». Концептуальная форма от этого корня появляется в древних текстах как самсарана, что означает «прохождение через последовательность состояний, рождение, возрождение живых существ и мира». Концепция затем противопоставляется концепции мокши, также известной как мукти, нирвана или кайвалья, которая относится к освобождению от этого цикла бесконечного странствия.

11. Aṣṭa-mūrti (Аштамурти) – относится к восьми космическим телам Шивы. В соответствии с Шива-пураной 1.19: «Среди восьми космических тел Шивы (аштамурти) земное тело (партхива) является лучшим. Поскольку ему не поклоняются никто другой, о брахманы, это приносит большую пользу. Так же, как Шива является старейшим и самым превосходным из всех божеств, так и его земной фаллический образ является самым превосходным из всех. […]». Согласно главе 1.21 Шива-пураны: « […] истинный последователь после совершения поклонения в установленном порядке должен поклоняться восьми (аштамурти) космическим телам (Шивы), состоящим из трех миров. Земля (кшити), вода (апас), огонь (анала), ветер (вайю), эфир (акаша), солнце (сурья), луна (сома) и жертвоприношение (яджамана) – это восемь космических тел. Шарва, Бхава, Рудра, Угра, Бхима, Ишвара, Махадева и Пашупати – это проявления Шивы». (см. также Шива-махимна-стотра, 28). Шатапатха-брахман (6.1.3.1—18) приводит следующую версию восьми форм Шивы (аштамурти): «Когда проявился жизненный принцип, у него не было имени, поэтому он плакал. Праджапати спросил причину и, получив информацию о том, что ребенку нужно имя, сначала дал ему имя Рудра, затем Шарва, Пашупати, Угра, Ашани, Бхава, Махадева и Ишана. Это была концепция, из которой в Пуранах сформировалась концепция Шива-аштамурти. Восемь форм Шивы символизируют пять грубых материальных элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), два противоположных принципа праны и апаны (тепло и холод, представленные солнцем и луной) и принцип ума (манас), который является восьмым». Более тысячи имен Шивы представлены в книге: Неаполитанский С. М. Тысяча имен Шивы. Шива-сахасранама. М.: Книга, 2020.

12. Śāṃbhu – приносящий счастье, дарующий процветание, источник блага, благодетель; одно из имен Шивы.

13. śīrṣa – голова, верхняя часть, вершина, то, что на верху, передняя часть, то, что во главе. Śruti-śīrṣa – голова Вед, вершина Вед и т.п., часто относится к Упанишадам.

14. Jaḍa – «неодушевленный», безжизненный, материальный (противоп. cetana – сознательный); физический; инертный, не относящийся к миру живых существ, неподвижный; нечувствующий, лишенный чувств и разума; тупой, парализованный и т. п.

15. Pramada – пьяный, в состоянии алкогольного опьянения, страстный; радость, удовольствие, восторг, наслаждение.

16. Хара – одно из имен Шивы. (См., например Шива-пурана 1.20). Одно из толкований этого имени – «тот, кто разрушает», «кто устраняет (грехи)», «кто уничтожает зло» и т. п. Хара представляет очищающую силу разрушения и прокладывает путь новому творению, как на вселенском, так и на личном уровнях. Хара уничтожает невежество, иллюзию, зло и все недостатки, которые необходимо устранить.

17. Эпитет Шивы.

18. nirṇaya – полное установление, решение, определение, урегулирование; (в логике) дедукция, умозаключение, вывод, демонстрация, констатация; экзегеза; применение убедительного аргумента, повествование о событиях; обсуждение, рассмотрение.

19. Атма (ātmā, ātman) – «Я», «Я есть», «Я естьность», «Высшее Я», «Абсолют, осознающий Себя», всеобъемлющее духовное начало, поток самоосознания, чистое сознание, единственный субъект, лишённый частей или атрибутов, свидетель. Как возвратное местоимение ātman часто переводится в англоязычных изданиях как Self. В словарях Монье-Вильямса, Апте, Макдонелла переводится как дыхание; душа; жизнь, себя; душа, принцип жизни; индивидуальное я, абстрактное я; ум. интеллект, тело; сущность, природа. Ātmā – слово относится к досанскритскому, хотя и арийскому периоду, и во многих местах Вед означает «сущность, дыхание, душа». Нет единого мнения о этимология этого слова. Ряд исследователей считает, что слово образовано от протоиндоевропейского слова *h₁eh₁tmṓ (корень, означающий «дыхание») и родственно древневерхненемецкому atum «дыхание», современному немецкому atmen «дышать» и Atem «дыхание, дыхание». В словаре Kalātattva-kośa «атман» обозначает сущность всего, что вездесущее, самосущее; на втором уровне атман («я») также отождествляется с телом, умом, интеллектом, жизненной силой и так далее. Философские школы, такие как адвайта-веданта, рассматривают Атман внутри каждого живого существа как полностью идентичный Брахману. Школа адвайты считает, что есть одно Я, которое соединяет и существует во всех живых существах, независимо от их форм. Единство объединяет все существа, все существование является единой реальностью. Адвайта-веданта рассматривает Атман как самосущее осознавание, безграничное и недвойственное. Для адвайтистов Атман – это Брахман, Брахман – это Атман, каждое «я» не отлично от бесконечности. В адвайта-веданте утверждается, что Атман – это универсальный принцип, одно вечное недифференцированное самосветящееся сознание, истина. В современном философском дискурсе ведантическое понимание Атмана корреспондируется с идеями панпсихизма (А. Уайтхед, Г. Стросон, Д. Чалмерс), квантового монизма (Дж. Шаффер), открытого индивидуализма (Э. Шрёдингер и Д. Колак).

20. Ākāra – форма, образ, фигура, аспект; идентичность; знак, внешний вид; образ, запечатленный в уме, впечатление: также идея. В буддийской психологии ākāra – образ восприятия, построенный умом (манасом) на основе форм восприятия (нимитта). Благодаря этому психологическому механизму создается устойчивый и структурированный взгляд на мир. (см. исследование: Fei Zhao. A Study of the Usages and Meanings of Ākāra in Abhidharma. University of Washington, 2016).

21. Brahman – Абсолютная Истина, Абсолют, единый, самосущий безличный Дух, вечный неизменный, Сущее. Происходит от корня bṛh «расширяться, расти, увеличиваться». В адвайта-веданте Ниргуна Брахман, то есть Брахман без атрибутов, считается абсолютной и единственной реальностью. Осознание, свобода, блаженство – это не свойство Брахмана, а сама Его природа. В Тайттирия-упанишаде (2.1.1) провозглашается: «Брахман – это знание, истина, бесконечность (satyaṃ jñānam anantaṃ brahma)». Слова «истина», «знание» и «бесконечность» не являются тремя отдельными обозначениями различных сущностей; это три слова, обозначающие природу одной и той же сущности.

22. Kevala – своеобразный, одинокий, единственный, изолированный; цельный, абсолютный, идеальный; чистый, простой, несмешанный; только, просто, исключительно, полностью, абсолютно; один, только один; все, целое.

23. Здесь говорится о Тримурти и процессе космогенеза: Брахма – создатель, демиург вселенной, Вишну (Хари) – хранитель вселенной, Шива – разрушитель.

24. bhāvatva – бытие, существование, присутствие; то, что бытийствует; состояние бытия, существования, становление.

25. Вар.: «нет профанического и сакрального», «мирского и священного», «относящегося к миру и ведам».

26. Akṣara – «нетленный, неразрушимый, неизменный», «слог, слово» и т. п. Также эпитет Господа, Вед и омкары. Ср. Теджобинду-упанишад (4.21): akṣaroccāraṇaṃ nāsti guruśiṣyādi nāstyapi | ekābhāve dvitīyaṃ na na dvitīye na caikatā || 21||

27. Шри Рамана Махарши отмечал: «Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим… Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется включенным в него…» (Рамана Махарши. Будь тем, кто ты есть. СПб., 1994).

28. dṛṣṭāntaka – тот, кто использует пример или сравнение в качестве доказательства.

29. Dārṣṭāntika – объяснение или иллюстрирование на основе примера, то, что является предметом иллюстрации (упамейя).

30. Artha – букв. «значение», «смысл», «цель», «объект», «сущность», «предназначение», «ценность», «польза», «суть» и т. п. в зависимости от контекста.

31. Idam – это, этот, этот мир, феноменальный мир, всё это, что видимо, и т. п. в зависимости от контекста.

32. Anartha – бесполезное, не имеющее смысла, цели; бессмысленное; зло, беда, несчастье; бред, недостаток, нежелательное, не имеющее ценности, пользы (ан-артха) и т. п.

33. Saṃkalpa – воля, желание, цель, интенция, намерение; верование, настроение, убеждение; концепция, идея, представление, понятие, сформированное в уме.

34. Rūpa – форма, облик, природа, состояние, проявление, образ, свойство, характеристика, сущность; красивая форма, красота, великолепие.

35. Ghana – компактный, плотный, толстый, непрерывный, постоянный; расширение, диффузия; множество, количество, масса; любая компактная масса или вещество; сконцентрированный, сгущенный.

36. Kaivalya – абсолютное единство; абсолютное блаженство. (Макдонел).

37. Каждая глава Рибху-гиты завершается строфами, в которых кратко повторяются некоторые основные темы главы. Х. Рамамурти в предисловии к переводу этого писания отмечает, что, хотя эти строфы могут быть произнесены не Рибху, а кем-то другим, кого трудно идентифицировать с Рибху, они выражают ту же Высшую Истину и прославляют Шиву.

38. Sākṣi (cакши) – «свидетель» относится к «чистой осознанности», что свидетельствует о мире, но не вовлекаются в дела мира. Сакши вне времени, и пространства; сакши является свидетелем всех мыслей, слов и дел, не подвергаясь их влиянию, кроме сакши, во всей вселенной нет ничего другого.

39. Tattva – реальность, истина, таковость; изначальная субстанция, первоэлемент; сущность; учение, принцип творения, то-естьность.

40. Ср.: в Новом Завете: «Ибо в Нём угодно было обитать всей полноте» (Кол. 1:19).

41. Sama – тот же, равный, однородный, гомогенный; одинаковый; полный, целостный и т. п.

42. Parāpara – отдаленный и ближайший, высший и низший. В кашмирском шиваизме parāpara – промежуточное состояние между пара (Высшее) и апара (низшее). Это единство в разнообразии, т.е. единство и различие одновременно. Parāpara обозначает также все сущее.

43. Prapañca – видимый, проявленный мир или вселенная, которая иллюзорна и является сценой разнообразных действий; показ, проявление; экспансия, распространение, расширение, усиление, объяснение, разъяснение, расплывчатость, диффузность, обилие; многообразие, разнообразие, куча, изобилие, количество, явление, внешний вид и т. п. Термин, означающий «распространение», в смысле умножения ошибочных концепций, идей и верований, которые скрывают истинную реальность. Прапанча – концепции, идеи и словесные формулировки, которые для ведантистов (и некоторых буддистов махаяны), в конечном счете, затеняют недвойственную природу реальности.

44. Хайдеггер отмечал, что неопределимость бытия – это результат того, что бытие не есть сущее. Бытие не описуемо на языке сущего. Может быть, вообще нет никакой проблемы определения, и само понятие «бытие», и понимание бытия, подобно некоей «врожденной идее», всегда уже присутствуют в мышлении?

45. Aṇumātra – имеющий размер атома, состоящий из атомов.

46. Lakṣya (лакшья) – это характеризуемое, определяемое, объект, цель, то, что определяется; лакшана – определение, обозначение, характеристика, признак, характерное свойство, процедура дефинирования и т. п. М.В. Мютель отмечает: «…слово лакшана изначально не понималось как процедура определения. Оно имело значение метки, знака, характеристики (не обязательно специфической, выделяющей или родовой, а просто любой характеристики), а производное от него слово лакшья трактовалось как „характеризующее что-либо“. Грамматисты использовали лакшану в качестве особого грамматического термина, обозначающего правило, т.е. в более широком смысле. Ватсьяяна взял слово „лакшана“ в его первоначальном значении, но тоже стал использовать его как термин. Он придал лакшане значение специфической характеристики, или выделяющего признака, и именно в этом качестве лакшана постепенно оказалась вписанной в метаязык ньяи и стала общим обозначением и самой процедуры определения». (Мютель М. В. К истории понятия определенности в индийской мысли (вьякарана и классическая ньяя) // История философии. №11. М.: ИФ РАН, 2004).

47. akhaṇḍaikarasa – безраздельная единая сущность. akhaṇḍa – неделимая, безраздельная, не имеющая частей; непрерывная, целая. Экараса – один вкус, единственное удовольствие, только одного чувства, единая (одна) сущность. Слово «раса» многозначительно и переводится в зависимости от контекста как «сущность, эссенция, чувство, вкус, сок» и т. п. (См. Adele M. Fiske. Notes On «Rasa» In Vedic And Buddhist Texts. /Mahfil. 1997. Vol. 7, No. ¾. P. 215—218). Экараса эквивалентно понятию самараса. «Самараса» – при переводе буддистских и индуистских текстов трактуется как «один вкус», «вкус единства», «сущностная однородность», «состояние единого вкуса», «равный вкус», «ощущение тождественности всего» «та-же-самая-естьность» и т. п. Раса – сок, сущность, квинтэссенция, нектар; вкус, аромат, объект вкуса, орган вкуса; склонность, чувство, переживание, любовь, настроение; религиозное чувство (Апте, Монье-Вильямс). Понятие «раса» широко используется в индийской драматургии, поэзии, теологии. Ади Шанкара комментирует, что раса означает «блаженство, которое присуще самому себе и проявляется даже в отсутствие внешних влияний», потому что блаженство – это нематериальное состояние, которое является духовным, субъективным и присущим человеку. (см. Daniel Meyer-Dinkgräfe. Approaches to Acting: Past and Present. Bloomsbury Academic, 2005). Кэн Уилбер писал в своей книге «Один вкус»: «Желания плоти, идеи ума и озарения души – это все совершенные выражения сияющего Духа, который один населяет Вселенную, возвышенные жесты того Великого Совершенства, что одно затмевает мир. Во всем Космосе есть только Один Вкус, проявляется ли он в плоти, в уме или в душе. Пребывая в этом Одном Вкусе, перенесенный за пределы земного, мир возникает в чистейшей Свободе и сияющем Высвобождении, бесконечно счастливый, затерявшийся в вечности и безнадежный перед изначальным лицом неумолимой тайны. Все вытекает из Одного Вкуса, все возвращается к Одному Вкусу, а в промежутке, составляющем содержание данного момента, есть только сон, а порой кошмар, от которого нам было бы лучше пробудиться». В традиции натхов самараса – это «сущностное единство всех вещей и всего сущего, равновесие невозмутимость, высшее блаженство гармонии, то, что является эстетически сбалансированным, недифференцированным единством, абсолютной однородностью, наиболее совершенным объединением и высшим завершением Единства… Самараса – состояние абсолютной свободы, мира и достижений в реализации Абсолютной Истины. Самараса подразумевает радость и счастье, сопровождаемыми невозмутимостью и спокойствием, которые сохраняются после завершения самадхи и продолжаются в бодрствующем или сознательном состоянии. Самараса – это одно из четырех ключевых слов традиции Натха, другие три – это свеччхачара, сама и сахаджа». (см. www.internationalnathorder.org/rasa/). Published by: Asian Studies Center, Michigan State University https://www.jstor.org/stable/40874447).

48. Одно из великих изречений prajñānam brahma – «осознание (познание) есть Брахман», или «Брахман есть знание» (Ататреяупанишада 3.3). Jñā может быть переведено как «знание», «осознание», «познание», понимание» и т. п. Pra как маркировка или как указание на «высшее», «великое», «абсолютное». Таким образом, слово prajñāna – переводится различными авторами как «высшее знание», «мудрость», «осознание», «абсолютное знание», «познание» и т. п.

49. Abjaja – «рожденный из лотоса», эпитет Брахмы. Abja – лотос, и ja – рожденный. Говорится, что Брахма возник из лотоса, который вырос из пупка Вишну.

50. Citraprapañca – картина мира, видимы мир и т. п. Citra – явный, видимый, различимый, ясный, яркий; разные, многообразные, содержащее слово, разнообразие цвета; картина, эскиз; орнамент и т. п. Prapañca – мир.

51. Savikalpa- и nirvikalpa-samādhi. Согласно М. Комансу, Шанкара трижды упоминает самадхи в Упадешасахасре, но он не превозносит его; наоборот, исходя из понимания того, что Атман – это нирвикальпа по своей природе, он противопоставляет Атман и разум и говорит: «Поскольку у меня нет беспокойства (викшепа), у меня нет поглощенности (самадхи). Беспокойство или поглощенность принадлежат изменчивому уму». (См. Upadeśasāhasrī of Śaṅkaracharya, A Thousand Teachings: in Two Parts – Prose and Poetry. Translated by Swāmī Jagadānanda. Madras: Śrī Ramakrishna Math, 1979.) Шанкара критикует медитацию как дуалистически структурированную деятельность. Более того, Шанкара безоговорочно критикует точку зрения санкхья-йоги, согласно которой освобождение – это отделение от связи пуруши и пракрити, он говорит: «Совершенно неразумно, что освобождение – это либо связь [с Брахманом], либо отделение [от пракрити]. Ибо ассоциация не вечна, и то же самое верно и для диссоциации». Таким образом, из вышеизложенного очевидно, что Шанкара отвергает как сотериологию йоги, а именно, что освобождение должно быть достигнуто через реальное отделение пуруши от пракрити, так и стремление к этой цели, то есть достижению нирвикальпы или асампраджнята-самадхи. (Цит. на основе Michael Comans. The Method of Early Advaita Vedanta: A Study of Gaudapada, Sankara, Suresvara and Padmapada. Motilal Banarsidass Publishers, 2002).

52. mātṛ-māna. Матри-мана-мейа: познающий, познание и познаваемое; измеряющий, измерение, измеряемое. (Glossary of Sanskrit Terms by Swami Krishnananda https://www.swami-krishnananda.org/glossary/glossary_mn.html). В Тантралоке (1.2) говорится: naumi cit-pratibhāṃ devīṃ parāṃ bhairava-yoginīm | mātṛ-māna-prameyāṃśa-śūlāmbuja-kṛtāspadām || 2 ||

53. Catuṣka – состоящая из четырех, совокупность четырех. Anubandhacatuṣka букв. означает четыре соединения, а именно: 1) aдхикари («квалифицированный ученик»), который достиг экаграты («однонаправленного ума»), читта-шуддхи («чистоты ума») и викшепы («свободы от беспокойства и рассеянности») или адхикары (компетентности); 2) вишая («предмет» или «тема»), относящийся к идентичности дживы и Брахмана; 3) прайоджана, или пхалашрути, «результат» (или «плод»), который состоит в полном прекращении страданий (атйантика-дукха нивритти) и достижении высшего счастья и парамананда-прапти (paramānanda-prāpti), и 4) самбандха («отношение» или «интертекстуальность») между адхикарой, вишаей и прайоджаной. (см.: Aldous Huxley and Indian Thought. Sterling Publishers, 2003. P. 16.; см. также «Веданта-сару» Садананды 1.5).

54. Самавайа, самйога, сварупа.

55. Место на юге Индии (Рамешвар), где начинался мост, построенный Рамой. Благочестивый индуист давал обет (врата) посещения святых мест.