Read the book: «От созерцания к поведению»
Введение
Рано или поздно у человека возникает желание доверить свою жизнь и весь свой мир чему-то стабильному. В каких-то случаях речь о механизмах, машинах, роботах, искусственном интеллекте, в каких-то случаях речь о других людях. Но идеальным и единственным исходом, который дарует полное душевное успокоение – это доверие всей своей жизни всему миру, Богу.
Думаю, многие знакомы с понятием эффекта бабочки, когда малейшее изменение начальных условий сложной системы практически непредсказуемым образом влияет на результат через не такое большое число шагов. Это действительно работает в мире. Можно также вспомнить задачу трёх тел из физики. Ещё для двух взаимно притягивающихся массивных тел, зная их скорость и расположение можно предсказать положение в произвольный момент времени. Однако уже для трёх тел сделать это по крайней мере пока невозможно. Что уж говорить о нашем многосоставном мире.
Кто-то может возразить, будто мир детерминирован; что, зная скорость и положение всех частиц во Вселенной в определённый момент времени, можно абсолютно предсказать её поведение в любой последующий момент времени. Даже если не говорить про относительность времени и невозможность корректно определить «один» момент для всех частиц, даже если не говорить, что мир подобно свету не только частицы, но и волны, всё равно остаётся один непредсказуемый фактор – наблюдатель. Сам факт наблюдения вселенной влияет на неё и все предсказания оказываются уместны только для вымышленной вселенной, являющейся результатом той, что была запечатлена нашим мгновенным снимком. Да, после нашего наблюдения мы как бы можем мгновенно отстраниться от той Вселенной и никак её не трогать. Но тогда она для нас будет в некотором смысле бесполезна из-за своей неопределённости. Ну и в целом, мы можем опять вернуться к физике и вспомнить о принципе неопределённости Гейзенберга – одновременно определить скорость и положение частицы невозможно. А также можем вспомнить эндофизику, одну из идей которой можно выразить как невозможность объективного наблюдения реальности из-за того, что наблюдатель сам является частью мира.
Таким образом, мы должны признать, что предсказать и проконтролировать своим намерением Вселенную невозможно, так как она состоит из множества элементов, связанных удивительным (запредельным пониманию) образом.
Баланс возможен
Однако, к чему были бы все эти размышления, если бы не было возможности обрести нечто вроде баланса и единения с миром. Приводить аргументы в пользу существования Истины неблагодарное дело из-за огромного количества вещей. Но мы можем на неё намекнуть…
Каждый человек может заметить, что истинный баланс приходит не в те моменты, когда мы сражаемся с одним ради другого (например, с работой ради отдыха), а в тот, когда мы осознаём важность одного (условной преграды) в обретении другого (цели, блага). Поэтому истинный баланс – это не обретение независимости от чего-то другого, внешнего, а принятие необходимости иногда вовлекаться в процесс взаимодействия с этим объектом.
В общем, принятие парадоксальности Бога, которая проявляет себя как нечто настолько непредсказуемое, что иногда может быть предсказуемым, является обязательным этапом в обретении баланса с миром. Вкратце это значит, что лишь доверившись всему миру в лице Истины, Бога человек сможет обрести баланс, отбросив необходимость в постоянной коррекции и перенастройке своей жизни.
Переход от потери к приобретению
В действительности, погружаясь в какой-то объект (проявление Бога), внутренне сливаясь с ним, мы очень боимся потерять себя. Именно поэтому происходит множество реакций и действий со стороны человека. И это вполне нормально. Мы не хотим упустить что-то важное, смысл своей жизни.
Это категорически сложный вопрос: как определить правильный путь. Но можно сказать так. Все те ощущения, переживания и вся наша прошлая жизнь навсегда останется с нами, также и наше будущее никуда не денется. Однако бегая за прошлым или будущим, человек не сможет повторить своего переживания, ведь его суть – это новизна. Нам нравится какой-то объект из-за интереса к нему и взаимодействию с ним. Однако нет ничего кроме Бога, который познаёт сам себя посредством человеческой (и любой другой) души. Он одновременно и абсолютная стабильность, и вечные изменения. Именно поэтому стремясь к Нему одному человек обретает самое интересное и завораживающее в его жизни. Бегая за двумя зайцами (быть одному или с кем-то, говорить или слушать, дарить или принимать подарки) человек не поймает ни того, ни другого. Только единый Бог причина всего счастья. И да, достигается Он в том числе обнаружением единой сути (и причины счастья) в разных объктах.
Как уже говорилось в других книгах, всё содержится во всём (через Бога), также всё происходит в один «момент» (всё есть один и тот же момент – появление Вселенной или описание Бога). Поэтому следующая мысль лишь условное обозначение финального обретения правильного созерцания. Так как на самом деле правильное созерцание приходит в тот момент, когда есть только Бог, и нет разделения на объект и наблюдающего, на цель и путь, на вечность и перемены. Условно финальной точкой правильного созерцания является ощущение вечного, ничем не затрагиваемого наблюдателя. Грубо это можно назвать седьмой дхъяной, когда есть только Бог и ничто – иллюзорный наблюдатель. Это одна из тех вещей, которые просто не имеет смысла описывать хоть сколько-нибудь долго… Ведь через мгновение не оказывается ничего кроме Бога, который настолько вечен и запределен, что проявляет себя как время, майя и разные виды поведения. Поэтому, утвердившись в правильном воззрении (идеологическом фундаменте), научившись созерцать (доверять Богу во всех проявлениях) человеку (по милости Всевышнего) открывается, что нет ничего кроме Бога и тогда обретается совершенное поведение и финал всех целей души.
В общем можно сказать, что путь созерцания – это переход из первого состояния во второе. Первое: я потеряю себя, если не оценю или не пронаблюдаю определённым образом некоторый объект. Второе: есть нечто вечное, которое в своём контексте я могу оценить максимально близко как неизменного наблюдателя. И уже далее остаётся только Бог, вместе с чем все цели души и всего мира оказываются полностью удовлетворены.
Обрести всё через Бога
Уже не раз в моих книгах и наставлениях других людей представлялась идея того, что всё обретается через Бога, как единственного обладателя всего мира. Временами нас может смущать и раздражать идея обладания всем идеальным Богом. Однако со временем это перестанет вызывать негативные эмоции, ведь именно через душу Бог познаёт сам себя. Поэтому душа содержит всё необходимое совершенство для осознания Истины во всей её полноте. И признавая совершенство Бога, мы признаём и своё совершенство, так скажем, в той же мере. На вопрос «Зачем совершенному Богу познавать себя?» ответа либо нет, либо можно сказать так: Бог настолько совершенен, что Сам накладывает на себя самоограничение, видя в этом столь же абсолютное благо. Из-за абсолютной сущности Бога, Он проявляет себя (субъективно) не только как Истина, но и как иллюзия, не только как добро, но и как зло. Сейчас мы это рассмотрим.
Трансцендентность Бога
Все описания Бога условно можно разделить на три вида.
Первый. Отсутствие заблуждения. Бог трансцендентен, запределен. Например, когда мы говорим, что Бог – это абсолютно всё, мы указываем на Бога и в тот-же момент сообщаем, что сделать это невозможно. Так как нельзя охватить абсолютно всё своим разумом. Причины этого простые и рассмотрены в книге «Фундаментальная логика». В таких утверждениях нет заблуждения, так как они указывают на Бога, но сообщают о Его трансцендентной природе, сообщают о том, что совершенный Бог ни к чему не склоняет. Эту идею можно понять, предварительно обнаружив совершенство самостоятельно, и она, так скажем, описывает это состояние пребывания в Истине (если бы там было разделение на Истину и ложь, на объект и наблюдающего).
Второй. Минимальное заблуждение. Бог – всеблагой, Он есть наивысшая любовь. Это один из самых сложных моментов для понимания. Если Бог есть любовь, то откуда берутся войны, страдания и прочее. Но ответ предельно простой: свобода воли. Поэтому можно сказать, что наивысшая любовь – это свобода воли «отдельного» человека, который может причинять вред другим, и тем самым вызывать свои страдания в будущем. А трансцендентность Бога в данном случае – это переживание Богом всех страданий (и удовольствий) через эти души. Поэтому особых претензий Ему не предъявить, ведь абсолютно всё переживает и сам Бог (ведь нет ничего кроме Бога… который не делит себя на части и любит всего себя одинаково – в общем, это вопрос двойственного мышления). В итоге можно сказать, что несмотря на запредельность Бога (и парадоксальность описания пребывания души в Нём), путь к Нему лежит через признание Его абсолютно позитивных качеств, которые есть проявление Его единой и запредельной сути. То есть, я вижу некоторое максимальное совершенство мира, но Бог как источник всегда больше этого совершенства, Он трансцендентен.
Третий. Максимальное заблуждение. Бог – плохой. В действительности именно абсолютное совершенство Бога позволяет Ему существовать как нечто кажущееся (для субъекта это действительно переживается как настоящее) несовершенным. Можно много говорить про то, что за счёт зла познаётся добро и так далее. Но суть проста: Истина познаётся через обнаружение запредельного Божественного добра во всём мире (в том числе и внутри зла), а после и вовсе отпадают все разделения, ведь всё есть Бог и абсолютное благо. Фразу «абсолютное благо» можно интерпретировать так: «Есть благо, а его суть – Бог – это всегда большее и запредельное пониманию благо». Да, может возникнуть идея об абсолютном зле. Но злом является отсутствие объекта для отражения света божественной любви. Поэтому в итоге знание о временном несовершенстве мира позволяет одновременно создать и обнаружить нечто новое и благое (с мыслью «Здесь должно быть что-то (хорошее)»), и тем самым утвердиться в позитиве. За счёт способности создать что-то вместе с Богом, ради Него, себя и всего мира.
Вывод простой. Пребывая в Боге, мы можем описывать Его как нечто запредельное, это можно назвать отсутствием заблуждения. Но стремясь к Богу, более эффективным будет обозначение Его как предельно позитивного. Здесь есть небольшое заблуждение, но впоследствии оно решается опытом недвойственного виденья.
Бог – это не обитатель духовного мира
Эта идея пришла мне во время обсуждения Бога и Его значения в мире с другим человеком. Может казаться, что есть материальный и духовный миры, каждый со своими законами. И якобы Бог является управителем духовного мира. Но это совсем не так. Можно сказать, что каждый отдельный объект есть самостоятельный мир и вселенная, но только Бог является причиной их существования. Он начало, середина и конец всего сущего. Он и среда, и взаимодействие, и каждый из этих объектов.
Поэтому рассуждение о Боге нисколько не должно уводить человека от чего-либо в мире, ведь в итоге Бог не противоположность чего-то другого, а единственно существующее нечто. И постоянный выбор Бога (Он может быть проявлен как что угодно) в случае разделения мира (на Бога и нет) позволяет не скрыться и не обмануть кого-то, а обрести всё необходимое душе для её счастья. Вместе с тем необходимое для счастья всего мира и Бога.
Не мешайте мне слушать Бога
Путь к Богу очень противоречив в том числе по следующей причине. Согласившись с тем, что есть Истина, Бог, человек обретает знание и уверенность в том, что всегда нужно выбирать только Его. Это очень важное решение, которое является половиной пути. Но всегда выбирая Бога важно помнить, что все отвлекающие факторы на самом деле корректируют ваш путь и направляют в самую нужную сторону. Поэтому всегда стоит видеть общее в том числе и в своём представлении о правильном пути к Богу, и в знаках всего мира (внутреннего и внешнего).
