Красная Тара. Женская форма будды силы и магнетизма

By arrangement with Snow Lion Publications

P.O. Box 6483, Ithaca, NY 14851 USA

Публикуется по согласованию с издательством «Сноу Лайон Пабликейшнз» (Итака, Нью-Йорк, США) и Агентством Александра Корженевского

Издательство выражает глубокую признательность Алексею и Зарине Никитиным за бескорыстную помощь в издании книги.

Перевод с английского Ольги Турухиной

© Rachael Stevens, 2021

© О. Турухина. Перевод на русский язык, 2022

© ООО ИД «Ганга». Издание на русском языке, оформление, 2022

Предисловие

Однажды утром я прошла через ворота храма Махабодхи вместе с толпой паломников, собравшихся на утреннюю кóру, или круговой обход самого священного буддийского храма, стоящего на месте просветления Будды. Мой ум был занят предстоявшим ретритом, который предполагал десять дней медитации в расположенном неподалёку тибетском храме. Хотя нам не разрешалось предаваться обычным формам развлечений, одно послабление всё же было сделано: участники ретрита могли брать с собой буддийские тексты для изучения во время перерывов между сессиями.

В то утро, когда я оказалась на территории храма, меня вдруг потянуло в небольшой книжный магазин у главных ворот. Размышляя о приближавшемся ретрите, я вошла в магазин, и мой взгляд упал на небольшую, карманного формата книжку о богине Таре. Однако это была не та богиня, с которой я уже была знакома. Здесь она представала в своей красной форме. Я никогда не слышала о Красной Таре, но во мне тотчас разгорелся интерес к ней. Я заплатила за книгу и присоединилась к потоку паломников, обходивших храм Махабодхи по часовой стрелке.

Позже, на ретрите, я прочитала эту небольшую книжку, и мне отчаянно захотелось узнать больше¹. Что это за богиня и почему о ней так мало известно? Я тут же начала исследование – путешествие, которое растянулось на следующее десятилетие моей жизни. Я отправилась в Библиотеку тибетских трудов и архивов в городке Дхарамсала, ставшем для Его Святейшества Далай-ламы домом в изгнании, и сделала там копии избранных работ (сунгбум) Апонга Тертона² – тибетского мастера, открывшего учения Красной Тары, о которых я читала.

Я надеюсь, что вы испытываете к этой богине такой же горячий интерес, какой испытала я тем утром в Бодхгае, и что информация, содержащаяся на следующих страницах, вдохновит вас на вашем пути Дхармы, ведь семя вдохновения часто скрывается в самых неожиданных местах.

Рис. 1. Красная Тара традиции Апонга Тертона. Катманду, Непал, XXI в.

Введение

Богиня Тара хорошо известна практикующим тибетский буддизм. К ней – в её зелёной форме, устраняющей страхи, и в её белой форме, дарующей долгую жизнь, – часто обращаются в сложные времена. В частности, во время недавней пандемии COVID-19 Далай-лама рекомендовал практикующим начитывать мантру Зелёной Тары ом таре туттаре туре сваха³.

Задача данной книги – познакомить читателей с этой богиней и контекстом, в котором она имеет такую большую значимость для традиции. Вступительные главы содержат детали истории почитания Тары и рассказывают о том, как она заняла настолько важное место в практике тибетского буддизма. Эта богиня имеет множество форм, наиболее известными из которых являются Зелёная Тара, Белая Тара и группа божеств, известных как Двадцать одна Тара. В этих проявлениях её воспринимают как мать, защитницу и спасительницу. Её спокойное присутствие помогает нам найти путь за пределы сансары. Однако существует и множество менее известных форм, представляющих иные стороны богини. Во второй части книги говорится о Таре в её красных формах. Обсуждение Красной Тары также проливает свет на практику ванг – магнетического притяжения или покорения, которой до сих пор уделялось не так много внимания.

Хотя Тара хорошо знакома практикующим, а её статуи и живописные изображения украшают алтари тибетских храмов, мифологические и исторические основы её практики не так хорошо известны обычным последователям традиции. По этой причине в первой части книги я представляю буддийскую богиню Тару. Кто она? Почему и как её почитают? Первая глава признана заложить основу для дальнейшего разговора о богине и предоставляет обзор её происхождения – как мифологические истории, описывающие её прошлые жизни, так и исторические – текстовые и археологические – свидетельства её культа в Индии и за её пределами. Здесь также исследуются связи между Тарой и другими важными божествами тибетской традиции. Тара с её обетом трудиться в женской форме ради освобождения всех живых существ – это ролевая модель для практикующих тибетский буддизм, в частности для женщин-практикующих, и о причинах этого также пойдёт речь.

В главе 2 мы перейдём к более подробному рассмотрению культа Тары в Индии и Тибете и выделим ключевые тексты махаяны и ваджраяны, связанные с этой богиней. Тара была и остаётся центральным божеством в жизни многих известных буддийских практикующих, и в этой главе речь также пойдёт об их связи с Тарой и её важным местом в их жизни и религиозной карьере. В конце главы представлены истории о чудесных силах богини. Задачей главы 3 является знакомство с основными формами Тары: Зелёной, Белой, Двадцатью одной Тарой и т. д. Здесь также будет освещена роль богини в защите от восьми великих страхов. В современном мире мы озабочены мыслями о том, как защитить себя и своих близких. Хотя список страхов, возможно, со временем поменялся, роль Тары как матери-защитницы, к которой мы можем обратиться за помощью, остаётся неизменной. Глава 4 закрывает первую часть исследованием тантрической практики Тары, проливая свет на то, каким образом, воплощая богиню, можно достичь главной цели – освобождения.

После общего знакомства с богиней и её ролью во второй части мы сосредоточимся на её красных формах и исследуем ритуалы подчинения и притяжения ванг. Глава 5 знакомит с богиней Красной Тарой и множеством её форм. Она начинается с представления концепции четырёх действий: умиротворения, приумножения / обогащения, подчинения / притяжения и уничтожения. За этим последует подробный разбор различных линий преемственности Красной Тары, обнаруженных в ходе данного исследования. Хотя мы стремились к полноте списка, он может быть неполным в силу тайной природы учений тибетского буддизма, а также утраты многих линий преемственности на протяжении истории, в частности во время «культурной революции». Различные формы богини связаны с четырьмя школами тибетского буддизма, и мы представили доступную информацию по каждой из них. К несчастью, мне не удалось получить доступ ко всем текстам Красной Тары, поэтому оставшаяся часть книги будет посвящена формам богини из доступных текстов. Каждая глава здесь будет посвящена одной из форм Красной Тары, исследуя историю её линии преемственности, иконографию и практику.

Главы 6–9 можно читать последовательно или по отдельности для знакомства с разными формами Красной Тары. В прошлом другие авторы уделяли внимание культу Курукуллы, красной богини, напрямую связанной с Тарой. Ввиду этого в главе 6 кратко представлена богиня Курукулла, текстовая традиция её практики, её эпитеты, происхождение и формы; а также обсуждаются связи между Курукуллой и Тарой и важность этой богини для школы сакья. Курукулла – интересное божество в силу её связей со стривашикараной, или чарованием женщин, – практикой, используемой мастерами тантры, чтобы привлечь супругу для выполнения тантрических практик. Она также связана с накоплением богатства и с другими важными божествами богатства.

В главе 7 рассмотрена богиня Питхешвари. Питхешвари связана с тантрическими священным местами (питха) Древней Индии и часто фигурирует под именем Уддияна Тара. В ходе практики Питхешвари практикующий воплощает в своём теле священную карту Индии посредством очистительного ритуала тела-мандалы (кая-мандала). Один из аспектов культа Питхешвари, который может заинтересовать женщин-практикующих, – это её связь с мастером-женщиной Ваджравати. Истории о сильных женщинах-практикующих прошлого вдохновляют многих современных буддисток и придают им сил, чтобы совершить собственное путешествие по буддийскому пути.

Практики, связанные с Красной Тарой школы сакья, исследуются в главе 8. Здесь содержится самое подробное описание притягивающих и подчиняющих ритуалов посвящения (ванг), действие которых чаще всего ассоциируется с богиней в её красной форме. Изучив цикл текстов Красной Тары школы сакья из «Собрания всех садхан» («Друбтхаб кунту»), мы можем больше узнать о форме ритуала, использующегося для применения притягивающей и подчиняющей силы богини. Красная Тара в форме Питхешвари, а также в форме школы сакья, может изрядно шокировать тех практикующих, которые привыкли к богине в её материнской, защитной роли. Иногда её действия могут казаться довольно мрачными и жестокими. Однако в этих действиях отчётливо проявляется способность Тары вести к просветлению.

Двадцать одна Тара хорошо известна большинству последователей тибетского буддизма, в частности благодаря тексту «Восхваление Двадцати одной Тары», который включает стихи, посвящённые каждой форме богини. В эту группу входят белые, красные, жёлтые и чёрные формы богини. В главе 9 исследуются различные иконографические линии Двадцати одной Тары, в частности красных форм богини. Рассматривая этих красных божеств, их иконографию и силу, мы можем многое узнать об их религиозной функции.

Фокусом главы 10 является цикл терма Красной Тары Апонга Тертона и последующее распространение этой практики Чагдудом Тулку и его преемниками. Практика Красной Тары, восходящая к Апонгу Тертону, крайне интересна, поскольку является, вероятно, самой известной и широко распространённой практикой Красной Тары. Вместе с распространением по всему миру тибетского буддизма в Северной и Южной Америке также распространилось почитание этой формы богини. Здесь к богине обращаются не столько практикующие тибетцы, сколько западные люди, принявшие буддизм. Исследование практики Красной Тары в сангхе фонда «Чагдуд Гонпа» содержит пример современной практики тибетского буддизма.

Наконец, в приложениях представлена подборка переводов текстов, посвящённых богине Красной Таре. Все тексты были подобраны с учётом длины и акцента на разнообразии практик, связанных с богиней. С ними следует обращаться с уважением, полагающимся тантрическим текстам. Традиция тибетской тантры обязывает читателя перед чтением текста получить посвящение в линию практики. Эта инициация даруется мастером, также получившим посвящение в данную линию. Без такого посвящения не следует пытаться выполнять практику самовизуализации. Более подробно тантрические посвящения рассмотрены в главе 4.

К сожалению, похоже, что линии многих форм практики Красной Тары исчезли, делая посвящения невозможными. Во многих случаях из перевода были исключены важнейшие мантры, чтобы не допустить выполнение практики, но сохранить ключевую информацию о типе ритуала, иконографии богини и цели практики. Если вы чувствуете интерес к определённой практике, вам лучше обратиться к ламе соответствующей линии преемственности, чтобы получить посвящения и учения, необходимые для выполнения практики. Информация о современных линиях практики каждой из форм богини включена в главы там, где это было возможно.

Часть I
Богиня

Глава 1
Происхождение Тары

Если попросить практикующего тибетский буддизм назвать любую богиню, в ответ вы, скорее всего, услышите имя Тары. Богиня Тара настолько занимает умы практикующих – как тибетцев, так и представителей других культур, – что к ней обращаются в моменты страха и во времена болезней и раздоров. Но кто она и как она заняла своё исключительное место в буддийском пантеоне? Эти вопросы будут рассмотрены в первой части, благодаря чему у нас появится базовая информация для дальнейшего исследования красных форм богини, а также необходимый контекст для понимания её различных проявлений. Тара всегда выделялась как особая богиня. В пантеон, состоящий в основном из мужских божеств, её материнский дух добавляет необходимый баланс, внося элемент доступности и заботы. Итак, мы начнём с происхождения Тары.

Говоря о появлении богини Тары в Древней Индии, следует учитывать два аспекта: мифологические истории о её происхождении и исторические подробности возникновения её культа, оформившегося в известную практику. Именно мифологические аспекты истории Тары связаны для большинства практикующих с преданностью богине, поэтому в первую очередь мы рассмотрим их.

Обет Тары

Кто такая богиня Тара и как она обрела известность среди почитающих её буддистов? В тексте, написанном в 1604 г. учёным школы джонанг Таранатхой (Кунга Ньингпо, 1575–1634), сопоставляются различные истории о Таре, которые он слышал от собственных учителей в Тибете того времени, а в качестве основного источника использован текст «Тантра происхождения Тары» («Тарабхаватантра»)⁴. Этот всеобъемлющий труд, который описывает происхождение культа Тары, носит название «Золотые чётки. История, проливающая свет на „Тантру происхождения Тары“»⁵ и содержит подробную историю культа Тары и его возникновения в индийской и тибетской буддийских традициях. Он включает детали мифологических историй Тары, и позже сам стал важным источником таких историй. Многие из приведённых ниже историй являются выжимкой из этого текста, приправленной дополнительной информацией из второстепенных источников.

В труд Таранатхи входит знаменитый миф о происхождении Тары. В этой истории мы встречаемся с принцессой по имени Луна Мудрости (Джняначандра), в тибетской традиции известной как Еше Дава. Читая её историю, мы знакомимся с пониманием Тары как воплощения божественного женского аспекта и видим, как концепция просветления в женском теле занимает центральное место в её истории и последующем культе.

Давным-давно в мире под названием Многоцветный Свет жила принцесса по имени Луна Мудрости. Принцесса эта была крайне предана будде того эона по имени Звук Барабана (Дундубхишвара). За сто тысяч лет принцесса совершила десять миллионов подношений Будде по имени Звук Барабана, после чего получила от него обет бодхисаттвы, зародила бодхичитту и пообещала помогать живым существам.

Монахи того времени советовали Еше Даве молиться о перерождении в мужском теле, чтобы принести пользу существам и Дхарме и быстрее достичь просветления. Однако сердце принцессы не лежало к этому. Из своего понимания концепции недвойственности она ответила:

 
Здесь нет ни мужчины, ни женщины.
Нет ни «я», ни личности, ни сознания.
Ярлыки «мужское» и «женское» не имеют собственной сущности,
Но вводят в заблуждение ожесточившийся мир⁶.
 

Принцесса-бодхисаттва также отметила, что очень мало людей достигли состояния будды в женском теле. Так она решила принять обет помогать существам в женской форме, в каждой следующей жизни возвращаясь женщиной, до тех пор, пока все живые существа не достигнут просветления. Она заявила:

Многие желают просветления в мужском теле, но никто не трудится ради блага живых существ в теле женщины. Поэтому, пока не опустеет сансара, я буду трудиться ради блага живых существ в женском теле⁷.

Проведя в медитации десять миллионов и сто тысяч лет, принцесса достигла десятой бхуми невозникающей природы явлений (анутпада), обретя силу «спасения всех существ». Она освобождала десять миллионов и сто тысяч живых существ каждое утро и столько же каждый вечер и стала известна как Спасительница. Будда Звук Барабана объявил, что отныне её будут звать богиней Тарой, поскольку она являет собой пробуждение (бодхи)⁸.

История Тары и её обета вдохновляет многих женщин, идущих по буддийскому пути. Подобно Таре, они чувствуют нехватку примеров сильных женщин-буддисток, достигших просветления в женском теле. Они ощущают любящее сострадание Матери Тары и вдохновляются её преданностью пробуждению в женской форме, повторяя её обет трудиться ради блага живых существ в женском теле во всех будущих жизнях.

Джецунма Тензин Палмо (род. 1943), высокочтимая монахиня тибетской буддийской традиции британского происхождения, знаменитая тем, что провела двенадцать лет, медитируя в гималайской пещере, также приняла обет Тары. Когда у неё возникли проблемы, связанные с её полом, она поклялась достичь просветления в женской форме, заявив: «Конечно, мужское и женское относительно, но в данный момент мы живём в относительной реальности, и суть в том, что существует огромная нехватка духовных учителей-женщин. Так что в эти времена полезно быть женщиной»⁹.

Тара, Амогхасиддхи и Авалокитешвара

Хотя рассказ о принцессе по имени Луна Мудрости является главной историей происхождения Тары в традиции тибетского буддизма, есть и много других историй богини. Некоторые из них проливают свет на её связь с буддами, в частности на центральное место Амогхасиддхи и Авалокитешвары в её культе. В истории, связывающей Тару с Авалокитешварой, мы встречаем монаха по имени Сияющий Чистый Свет из Всеохватного эона. Получив посвящение Лучей сострадания из ума будд десяти направлений, монах Сияющий Чистый Свет стал бодхисаттвой Авалокитешварой. Когда будды пяти семейств даровали ему посвящение, он достиг просветления, в момент которого из союза отца и матери, двух лучей – сострадания и мудрости – в сердце Авалокитешвары, возникла Тара. Она защищала существ того эона от восьми и шестнадцати великих страхов¹⁰, а также исполняла желания будд. Так Тару стали называть Дочерью Владыки Мира¹¹.

В некоторых вариантах этой истории Тара появляется из слёз Авалокитешвары. Охваченный переживанием неспособности прекратить страдания всех живых существ, несмотря на своё безграничное сострадание, Авалокитешвара начинает плакать, и его слёзы превращаются в лотос, из которого появляется Тара. Богиня говорит Авалокитешваре, что поможет ему освободить существ от их страданий. В более поздней традиции эта история дополнилась упоминанием о том, что из слезы, упавшей из левого глаза Авалокитешвары, появилась Зелёная Тара, а из слезы, упавшей из правого, – Белая Тара¹². В другой версии истории Тара родилась из синего луча света, испущенного глазом Амитабхи¹³. В Бесконечно благой эон Тара учила практике под названием «Безграничное одобрение». В текущий эон Асанга и будды десяти направлений провозгласили её Матерью всех будд.

Согласно ещё одной истории, происхождение Тары связано с буддой Амогхасиддхи. Здесь мы встречаемся с ней в Крайне обширном эоне, где она, как утверждается, поклялась перед Амогхасиддхи защищать всех существ десяти направлений от вреда и провела девяносто пять эонов, погрузившись в медитацию, известную как Победа над всеми марами. Это позволило ей ввести один миллиард сто тысяч существ в глубокую медитацию и защищать других существ от вреда: как только они звали её на помощь, она тут же появлялась. Каждую ночь Тара становилась госпожой мира Камадевы, где уничтожила сто миллионов и сто тысяч мар. Благодаря этим действиям она получила имена Быстрая И Храбрая, Героиня И Надёжная Опора¹⁴.

Эти истории о происхождении Тары закрепляют за ней место в пантеоне будд и бодхисаттв. Мы видим приверженность Тары рождению только в женской форме и её утверждение в роли Матери всех будд. Практикующие буддистки на протяжении всей истории находили утешение в примере женской силы Тары, и многих знаменитых буддисток признавали воплощениями Тары. Тару часто называют Спасительницей – богиней, способной освободить не только от страхов обычного мира, но и от внутренних омрачений.

Истории, с которыми мы до сих пор знакомились, рассказывают о мифологическом происхождении богини Тары. Но как её практике удалось выделиться среди практик остальных будд в женской форме? Давайте рассмотрим исторические аспекты её происхождения, возникновение практики Тары в Древней Индии, а также то, как она встала во главе культа богини в махаяне и ваджраяне.

История культа Тары в Индии

История Тары и первые признаки её культа как в индуистском, так и в буддийском пантеоне берут начало в Индии. Однако можем ли мы считать её изначально индуистским божеством? Или всё-таки Тара появилась в буддийской традиции? Многие учёные исследовали доступные литературные и археологические источники, чтобы установить, как в Индии возник культ Тары¹⁵. Они искали конкретное место и время зарождения культа, таким образом пытаясь установить, где изначально появилась практика Тары – в буддизме или индуизме. Сейчас мы обратимся именно к этим исследованиям.

Когда же возник культ Тары? Похоже, что до IV в. н. э. культ Тары не был распространён, а изображения богини отсутствовали до VI в. Однако, вероятно, в VI–VII вв. начинается активная практика Тары, о которой свидетельствуют самые ранние её изображения, найденные в махаянских храмах пещер Насика, Эллоры и Канхери в Индии¹⁶.

Китайский странствующий монах VII в. Сюань Цзан¹⁷ посвятил семнадцать лет исследованию буддийской Индии. Часть этого времени он провёл в бихарских комплексах Тиладхака и Наланда, где посещал храмы Тары, что подтверждает распространение её культа к VII в. Похоже, что начиная с VII в. Тара занимает высокое положение в пантеоне будд и бодхисаттв¹⁸.

В своей основополагающей работе, посвящённой богине в традиции индийского буддизма, Миранда Шоу говорит о возвышении Тары и соглашается, что оно приходится на VII в. Она связывает это с одновременным ростом важности нескольких индуистских богинь и культом Махадеви, таких как Дурга и Махалакшми. Шоу объясняет, что Дурга также была известна как Тара – богиня, переправляющая тех, кто почитает её, на другой берег, и к этому факту мы ещё вернёмся. Кроме того, считалось, что Тара в её буддийской форме Дурготтарини Тары спасает людей от тюрьмы, казни и нападения демонов¹⁹.

Что касается упоминаний Тары в литературе индуизма, похоже, что богиня впервые появляется в знаменитой романтической истории «Васавадатта», написанной Субандху на санскрите. Её упоминание имеет форму каламбура: «Госпожу Сумерек видели преданной звёздам и облачённой в красное небо, подобно буддийской монахине [преданной Таре и облачённой в красные одеяния]»²⁰. Каламбур опирается на слово «Тара», которое может переводиться как «звезда». Точная датировка текста Субандху неизвестна, однако распространено мнение, что он жил в середине VII века. В своей крупной работе «Магия и ритуал в Тибете. Культ Тары», посвящённой богине, Стивен Бейер утверждает, что культ Тары должен был достаточно распространиться во времена Субандху, чтобы подобный каламбур появился в его тексте. Некоторые учёные считают, что это доказывает буддийское происхождение богини Тары, которая позже была заимствована индуизмом.

Вскоре началось дальнейшее распространение почитания Тары. Вообще говоря, несколько учёных упоминают изображение Тары с Явы, датируемое VIII в., и утверждают, что это первое изображение богини за пределами Индии, а Джордаан даже заявляет, что присутствующая на нём надпись, связанная с Тарой, является первой в мире. Храм Канди Каласан на востоке Йогьякарты на острове Ява был построен принцем династии Шайлендра в 778 г. н. э. для почитания Тары-Спасительницы. Надпись на месте храма подробно описывает части первого святилища. Кроме того, известно, что храм был посвящён Таре: её изображение, которое позже было утрачено, занимало в этом месте центральный алтарь наряду со статуями других бодхисаттв²¹.