Read the book: «Границы восприятия. Что буддизм говорит о сверхчувственном опыте»

Введение: Как обрести сверхъестественные способности?

То, что в мирском понимании называется «сверхспособностями», в буддизме именуется «божественными способностями» и явно признается как нечто, что можно обрести определённым образом. Существуют три основных пути их обретения: путём практики, путём воздаяния и путём употребления лекарственных средств.

Многие люди, которые не до конца верят, любят говорить: «Если бы я мог обрести сверхспособности, я бы полностью поверил во всё, что говорит Будда».

Представители буддийской общины, как правило, не одобряют практику, направленную исключительно на обретение сверхспособностей. Они считают, что стремление к ним очень опасно. Сверхспособности должны возникать после прозрения в пустоту и полного искоренения страданий. Только тогда их использование для распространения учения и принесения пользы живым существам не повлечёт за собой негативных последствий.

Является ли стремление к сверхспособностям абсолютной ошибкой? Может ли практикующий до достижения просветления или обретения способности к полному избавлению от скверн абсолютно не обладать пятью сверхспособностями, относящимися к «созданному» (небесное зрение, небесное слух, способность читать мысли, способность видеть прошлые жизни, телепортация)?

Мнение автора таково: не обязательно.

Доводы против стремления к сверхспособностям можно сгруппировать следующим образом:

Во-первых, ум практикующего беспокоен, а желаний много. Если изначально целью является стремление к сверхспособностям, то в процессе практики легко сбиться с пути. В худшем случае, увидев какие-то смутные световые образы или слуховые и зрительные иллюзии, практикующий может подумать, что у него проявились сверхспособности или он вступил в связь со святым духом, что приведет к нервному истощению и даже к душевному расстройству. Это, конечно, не стоит того.

Во-вторых, есть люди, которые находятся на чуть более высоком уровне, чем описанные выше, и не поддаются обману мелкими иллюзиями. Однако, пока в их сердце есть желания, демонические силы найдут лазейку. Обретя некоторые способности, связанные с магией, они теряют рассудок и совершают противозаконные и безнравственные поступки.

В-третьих, еще более продвинутые практикующие обретают истинные сверхспособности. Но если их ум не очищен, проблемы все равно будут немалыми. Например, те, кто обретает «небесное зрение», могут увидеть крайне ужасающие сцены и прямо-таки сойти с ума от страха. Те, кто находится на ступеньку ниже, видят, что все тело человека покрыто паразитами или другими нечистыми существами, и это чувство отвращения также может сильно нарушить их жизнь!

В-четвёртых, ещё более продвинутые полностью овладели сверхспособностями. Однако, движимые желаниями, с большой вероятностью используют их для создания кармы: от подглядывания и воровства до убийств из-за ненависти. Это равносильно тому, что сверхспособности превращаются в средство быстрого передвижения, позволяющее человеку быстрее добраться до ада. Что же это в конечном счёте — польза или вред?

В-пятых, сверхъестественные способности препятствуют освобождению и достижению просветления.

По мнению автора, поведение человека формирует привычки мышления. Сверхъестественные способности — это плод сознательного действия, что противоречит природе чистых «бесдействий». Привычка использовать сверхъестественные способности заставляет человека ошибочно полагать, что все проблемы можно решить с помощью сознательных действий. Такое представление, конечно же, препятствует достижению просветления, то есть препятствует движению к «бесдействию»!

Исходя из вышесказанного, обладание сверхспособностями не только не следует использовать для извлечения личной выгоды, но и препятствует духовному пути. Зачем же тратить огромное количество времени и энергии на то, чтобы идти по извилистому пути?

Поняв недостатки сверхспособностей, если к вышеупомянутым вопросам отнестись совершенно рационально, заранее проделав достаточную подготовительную работу для предотвращения и устранения этих проблем, то стремление к сверхспособностям не обязательно должно быть исключено.

В древней Индии существовали мудрецы, обладавшие пятью сверхспособностями, которые обретали их посредством практики джана или магических заклинаний. В Китае существует даосизм, который также стремится к достижению бессмертия и сверхъестественных способностей. В буддийских суттах упоминается, что Будда Шакьямуни в одной из своих предыдущих жизней также достиг уровня мудреца, обладающего пятью сверхспособностями. Таким образом, стремление к сверхспособностям явно не равносильно игре с огнем, ведущей к самоуничтожению.

При правильном применении овладение сверхъестественными способностями может принести огромную пользу.

В «Исторических записях» упоминается, что великий врач Пянь Цзе (Цинь Юэрен) стал великим врачом только после того, как с помощью лекарств пробудил способность видеть сквозь предметы. Используя эту особую способность для сверки с медицинскими трактатами, он мог быстро постигать принципы медицины и даже исправлять ошибки в них. Например, как пульс соотносится с симптомами болезни? Какие изменения происходят в циркуляции ци и крови после введения игл? Без особых способностей изучение чрезмерно абстрактной традиционной китайской медицины действительно похоже на то, как слепой ощупывает слона.

В кругах традиционной китайской медицины существует мнение, что теория меридианов не является результатом обобщения опыта. Считается, что древние мудрецы, обладавшие способностью «внутреннего видения», открыли эти секреты, наблюдая за собственным телом с помощью своих особых способностей. С этой точки зрения можно объяснить многие необычные аспекты теории и методов лечения традиционной китайской медицины.

Для современного человека, привыкшего к научному мышлению, развитие сверхспособностей само по себе означает значительный прорыв в познании. А особые способности, связанные со зрением, имеют особенно большую ценность для исследований в таких дисциплинах, как теоретическая физика, химия и материаловедение.

Для буддистов сверхъестественные способности могут укрепить силу веры, а также помочь в решении некоторых практических трудностей, связанных с духовной практикой и благотворительностью.

Махаяна требует произносить мантру защиты жизни даже при питье воды, поскольку в воде содержатся микроорганизмы, и не произносить мантру равносильно убийству живых существ.

В беседе с г-ном Икедой Дайсаку господин Цзинь Юн отметил, что при чтении махаянских сутр он повсюду встречал упоминания о чудесных преображениях, что поначалу вызывало у него большое недоумение. По личному пониманию автора, это означает, что на пути Махаяны без поддержки сверхъестественных способностей великих бодхисаттв практически невозможно сделать и шага. Сверхъестественные способности являются незаменимым инструментом великих бодхисаттв для проповеди учения и спасения мира.

Для обычного практикующего овладение сверхъестественными способностями может принести множество преимуществ.

Во-первых, сверхъестественные способности являются инструментом познания. Когда мы с помощью небесного глаза проникаем в суть материального мира, а с помощью знания прошлых жизней ясно видим свои и чужие прошлые и нынешние жизни и получаем убедительные доказательства, у нас естественным образом возникает непоколебимая вера в Дхарму.

Во-вторых, сверхспособности являются инструментом, вспомогающим в практике. Обладатели сверхспособностей обладают ясным умом и проницательным взором, что позволяет им во многих аспектах прослеживать причинно-следственные связи. Они могут гораздо яснее, чем обычные люди, видеть, приносит ли та или иная практика результаты, является ли то или иное поведение уместным и к каким последствиям оно приведёт. Таким образом, естественно, удаётся избежать многих ошибок и излишних кругов, что повышает эффективность практики и достижения просветления.

В то же время сверхъестественные способности являются средством спасения людей и накопления заслуг.

В повседневной жизни часто встречаются люди, которые внешне кажутся оптимистичными и жизнерадостными, но на самом деле страдают от глубокой депрессии. И только когда однажды они внезапно теряют интерес к жизни и кончают жизнь самоубийством, мы понимаем, что то, что мы видели каждый день, было лишь иллюзией.

Некоторые люди внешне выглядят здоровыми, но на самом деле раковые клетки уже безудержно разрастаются. Если бы это удалось обнаружить вовремя, вероятность избежать беды была бы гораздо выше.

Обладая сверхспособностями, мы смогли бы своевременно выявлять вышеупомянутые проблемы. У нас также появилась бы больше возможностей помочь тем, кто оказался в беде!

Выше кратко изложено положительное значение овладения сверхспособностями.

Помимо этого, я всегда считал, что если человек не способен достичь даже первого уровня джаны и не может овладеть даже «обусловленными» сверхспособностями, то достижение просветления станет для него ещё более недостижимым!

Поэтому попробовать свои силы в сверхспособностях, во-первых, как говорят многие полуверующие, может укрепить веру в Дхарму. Во-вторых, основные способы обретения сверхспособностей — будь то джана или повторение мантр — сами по себе являются общими методами духовной практики. Если суметь сохранить первоначальное намерение и не дать желаниям сбить с пути, то что плохого в том, чтобы потратить немного времени и сил на обретение сверхспособностей!

Обычный человек тратит большую часть своей жизни на совершенно бессмысленные вещи. Если же перенаправить это время на практику джаны и повторение мантр с целью обретения сверхъестественных способностей, то смысл этого, очевидно, будет гораздо больше.

Как же обрести сверхъестественные способности?

Существуют различные способы: практика джана, повторение мантр, повторение имени Будды, а также использование лекарственных средств.

В этой книге речь пойдет только о способах обретения сверхъестественных способностей посредством практики джана, повторения мантр, повторения имени Будды (а также имен великих бодхисаттв).

Что касается вышеперечисленных способов обретения сверхспособностей, в данной книге будет сделана попытка разъяснить их суть на основе буддийского мировоззрения и теории «исключительно сознания», а также будут приведены выдержки из буддийских канонов, относящиеся к практике и обретению сверхспособностей, для справки читателей.

Во избежание возможных опасностей для тех, кто искренне стремится к практике и обретению сверхчувственных способностей, в данной книге будут даны некоторые советы, основанные на личном мнении автора, а также предложены подходы и практические методы для устранения ошибок и предотвращения скрытых опасностей.

Что касается структуры книги, то вначале прямо и четко излагаются буддийское мировоззрение и учение о сознании, а заодно приводятся правильные способы толкования буддизма и буддийских сутр. Сюда входят такие темы, как взаимоотношения Махаяны и Хинаяны, Три печати Дхармы, сутры «окончательного смысла» и «неокончательного смысла», пустота и существование, явная и тайная практика, предетерминизм и детерминизм (изменчивость и неизменчивость судьбы) и т. д. Это своего рода краткое введение в буддизм, служащее теоретической подготовкой к практике и достижению сверхчувственных способностей.

Во второй главе рассматриваются определение и классификация сверхъестественных способностей. Вскользь затрагиваются способы их обретения, а также связанные с ними исторические и современные личности, события и классические тексты. Иными словами, в этой главе даётся общее представление о сверхъестественных способностях, позволяющее читателю чётко понять, на что они способны, а на что — нет. А также рассказывается о том, какие личности и книги, начиная с древности и до наших дней, связаны с темой сверхъестественных способностей.

В третьей главе подробно объясняются методы развития и достижения сверхчувственных способностей. Это также основная часть книги, в которой в отдельных разделах рассказывается о том, как надежно обрести сверхчувственные способности с помощью практики джана, повторения мантр и других методов. Для всех описанных в книге методов практики указываются источники. Если речь идет о личных взглядах, выведенных на основе логических рассуждений, исходя из основных доктрин, то приводятся как доктринальные обоснования, так и процесс вывода.

В 4-й главе приводится список рекомендуемой литературы. Кроме того, читателям, желающим углубить свои исследования, указывается направление: с какой точки зрения, каким образом и какие категории книг следует искать для проведения углублённого исследования.

В 5-й главе рассматриваются ошибки и скрытые опасности в практике сверхъестественных способностей, а также методы их устранения. Здесь представлены как теоретический анализ, так и рекомендации по практическим методам.

В 6-й главе рассказывается о вспомогательных средствах в практике развития сверхчувственных способностей. Они соответствуют предварительным практикам. То есть о том, как практикующий может увеличить благо, продлить жизнь, избавиться от болезней, устранить бедствия и раскрыть мудрость.

Достижение уровня первого джана и выше в практике джана-дхимьи, а затем выполнение предварительных практик для обретения сверхчувственных способностей — это довольно длительный процесс.

Однако некоторые практикующие не обладают необходимыми способностями для достижения джана и сверхчувственных способностей. Поэтому им необходимо выполнять предварительные практики, чтобы устранить препятствия и накопить благословенные заслуги.

Например, здоровье, продолжительность жизни, материальные средства и благоприятные внешние условия и т. д., или, проще говоря, «учение, средства, товарищи, место». Все эти благоприятные условия являются необходимыми предпосылками для достижения сверхспособностей (пути бессмертия).

Приведённая выше структура не является рекомендацией по порядку чтения. Читатель может напрямую найти нужный раздел в оглавлении.

Однако если цель чтения этой книги заключается в практике, а не просто в удовлетворении любопытства или пополнении знаний, то необходимо обратить внимание на следующее:

Во-первых, сначала необходимо разобраться в принципах.

Во-вторых, внимательно изучите методы устранения препятствий и тщательно проанализируйте свой характер (например, достаточно ли у вас самоконтроля) и привычки (например, насколько сильны у вас злые помыслы, такие как похоть, воровство, убийство и т. д.). Если вы действительно не подходите для развития сверхспособностей, мудро откажитесь от этой затеи.

Если же вы все же намерены приступить к практике, обязательно строго следуйте процедуре, рекомендованной в этой книге, проведите достаточную предварительную подготовку и примите меры по устранению препятствий, чтобы с самого начала строго контролировать риск отклонения от пути или потери правильного направления.

Глава 1: Буддийское мировоззрение и основные теории

1. Алайя-видья, семена и причинно-следственная связь в трёх мирах

Обычные люди слышали одну-две фразы из буддийской терминологии, например, «все явления существуют только в уме» или «всё создаётся умом». Поэтому буддизм также называют идеализмом. Однако этот «ум», строго говоря, не является тем сознанием, которое понимают обычные люди. Сознание в буддизме называется шестым сознанием. Оно является лишь вторичным производным или, можно сказать, функциональной проекцией сущности вселенной — восьмого сознания, алайя-видьюны.

Весь мир, от внешней материальной среды до духовной деятельности человека, полностью проявляется благодаря «семенам» в алайя-видьюме.

Что же такое «семена»? Подобно тому, как их аналог — семена в природе — это функциональные единицы, способные «прорастать» в вещи определённого рода.

Все разумные существа во вселенной в буддизме обобщенно называются «одушевленными существами», то есть видами, обладающими восприятием и эмоциями. Когда они находятся в активном состоянии, всё, что они видят, слышат, ощущают, о чём думают, что говорят и что делают, проходит через первые семь сознаний (зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, телесное, умственное, а также седьмое сознание — мана-видья) и откладывается в виде семян в «основном сознании» — алайя-видье.

Эти семена при определённых условиях способны порождать «текущее проявление». В буквальном смыслетекущее проявление — это все явления, происходящие в данный момент (то есть «существование в настоящем»).

Например, когда человек рождается, всё — от строения тела до черт характера и всего внешнего окружения — представляет собой «текущее проявление», возникшее из семян, заложенных в нашем собственном алайя-сознании.

Тогда кто-то может спросить: раз все явления являются результатом трансформации собственного основного сознания каждого человека, почему в нашем мире существуют другие люди? И почему мы даже можем взаимодействовать друг с другом?

Это происходит благодаря тому, что функции алайя-видьюмы разных людей и даже разных видов «одушевлённых существ» взаимосвязаны и могут многослойно накладываться друг на друга. Подобно тому, как различные жидкости могут смешиваться, а световые волны разных оттенков могут проявляться одновременно в одном и том же пространстве.

Однако по сути, несмотря на то что люди живут в мире, где все взаимодействуют и взаимосвязаны, каждый создаёт только свою собственную карму и получает только своё собственное возмездие.

Принцип причинно-следственной связи заключается в том, что поступки каждого человека неизбежно закрепляются в виде семян в его алайя-видью.

Эти семена строго классифицируются на благое, злое и нейтральное. Благое деяние зарождает благое семя. Злое деяние зарождает злое семя. Ни благое, ни злое зарождает нейтральное семя.

Когда семена прорастают в текущие действия, они строго соответствуют своей природе. Поэтому добро приносит доброе воздаяние, зло — злое, а ни добро, ни зло — нейтральное. Это подобно тому, как кто сеет тыкву, тот и пожнёт тыкву, а кто сеет бобы, тот и пожнёт бобы: здесь не может быть никакой ошибки.

Однако из-за того, что сознание Алайя способно взаимно взаимодействовать, а каждое живое существо долго блуждает в море страданий рождения и смерти, накопленные семена кармы многочисленны и разнородны, причём многие из них происходят из далёких прошлых жизней, поэтому, если рассматривать ситуацию с точки зрения нынешней жизни, закон причинно-следственной связи и возмездия кажется не столь ясным.

Один интернет-пользователь однажды подверг сомнению закон причинно-следственной связи. Дело в том, что в обществе много примеров, когда страдают невиновные люди. В новостях можно найти множество сообщений с неопровержимыми доказательствами. Он считал, что с точки зрения нынешней жизни пострадавшие являются абсолютно невиновными. Если же руководствоваться теорией причинно-следственной связи, то пострадавшие получают по заслугам. А злоумышленники, напротив, становятся исполнителями божественного наказания, что ни в коем случае невозможно принять.

Действительно, теория причинно-следственной связи основана на наблюдении за тремя мирами в рамках цикла перерождений. Если рассматривать только нынешнюю жизнь, то те, кто получает плохое возмездие, могут казаться совершенно невиновными.

Как гласит пословица: «Причина причины — уже не причина». Если кто-то в этой жизни не совершил никаких проступков, но столкнулся с несчастьем, то считать, что он «заслужил наказание», было бы неверно. Ведь после перерождения в следующую жизнь, за исключением алайя-сознания, которое обладает преемственностью, «субъект сознания» или «субъект жизни», получающий возмездие, уже значительно изменился.

В прошлой жизни вы были Чжан Саном или даже птицей, а в этой жизни вы — Ли Си; с точки зрения Ли Си, то, что он подвергается плохому возмездию за поступки Чжан Сана в прошлой жизни, кажется совершенно несправедливым.

Невинность отсутствует в том смысле, что, если преемственность алайя-видью действительно существует, новая «ограниченная жизнь» естественным образом не сможет избежать наказания!

Точка зрения буддизма на это совершенно ясна: все живые существа совершают кармические деяния из-за невежества. Всё в круговороте рождений и смертей подобно кошмару.

В то же время именно благодаря тому, что субъект, несущий наказание, постоянно меняется, и не существует никакого постоянного и неизменного «совершающего карму» или «получающего наказание», мы можем ещё яснее осознать истину: «Явления, рождённые причинно-следственными связями, по словам Будды, суть пустота».

Ни одно живое существо не может избежать пут кармы. Поэтому чувство морального превосходства весьма смешно.

Если бы каждый обладал сверхспособностями и мог заглянуть в своё алайя-сознание, то, пожалуй, увидел бы горы не проявленных семян злых кармических действий. Просто время их проявления отложено на более поздний срок, и пока беды ещё не обрушились на него самого. Кто же имеет право насмехаться над другими?

Каждый из нас, видя страдания и кармические деяния в этом мире, должен глубоко раскаяться в своих прошлых грехах, усердно практиковать ради себя и всех существ в дхармическом мире, чтобы вырваться из оков кошмара!

Что касается тех, кто в этой жизни ни в чём не виноват, но подвергается злому возмездию, правильная точка зрения заключается в осознании того, что три мира — иллюзия, а перерождение — это страдание, и в усердном поиске окончательного освобождения, не подверженного рождению и гибели!

Дхарма бездействия не имеет условий, поэтому она вечна и неизменна. В ней нет места никаким страданиям, относящимся к природе «действия». Поэтому высший Дхарма бездействия также описывается вкак вечность, блаженство, «я» и чистота. То есть это состояние великого нирваны, чистое и совершенное!

Следует обратить внимание на то, что определение «блаженства» здесь заключается в избавлении от страданий, связанных с «обусловленным». Речь не идет о существовании блаженства, имеющего природу «обусловленного» (то есть подверженного возникновению и исчезновению, обусловленного условиями)!

Все обусловленные внешними факторами, подверженные возникновению и исчезновению явления не являются долговечными и не заслуживают доверия. Они непрерывно меняются, как потоки воды и песчинки, которые невозможно удержать. Поэтому они неизбежно приносят страдание.

Здесь следует выделить важнейшую мысль: только в явлениях, не подверженных изменению, можно обрести покой!

Что касается упомянутого выше пользователем вопроса: в процессе, когда невиновный получает злое возмездие, является ли злодеяющий невиновным? Можно ли это понимать как наложение наказания от имени Небес? Ответ, конечно же, категорически отрицательный!

В круговороте рождения и смерти каждый создаёт только свою собственную карму и получает своё собственное возмездие. Не существует никакого бога, стоящего над всеми живыми существами, который бы судил всех и налагал наказания.

Просто из-за структуры мира, в которой сознание Алайя взаимосвязано, в нашей жизни ход судьбы, с формальной точки зрения, часто связан с другими людьми.

На самом деле, то, что какой-то пострадавший «создал карму в прошлой жизни и терпит злое возмездие в нынешней», представляет собой одну цепочку причин и следствий. А то, что злодей в нынешней жизни ущемляет слабых и создаёт дурную карму, за что получает злое возмездие в этой или другой жизни, — это другая, независимая цепочка причин и следствий. Эти две цепочки формально пересекаются, но это лишь результат искусного устройства Творца, который объединяет два события в одно для развития сюжета!

Конечно, читателю следует всегда помнить, что под «Творцом» здесь подразумевается наше собственное основное сознание — «алайя-видья», и никакого Творца, независимого от нас, не существует!

У закона причинно-следственной связи есть ещё одна особенность: обычно возмездие проявляется только в следующей жизни (так называемое «возмездие» — это когда семена добра и зла, сформированные в алайя-видью под воздействием кармической силы, переходят в активное состояние и порождают текущие проявления). «Возмездие в этой жизни» встречается относительно редко.

Причина этого примерно такая же, как когда мы устанавливаем новую программу: чтобы она загрузилась в фоновом режиме, необходимо перезагрузить компьютер. Если же не хочется перезагружаться, то нужно написать «зелёную» программу, не требующую изменений в реестре.

Существует ли способ досрочно созреть старые и новые семена в алайя-видье, чтобы они проявились ещё в этой жизни?

Ответ — да.

Во многих буддийских суттах упоминается, что одним из важных результатов повторения имени Будды или святых имен великих бодхисаттв, приносящих отклик и благословение, является ускорение созревания наших добрых корней, благодаря чему плоды добрых кармических действий проявляются уже в этой жизни.

Напротив, конечно же, можно и отсрочить проявление плодов злых семян. Например, Амитабха-Будда способен своей великой силой благословения помочь существам, чьи грехи ещё не очищены, переродиться в Мире Пречищенного Блаженства, где в утробе лотоса они будут слушать учение Дхармы и в течение двенадцати кальпа (что составляет примерно более 10 миллиардов лет) постепенно очистят свои злые кармические задолженности, а затем, когда лотос расцветёт, увидят Будду и достигнут просветления в этой самой жизни!

Этот процесс не противоречит закону причинно-следственной связи. Поскольку существа, обремененные грехами, при смерти десять раз повторяют имя Амитабхи, в их алайя-сознании зарождается семя перерождения в буддийском мире. Затем, благодаря силе благословения Будды, это благое семя созревает в первую очередь, проявляясь в первую очередь, что позволяет успешно переродиться.

Что же касается семян зла в алайя-сознании, то они не уничтожаются, но их порядок в очереди сдвигается назад, а способ проявления их плодов также изменяется благодаря силе Будды: они превращаются в пребывание в утробе лотоса, где слушают учение Дхармы. Другими словами, это равносильно отбыванию наказания в особой тюрьме, где, между прочим, можно получить степень доктора наук. Поэтому, отбыв наказание и выйдя на свободу, человек сразу же вступает на путь золотого света!

Из вышесказанного следует, что закон причинно-следственной связи не обманывает. Принцип заключается в том, что семена, находящиеся в алайя-сознании, обязательно принесут свои плоды. Однако порядок и способ проявления этих плодов неопределенны. Тяжкий грех может повлечь за собой лёгкое наказание, а лёгкий грех — тяжёлое. То же самое касается и благословений.

Причина заключается в том, что для проявления плода необходимы соответствующие условия. Это подобно тому, как семя (причина) в природе нуждается в плодородной почве, солнечном свете и воде (сочетании всех условий), чтобы крепко расти. На бедной почве или на земле, где не хватает воды и солнечного света, конечно же, не вырастут крепкие растения.

Человек, совершивший злое кармическое деяние и не раскаявшийся, продолжая совершать подобные деяния, подобен семени, посеянному на плодородной почве: оно, естественно, будет расти с поразительной скоростью.

И наоборот, если человек, совершив зло, раскаялся и сосредоточился на совершении добрых дел, то из-за противоречия между природой добрых и злых кармических действий доброжелательность и добрые поступки для «семени зла» будут подобны неплодородной почве, неспособной обеспечить «усиливающую силу» зла, и, конечно же, не смогут вырастить крепкое «дерево зла»!

Как упоминалось ранее, повторение святого имени способно преобразовывать кармические последствия. Повторение мантр или практика явного и тайного буддизма также могут ускорить созревание семян кармы или отложить проявление злых семян на более поздний срок.

Здесь следует уделить особое внимание покаянию и соблюдению заповедей. Покаяние разрушает злые кармические действия, смягчает наказание за тяжкие грехи и превращает определённую карму в неопределённую. А соблюдение заповедей позволяет уму не впадать в распущенность. Тот, кто строго соблюдает заповеди, не только легко достигает сосредоточения, но и получает две великие выгоды: во-первых, всё, чего он желает, немедленно исполняется, во-вторых, всё его имущество приумножается без убытков («Длинная Агама», второй свиток).

Люди больше всего стремятся к богатству. Суть практики божества богатства заключается в том, чтобы вывести семена богатства из нашего алайя-сознания на передний план и проявить их в этой жизни, даже в данный момент!

А истинная причина обретения богатства заключается в подношении. Поэтому одной только практики божества богатства недостаточно — нам также необходимо усердно практиковать подношение, только так мы сможем посеять семена богатства в алайя-видьюме. Иначе, если в кастрюле нет риса, то даже на сильном огне рис не сварится!

Все остальные методы практики основаны на том же принципе.

2. Мировоззрение «единства человека и небес»

Буддизм учит о шести путях перерождения и считает, что формы жизни включают не только людей, но и небесных богов, ашуров, различных духов, животных и т. д. Всего существует три мира и шесть путей. В некоторых классификациях путь ашуров исключается, и его представители относятся к миру небесных существ, миру людей, миру духов или миру животных.

Но независимо от того, пять это путей или шесть, в любом случае они расположены в порядке возрастания. От самого низшего — пути ада, где страдания бесконечны, — до пути небесных существ, где наслаждаются чудесными наслаждениями и обладают сверхспособностями, разница чрезвычайно велика, словно между льдом и огнем.

А человеческий путь находится посередине, и в целом в нём страдания и радости уравновешены. Практика духовных методов — это почти прерогатива человеческого пути.

Это связано с тем, что на небесах слишком много благ, из-за чего существа небесного мира не имеют желания заниматься духовной практикой.

Что же касается нижних трёх миров, то там слишком много страданий и препятствий, и нет условий для духовной практики. Например, в аду, где существа вечно страдают, даже если бы они и хотели практиковать, у них не было бы возможности это сделать. У животных же сильны препятствия, мудрость не пробуждается, и они даже не могут сформировать представление о духовном пути.

Поэтому Будды всегда появляются в этом мире, проповедуют учение и широко занимаются просвещением.

Люди, обремененные физическим телом, не способны видеть далеко, не слышат на большом расстоянии и сталкиваются с множеством ограничений; при любой возможности они стремятся обрести сверхспособности или переродиться в высшие миры. Основной метод обретения сверхспособностей — практика джана. То есть мы должны высоко сконцентрировать свой ум, непрерывно «погружаясь внутрь», пока не соприкоснемся с творческой функцией в первородном сознании.

Состояния джаны полностью соответствуют структуре внешнего мира. Начиная с сосредоточения ума на одном объекте, проходя через девять стадий сосредоточения и достигая «состояния джаны первого уровня, не достигшего земли», — всё это находится в пределах мира желаний. Это соответствует духовным состояниям существ на различных уровнях мира желаний.

Пройдя дальше от созерцания «первого джаны, не достигшего уровня», и достигнув первого джаны «сосредоточенности ума на одном объекте, свободного от рождения, радости и блаженства», духовное состояние практикующего превосходит мир желаний и достигает более высокого уровня — небес материального мира (Брахма).

Это состояние представляет собой не только психологическую трансформацию, но и изменения на физическом, материальном уровне. Поэтому возникают явления восьми видов ощущений (движение, зуд, легкость, тяжесть, холод, тепло, шероховатость, гладкость). Причина заключается в том, что внутри тела формируется тонкое тело мира формы, которое, соприкасаясь с грубым физическим телом, вызывает временное чувство дискомфорта.

А способности небесного зрения и небесного слуха возникают именно благодаря тому, что «четыре стихии формы создают чистую форму». В некотором смысле «четыре стихии формы» можно, возможно, понимать как даосскую «первородную энергию» (это лишь простое сравнение; вопрос о том, можно ли сопоставить первородную энергию и четыре стихии формы, и как именно — не входит в рамки данной книги).

Однако истинный буддист не должен из-за этого цепко привязываться к представлению о вечности и неизменности материи, не должен сосредоточиваться исключительно на восприятии «первородного единого дыхания» или на конденсации «золотого эликсира» с целью придания физическому телу прочности и неизменности. Все это является отклонением от учения и одновременно может привести к искажению духовного состояния в процессе практики (неправильному намерению). Об этом необходимо помнить тем, кто практикует сверхчувственные способности!

Мы не должны гнаться за телесными ощущениями и внешними материальными явлениями, а должны глубоко и всесторонне осознать, что «все явления возникают из причин и условий», и поэтому не являются подлинно существующими, не обладают собственной природой, а представляют собой лишь условное, временное и кажущееся существование. Такое понимание играет важную роль в том, чтобы не сбиться с пути.

Небеса мира формы, или Брахма-небеса, делятся на четыре большие области от низшей к высшей, которые соответствуют четырём уровням джана (от первого до четвёртого). В каждой области есть несколько уровней небес, расположенных от низшего к высшему, всего двадцать два неба.

Выше мира формы находится мир безформенности. Здесь «существование» сводится к голому сознанию, поддерживающему тело (такой способ существования схож с самым нижним уровнем ада). На самом высоком небе «ни мысли, ни не-мысли» даже функции седьмого сознания — «мана-сознания» — сохраняются лишь наполовину.

В Бесформенном мире нет ни внешнего материального мира, ни существ, обладающих материальной формой. Поэтому трудно определить конкретное местоположение этого мира. Мы лишь на основании его свойств (сравнения с другими мирами с точки зрения высоты и низкости) теоретически помещаем его выше небес Форменного мира.

Чтобы переродиться в небесах бесцветного мира, необходимо после четырёх джана на практике освоить ещё четыре созерцания пустоты. Поскольку созерцания пустоты не связаны со сверхчувственными способностями, в данной книге они не будут подробно рассматриваться.

Когда мы достигаем состояния джаны, наше духовное состояние уже выходит за пределы мира желаний и сонастраивается с Брахма-небесами. Достаточно лишь в момент смерти оставаться в состоянии джаны, чтобы переродиться в соответствующие Брахма-небеса.

Небесные обитатели миров желаний уже обладают сверхчувственными способностями. У обитателей миров Брахма эти способности ещё более могущественны. Мы, обычные люди, можем овладеть сверхчувственными способностями именно благодаря тому, что через медитативное сосредоточение обретаем способности миров Брахма (этим способностям соответствует то, что четыре великие стихии мира формы создают чистую форму, входящую в тело, и формируют внутри него тонкое тело мира формы. Это является внутренней основой, поддерживающей силу сверхчувственных способностей).

Здесь, в соответствии с мнением господина Нань Хуайцзиня, следует особо отметить: для перерождения в высшие миры недостаточно одного лишь достижения достаточного уровня мастерства в джана. Кроме того, необходимо накопить благодеяния. Только сочетание благодеяний и мастерства в джане может гарантировать перерождение.

Как правило, фактический уровень перерождения на несколько ступеней ниже, чем уровень достигнутого джана. Например, если практикующий достиг первого джаны, то, если у него нет глубоких заслуг и благоприятных условий, с большой вероятностью он сможет переродиться лишь в небесах мира желаний.

Если же в момент смерти ум не успокоен, а беспокойство или даже гнев пробуждаются, ситуация станет ещё хуже: семена в алайя-сознании, соответствующие такому состоянию ума, будут активированы в первую очередь (подобно тому, как белок-переключатель включает соответствующий ген), что приведёт к перерождению в низшие миры или даже в плохие пути.

Конечно, если перерождение не состоялось, семена в алайя-сознании остаются, и рано или поздно они всё равно проявятся. Но как только порядок меняется, это иногда приводит к «выходу из-под контроля» последующей жизни.

Например, предположим, что у человека долг в десятки миллионов, но у него под рукой есть несколько сотен тысяч наличными. Если эти деньги удастся временно сохранить и сначала использовать для заработка, то ещё есть надежда быстро выправить своё положение. В противном случае, оставаясь без гроша, выправить положение будет очень сложно.

Именно поэтому нам нужно усердно повторять имя Будды, произносить мантры, делать пожертвования, каяться, соблюдать заповеди и практиковать дхарму, чтобы увеличить благо и устранить беды. Только отложив злое кармическое воздействие на будущее насколько это возможно, сосредоточив благословения на настоящем и создав для этой жизни благоприятные условия для прогресса, мы сможем с высокой вероятностью изменить свою судьбу!

Мировоззрение буддизма является лучшим примером концепции «единства человека и неба».

Если брать за критерий состояние джана, то каждый из нас, в зависимости от уровня духовного состояния (сосредоточенность или рассеянность), может соотноситься с внешним миром.

Если чувств мало, а мыслей много, то перерождение происходит в высшие миры; если чувства и мысли уравновешены, то — в человеческий мир; если чувств много, а мыслей мало, то — в три низших мира. Весь цикл перерождений — это процесс изменения ума. Где ум, там и наш мир!

Если посмотреть на это с этой точки зрения, выражение «мысли воплощаются в реальность» приобретает особый смысл!

3. Буддийское представление об освобождении

Все существа в трех мирах: все их поступки и мысли отпечатываются в сознании Алайя в виде семян добра и зла, а семена неизбежно порождают текущие проявления. Именно это формирует различные переживания страданий и радостей существ, которые бесконечно кружат в круговороте перерождений в шести путях трех миров.

Поэтому буддизм считает, что для достижения освобождения необходимо выйти за пределы круговорота перерождений. Последователи Махаяны на основе джана (созерцания) развивают мудрость, поочередно развязывая восемьдесят восемь узе страданий и препятствий, чтобы в конечном итоге преодолеть привязанность к «я» и достичь состояния «отсутствия «я»» (пустота личности), благодаря чему алайя-видья больше не подвергается воздействию. Затем они погружаются в джану полного угасания и больше не возвращаются в круговорот перерождений.

Однако это состояние не является окончательным. Дело в том, что старые семена в алайя-сознании не были полностью очищены. По сути, это похоже на свалку: выкопали яму и закопали в неё мусор — с поверхности всё выглядит чистым, но на самом деле мусора не стало ни на грамм меньше!

Или это похоже на то, как если бы вы убрали и спрятали диски, чтобы проигрыватель (творческая функция алайя-сознания) не мог прочитать их содержание и воспроизвести изображение. Но сам проигрыватель не сломался, все его функции остались на месте. Все диски, купленные за долгие годы, по-прежнему заперты в шкафу, ни одного не стало меньше.

Или, например, когда человек, задолжавший огромную сумму, инсценирует свою смерть и аннулирует регистрацию, чтобы кредиторы не могли взыскать долг законным путём. Это, безусловно, не является окончательным и разумным решением.

Господин Нань Хуайцзинь считал, что Арахаты не могут вечно пребывать в состоянии полного угасания сознания, укрываясь от круговорота перерождений; рано или поздно им придётся выйти из этого состояния. Либо они пробудят великое бодхичитту, будут практиковать путь Бодхисаттвы и достигнут просветления, либо им придётся скатиться вниз и вновь войти в круговорот перерождений.

Господин Нань Хуайцзинь особо отмечает, что в буддийских суттах встречается странное явление. Будда дал всем своим ученикам-ароханам предсказания, указав, когда они станут буддами и как будут называться их буддийские имена (например, в «Сутре Лотоса: Глава о предсказаниях пятистам ученикам»).

В то же время все великие бодхисаттвы единодушно отрицают саму идею дарования предсказаний (как, например, в «Сутре Вималакирти»). Ведь учение постоянно говорит о «не-я» человека (пустота «я») и «не-я» дхармы (пустота дхармы). Разве что нет вечного и неизменного субъекта — «я» — и нет дхармы, которую можно было бы принять, то кто же даёт предсказание и что именно предсказывает?

Г-н Нань задает по этому поводу вопрос: в чём же здесь логика?

Понимание автора по этому поводу очень простое: именно потому, что состояние архата не является окончательным, или, как говорится,— так называемое нирвана в махаяне не является состоянием, в котором можно пребывать вечно. Если бы Будда не давал предсказания, такие ученики-архаты могли бы, выйдя из медитации пассивно, скатиться вниз. А как только Будда даёт предсказание, в алайя-сознании закрепляется семя, направляющее к духовному росту, и, естественно, никаких последствий не возникает (говорят, что выход архата из медитации вызывается Буддой, который активно излучает свет. Если автор найдёт точные канонические основания, он укажет их в переработанном издании).

Тот, кто после обретения состояния араханта сразу же пробуждает великое бодхичитту, называется великим арахантом; на самом деле он является бодхисаттвой, причём, возможно, занимает не самую низкую ступень.

Существует мнение, что, поскольку Великий Арохан достиг осознания «отсутствия «я» у человека» и его алайя-видья уже не подвергается наслоениям, то, пробудив бодхичитту, он может сразу же войти в восьмую ступень Бодхисаттвы из десяти ступеней.

Точка зрения автора заключается в следующем: для достижения уровня бодхисаттвы необходимо сочетание духовных усилий и заслуг; ни одно из них не может быть упущено. Великий арохан, не занимающийся деятельностью по благодеянию для живых существ, не обладает достаточными заслугами. Если заслуг, накопленных в предыдущих жизнях, уже достаточно, то, возможно, он сможет напрямую перейти на восьмую ступень. В противном случае ему придётся продолжать накапливать заслуги.

Согласно «Сутре Вайраджья» («Глава о десяти землях»), восьмая земля достигается благодаря плодам кармы, а не практикой. Одной только практикой невозможно напрямую достичь её.

Особенностью восьмой стадии — «Непоколебимой стадии» — является то, что алайя-видья больше не подвергается влиянию (из «Гимна о правилах восьми сознаний»: «Только до Непоколебимой стадии отбрасывается сокровищница, а после Вульчаного пути созревшие плоды становятся пустыми». Это означает, что только после того, как алайя-видья перестает подвергаться влиянию, происходит вхождение в восьмую стадию — Непоколебимую стадию). Иными словами, кроме старых семян, накопленных ранее, новые семена больше не будут добавляться.

Поэтому практикующий на пути Бодхисаттвы только достигнув восьмой стадии, может гарантировать, что больше не отступит. До восьмой стадии всё неопределённо: всегда существует вероятность отступления из-за ошибочных представлений, субъективной лени или вспышки злых семян, вплоть до сбивания с пути и попадания на путь демонов.

Здесь возникает вопрос: после того как алайя-видья перестает подвергаться влиянию, сохраняется ли в ней способность к размышлению? Если нет, то не станет ли такая форма жизни механической, приравнивающейся к неживому существу, подобному роботу?

На самом деле, именно с этим тесно связана необходимость давать великие обеты в Махаяне!

Жизнь обычного человека движется желаниями. Бодхисатва восьмой земли уже не имеет мирских желаний, больше не стремится к внешнему миру, но и не может, как в Махаяне, укрыться в медитации на пустоту; поэтому для поддержания жизненной деятельности ему приходится использовать новую духовную силу. Это и есть великое обещание спасения!

После того как великое обещание дано, под действием силы этого обещания бодхисаттвы, достигшие восьмой земли и выше, могут беспрепятственно приступить к следующему этапу практики, спасая существ в бесконечном пространстве и времени.

Великое обещание обязательно должно включать две составляющие: стремление к высшему и просвещение низших — стремление к пути Будды и просвещение живых существ — так называемый путь Бодхисаттвы. Что ещё может быть, кроме этих двух составляющих?

Господин Нань Хуайцзинь в своих трудах неоднократно подчеркивал, что для практики Пути Великого Учения необходимо своевременно дать Великое обещание, и причина этого именно в том, что было сказано выше.

Без поддержки силы обета невозможно сделать этот решающий шаг. Арахант, дав Великий обет, может быстро войти в ступень Бодхисаттвы. В противном случае ему останется только падать вниз.

Возможно, некоторые не согласятся с этой точкой зрения. Но причины этого изложены выше. Правильно ли это, пусть читатель судит сам.

Тот, кто следует путем Махаяны, должен «давать милостыню, не привязываясь к формам». Ведь только давая милостыню без привязанности к формам, можно избежать создания новых семян с оставшимися склонностями и создать лишь семена, ведущие к освобождению.

Добрые семена, связанные с страданием, хотя и приносят благословения, но при этом удерживают человека в материальном мире, не давая ему обрести освобождение. Ведь какими бы великими ни были эти благословения, их количество всегда ограничено. Как только они исчерпаны, человеку остаётся только пасть в три нижних пути.

Тот, чье сознание привязано к чему-либо (имеет стремления, совершает действия), даже накопив огромное количество благословений, не сможет вырваться из круговорота перерождений.

Напротив, отсутствие привязанности ума — это состояние бездействия. В «Алмазной сутре» говорится, что заслуги тех, кто соблюдает эту сутру, безграничны. Истинный смысл этого заключается в том, что, когда ум ни к чему не привязан, он может стремиться к освобождению через бездействие, поднимая жизнь с уровня ограниченного к уровню бесконечного.

Поэтому с самой фундаментальной точки зрения, совершение добрых дел, таких как щедрые пожертвования в надежде на благословения, по-прежнему является неправильным поступком, затягивающим человека в сети мирской жизни и не дающим освобождения. На этом следует особо обратить внимание всем верующим в Будду, особенно тем, кто намеревается развивать сверхчувственные способности.

Еще раз подчеркну: только в Дхарме бездействия мы можем обрести покой. Все явления, подверженные изменению, подобны сну, иллюзии, пузырю и тени, подобны росе и молнии. Результатом погони за ними может быть лишь пустая трата времени, подобная собаке, кусающей пузырь мочи. Только глубоко понимающий этот принцип не сбивается с пути.

Всякая практика на пути Махаяны должна быть полностью свободна от привязанности к формам. Это и есть три врата освобождения: «пустота, бесформенность, отсутствие желаний». Пустота человека, пустота Дхармы, пустота великих обетов и даже все деяния, направленные на спасение всех существ, — всё это пустота.

При совершении подношения дающий пуст, получающий пуст, а само подношение также пусто. То же самое относится к соблюдению заповедей, терпению, повторению мантр, практике и т. д.

Если практикующий способен в каждый миг поддерживать созерцание пустоты, ни на шаг не отклоняясь от созерцания пустоты человека и Дхармы, то на этой основе он может свободно проявлять сверхъестественные способности!

Практикующий Путь Махаяны, не привязываясь к формам, широко практикует шесть добродетелей; только так он сможет преодолеть «ограниченные» материальные пределы, достичь бесконечного количества накопленных заслуг и привести свою жизнь к состоянию «не-действия».

Только тогда, когда семена обусловленного в алайя-сознании будут полностью очищены, а накопленная заслуга станет безграничной — то есть когда будут достигнуты «двойное совершенство благодеяний и мудрости», — только тогда можно будет украсить Буддскую страну и достичь окончательного освобождения.

Состояние нирваны — это дхарма бездействия, но достичь его можно только через неустанное совершение добрых дел и накопление добродетели ради спасения всех существ. С одной стороны — крайняя активность, с другой — крайнее бездействие. Только не отклоняясь ни в ту, ни в другую сторону, можно достичь успеха.

Как говорится: «Совершая великие буддийские обряды, подобные цветкам в пустоте, мы покоряем армию демонов в зеркале». Не делая ничего, мы делаем всё. Освобождая всех существ (мир явлений), на самом деле нет ни одного существа, которое обрело бы освобождение (мир истинной сущности)!

Если читатель глубоко понял суть «действия» и «недействия», «ограниченного» и «бесконечного», «нирваны» и «спасения мира», «пустоты» и «иллюзорного существования», то он обладает высшими способностями для Махаяны. При условии строгого следования правильному пути практики обретение сверхспособностей для собственной пользы и пользы других не станет большой проблемой.

4. Путь даоса, направленный на развитие сверхспособностей, и путь Будды, направленный на обретение освобождения

Ранее говорилось, что только широко практикуя шесть добродетелей на основе непривязанности к формам, можно не быть опутанным кармическими поступками, сопровождаемыми страданием, и постепенно продвигаться к освобождению. Что такое шесть добродетелей? Это щедрость, соблюдение заповедей, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость (праджня).

Почему щедрость стоит на первом месте?

Потому что подношение — это стремление к благословению. Если не накопить достаточного благословения, то в нашей внутренней и внешней среде будут возникать всевозможные неудачи. Например, плохое здоровье и частые болезни, недостаток денег для проживания, постоянные враждебные отношения с окружающими и так далее. Если мы уже не успеваем заниматься обеспечением своего существования, то, естественно, у нас не будет возможности приступить к духовной практике.

Однако если милостыня совершается с привязанностью к результату, то есть с какими-то ожиданиями, ради получения благословения, это также чревато последствиями. Благословение, полученное с какими-то ожиданиями, относится к карме с недостатками. «С недостатками» означает несовершенство; по своей сути это «созданные явления», связанные с погоней за материальными благами, и поэтому они не могут быть чистыми и совершенными. Такое благословение прочно привязывает нас к материальному миру.

Например, представьте, что у нас удалась жизнь: у нас есть деньги и высокое положение, мы красивы, обладаем крепким здоровьем, пользуемся огромным успехом у противоположного пола, а жизнь протекает так беззаботно, словно мы боги. В таких условиях сколько людей смогут отрезать себя от мирских связей, отказаться от всех материальных удовольствий и посвятить себя духовному пути?

Или, например, занимая высокий пост и обладая большой властью, одним жестом изменяя судьбы миллионов людей, сможем ли мы действительно в каждый момент оставаться бдительными и трепетными, ни на йоту не злоупотребляя своей властью? Находясь на таком положении, одно неверное мысль может привести к созданию кармы, тяжёлой как гора Тайшань, которая заставит нас в будущих жизнях погрузиться в нижние три пути и лишит нас возможности освобождения!

Именно исходя из такого понимания, в эпоху Северных и Южных династий мастер Дамо сказал императору Лиань Вуди, что то, чем тот занимался, приносило разве что некоторое блаженство в человеческом и небесном мирах, но не могло считаться настоящим добродетельным деянием.

Император Лиан Ву прославлялся как верующий буддист, но на деле занимался исключительно корыстными делами. Он пренебрегал государственными делами, неоднократно «отдавал себя» в буддийские монастыри, заставляя вельмож выкупать его за государственный счет. Ещё он проявлял особую «милость и сострадание», жалея преступников и не решаясь наказывать их. Такое поведение уже выходит за рамки простого стремления к благу, привязанного к внешним формам, — по сути, это равносильно созданию кармы. Смерть и гибель государства были полностью заслуженным наказанием!

Общеизвестная «Сутра Аваланчака» призвана научить нас практиковать, не привязываясь к формам. Как говорится: «Не привязываясь ни к чему, пробуждай ум».

Обратите внимание на два ключевых момента. Во-первых, не привязываться ни к чему — об этом уже неоднократно говорилось выше. Во-вторых, «возникать в уме». То есть необходимо усердно и настойчиво практиковать, широко совершая добрые деяния.

Если просто не привязываться к формам, это будет ущербный путь Махаяны, склоняющийся к пустоте. Если же практиковать, привязываясь к формам, это будет карма с примесью страстей, которая в конечном итоге не приведет к освобождению.

Наше стремление к сверхспособностям — это тоже карма, связанная с оставшимися страданиями. Даже если это приносит кратковременные удобства или выгоды, в этом таятся опасности.

Как говорится: «В счастье таится несчастье». Если телесные и умственные привязанности ещё не исчерпаны, разве обладая зрительным сверхчувством, человек не станет смотреть на то, что не следует? Тот, кто жаждет неожиданного богатства, не только будет подглядывать, но и задумает что-нибудь нечестное, чтобы украсть. Все это — причины и условия злых деяний, ведущих к плохим мирам!

Здесь автор особо отмечает, что если вы стремитесь к благословениям, вам вовсе не нужно использовать сверхъестественные способности в качестве посредника. В буддизме существует множество методов практики для людей и небесных существ, направленных на накопление благословений. Например, ритуал поклонения богу богатства или ритуал просьбы о благоприятных спутниках. Нет необходимости сначала стремиться к обретению сверхъестественных способностей.

Чтобы обрести благословения человеческого и небесного миров самым честным и достойным образом, следует широко практиковать подношения, каяться, соблюдать заповеди, почитать Будду, Бодхисаттв, святых и мудрецов, таких как монахи, соблюдающие заповеди и знающие Дхарму, а также давать пищу и спасать голодных духов и т. д. На этой основе следует повторять мантры и практиковать ритуалы, чтобы причины и условия добрых деяний быстро созрели в этой жизни.

Если усердно и правильно практиковать, то любое праведное желание (то есть не наносящее вреда другим и не ведущее к собственному падению) нетрудно осуществить.

Что же касается развития сверхчувственных способностей по сравнению с накоплением благословений, то это гораздо сложнее. Самым основным требованием для развития сверхчувственных способностей является достижение первого уровня созерцания (первого джаны), на основе чего затем выполняются подготовительные практики для развития этих способностей. Даже при хороших способностях и возможности уединиться для целенаправленной практики, без нескольких лет упорных усилий вряд ли удастся овладеть какой-либо одной сверхчувственной способностью.

Тем более что практиковать сверхспособности, опираясь лишь на основу первого джаны, — задача весьма сложная. Лучше сначала достичь четвертого джаны,а уже потом приступать к практике сверхспособностей.

Однако для обычного человека в этой жизни даже достижение первого джаны, требующее десяти лет усердной практики, уже является непростой задачей, а достижение четвёртого джаны для большинства людей является практически невыполнимой задачей.

Сверхъестественные способности, обретённые на основе первого джаны, обладают небольшой силой, и их проявление не будет происходить плавно и по желанию. Чрезмерное использование таких способностей может даже повлиять на здоровье и сократить продолжительность жизни.

Господин Нань Хуайцзинь выступал против стремления к сверхспособностям, но в его трудах также содержится немало сведений на эту тему. Например, он упоминал об одном монахе, обладавшем способностью заставлять лампочку светиться в ладони. Этот человек, стремясь к славе и материальным благам, постоянно устраивал подобные представления. Однако вскоре он умер от кровоизлияния в мозг. Это и есть пример чрезмерного истощения.

По словам учеников, у самого господина Нань тоже были некоторые необычные способности. Например, во время проведения семидневных дзен-ретритов он мог с первого взгляда проникнуть в душу человека. Однако господин Нань не желал легкомысленно использовать эту способность. Каждый раз после завершения ретрита он тяжело болел и долго не мог прийти в себя. Это тоже служит примечанием.

Попробуем задать вопрос: если бы какой-то читатель овладел способностью «проникновения в чужие мысли», стал бы он бездумно использовать её, чтобы подслушивать чужие сокровенные мысли, не гнушаясь ценой ущерба для собственного здоровья?

Рассуждая о тайных учениях, господин Нань также специально обсуждал вопрос: если бы человек умел летать, нужно ли ему было бы покупать билет на самолет при выезде за границу?

Ответ: конечно, нужно покупать. Зачем тратить столько сил на то, что можно решить за несколько тысяч юаней?

Идя пешком, мы можем пройти за день несколько десятков или даже сотен ли, но выгодно ли это по сравнению с поездкой на автомобиле?

Вышесказанное — небольшое предупреждение для тех, кто стремится обрести сверхъестественные способности. С нашими, обычных людей, способностями, даже если мы будем усердно практиковать в течение нескольких десятилетий и обретем сверхъестественные способности, их действие и сила будут весьма ограниченными. Не стоит возлагать на них слишком большие надежды.

Великий Царь Свободы, стоящий на вершине Царства Форм, обладает сверхъестественными способностями, которые настолько велики, что даже некоторые представители иноученических учений считают его создателем всего материального мира. Но те, кто способен переродиться в Великого Царя Свободы, все накопили огромное количество заслуг. Многие из них являются непосредственно великими Бодхисаттвами.

Даже если бы мы накопили огромный запас благодеяний и переродились в Великого Царя Свободы, чьи сверхспособности способны потрясти небо и землю, что с того?

Благодеяния, связанные с мирскими делами, рано или поздно иссякнут. Мы будем наблюдать, как с каждым днём наше положение ухудшается. Когда благодеяния иссякнут, неизбежно последует падение в низшие миры. Это подобно рыбе в кувшине, которая видит, как вода день за днём уменьшается, но не может этому помешать. Разве такой процесс может приносить истинное удовольствие?

В буддизме считается, что сверхъестественные способности не могут противостоять карме. Поэтому сила благой кармы превосходит силу сверхъестественных способностей.

Здесь следует ещё раз подчеркнуть: тем, кто просто хочет изменить условия своей жизни, нет необходимости развивать сверхъестественные способности. Достаточно просто творить добро, молиться о благословении и практиковать учение «Человеко-небесного пути».

На самом деле, у практикующего, который не может обеспечить себе даже элементарные условия жизни, откуда взяться на десяток-другой лет, чтобы уединиться в отшельничестве и посвятить себя практике? Это само по себе является ложным утверждением. Вкладывать крайне мало времени и сил, надеясь легко обрести сверхъестественные способности — такое отношение очень опасно.

Практика сверхъестественных способностей, строго говоря, относится к даосу и требует наличия ряда условий, прежде чем приступить к ней. Основными из них являются так называемые «богатство, спутник, учение и место».

«Имущество» — это наличие достаточных денежных средств для самоотданой практики.

«Товарищ» — это соратник по пути. Для уединения и целенаправленной практики нужна поддержка со стороны других. Например, при длительном пребывании в состоянии медитации нужен человек, способный своевременно помочь выйти из этого состояния.

«Учение» — это даоские методы. Без методов и секретов как можно практиковать?

«Место» — это подходящее место. Например, места с сильным шумом или плохим воздухом, конечно, не подходят для практики.

В этой книге автор уделяет особое внимание решению вопроса о методе. То есть он представляет методы практики, позволяющие обрести сверхъестественные способности (или, иначе говоря, путь пяти способностей). В качестве дополнения приводятся рекомендации по решению вопросов, связанных с средствами и наставниками.

Что же касается того, гарантирует ли наличие плана успех? Конечно, это не обязательно. Автор лишь указывает путь. А сможет ли читатель пройти его до конца — зависит от его собственных усилий.

Как говорится, все дороги ведут в Рим. Путей практики буддийского учения очень много.

Практиковать «Десять путей добродетели», постепенно продвигаясь от «Человеческого и Небесного Пути» к «Пути Будды» — это тоже один из путей.

Практика джана, позволяющая обрести сверхспособности, продлить жизнь в этой жизни на десять миллионов лет или стремиться к рождению в небесах после смерти — этот путь можно отнести к категории путей, ведущих от пути бессмертных к пути Будды.

На самом деле, если внимательно изучить тексты тантрической традиции, то становится ясно, что назначение многих мантр четко описано. Только практикующий с очень хорошими способностями может достичь плодов пути Махаяны. Достичь уровня «Держащего свет» с пятью сверхспособностями уже крайне сложно. Что же касается практик с двумя телами и тому подобного, то они не только чрезвычайно опасны, но и по сути являются практиками небес желаний, которые находятся на расстоянии десяти тысяч восьмисот ли от пути Будды.

Тогда кто-то может спросить: раз даосизм относится к внешним учениям, правильно ли направлять людей на этот путь?

С точки зрения пути к самому полному освобождению даже Хинояма (Малая Колесница) является боковым путем (как изложено в «Сутре Лэнъянь»). Но если концептуально четко понимать, что плод пути Хиноямы — это лишь промежуточная остановка (искусственный город) на пути практики, а не конечная цель (сокровищница), и что после отдыха необходимо продолжить путь, достигнув конечной цели, только тогда практика будет считаться завершенной, — то это не только не принесет вреда, но, напротив, будет иметь огромную пользу.

В конце концов, для достижения просветления необходимо пройти через три великие асангхики. Этот период настолько долог, что существа с узким кругозором впадают в отчаяние. Практикующий должен очистить алайя-видью от всех семян с примесью страстей, обрести всю мирскую и внемирскую мудрость, накопить безмерные заслуги и спасти бесчисленное количество существ, чтобы в конечном итоге достичь успеха.

А путь Махаяны гораздо быстрее. При жизни Будды некоторые достигали успеха в тот же момент, когда слышали учение. Большинство же, уединившись на некоторое время — от нескольких дней до нескольких месяцев и даже лет — достигали успеха. Еще через некоторое время можно достичь успеха даже за время нескольких перерождений. Основываясь на этом, развив бодхичитту, можно быстро войти в десять ступеней бодхисаттвы и обрести непоколебимость. Этот путь эффективен и безопасен.

Если сравнивать путь даосов с путем Махаяны с точки зрения сверхчувственных способностей, то у даосов есть только пять способностей, а шестая — способность «исчерпания утечек» — отсутствует. Так называемое «исчерпание утечек» можно также назвать «исчерпанием страданий». Поэтому по сравнению с даосами, обладающими пятью способностями, Арахаты или Прибудды, достигшие более высокого уровня, — вот кто действительно свободен и беззаботен, не знает ни беспокойства, ни страданий.

Арахант также известен как «Безрождение», то есть тот, у кого страдания больше не возникают. Это состояние «бездействия» (му-вэй), и никакие мирские явления не могут помешать уму Араханта.

Если мы немного расширим кругозор, то сможем это ясно увидеть. «Прозрение от исчезновения всех страданий» — вот что является истинным сверхспособностью. Только тот, кто обрёл это прозрение, является поистине свободным и независимым великим бессмертным!

С этой точки зрения путь Будды можно понимать как путь великого бессмертного, как высший путь бессмертия. Так можно объединить эти два пути как в теории, так и на практике!

Возможно, читатели знакомы с романом «Восемь частей небесных драконов». Господин Цзинь Юн объяснял значение названия книги: это различные божественные существа, обладающие пятью видами сверхспособностей (часто упоминаемые в буддийских суттах «Восемь частей небесных драконов»), которые, обладая эмоциями и желаниями, схожими с человеческими, живут очень утомительно и мучительно.

Арахаты Малой Колесницы делятся на два вида.

Одни называются «Ароханами полного освобождения»; помимо способности к полному искоренению скверн, они обладают всеми пятью сверхспособностями.

Другой тип называется «Ароханами мудростного освобождения». Поскольку их путь практики отличается, они не углубляются в джану, а, не дойдя до четвёртого джаны, сразу переходят к практике мудростного созерцания, искореняя все страдания и обретая освобождение (то есть обретая шестое сверхчувственное способность — способность к искоренению всех склонностей). Таким образом, если они не занимаются специальной практикой, у них нет первых пяти сверхчувственных способностей.

Пять видов обусловленных сверхспособностей не могут избавить нас от страданий. Чтобы обрести вечное счастье и избавиться от мирских привязанностей, мы должны развить шестую сверхспособность — способность к полному искоренению скверн. Эта способность также называется «способностью Пути». Обретение этой способности и просветление являются синонимами.

Подводя итог, можно сказать, что смысл нашей практики обусловленных сверхспособностей заключается главным образом в том, чтобы подтвердить истинность слов Будды и укрепить стремление к Пути. Достаточно достичь одной или двух из них, чтобы на собственном опыте убедиться в их реальности.

Сверхъестественные способности, достигнутые нами, обычными людьми, имеют ограниченную силу и приводят к значительному истощению врождённой первозданной энергии (заимствуя термин из даосизма:), поэтому, как правило, не имеют большого практического значения. То, к чему мы действительно должны стремиться, — это «Прозрение в Путь». Прошу всех практикующих, увлечённых сверхъестественными способностями, тщательно запомнить эти слова!

5. Теория и методы практики освобождения

Основная суть буддийского учения заключается в следующем: «зависимое происхождение и пустота сущности, пустота сущности и зависимое происхождение».

Это означает, что все существующие явления возникают в результате совокупности причин и условий — то есть при участии элементов и условий другого рода и иной природы — и не имеют вечного и неизменного «я» (сущности). Все это — временное существование, которое в конечном итоге исчезает, — иллюзорное бытие. Сущность — это пустота.

Но хотя всё и является иллюзией, сущность «пустоты, в которой нет ничего», не является пустотой полного уничтожения, а способна непрерывно порождать иллюзорное бытие. Только пустота, способная порождать чудесное бытие, называется истинной пустотой. Она рождает, но при этом равносильна нерождению. Это подобно луне в воде или цветку в зеркале. Однако свойство пустоты порождать бытие не исчезает.

Если ухватиться только за сторону пустоты вещей, то в лучшем случае можно достичь плодов пути Махаяны. И наоборот, если ухватиться только за сторону реального существования и ошибочно полагать, что материальный мир (мир явлений) существует вечно, то это приведёт к отступничеству.

Стремясь к сверхчувственным способностям, мы обязательно должны сначала сформировать прочное и правильное представление: все, что подвержено изменению и имеет форму, в конечном итоге исчезает, а только бессмертные законы остаются вечными и неизменными.

В «Сутре Аваланча» говорится: «Не следует привязываться к форме и рождать ум, не следует привязываться к звуку, запаху, вкусу, осязанию и дхарме и рождать ум; следует рождать ум, не привязываясь ни к чему».

Что это означает? Это означает, что в процессе восприятия через зрение, слух, осязание и осознание нельзя привязываться ни к одному из всех обусловленных явлений; нужно постоянно осознавать, что все явления состоят из временного совокупления причин и условий, а их сущность — пустота; не следует гнаться за ними и не следует жаждать их.

Но хотя все явления имеют природу пустоты, мы не должны, как последователи Махаяны, останавливаться на пустоте. Поскольку всё является пустотой, если в нашем уме нет привязанности, пустота естественным образом пронизывает все движущиеся явления и все существующие, осязаемые объекты!

Конкретно это означает: «использовать и отпускать». Когда что-то ещё не наступило, не стремиться к этому. Когда это уже наступило, использовать это естественным образом, не придавая этому субъективного значения. Когда это ушло, не привязываться к этому, позволяя этому рассеяться, как облакам, или утечь, как воде; тогда не только не будет препятствий, но и можно будет достичь чудесного пути просветления.

Только широко практикуя шесть добродетелей, мы сможем накопить благословения и мудрость, украсить страну Будды и достичь пути просветления!

Когда мы сознательно стремимся к благословениям, получаемые нами благословения всегда ограничены.

Если же давать милостыню с умом, свободным от действий, без притворства и без привязанности ко всему, то получаемое благословение будет безграничным. Только такое благословение может помочь нам освободиться от оков материального мира и в конечном итоге достичь освобождения и созреть до плода Будды.

Только практикуя Дхарму в состоянии, когда ум ни на чём не задерживается, можно заложить в алайя-сознании семена без утечек, ведущие к окончательному освобождению. То же самое касается и развития сверхчувственных способностей: хотя стремление к сверхчувственным способностям и является стремлением к чему-то, но если проанализировать этот стремящийся ум, то по сути он также состоит из совокупности причин и условий и, как и всё остальное, по своей сути пуст и лишен собственной природы. Вот что значит «не привязываться ни к чему и рождать ум»!

Речь не о том, что нельзя порождать мысли, а о том, что нужно постоянно наблюдать и осознавать, ясно видя, что эти мысли состоят из различных условий, соединенных условно, и по своей сути являются пустыми. Такое наблюдение без ослабления внимания относится к практикам Махаяны самого высокого уровня.

Исходя из этого, в процессе практики необходимо сохранять спокойствие и не торопиться, позволяя всему идти своим чередом; таким образом можно максимально снизить вероятность отклонений.

Когда практика Махаяны достигнет совершенства, каждый практикующий обретет свою собственную буддийскую страну. Эта страна соответствует «царству» богов из романов, но по своей чудесности превосходит его. Законы в ней устанавливаются самим практикующим.

В нём мы являемся одновременно вечным правителем и самим миром. Мы превосходим все законы и в то же время едины с ними.

Как, например, в Мире Блаженства Амитабхи, который помогает всем существам, не избавившимся от грехов, переродиться в, где в утробе лотоса они избавляются от препятствий, созданных кармой. В конце концов, когда цветок распускается, они увидят Будду и напрямую достигнут состояния «нерождения»!

Как говорится: «Ум, способный преобразовывать явления, равен Таттава». Сверхъестественные силы Таттавы настолько велики, что он может свободно создавать миры и устанавливать законы. Более того, он способен противостоять кармической силе всех существ.

Сколько велик кармический потенциал существ, настолько велики и сверхспособности Будды. Если все существа глубоко верят в Будду, он способен своей великой сверхспособностью подавить семена злых кармических действий существ, позволяя им быстро достичь просветления и освободиться от круговорота перерождений!

Именно такая великая сила сверхъестественных способностей и является высшей целью, к которой должны стремиться практикующие сверхъестественные способности! Будда — это истинный царь бессмертных, обретший великую свободу! Конечным прибежищем для тех, кто ищет путь бессмертия, является путь Будды!

Основной постулат буддизма гласит: сверхъестественные способности не могут противостоять кармической силе. Однако когда великий практикующий достигает освобождения и становится Буддой, его сверхъестественные способности становятся настолько велики, что могут сравниться с кармической силой всех живых существ!

Именно поэтому Будда способен спасать всех существ. Если существа искренне прибегают к нему, сила его обетов и сверхъестественные способности проникают в них, противостояя силе кармического возмездия всех существ. То есть это помогает нам подавить семена зла, не давая им временно проявиться, и достичь состояния физического равновесия сил. Таким образом, мы можем освободиться от оков кармических препятствий и спокойно обрести освобождение.

Можно провести аналогию с концепциями из романов о боевых искусствах. Все живые существа подобны тем, кто овладел ядовитыми техниками злой школы или «Методом поглощения звёзд». Накопленные в теле токсины или чужеродная истинная энергия подобны горам и морям, с которыми человек уже совершенно не в силах справиться самостоятельно.

А Будда подобен милосердному мастеру высшего уровня. Если мы будем безоговорочно доверять Ему, Он сможет своей силой подавить чужеродную истинную энергию, освободив нам руки, чтобы мы могли постепенно нейтрализовать её!

Из этого следует, что самый безопасный и надёжный путь духовной практики — это, конечно же, опора на силу Будды. Повторение имени Будды с просьбой о перерождении в Западном Мире Блаженства или в других чистых землях Будды.

Воспевание сердечных мантр Будды или великих Бодхисаттв основано на том же принципе, что и повторение имени Будды: в обоих случаях мы вступаем в духовную связь с великими просветлёнными существами, получаем их благословение, что позволяет преобразовать дурные кармические действия и укрепить корни добродетели.

Самый простой способ практики — это сосредоточенное повторение имени Будды или повторение мантры. Не требуется никаких дополнительных методов, чтобы достичь окончательного освобождения. Однако здесь есть один ключевой момент: необходимо глубоко понять эту концепцию, иначе, достигнув определённого уровня, можно заблудиться.

Например, согласно учениям, будь то повторение имени Будды или повторение мантры, всё это относится к категории «обусловленных явлений». Как же это может привести к состоянию «необусловленного»?

На самом деле, для обычного человека повторение мантр, напротив, только усиливает «я-воззрение». Как же продвигаться вверх по этому пути?

Принцип заключается в следующем: повторение имени Будды и произнесение мантр позволяют непрерывно зарождать семена добродетели и созревать корням добродетели.

По мере углубления практики ум постепенно очищается и успокаивается. Достигнув определённой степени, сила семян добродетели, собственная сила, стремящаяся к покою и сосредоточению, и сила благословения Будды сливаются воедино, и ум полностью успокаивается.

Внезапно раздаётся громкий взрыв (это литературное сравнение, читателю не следует впадать в заблуждение), и сознание, произносящее имя, сливается воедино с Буддой, имя которого оно произносит, так что ни имя Будды, ни мантра больше не могут быть произнесены.

Это означает, что путь перехода от «созидательного» к «бессозидательному» уже открыт!

Тот, кто понимает эту идею, может спокойно пребывать в этом состоянии «единства субъекта и объекта, когда ум не порождает мыслей». Именно это и является тем благоприятным явлением, о котором говорится в буддийских суттах: «сосредоточение шести органов чувств и непрерывность чистых мыслей».

Если же учение не ясно, в сердце, напротив, может возникнуть паника, и человек будет изо всех сил пытаться вырваться из этого состояния, стремясь вернуться к материальному, «обусловленному» состоянию, когда он повторяет имя Будды или мантру фраза за фразой — разве это не «продать жемчужину, чтобы вернуть коробку»?

Сила имени Будды или мантры не ограничивается этим. Она способна в данный момент преобразовать наши страдания в пустоту. Конечно, для этого требуется высокая степень сосредоточенности; только в состоянии «единения ума с одним объектом» может проявиться её чудесное действие.

В целом, повторение имени Будды и мантр даёт более быстрые результаты, чем самостоятельная практика джана. Это результат слияния наших собственных сил с благословением Будд и Бодхисаттв.

На самом деле многие дзенские мастера одновременно повторяют имя Будды или мантру. В стихотворении мастера Ёмё Энсю говорится: «Дзен и Чистая Земля — словно тигр с рогами!» А мантра Чунти — это мантра, которую повсеместно повторяют практикующие дзен-буддизм для получения благословения и устранения препятствий со стороны демонов.

В целом, практики Махаяны неразрывно связаны с мантрами. Дело в том, что чистое самостоятельное практикование — очищение трёх видов деяний, подношение милостыни, соблюдение заповедей, практика дзадзэн и т. д. — приводит к постепенному накоплению «семян без утечки» в алайя-сознании, но прогресс в этом случае очень медленный, и на это требуется очень много времени. А жизнь человека, как известно, очень коротка. С новым перерождением память обрывается, и путь практики может оказаться прерванным.

Как уже упоминалось ранее, во время беседы с Дайсаку Икедой господин Цзинь Юн отметил, что поначалу ему было трудно понять стиль, характерный для махаянских буддийских сутр, в которых повсюду говорится о сверхъестественных способностях.

На самом деле причина проста: без сверхъестественных способностей путь Махаяны повсюду встречает препятствия.

Нам, практикующим, для обретения надёжной защиты необходимы сверхспособности и благословения Будды, великих Бодхисаттв и божеств-защитников. Бодхисаттвам, спасающим живые существа, также необходимы сверхспособности как инструмент!

А мантра является носителем сверхспособностей и силы благословения. Это тайный печать сердца великих достигших. Повторяя её, можно напрямую преобразовать мутный и беспокойный ум обычного человека в чистый ум Будды и Бодхисаттвы. Пока мы ещё не достигли истинного просветления, мы можем воспользоваться сверхъестественной силой и испытать высшее состояние.

Если не повторять мантры и не повторять имя Будды, а сразу приступать к практике дзадзэн, многим это не удастся.

Если в алайя-видьюме нет соответствующих семян, то ни джана, ни сверхъестественные способности не могут быть достигнуты.

Что же делать? Конечно же, посредством повторения имен Будды и мантр, молясь о благословении Будд и Бодхисаттв, чтобы в алайя-видью были заложены семена, способные привести к достижению джана и сверхчудесных способностей.

Существует множество имен Будд, повторение которых позволяет заложить семена сверхспособностей. Например, Будда «Царь Цветов Корней Деревьев», Татхагата «Царь Единого Сокровищного Зонтика» и Татхагата «Царь Благочестивого Изобилия». Это связано с силой их обетов.

Кроме того, великие Босатвы, такие как Босатва Ганьшиинь, Босатва Дицзан и другие, всегда исполняют просьбы. Если повторять их имена или сердечные мантры, искренне стремясь к сверхспособностям, их можно обрести.

То же самое касается и мантр. Многие мантры являются «сокровищами, исполняющими желания»: что бы вы ни просили, вы это получите. Даже если мантра не предназначена специально для обретения сверхъестественных способностей, её повторение всё равно может раскрыть в вас эти способности.

Принцип их действия схож с прямой практикой джана. В обоих случаях человек сначала достигает состояния джаны, когда ум сосредоточен на одном объекте, а затем пробуждает сверхспособности. Это похоже на интегрированный установочный пакет программного обеспечения, который позволяет выполнить установку простым нажатием одной кнопки.

Так значит, достаточно просто повторять мантру, и тем, кто стремится к сверхспособностям, нет необходимости практиковать джана?

Конечно, можно. Так называемые «мудрецы, обладающие пятью сверхспособностями», достигли своих успехов именно благодаря повторению мантр. Однако, как уже упоминалось ранее, для достижения больших успехов в повторении мантр необходимо глубокое понимание учения. Если вы не понимаете суть учения, повторение мантр не обязательно принесет результат.

А с джана-дхиманой дело обстоит иначе: каждый уровень состояния очень чётко очерчен, и существуют объективные показатели, по которым можно оценивать прогресс. От грубого и тонкого «остановления» до сосредоточения в сфере желаний, а затем через сосредоточение «не достигшего первого джаны» — вхождение в первую джану — все этапы подробно описаны. Достаточно усердно и настойчиво практиковать, чтобы ясно видеть, как растёт индикатор прогресса.

Даже если прогресс не оправдывает ожиданий, по крайней мере можно чётко понять, на каком этапе вы находитесь и сколько пути ещё предстоит пройти. Это гораздо понятнее, чем повторение мантр, когда прогресс остаётся невидимым.

Хотя в буддийских суттах и указано, какой эффект дает повторение тех или иных мантр определённое количество раз, это предполагает одно важное условие: повторение должно осуществляться в соответствии с правилами. А вот правильно ли это делается, большинство практикующих, не имеющих наставника, вряд ли смогут определить!

6. Правильный способ толкования буддийских сут

Буддизм — это религия, основанная на мудрости и вере, и все его учения можно подвергать обсуждению и анализу.

В буддийской философии существует специальная наука, посвящённая правильному рассуждению, — логика (инминг). Если не владеть инмингом или современной логикой, не понимать, как построить правильную логическую формулу, как тогда можно вести дискуссию о смысле Дхармы?

Представьте себе такую сцену: скорее всего, это будет лишь бессмысленная перепалка в духе «Я прав, я обязательно прав. Ты неправ, ты несешь чушь».

Конечно, в некоторых местах, особенно когда речь идет о вопросах возникновения и функционирования материального мира, буддийские сутры излагают это весьма кратко, а большинство вопросов лишь вскользь упоминают. Чаще всего людям предлагается просто следовать «священному учению» — то есть тому, что сказал Будда.

Например, в «Ланга-сутре» бодхисатва Великий Мудрость вначале поднял ряд важных вопросов, касающихся происхождения Вселенной, структуры единства ума и материи и т. д. Если бы Будда подробно разъяснил каждый из них, то, пожалуй, современным физикам не осталось бы ничего делать.

Однако Будда вообще не углублялся в вопросы материального уровня, а сразу переходил к другой стороне, говоря об уме и природе, разъясняя три врата освобождения: пустоту, бесформенность и отсутствие желаний. Это, возможно, сильно разочаровало многих.

Это похоже на пресс-конференцию, где журналист задает ряд острых и провокационных вопросов, а пресс-секретарь не вступает в дискуссию, а просто говорит то, что было заранее запланировано.

Почему так поступают?

Дело в том, что жизнь коротка, а для понимания всех тонкостей материального мира требуется огромный багаж предварительных знаний. Даже за долгие годы их не исчерпать. При этом эти знания бесполезны для нашего освобождения от материальных привязанностей и преодоления круговорота перерождений. Они лишь отвлекают наше внимание и усиливают привычку к привязанностям и размышлениям.

Напротив, если усердно практиковать в соответствии с указаниями Будды, то чем пустее становится ум, тем больше возрастает мудрость, тем шире становится ум, и тем сильнее становится способность обрабатывать сложную информацию.

Когда страдания полностью иссякнут, проявится коренная мудрость, а затем будут полностью обретены три вида прозрения и шесть сверхчувственных способностей, тогда мы сможем непосредственно наблюдать с помощью сверхчувственных способностей и анализировать с помощью мудрости, и постижение тайн материального мира станет для нас естественным и легким.

Среди бодхисаттв десяти ступеней пятая, восьмая и девятая ступени являются уровнями, на которых мудрость проявляется в полной мере. Но даже достигнув десятой ступени, нельзя сказать, что этот мир уже познан истинно и безошибочно. Только достигнув уровня Будды, можно назвать себя «Истинным Всеведущим» — «Истинным» означает правильного и безошибочного, а «Всеведущим» — всеобъемлющего, то есть знающего всё досконально, без каких-либо упущений.

С точки зрения познания, нам, простым смертным, очень трудно досконально понять устройство мира. Даже что касается многомерных миров, начиная с четырёхмерного и выше, математики могут лишь с трудом, опираясь на инструменты логического умозаключения, получить о них косвенное представление. Однако они не способны лично «ощутить» — то есть интуитивно уловить — не говоря уже о картине мира, в которой материя и сознание составляют единое целое.

Только когда мы полностью избавимся от страданий, наша мудрость станет ясной, а объем сознания расширится до бесконечности, и к этому добавится помощь сверхспособностей, только тогда станет возможным подлинно охватить весь внешний мир, а также саму нашу «способность к пониманию». Это познание продвигается шаг за шагом, и только с достижением состояния Будды оно будет считаться завершенным.

Как говорится, одним глотком толстяка не накормишь. Чтобы просветить существ с ограниченным разумом, Будда зачастую проповедует в соответствии с обстоятельствами, и содержание его речей не всегда является истинным смыслом.

Приведу пример: когда мы только начинаем изучать химию и хотим понять, что такое окислительно-восстановительные реакции, слишком сложные объяснения начинающим не по силам. Поэтому первоначальное определение звучит так: получение кислорода — это окисление, а потеря кислорода — восстановление.

Углубляясь в тему, мы узнаем, что в окислительно-восстановительных реакциях не обязательно участвуют кислородсодержащие элементы, поэтому сужение смысла определения и расширение его охвата позволяют определить их сущность как «приобретение или потеря электронов».

То же самое происходит и с другими понятиями, такими как концепция горения, определения кислот, щелочей и солей и т. д. — все они изучаются постепенно, шаг за шагом. Такой подход соответствует законам человеческого познания.

В качестве противоположного примера можно привести США, где когда-то для реформы математического образования в средней школе использовались идеи школы Бульбаки. Среднешкольникам преподавали сложные математические материалы в чрезвычайно абстрактной, аксиоматической и структурированной форме.

В результате, за исключением крайне небольшого числа учащихся с хорошей базой и высокими способностями, большинство учащихся не смогло принять такой метод обучения, навязывающий чрезмерно высокий уровень, что, напротив, привело к значительному снижению уровня математической подготовки американских учащихся.

В «классах для одаренных детей» в материковом Китае также возникло немало проблем. Здесь проблема заключалась не в уровне знаний, а в том, что у некоторых учащихся возникли проблемы с самооценкой, которые проявлялись в страхе перед экзаменами и даже в решении уйти в монастырь, чтобы укрыться от внешнего мира.

Из этого видно, что при передаче знаний необходимо соблюдать строгий порядок и методы. Необходимо взвешивать уровень знаний учащихся, их способность к усвоению материала, а также то, насколько это благотворно сказывается на их физическом и психическом здоровье и т. д.

Важное, полезное и приемлемое следует ставить на первое место. В противном случае неудивительно, если остальное будет отложено на второй план или вовсе исключено.

В связи с этим Будда Шакьямуни особо указал, что при изучении буддийских сутр следует «опираться на сутры «ло-и», а не на сутры «ло-яо-и»».

Так называемые «окончательные» сутры — это те, которые действительно досконально анализируют проблему. «Неокончательные» сутры же предназначены для просвещения верующих с слабым фундаментом, и в них форма изложения упрощена или даже искажена (отсюда и происходят сравнения Дхармы с лекарством и плотом. То есть многие учения Дхармы являются инструментами для лечения конкретных ситуаций).

Помимо этого принципа, при толковании буддийских сутры существуют ещё три принципа: руководствоваться учением, а не человеком; руководствоваться смыслом, а не словами; руководствоваться мудростью, а не сознанием (в соответствии с махаянскими сутрами, такими как «Великая сутра о нирване» и «Сутра, изложенная Вималакири» и др.).

«Следовать учению, а не человеку» означает, что мы должны обращать внимание на то, является ли логика буддийского учения внутренне согласованной, строги ли его рассуждения и не противоречат ли они здравому смыслу.

Если учение выдерживает проверку логикой и фактами, мы должны без колебаний принять его. Что же касается утверждений других о том, что данная буддийская сутра, согласно исследованиям, является подделкой, или что человек, передавший это учение, якобы имел дурную репутацию, — все это можно просто отбросить с улыбкой.

И наоборот, если услышанное учение не выдерживает логической проверки, независимо от того, из какого канона оно взято и кто его изложил, мы категорически не принимаем его! Истинный буддист должен обладать такой широтой взглядов!

Буддийское учение, как и современная наука, — это наука, требующая эмпирического подтверждения. Обе они не боятся двойной проверки логикой и фактами.

Наше изучение буддизма и духовная практика ничем не отличаются от того, как студенты-математики строго выводят каждое утверждение из учебника, или как студенты-физики проводят эксперименты для проверки законов физики. Разница заключается лишь в том, что мы используем самих себя в качестве инструмента проверки.

Постепенно продвигаясь в практике джана, повторяя имя Будды и читая мантры до достижения сонастройки с главным божеством или до состояния непрерывной чистой мысли. Каждый шаг должен выдерживать проверку. Критерии должны быть чёткими, а не расплывчатыми. Кроме того, они должны поддаваться повторной проверке другими людьми.

Цель проповеди Будды заключается в том, чтобы мы проводили эксперименты и достигали плодов. Если учение Будды невозможно подтвердить, оно не стоит ни копейки.

Два слова «практическое подтверждение» составляют суть всего буддизма. Теория не может быть непонятной, но заниматься одной только теорией бессмысленно.

В «Сутре о совершенном пробуждении» особо указывается: «Существа последних дней, желающие достичь просветления, не должны стремиться к прозрению, ибо это лишь способствует накоплению знаний и усиливает эгоистическое мировоззрение. Но следует усердно подавлять страсти, проявлять великую отвагу, добиваться того, чего ещё не достигнуто, и пресекать то, что ещё не пресечено. Жадность, гнев, привязанность, гордыня, лицемерие, лживость и зависть не должны возникать при столкновении с объектами. Привязанность к «я» и «другим», а также всякая любовь и привязанность должны угаснуть. Будда говорит, что такие люди постепенно достигают совершенства».

Здесь подчеркивается, что практическое осознание гораздо важнее, чем «просветление» посредством пустых теорий. Просветление, основанное на пустоте, по сути усиливает эгоистическое мировоззрение! Это совершенно ошибочный путь. Он далеко не так надежен, как честное повторение мантр, повторение имени Будды или практика джана, наблюдение за умом и преодоление страстей.

И в Хираянге, и в Махаяне-мистицизме наибольшее значение придается практике и реальному озарению. В эксплицитной традиции Махаяны же существует склонность к пустым теориям и пустым словам.

Одна из причин, по которой я пропагандирую развитие сверхспособностей, заключается в том, что я хочу, чтобы все практикующие буддизм стремились к реальной практике. Даже стремление к сверхспособностям, достигаемым усилиями, все же в десять тысяч раз лучше, чем пустые слова!

Практика и достижение сверхчувственных способностей, как бы то ни было, относятся к пути даосов и могут быть отнесены к пути, ведущему от человеческого и небесного учения к буддийскому учению. По крайней мере, это гораздо лучше, чем отсутствие практики и просветления.

Что касается принципа «следовать смыслу, а не словам», то он призывает нас выйти за пределы буквы текста. Не следует позволять внешней форме слов становиться препятствием и превращаться в жесткий догмат.

Современная лингвистика имеет три ветви: грамматика, семантика и прагматика.

Среди них прагматика изучает сложное использование языка в реальных контекстах.

Например, фраза «Ты уже поел?» имеет очень ясный семантический смысл, но с точки зрения прагматики может оказаться весьма сложной. В разных ситуациях смысловая нагрузка этой фразы может значительно различаться. Это может быть бессмысленная любезность. Возможно, это приглашение пообедать. А может быть, это даже ирония в адрес собеседника — посмотри на себя, тебе, наверное, так плохо, что ты даже не можешь себе позволить поесть!

В стихотворении династии Тан говорится: «Часто зовут Сяо Юй, хотя ничего не случилось, главное, чтобы Тан Лан узнал голос».

Это означает, что одна девушка, увидев на улице своего возлюбленного, стеснялась окликнуть его напрямую, поэтому просто назвала имя другой женщины. В любом случае, услышав голос возлюбленной, независимо от того, что она кричала, первая реакция влюбленного была — подойти и посмотреть. Таким образом, цель призыва была достигнута. При этом не было риска окликнуть не того человека или подвергнуться критике за бесстыдство!

Наше толкование классических текстов должно быть таким же, как у «Тан-лан» из танской поэзии: выходить за рамки формы и устремляться к сути!

В романе Цзинь Юна «Легенда о стрелке-орле» супруги Мэй Чаофэн неправильно истолковали фразу «разрушить мозг противника» из «Книги девяти теней», решив, что нужно хватать человека за голову, и в результате превратили глубокое боевое искусство в мрачный стиль злой школы! Мы не должны следовать их примеру!

Что касается «опираться на мудрость, а не на сознание», то сначала нужно понять, что такое мудрость, а что такое сознание.

Основополагающая буддийская космология гласит, что всё сущее во вселенной является проявлением «алайя-видью» каждого человека. В исходном состоянии это — безбрежное море просветления (море просветления по своей природе ясно и кругло, а круглость и ясность — источник просветления). В нём субъект познания (дух) и объект познания (материя) полностью едины, без различия между познающим и познаваемым, между духом и материей.

Однако это море круглой ясности и просветления, из-за чрезмерного сияния, внезапно пришло в движение и породило сомнение (при крайней яркости возникает движение, а с движением рождается иллюзия), что привело к тому, что изначально единое «Великое Круглое Просветление» разделилось на две противоположные сущности (между субъектом и объектом возникло различие. Как говорится: «Круглое просветление освещает объект, но при установлении объекта просветляющая природа утрачивается», то есть утрачена «просветляющая природа», способная объединять субъект и объект в единое целое).

На этой основе, подобно ветру, дующему над поверхностью моря, волны поднимаются всё выше и выше. Или, как при перемешивании грязной воды: чем больше её перемешивать, тем мутнее она становится. Проявленный мир становится всё более сложным и в конечном итоге формирует этот иллюзорный сон жизни и смерти — круговорот трёх миров и шести путей.

Наш путь духовной практики, ведущий к просветлению, заключается в том, чтобы восстановить «послеродовое» состояние, характеризующееся дуалистическими противопоставлениями, и вернуть его к изначальному состоянию (дородовому), в котором нет рождения и нет гибели, а «я» и «вещи» неразделимы.

В состоянии обычного человека состояние осознания или способ познания, характеризующиеся различением (то есть делением явлений на добро и зло, хорошее и плохое, высокое и низкое, многое и малое и т. д. — бинарные противоположности) и привязанностью (выбор из явлений, разделенных по бинарным оппозициям, того, что нравится и полезно для себя, и стремление к этому), называется «сознанием».

Напротив, познание без различения называется «мудростью».

Возможно, это звучит не совсем понятно. Сложность в основном связана с понятием «мудрости». Что такое «сознание», понять относительно проще. «Сознание», которое мы используем каждый день, является важной составной частью «сознания».

В противоположность этому, когда мы находимся в состоянии целостной интуиции, это осознание и есть «мудрость». Особенность мудрости заключается в том, что при познании вещей она не вызывает ассоциаций и не производит различий, а непосредственно охватывает вещь целиком, подобно голографии. Она захватывает её целиком в наше осознание, не добавляя ни малейшей субъективной корректировки!

Процесс нашей духовной практики — это процесс «превращения сознания в мудрость». Это превращение сознания, характеризующегося различением (субъективным созданием), в мудрость, лишенную различения и субъективного создания. После успешного преобразования мы сможем пребывать в состоянии бездействия и больше не будем страдать от круговорота рождения и смерти!

В буддийских суттах дано следующее определение различия между сознанием и мудростью: сознание — это дискриминация, мудрость — отсутствие дискриминации; сознание — это накопление кармы, мудрость — отсутствие накопления кармы; сознание ведёт к осквернению, мудрость — к очищению.

Опираться на мудрость, а не на сознание, означает, что все способы мышления, такие как умозаключения и ассоциации, ненадежны и не могут быть использованы для постижения (соприкосновения с) истиной. Истину можно постичь (проникнуть в неё) только с помощью способа познания без различения — мудрости!

То, что познаёт сознание, — лишь тень истины или её «чертеж». Это может служить лишь ориентиром на пути к истине. Истина может соотноситься только с мудростью. Сокровище истины можно открыть только ключом мудрости!

Обратите внимание на буддийские понятия: между «мудростью» и «проницательностью» есть различие. Проницательность — это способность делать выбор. А мудрость — это состояние познания вещей без дискриминации. Обычно, когда используются слова «мудрость» и «проницательность» вместе, в большинстве случаев имеется в виду мудрость. Иногда же подразумевается проницательность. Совместное употребление этих терминов является более популярным способом выражения. Однако при чтении буддийских текстовследует помнить, что обычно значения «мудрости» и «проницательности» различаются.

7. Три печати Дхармы и «глаз, различающий учения»

В предыдущем разделе речь шла о «четырёх опорах» и «четырёх неопорах». Помимо этого, существует ещё один чрезвычайно важный инструмент для проверки истинности учения — Три печати Дхармы!

Все явления непостоянны. Все явления лишены «я». Нирвана — это покой. В этом заключается содержание Трёх печатей Дхармы.

В некоторых источниках добавляется ещё один принцип: «Все уле (ощущения) — страдание». Однако этот принцип можно вывести из принципа «Все явления непостоянны». Всё непостоянно, то есть постоянно меняется, и нет ничего неизменного, за что можно было бы ухватиться. Весь мир представляет собой лишь неуловимое движение, и такое положение дел естественным образом приводит к страданию.

Ощущения человека также непостоянны, подвержены возникновению и исчезновению, они не вечны. Более того, там, где есть приятные ощущения, обязательно присутствуют и неприятные; невозможно, чтобы радость продолжалась вечно, а страдание не возникало, поэтому по сути радость также является частью страдания, и все ощущения относятся к страданию! Все непостоянные, не вечные обусловленные явления — это страдание!

В процессе распространения буддийского учения из-за ошибочного понимания отдельных людей, ошибок в процессе передачи (таких как неточности в интонации при устной передаче, ошибки при переписке или печати при письменном распространении и т. д.), а также из-за фальсификации и подделки канонических текстов некоторыми лицами, достоверность канонических текстов не всегда может быть гарантирована.

В «Причинах и обстоятельствах передачи Дхармы» (том 2) говорится, что ещё при жизни ученика Будды Ананы он слышал, как кто-то исказил фразу «Если человек проживёт сто лет, но не поймёт закона рождения и умирания, то лучше ему прожить один день и обрести это понимание» на «Если человек проживёт сто лет, но не увидит старого журавля у воды, то лучше ему прожить один день и увидеть его». Ананда подошёл, чтобы исправить ошибку, но учитель того человека посчитал, что Ананда, будучи старым и слабоухим, запутался, и велел ученику продолжать повторять то, чему он его научил.

Кроме того, не каждый способен читать священные тексты. В древности требовались люди, которые переводили буддийские тексты с санскрита на китайский язык. Современным людям также нужны люди, которые объясняют им буддийские тексты на простом языке и передают смысл учения.

Как определить, верно ли такое толкование? Для этого необходимо использовать Три печати Дхармы.

Способ распознавания буддийского учения следующий: всё, что соответствует Трем Печатям Дхармы (и их достоверным умозаключениям, таким как «все утечки — это страдание»), независимо от того, откуда это происходит, есть ли подозрения в подделке текста или какова общественная репутация толкователя, можно признать буддийским учением.

И наоборот, если что-либо не выдерживает проверки Тремя Печатями Дхармы, то даже если оно включено в Великий Канон или чётко указано в книгах под тем или иным названием, или даже если у толкователя много учеников и он пользуется огромной репутацией, это всё равно нельзя принимать!

Конечно, для правильного и умелого применения «Трех печатей» при проверке учения необходимо, во-первых, обладать базовыми знаниями по буддизму. Во-вторых, требуется тщательная подготовка в области логического мышления.

По личному мнению автора, хотя в буддизме и существует наука о логике (инъян), использующая метод трех звеньев — «учение», «причина» и «пример» — для рассуждений, например:

Тезис (вывод): «На той стороне горы разгорелся пожар».

Причина (аргумент): виден поднимающийся дым.

Пример (аргументация и иллюстрация): всякий раз, когда что-то горит, обязательно появляется дым, как это видно, когда готовят еду на дровах.

Однако по сравнению с современной логикой наука о логике (Йиньмин) представляется недостаточно совершенной. Лучше сразу использовать современную модель рассуждений «большая посылка — малая посылка — вывод» (конечно, применяемые логические знания не ограничиваются силлогистическим мышлением. В то же время они не ограничиваются формальной логикой; можно использовать любые надёжные логические знания, такие как нечёткая логика, квантовая логика и т. д.). В данной книге все рассуждения построены в формах современной логики; просим читателя обратить на это внимание.

Давайте кратко применим Три печати Дхармы, чтобы определить, относится ли так называемая практика «двух тел» к буддийскому учению. Разумеется, автор не знаком с конкретными деталями этой практики, поэтому может обсуждать вопрос лишь в общих чертах.

Во-первых, если те, кто проповедует практику «двух тел», считают, что пребывание в состоянии великого блаженства, достигаемого при половом сношении, и есть нирвана, то это, без сомнения, не соответствует Трем печатям. В состоянии нирваны не должно быть ощущения наслаждения; это не соответствует смыслу третьего печати — «покоя» (наслаждение, описанное ранее как «постоянное, блаженное, «я» и чистое», определяется на сайте как блаженство освобождения, превосходящее все созиданные явления; в то время как наслаждение, связанное с половым влечением, является созиданным явлением — это совершенно разные вещи). В то же время ощущение наслаждения также относится к непостоянному. В непостоянном невозможно пребывать. Следовательно, это не соответствует и первой печати.

Во-вторых, если распространители учения о двойном теле считают, что в чувственном наслаждении следует созерцать нераздельность пустоты и наслаждения, то есть что наслаждение и есть пустота, соответствует ли это смыслу Дхармы? Проблема в том, что созерцание пустоты также является субъективным, созданным умом явлением, и, конечно же, не соответствует истине!

В-третьих, если кто-то считает, что практика «двух тел» — это лишь заимствованная буддизмом практика из учения внешних учений, используемая для регулирования энергетических каналов и преобразования физического тела, то, поскольку в ней присутствует чувственное наслаждение, её состояние, естественно, не выходит за пределы сферы желаний. Она относится к практикам небесных существ сферы желаний. Это подобно тому, как традиционная китайская медицина использует мышьяк для лечения рака, а западная медицина — химиотерапию. Оба метода относятся к временным мерам, сопряжённым с серьёзными последствиями или представляющим большую опасность. Более того, уровень состояния, достигаемого в практике «двух тел», невысок; до просветления остаётся ещё десять тысяч восемьсот ли, и даже при успешном освоении этой практики можно переродиться лишь в небесах сферы желаний, не достигнув даже состояния первого джаны.

Что же из всего вышесказанного следует?

Если во время полового акта не возникают мысли и не происходит семяизвержения (это утверждение основано на информации, полученной от гуру Чэнь Цзяньминя и других), то разве человек, способный на это, не достигнет успеха в практике чистых методов? Это ещё один большой парадокс!

Из приведённого выше анализа следует, что стремление к практике «двух тел» является крайне неразумным поступком. Во-первых, невозможно найти надёжную линию передачи этого эзотерического учения. Во-вторых, условия практики этого метода чрезвычайно суровы, и обычный человек, не соответствующий этим стандартам, не сможет достичь успеха! В-третьих, уровень этого метода невысок, он по-прежнему вращается в круге желаний.

Каков же вывод: относится ли практика «двух тел» к буддийскому учению?

Ответ таков: если к практике «двух тел» добавить принцип «непривязанности ко всему» — то есть то, о чём говорится в «Алмазной сутре»: «Не следует привязываться ни к чему,но при этом рождать в себе сознание» — то её можно считать частью буддийского учения. Методы практики и просветления в буддизме (обусловленные явления) изначально пересекаются с учениями других религий и относятся к общим принципам. Однако в них добавляется «причинно-следственная пустота» — первая истина, а основной целью становится «непривязанность ко всему».

Приведу пример: в романе «Восемь частей небесных драконов» Джумочжи, опираясь на «Малое безформенное искусство», мог с лёгкостью применять семьдесят два вида уникальных боевых приёмов школы Шаолинь. Буддийское учение — это «Малое безформенное искусство», основанное на «уме без привязанностей», которое позволяет свободно использовать любые методы внешних учений и даже магию (стремление к материальному и к состояниям «существующего» — это демоническое начало; обратное — это Будда. Читатели, пожалуйста, не путайте эти понятия) для преодоления привычек и достижения освобождения.

Этот принцип подобен тому, как мышьяк, добавленный в лекарство, может использоваться для лечения рака. Но здоровые люди или те, кто уже вылечился от болезни, ни в коем случае не должны принимать его в качестве тонизирующего средства! Это может стоить жизни!

Так называемое «Будда проповедует все учения, чтобы спасти все умы. У меня нет всех умов, зачем мне все учения?», так и слова: «Учение, проповедуемое Татхагатой, подобно притче о плоту. Если даже учение следует отбросить, то тем более то, что не является учением», — всё это говорит о том, что различные методы практики служат лишь для преодоления привычных склонностей. Как только привычные склонности преодолены, их следует отбросить и пребывать в состоянии бездействия. В противном случае это станет «добавлением к уже имеющемуся» и самопроизвольным созданием препятствий!

Половое влечение — это самая труднопреодолимая привычка человека. Метод «борьбы ядом с ядом» теоретически имеет право на существование. Но если кто-то скажет: «Стремление к чувственным наслаждениям — это высшее состояние», — это, безусловно, ошибочно! Потому что это явно противоречит принципам Трёх печатей Дхармы.

Говоря о практике «двух тел», давайте воспользуемся этой возможностью, чтобы поговорить о «глазе, способном различать учения».

В буддийском учении существует бесчисленное множество методов, предназначенных для преодоления самых разнообразных привычек живых существ. Очень важно выбрать подходящий метод. Тем, у кого сильны вожделения, следует в первую очередь преодолевать вожделения. Тем, у кого сильна злоба, следует в первую очередь преодолевать злобу. Тем, кто любит гнаться за мирской суетой, следует практиковать методы очищения. И наоборот, тем, кто жаждет очищения и всегда стремится уединиться, следует уделять внимание широкому совершению добрых дел и не склоняться к пути пустоты и безмолвия Махаяны.

Три Печати Дхармы служат для проверки подлинности и правильности учения. А «Глаз выбора Дхармы» — это способность выбрать из правильного учения метод, подходящий для собственных способностей.

Цель этой книги — рассказать о практике и достижении сверхчувственных способностей. Прошу всех читателей внимательно проанализировать себя и понять, подходит ли путь развития сверхчувственных способностей именно вам. В противном случае, выбрав неверный метод, вы потратите вдвое больше усилий, но добьётесь вдвое меньшего результата, а то и вовсе не сможете достичь успеха в практике.