Субхути, бодхисаттва должен таким образом полностью совершать даяние ради блага всех живых существ. Однако то, что является различением “живого существа” есть не-различение. Тех же, кого Татхагата учил, говоря “все живые существа”, также не существует. По какой причине? Субхути, Татхагата учит реальности, учит истине, учит таковости. Тат-хагата учит безошибочному.
Субхути, Дхарма, которая явно и всецело постигнута или явлена Татхагатой, не истинна и не ложна. Субхути, например, если зрячий человек вошёл во мрак, он вообще ничего не видит; так следует рассматривать бодхисаттву, полностью отказывающегося от даяния, впадая во что-либо.
Субхути, например, на рассвете, когда солнце восходит, зрячий человек видит разнообразные формы; так следует рассматривать бодхисаттву, полностью отказывающегося от даяния, ни во что не впадая.
Субхути, те сыновья или дочери благородной семьи, что получают это наставление Дхарме, его заучивают, читают, понимают и правильно и досконально проповедуют другим во всех подробностях, ведомы и видимы Татгагате. Все те живые существа создадут немыслимое множество заслуг.
Субхути, по сравнению с мужчиной или женщиной, которые на рассвете полностью жертвуют телами, числом равными песчинкам в реке Ганг, – и также жертвуют телами, числом равными песчинкам в реке Ганг в полдень и вечером, и таким же числом тел полностью жертвуют в течение многих сотен тысяч десяти миллионов, сотен миллиардов кальп[87], – если кто-то, услышав это наставление Дхарме, его не отвергнет, он создаст благодаря этому неизмеримо больше заслуг, неисчислимых, невообразимых. Что говорить о заслугах того, кто, записав это наставление, примет его, заучит, прочтёт, поймёт и правильно и досконально проповедает другим во всех подробностях?
Субхути, это наставление о Дхарме немыслимо и несравнимо с чем-либо[88]. Оно было проповедано Татхагатой ради блага живых существ, правильно вступивших в высшую колесницу, ради блага живых существ, правильно вступивших в высшую колесницу. Те, кто принимает это наставление о Дхарме, его заучивает, читает, понимает и правильно и досконально проповедует его другим во всех подробностях, ведомы и видимы Татхагате. Все те живые существа будут наделены невообразимым множеством заслуг. Наделённые немыслимым множеством заслуг, несравненных, безмерных и безграничных, все те живые существа обретут и поддержат моё просветление. По какой причине? Субхути, это наставление о Дхарме не способны услышать те, кто ценит низшие [колесницы], кто рассматривает “я”, рассматривает “живое существо”, рассматривает “существо”, рассматривает “личность”. Те, кто рассматривает “личность”, не способны услышать, принять, заучить, прочесть и понять это наставление, потому что так не бывает.
Субхути, в каком бы месте на земле ни проповедовалась эта сутра, то место на земле станет достойным поклонения мира, богов, людей и асуров. То место на земле станет достойным простираний и обходов. То место на земле станет подобным храму[89].
Субхути, какие бы сын или дочь благородной семьи ни приняли слова такой сутры, как эта, ни выучили, прочли и поняли её, они будут мучиться; будут тяжко мучиться[90]. По какой причине? Субхути, любые неблагие деяния в прошлых рождениях, что были совершены теми живыми существами и привели бы к перерождению в низших мирах, благодаря мукам в этой самой жизни будут очищены и те существа достигнут просветления будды.
Субхути, я ясно вижу, что в прошлый период, в каль-пы, что неисчислимее даже неисчислимого, запредельнее даже запредельного[91], задолго до Татхагаты, Архата, Истинно Совершенного Будды Дипанкары было восемь миллионов четыреста тысяч десятков миллионов ста миллиардов будд, которым я угождал, и, угодив им, не огорчал их. Субхути, то множество заслуг, что я накопил, угождая всем тем буддам-бхагаванам и не огорчая их, не сравнимо с множеством заслуг того, кто в будущий период, в конце пяти столетий, примет эту сутру, её заучит, прочтёт и поймёт. Субхути, предыдущее множество [моих] заслуг даже не приблизится[92] к его сотой, тысячной, стотысячной части; [те заслуги] не поддаются исчислению, измерению, вычислению, уподоблению, сопоставлению или сравнению.
Субхути, в то время сыновья или дочери благородной семьи обретут такое множество заслуг, что, если бы я выразил их в словах, живые существа обезумели бы, они были бы потрясены.
Субхути, поскольку это наставление о Дхарме немыслимо, его созревание также воистину следует называть немыслимым».
Почтенный Субхути ответил Бхагавану: «Бхагаван, как же тому, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, следует жить, как практиковать, как обуздывать свой ум?».
Бхагаван сказал: «Субхути, тому, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, следует думать так: “Я полностью выведу всех живых существ за пределы печали в нирвану без остатка скандх. И, хотя все без исключения бесчисленные живые существа будут таким образом выведены за пределы печали, ни одно живое существо таким образом не будет выведено за пределы печали”. По какой причине? Субхути, если бодхисаттва различает “живое существо”, его нельзя назвать “бодхисаттвой”. Также, если он различает “личность”, его нельзя назвать “бодхисаттвой”.
По какой причине? Субхути, потому что дхармы, именуемой “тот, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв”, вообще не существует.
Субхути, как ты думаешь, существует ли вообще Дхарма, явно и всецело постигнутая Татхагатой от Татха-гаты Дипанкары – непревзойдённое полное совершенное просветление?».
Почтенный Субхути ответил Бхагавану: «Бхагаван, Дхармы, явно и всецело постигнутой Татхагатой от Татхагаты
Дипанкары – непревзойдённого полного совершенного просветления – вообще не существует».
Бхагаван сказал почтенному Субхути: «Верно, Субхути, верно. Дхармы, явно и всецело постигнутой Татхагатой от Та-тхагаты Дипанкары – непревзойдённого полного совершенного просветления – вообще не существует. Субхути, если бы Дхарма, явно и всецело постигнутая Татхагатой от Татхагаты Дипанкары – непревзойдённое полное совершенное просветление – так или иначе существовала, Татхагата Дипанкара не предсказал бы мне: “Юный брахман, в будущем ты станешь Татхагатой, Архатом, Истинно Совершенным Буддой по имени Шакьямуни”. Субхути, раз той Дхармы, что была явно и всецело постигнута Татхагатой – непревзойдённого полного совершенного просветления – вообще не существует, Татхага-та Дипанкара и предсказал мне: “Юный брахман, в будущем ты станешь Татхагатой, Архатом, Истинно Совершенным Буддой по имени Шакьямуни». По какой причине? Субхути, слово “татхагата” является эпитетом таковости реальности[93].
Субхути, если кто-то скажет: “Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда, явно и всецело постиг непревзойдённое полное совершенное просветление”, он скажет неправду. По какой причине? Субхути, Дхармы, явно и всецело постигнутой Татхагатой – непревзойдённого полного совершенного просветления – вообще не существует. Субхути, Дхарма, явно и всецело постигнутая[94] Татхагатой, не истинна и не ложна. Следовательно, Татхагата учил, что “все дхармы – суть дхармы будды”. Субхути, “все дхармы” – суть не-дхармы. Потому сказано, что “все дхармы суть дхармы будды”. Субхути, например, это подобно человеку, наделённому телом[95], и это тело стало большим».
Почтенный Субхути ответил: «Бхагаван, о проповеданном Татхагатой “человеке, наделённом телом, чьё тело стало большим”, Татхагата учил как о не-теле. Потому сказано: “Наделённый телом, и это тело стало большим”».
Бхагаван сказал: «Верно, Субхути. Если бы бодхисаттва сказал: “Я полностью выведу живых существ за пределы печали”, его было бы нельзя назвать “бодхисаттвой”. По какой причине? Субхути, существует ли вообще дхарма, именуемая “бодхисаттвой”?».
Субхути ответил: «Нет, Бхагаван, не существует».
Бхагаван сказал: «Следовательно, Субхути, Татхагата учил, что “все дхармы не имеют живого существа, не имеют существа, не имеют личности”.
Субхути, если бы бодхисаттва сказал: “Я создам благоустроенные поля”, и о нём следовало бы сказать так же[96]. По какой причине? Субхути, благоустроенные поля, называемые “благоустроенными полями”, – это те, о которых Татха-гата учил как о “неблагоустроенных». Поэтому их называют “благоустроенными полями”. Субхути, о бодхисаттве, понимающем, что дхармы бессамостны, говоря “дхармы бесса-мостны”, Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда говорит как о бодхисаттве, именуемом “бодхисаттвой”[97].
Субхути, как ты думаешь, обладает ли Татхагата плотским оком?».
Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает плотским оком».
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, обладает ли Бхагаван божественным оком?».
Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает божественным оком».
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, обладает ли Бхагаван оком мудрости?».
Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает оком мудрости».
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, обладает ли Татхагата оком Дхармы?».
Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает оком Дхармы».
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, обладает ли Татхагата оком будды?».
Субхути ответил: «Да, Бхагаван. Татхагата обладает оком будды».
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, если было бы столько рек Ганг, сколько песчинок в реке Ганг, и было бы столько миров, сколько песчинок во всех этих реках Ганг, много было бы тех миров?».
Субхути ответил: «Много, Бхагаван. Тех миров было бы много».
Бхагаван сказал: «Субхути, сколько бы живых существ ни обитало в тех мирах, я всецело знаю потоки их умов, состоящие из различных мыслей[98]. По какой причине? Субхути, о так называемом “потоке ума” Татхагата учит как о не-потоке. Потому его называют “потоком ума”. По какой причине? Суб-хути, это так, поскольку прошлое сознание не существует как наблюдаемое и будущее сознание не существует как наблюдаемое, и нынешнее сознание не существует как наблюдаемое.
Субхути, как ты думаешь, если кто-то, до краёв наполнив эту мировую систему из миллиарда миров сокровищами семи видов, совершил бы даяние, по-твоему, этот сын или дочь благородной семьи создали бы благодаря этому великое множество заслуг?».
Субхути ответил: «Великое, Бхагаван. Великое, Сугата».
Бхагаван сказал: «Верно, Субхути, верно. Тот сын или та дочь благородной семьи создали бы благодаря этому великое множество заслуг. Субхути, если бы множество заслуг было множеством заслуг, Татхагата не учил бы о великом множестве заслуг, именуемом “множеством заслуг”.
Субхути, как ты думаешь, следует ли рассматривать кого-то как Татхагату благодаря полному осуществлению формного тела?».
Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Не следует рассматривать кого-то как Татхагату благодаря полному осуществлению формного тела. По какой причине? Бхагаван, “полное осуществление формного тела”, – это то, о чём Татхагата учил как не о полном осуществлении; потому это именуют “полным осуществлением формного тела”».
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, следует ли рассматривать кого-то как Татхагату благодаря признакам совершенства?».
Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Не следует рассматривать кого-то как Татхагату благодаря признакам совершенства. По какой причине? О том, о чём Татхагата проповедовал как о признаках совершенства, он учил как о признаках не-совершенства; потому их именуют “признаками совершенства”».
Бхагаван сказал: «Субхути, что ты об этом думаешь? Если [другие] полагают, будто Татхагата считает: “Я являю Дхарму”, – Субхути, не рассматривай это так, потому что Дхармы, которую являет Татхагата, вообще не существует. Субхути, если кто-то скажет: “Татхагата являет Дхарму”, —Субхути, он будет противоречить мне, поскольку такого не существует и потому это утверждение ложно. По какой причине? Субхути, той явленной Дхармы, именуемой “явленная Дхарма”, на которую указывают слова “явленная Дхарма”, вообще не существует».
Почтенный Субхути сказал Бхагавану: «Бхагаван, в будущем будут ли живые существа, которые, услышав таким образом явленную[99] Дхарму, обретут в неё ясную веру?».
Бхагаван сказал: «Субхути, они – и не живые существа, и не-неживые существа. По какой причине? Субху-ти, о так называемых “живых существах” Татхагата учил как о не-живых существах, потому их именуют “живыми существами”.
Субхути, как ты думаешь, существует ли вообще та дхарма, которую явно и всецело постиг Татхагата – непревзойдённое полное совершенное просветление?».
Почтенный Субхути ответил: «Бхагаван, той дхармы, которую явно и всецело постиг Татхагата – непревзойдённого полного совершенного просветления, вообще не существует». Бхагаван сказал: «Верно, Субхути, верно. Для него[100] даже малейшей дхармы не существует, и он её не наблюдает[101]. Потому это именуют “непревзойдённым полным совершенным просветлением”.
Субхути, та дхарма равнозначна [самой себе], ибо для неё вообще не существует неравнозначности[102]; потому её именуют “непревзойдённым полным совершенным просветлением”. То непревзойдённое полное совершенное просветление – равнозначное бессамостному, без живого существа, без существа, без личности – явно и всецело постигнуто посредством всех добродетельных дхарм. Субхути, о добродетельных дхармах, называемых “добродетельными дхармами”, Татхагата учил как о просто не-дхармах, и потому их именуют “добродетельными дхармами”.
(bhasyama)nae) и цитирует несколько изданий, в которых приведён санскритский эквивалент «объяснения». Конзе опускает глагол.
Субхути, по сравнению с сыном или дочерью благородной семьи, которые соберут множество сокровищ семи видов размером примерно с царицу гор Сумеру, существующие в миллиардах миров, и совершат даяние, если кто-то возьмёт из этой запредельной мудрости всего одну гатху в четыре строки и проповедает её другим, Субхути, то предыдущее множество заслуг не приблизится даже к сотой доле множества его заслуг, никак с ним не сравнится.
Субхути, что ты об этом думаешь? Если [другие] полагают, будто Татхагата считает: “Я освобождаю живых существ”, – Суб-хути, не рассматривай это так. По какой причине? Субхути, тех живых существ, которых освобождает Татхагата, вообще не существует. Субхути, если бы Татхагата освободил некое живое существо, это само по себе было бы цеплянием Тат-хагаты за “я”, цеплянием за “живое существо”, цеплянием за “существо”, цеплянием за “личность”. Субхути, так называемое “цепляние за “я” есть то, о чём Татхагата учит как о не-цеплянии, и всё же обычные существа, подобные детям, за него цепляются. Субхути, о так называемых “существах, подобных детям”, Татхагата учил как о просто не-существах; потому их именуют “существами, подобными детям”.
Субхути, как ты думаешь, следует ли рассматривать кого-то как татхагату благодаря признакам совершенства?».
Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Не следует рассматривать кого-то как татхагату благодаря признакам совершенства».
Бхагаван сказал: «Верно, Субхути, верно. Не следует рассматривать кого-то как татхагату благодаря признакам совершенства. Субхути, если рассматривать кого-то как тат-хагату благодаря признакам совершенства, даже царь-чакравартин был бы татхагатой. Поэтому не следует рассматривать кого-то как татхагату благодаря знакам совершенства».
Почтенный Субхути сказал Бхагавану: «Бхагаван, насколько я понимаю смысл сказанного Бхагаваном, не следует рассматривать кого-то как татхагату благодаря признакам совершенства».
Тут Бхагаван изрёк следующую строфу:
«Видящие меня как форму, познающие меня как звук, поступают неправильно, отбросив[103] [главное], И неспособны видеть меня.
Будды – созерцаемая дхармата[104]; проводники [на Пути] – Дхармакая.
Поскольку дхармата непознаваема, её невозможно познать»[105].
«Субхути, что ты об этом думаешь? Если кто-то цепляется за то, что “Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда [является таковым] благодаря признакам совершенства”, Субхути, ты не должен так это рассматривать, ибо, Субхути, Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда не постигает явно и всецело непревзойдённое полное совершенное просветление благодаря знакам совершенства.
Субхути, если кто-то цепляется за то, что “некая дхарма обозначена как разрушенная или уничтоженная[106] теми, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв”, это не следует так рассматривать. Те, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, не обозначили никакую дхарму как разрушенную или уничтоженную.
Субхути, по сравнению с сыном или дочерью благородной семьи, которые, до краёв наполнив сокровищами семи видов столько миров, сколько песчинок в реках Ганг, совершили даяние, если бодхисаттва достиг [уровня] терпения [в осознании] дхарм бессамостными и нерождёнными[107], созданное им благодаря этому множество заслуг было бы неизмеримо большим. Помимо того, Субхути, множество заслуг не должно быть обретено тем бодхисаттвой».
Почтенный Субхути ответил: «Бхагаван, разве множество заслуг не должно быть обретено тем бодхисаттвой?».
Бхагаван сказал: «Субхути, обретай, не цепляясь ошибочно[108]. Потому это именуют “обретением”.
Субхути, если кто-то скажет: «Татхагата приходит или уходит, стоит или лежит”, – он не понимает объяснённый мною смысл. По какой причине? Субхути, Татхагата (Так Ушедший) никуда не уходит и ниоткуда не приходит. Потому говорят: “Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда”.
Субхути, что если сын благородной семьи или дочь благородной семьи сотрут столько частиц земли, сколько существует в мировой системе из миллиарда миров, к примеру, таких, как этот, в порошок, подобный собранию мельчайших частиц? Субхути, как ты думаешь, будет ли многочисленным такое собрание мельчайших частиц?».
Субхути ответил: «Да, Бхагаван. То собрание мельчайших частиц будет многочисленным. По какой причине? Бха-гаван, если было бы такое собрание, Бхагаван не сказал бы “собрание мельчайших частиц”. По какой причине? О том “собрании мельчайших частиц”, проповеданном Бхагава-ном, Татхагата учил как о не-собрании. Потому его именуют “собранием мельчайших частиц”. О той “мировой системе из миллиарда миров”, проповеданной Бхагаваном, Татхагата учил как о не-системе. Потому её именуют “мировой системой из миллиарда миров”. По какой причине? Потому что, Бхагаван, если бы была мировая система, это само по себе было бы цеплянием за плотное. О том, что было проповедано Татхагатой как о цеплянии за плотное, Татхагата учил как о не-цеплянии. Потому это именуют “цеплянием за плотное”.
Бхагаван сказал: «Субхути, цепляние за плотное само по себе есть условность; та дхарма не существует так, как о ней говорят, но всё же за неё цепляются обычные существа, подобные детям. Субхути, если кто-то скажет: “Татхагата проповедовал представление о “я”, Татхагата проповедовал представление о “живом существе”, представление о “существе”, представление о “личности”, – Субхути, будут ли это правильные слова?».
Субхути ответил: «Неправильные, Бхагаван. Неправильные, Сугата. По какой причине? Бхагаван, проповеданному Татхагатой представлении о “я” Татхагата учил как не-представлению. Потому говорят: “представление о “я”».
Бхагаван сказал: «Субхути, те, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, так должны знать, должны видеть, должны оценивать все дхармы; они должны оценивать[109] их, не пребывая ни в каком различении их как дхарм. По какой причине? Субхути, потому что различение дхарм, называемое “различением дхарм”, проповедано Татхагатой как не-различение. Потому говорят: “различение дхарм”.
Субхути, по сравнению с бодхисаттвой-махасаттвой, который, до краёв наполнив немыслимые и неисчислимые мировые системы семью видами сокровищ, совершит даяние, если сын или дочь благородной семьи, взяв[110] всего одну гатху в четыре строки из этой совершенной мудрости, заучат или прочтут, или поймут, или правильно и досконально проповедают её другим во всех подробностях, благодаря этому они создадут неизмеримо больше заслуг, неисчислимых, невообразимых.
Как следует правильно и досконально обучать? Точно так же, как обучать неправильно и недосконально. Потому говорят: “правильно и досконально обучать”.
Как на звезду, на мираж, на светильник, на иллюзию, на каплю росы, на пузырь, на сновидение, на вспышку молнии, на облако – так смотри на всё составное».
Когда Бхагаван изрёк эти слова, старейший[111] Субхути, те бодхисаттвы[112] и четыре вида учеников – бхикшу, бхикшу-ни, упасаки и упасики[113], а также весь мир с богами, людьми, асурами и гандхарвами возрадовались и восславили учение Бхагавана.
На этом завершена Великая махаянская сутра о запредельной мудрости, именуемая «Ваджрное отсечение».
Колофон был найден в каталоге издания Lhasa Zhol собрания тибетских переводов Слова Будды (bka’ ‘gyur). В указателе ACIP (Advisary Council on the Intellectual Property) сказано, что издание
Lhasa Zhol было составлено в 1934 году по просьбе Тринадцатого Далай-ламы. Тем не менее, отдельные тексты в издании Lhasa Zhol были переведены ранее, в различные периоды времени. Полностью Колофон гласит:
«Со стр. 215, фронтальная сторона (до стр. 235, задняя сторона), “Запредельная мудрость из трёх сотен строф”, или “Ваджрное отсечение”. Один раздел (bam bo). Составлена с доработкой перевода индийского настоятеля Силендры Бод-хи и Еше Де по новым языковым стандартам».
Колофон к тексту Lhasa Zhol
Составлена с доработкой перевода индийского настоятеля Силендры Бодхи и Еше Де согласно новым языковым нормам.
Колофон к переводу на английский язык
Этот перевод «Сутры ваджрного отсечения» основан на тексте тибетского издания Lhasa Zhol, который был сравнён с разнообразными другими тибетскими печатными изданиями, а также с санскритскими вариантами. Кроме того, были приняты во внимание несколько более ранних превосходных переводов сутры на английский язык.
Перевод был завершён 22 марта 2002 г. в тибетском буддийском медитационном центре «Чан-дракирти», близ Нельсона, Новая Зеландия, ге-лонгом Тхубтеном Цхультримом (американский буддийский монах Джордж Чуринофф).
Первое доработанное издание, включающее в себя мелкие исправления переводчиком, вышло в июне 2007 г.
Перевод Майи Малыгиной с английского на русский язык взят из книги Ламы Сопы Ринпоче «Счастливая смерть, удачное перерождение: как помочь близкому этого достичь» (М., 2017).