Read the book: «Psicopoética»

Entusiasmo

Ya en Heráclito,⁴⁸ el verbo poien no se concreta en un objeto, sino que se dirige al hacer general del ser humano, a su obrar en cuanto despierto, es decir, a todo lo que acontece en su vivir-despierto. Este hacer es uno de los ingredientes de la vida en estado de vigilia. Y ese hacer es un hacer-con-el-logos. El verbo implicará el sentido de pasar del no ser al ser en cuanto aquello que se crea comienza a existir desde el primer instante de la acción creadora. Poiesis alcanzará también el sentido de una “intervención causante de una modificación cualitativa”,⁴⁹ o sea, el sentido de un convertir algo en una cosa diferente. Y en cuanto relación entre saber y hacer, poiesis presupone cierta relación con la práctica y cierta sabiduría.⁵⁰

Demócrito, por su parte, sugiere una concepción de lo poético entendido como entusiasmo. La creación poética exigirá, según Demócrito, cierto estado especial de intensidad de ánimo: cierta alteración de la estabilidad anímica; digamos, cierta pérdida de sensatez. Ocurre que las sensaciones y los pensamientos de las personas se producen, según Demócrito, por el ingreso al cuerpo de las imágenes externas o éidola. Puede suceder que los éidola ingresen en personas ya inflamadas por su propio calor, por su actividad agitada o insensata, con lo cual ofrecerán reflejos inusitados y de mayor significación. Es así que, cuando los éidola intervienen en la naturaleza de individuos con tales tendencias, se encuentran las condiciones más favorables o propicias para la creación poética. Un ejercicio poético requerirá entonces no solo el influjo externo de imágenes vívidas, sino determinadas predisposiciones internas especiales del individuo que favorezcan su aparición, esto es, cierta sensibilidad. No es posible la creación poética sin cierto entusiasmo visto como el instante en que el individuo sensibilizado recibe el influjo de los éidola divinos que le permiten contactarse o comunicarse con todo lo diferente de él mismo; y con ello, aumentar su creatividad.⁵¹

Ejercicio

Con los sofistas acaece una racionalización de la noción de poiesis. Emilio Lledó afirma:

Si hay un denominador común que, de una manera imprecisa pero constante, subyace a todas las opiniones de los griegos sobre poesía, desde Homero a Platón, es, sin duda, que esta es un don de un poder superior, que trasciende los límites de la persona humana y por el que esta queda totalmente absorbida. Pues bien, con la sofística entra un paréntesis en la concepción de la poesía. Platón cerrará este paréntesis y volverá a unirse a las viejas concepciones de “posesión divina” […] Este paréntesis de la sofística aporta un nuevo elemento: la razón.⁵²

Esto significa que los sofistas conciben la creación poética más como la consecuencia de una construcción racional –sujeta a reglas como el ritmo y la medida– que como el resultado del alma en trance del individuo arrobado por las divinidades. Por eso Gorgias definirá poiesis como aquella palabra (logos) con medida (metron).⁵³ La elevación poética estará constituida por la estructura métrico-formal de un hablar o decir que se distinguirá del habla corriente porque detenta cierto tono misterioso próximo al encantamiento o a la magia. Pero no será lo sobrenatural lo que provoca el éxtasis del poeta, sino la prestidigitación como ejercicio constructivo-racional de invenciones verbales pensadas de antemano, es decir, de carácter técnico. Así poiesis queda subsumida en el ámbito del logos, se convierte en un logos con medida, o bien, en una parte del logos que produce determinados efectos, porque puede presentar lo insignificante como algo hermoso o provocar unas u otras emociones. La creación poética, por tanto, se inscribe como una téchne.

Locura

Platón hará una especie de crítica a la tesis de Gorgias al cuestionar en el diálogo Ion si realmente la inspiración poética puede asociarse al terreno de la téchne. En este momento Platón hace una reflexión sobre la poesía que tendrá carácter provisional porque no involucra todavía la connotación política tan importante que el tema adquiere en la República. Por ahora Platón persigue solamente el objetivo de demostrar que en el oficio de rapsoda, representado por Ion, no existe un saber riguroso precisamente por la falta de téchne. La crítica a la poesía consiste en negar que esta implique conocimientos concretados en procedimientos, reglas o normas (técnicamente establecidos) que apunten a su realización práctica extendida. Al no tener objeto propio, ni realización consistente, la poesía no puede generar una técnica poética y ello supone un alejamiento del verdadero conocimiento, que ha de ser universal y aplicable en toda circunstancia. Al no contar con una técnica para su realización, el oficio de los poetas –en cuanto rapsodas– se convierte, cuando mucho, en un hablar bellamente de una sola cosa, pero incapaz de hablar bien, o dar mínima cuenta, del resto de las cosas. Así, lo poético y sus producciones, la propia inspiración poética, no se vinculan a la técnica, ni a la ciencia, ni a la sabiduría, sino que, en todo caso, surgen en la órbita relativamente irracional de las potencias del endiosamiento; de la fuerza divina que los mueve, y en todo caso el poeta que produce sus bellos cantos no está en su razón, está dominado por lo armonioso y lo rítmico, con lo cual pierde su serenidad y su inteligencia y, con ello, no puede ver la realidad misma, ni conocerla ni expresarla; se apasiona y vive engañado por esa locura de las Musas.⁵⁴ En otro momento, sin embargo, en cierta contradicción con lo anterior, Platón –por boca de Sócrates– describirá al poeta como alguien extremadamente sensible y a la poesía (el delirio inspirado por los dioses) como algo que permite el acceso al saber y a la comprensión del porvenir.⁵⁵ No obstante, y según la explicación de Lledó, Platón quiso, al parecer, “quitar gravedad y poder a la obra poética, dejarla reducida a un juego delicado, a un momento irracional del espíritu, alejado como tal de todo conocimiento y, en consecuencia, incapaz de enseñar nada y de ejercer función educadora alguna”.⁵⁶

En la República, Platón desplegará una reprobación directa de la poesía. Sucede que ya no se concibe al poeta como carente de inteligencia y de capacidad para comunicar el verdadero saber por entrar en el trance poético, con lo cual no puede ser ni maestro ni educador del pueblo. El poeta estará más próximo al vidente, e incluso al profeta, que al filósofo. Su territorio será la particularidad y la contingencia, la vida sensitiva y emocional; pero no el pensamiento que produce un conocimiento universal por el acceso a las ideas. “La poesía es la pintura fiel de la naturaleza animada, y no el análisis razonado de una existencia suprafísica, creada por enrarecimiento de la realidad. En este sentido la poesía apunta a lo múltiple”.⁵⁷ Cuando el poeta crea su obra enajenado por la divinidad, inspirado por las Musas, está de uno u otro modo fuera de sí; su creación resulta impulsiva y no la consecuencia de una técnica; por lo tanto, el poeta no puede dar razón de sus composiciones. Esto es lo que Platón critica, un producto que no ha sido creado por medio de una construcción consciente de orden técnico, que presuponga una racionalidad previa.

Pero ahora se suma la cuestión de la conveniencia de aceptar o rechazar la poesía de la nueva polis.⁵⁸ Y, aunado a ello, se abre una crítica a la poesía misma desde la perspectiva de la teoría de las ideas. En efecto, la labor poética se asume en su función corruptora del pensar. Para Platón, los poetas hablan desde un plano que no se contacta con las cosas en sí. No saben lo que dicen, solo son unos imitadores del mundo. No se dirigen a la verdad, por lo cual hay que combatirlos. No son auténticos creadores; ni siquiera como los artesanos que fabrican objetos conforme a una idea, porque son artífices de toda clase de objetos, incluso de sí mismos, pero solo en términos de apariencia.⁵⁹ Ofrecen imágenes de la realidad, pero no esencias de ella. Los poetas hablan de cosas alejadas de la verdadera realidad porque solo se ocupan de reproducir o (acaso) recrear elementos pertenecientes al ámbito de lo sensible; no se aproximan al ámbito de las ideas. Interpretan valores humanos, pero sin rozar siquiera la verdad.⁶⁰ La palabra de los poetas no desvela el ser; no alude al contenido ontológico del mundo, sino que expone las apariencias en su cromatismo. La palabra del poeta no se orienta hacia la comprensión de las cosas; se orienta hacia la celebración del aparecer de las cosas en su intenso colorido, de manera rítmica, armoniosa, sin importar la verdad que exprese, sino el encantamiento, la fascinación y la belleza que produzca.⁶¹ Emilio Lledó comenta:

El lenguaje poético encierra, pues, en sí, este poder mágico capaz de apartar al que lo escucha de toda consideración racional; y esto lo ejerce no por una artificiosidad, sino por su misma naturaleza […] La palabra poética tiene en sí misma, y en cuanto tal palabra, esta fuerza que traspasa el campo puramente significativo (logos) y que le da otra nueva y diversa perspectiva.⁶²

Platón distingue una parte racional y otra irracional del alma. La poesía afecta el alma y la puede modificar: cambia estados de ánimo, genera emociones diversas, pero tales modificaciones ocurren precisamente en aras de la parte irracional del alma. Se trata de un ámbito engañoso e ilusorio marcado por la equivocación e incapaz de percibir de modo certero la realidad misma, porque no discierne el verdadero ser de las cosas; porque escapa a la razón y vive sin control. Por tanto, aquellos que entregan su ánimo a la emoción poética contravienen el ideal del ciudadano de la nueva polis, que habrá de regirse por la razón y la ley,⁶³ sin las contradicciones y arrebatos de la pasión. El poeta es un colaborador político de la parte irracional del alma; habla por medio de sus creaciones a esa parte irracional; por lo mismo, no debe ser admitido en la ciudad⁶⁴ a menos que renuncie a cualquier posible función educativa y solo se dedique a cantar himnos a los dioses.

Lo poético se asocia no a la sabiduría serena, no a la asunción intelectual, objetiva y seria de la realidad, sino a la interpretación inventiva y entusiasta del mundo. Propende a lo mítico más que a lo razonable. Lo poético tiene que ver con cierta locura; con cierto delirio que no describe, ni narra, ni hace historia, sino que ensalza, intensifica, colorea los acontecimientos. Configura nuevos mundos desfigurando el propio. No profundiza, sino que hace más complejo e imprevisible aquello de lo que trata. Apunta no al conocimiento, sino a la realización dinamizada y cambiante del mundo. Lo poético no se separa intelectualmente del mundo, sino que se imbrica con él. No pretende respetar las condiciones y características del objeto para estudiarlo, sino que transforma o modifica ese objeto en aras de su impulso creador más o menos irreverente. Lo poético alude no a la formalización objetiva de las relaciones con el mundo, sino a la reinvención cromática y heterogénea de tales relaciones. La aparición y el movimiento del objeto poético no es posible, pues, sin el impulso poético mismo, es decir, sin el amparo de la poiesis.

Libertad

En términos políticos, la impugnación de Platón a los poetas está vinculada al criterio de que una libertad ilimitada que logra fugarse de una u otra autoridad constituye algo peor que cualquier gobierno.⁶⁵ El poeta desprecia la autoridad y el orden, y se deja llevar por placeres sensoriales; subvierte las normas y preceptos de lo razonable influyendo perniciosamente en la multitud. Es necesario entonces el destierro de los poetas no solo por razones metafísicas u ontológicas (que aluden a la incapacidad de la poesía para acceder al verdadero ser de las cosas), sino, sobre todo, por razones políticas (que aluden a la impugnación de prácticas desenfrenadas de libertad). Lo que no perdona Platón es la posible ruptura de un principio de orden supremo: el de la autoridad del Estado. La legislación debe impedir que los poetas compongan todo lo que se les ocurra para asegurar que no haya expresiones contrarias a las leyes; expresiones que, por lo mismo, dañen a la ciudad.⁶⁶

La contraposición entre poiesis y ley (o entre poeta y legislador) tiene lugar precisamente porque poiesis implica creación y ley implica conservación. Si lo poético involucra la producción, es decir el paso del no ser al ser de un ente, la ley significa, por el contrario, la confirmación de tales realidades, la subsunción de los entes a cierto ordenamiento y la regulación de los comportamientos consecuentes. La ley tiende a delimitar realidades mientras que la poiesis vive transgrediendo los límites; la creación poética no se sujeta a las normas y, por lo mismo, deja de ser una práctica sensata o razonable. Quien legisla no puede decir dos cosas diferentes u opuestas respecto de un mismo objeto. Está obligado a definir. El poeta, en cambio, no legisla, más bien abre diferentes mundos; nombra las cosas de distinto modo; no define, sino que reinventa el objeto, lo diversifica. Para Platón es condenable, pues, la labor libre del poeta, su actividad (irreverentemente) creadora, y en todo caso, cualquier creación tendrían que someterse al Estado y a su legislación.⁶⁷

Excentricidad y aventura deformante de sentidos

A José Lezama Lima

Descomposición

Suscribo la idea de que, al hablar, el ejercicio de la expresión continuada tiende a separarse constantemente de su (presunto) centro de mando. Esto significa que el dialogar puede desenvolverse como un proceso activo de descentramiento (de fuga) respecto de unos u otros núcleos prescriptivos de significación inicial en el encuentro. En la medida en que esto suceda, el diálogo se vuelve excéntrico; es decir, se desvía y se multiplica en aspectos nuevos y, con ello, en cierta forma, traiciona, desatiende o incumple su cometido estructurante. En el proceso de acceder a la excentricidad, el diálogo pasa por un momento conversacional; pero su movimiento no concluye necesariamente en ese instante, sino que, por una suerte de desintegración creativa del hablar, sucede que algo acontece. Se produce una mezcla de cuerpos y, con ello, unas u otras transformaciones incorporales que, como sabemos, Deleuze y Guattari asocian al acto de lenguaje, a la transformación de realidades. El diálogo que se des-centra (que deviene excéntrico) constituye así un prisma que se agrieta para dar lugar al acontecimiento (tal como sucede acaso con la descomposición de la luz). La excentricidad en el diálogo produce, pues, nuevas realidades.

Viaje

Dialogar-conversar llega a ocurrir como parte de lo que podría denominarse un viaje inmanente. El sujeto en interlocución habrá de convertirse en homo viator. “Estamos en camino”, dice Joan Carles Mèlich, “en constante cambio, en transformación incesante, aunque no en transformación absoluta, pues […] no hay nada absoluto en la vida humana”.⁶⁸ En efecto, a través del diálogo cotidiano (en toda su complejidad, interconexiones y variaciones), el sujeto podrá mirar, escuchar y enunciar mundos inmerso en algo así como un viaje interminable hacia determinado territorio de orden o configuración (cambiante) de las cosas. El sujeto (siempre en red) mira, escucha y enuncia mundos en un viaje de giros y transformaciones imprevisibles. ¿Adónde viaja el sujeto que mira, escucha y enuncia tales mundos? O bien, ¿adónde viajan esos mundos que transitan por la intimidad del sujeto que mira, escucha y enuncia? José Lezama Lima parece responder: “[U]n paisaje va hacia un sentido, una interpretación o una sencilla hermenéutica, para ir después hacia su reconstrucción, que es en definitiva lo que marca su eficacia o desuso, su fuerza ordenancista o su apagado eco, que es su visión histórica”.⁶⁹ Lo que un sujeto ve, escucha, aprende y habla lo hace en medio de un periplo inexorable porque la vida humana no es sino un transitar continuo, un moverse por la geografía cultural y corporal de la existencia.

El sujeto se relaciona e imbrica con el mundo en devenir al tiempo que abandona indeteniblemente cualquier hogar primario. Relacionarse con el mundo cambiante implica ya, para mí, ese viaje mediante el cual se deja para siempre y a cada instante, alguna condición anterior. Se trata de un viaje que produce a cada momento la pérdida de una estancia propia, solo para crear otra estancia nueva cuyo nacimiento es precisamente el giro de su misma desaparición. Cada mundo emerge por tanto en el acto de morir. O, dicho de otra manera, cada mundo naufraga en el acto de nacer, en su irrupción intempestiva a los ojos, oídos y palabra del sujeto. Cada plexo existencial resulta entonces de una cabalgata alucinante y, muchas veces, terrible.

Resonancias

El sujeto se relaciona y se mezcla con el entorno al tiempo que produce nuevas visibilidades y discursos para contribuir a la metamorfosis de ese mismo entorno. Actúa como sujeto metafórico e imaginativo que produce nuevas vivencias y nuevos mundos a partir de lo ya dado. Lee, escribe, habla y siente mundos mediante metáforas e imágenes constituidas por configuraciones más o menos integradas al contexto (digamos que uno no ve estrictamente el sol: uno ve, por ejemplo, el-sol-que-entra-por-mi-ventana-mientras-pienso-en-ella; uno no bebe estrictamente un café: uno bebe un-café-que-hizo-mi-hermano-el-día-que-se-fue-del-país, etc.). Es por eso que el acontecimiento que vive el sujeto no podrá concebirse nunca como un “hecho puro”, ni el objeto concebirse en su presunta “pureza”; porque cualquier acontecimiento u objeto posible involucra inmediatamente inmensas resonancias de sentido diverso. El sujeto convierte el acontecimiento en metáfora; en nueva visión y nuevas voces; en nueva vida (al unísono, tales metáforas, visiones, voces y vidas desaparecen al calor de los acontecimientos para abrir paso a otras, y así sucesivamente: “Creció mi primer amor y mi segundo amor, el tercero y así hasta el infinito”).⁷⁰

Urdimbre

El sujeto en interlocución deviene un prisma que transforma y combina naturaleza y cultura; percepción e imaginación (todo ello además a través de su condición errante): “Si digo piedra, estamos en los dominios de una entidad natural, pero si digo piedra donde lloró Mario, en las ruinas de Cartago, constituimos una entidad cultural de sólida gravitación. La fuerza de urdimbre y la gravitación caracterizan ese espacio contrapunteado por la imago, que le presta la extensión hasta donde ese espacio tiene fuerza animista en relación con esas entidades”.⁷¹ El sujeto entonces ocupa el espacio del mundo para organizarlo, para imaginarlo en distintas configuraciones del decir; para crearlo al calor del contrapunto animista que surge respecto de los acontecimientos que vive. “Con el tiempo […] resultará manifiestamente imposible emplear cualquier técnica que no sea la de la «ficción»”.⁷² Toda expresión discursiva, cualquier narración o descripción del mundo, dialogada o no, constituye en este sentido el movimiento específico de una ficción. Así es como cada sujeto realiza su propio viaje por la vida, donde pronto expresa “el relieve de sus adquisiciones”.⁷³ Todo realismo crea su propia realidad. Todo sujeto vive sumergido en el océano discursivo de la cultura.

A su vez, el acontecimiento ocupa también el espacio del sujeto para organizarlo, para inventarlo de diferente manera; el acontecimiento le conforma una imagen al sujeto, crea al sujeto, lo dice de un modo particular. Por lo tanto, el sujeto también es dicho, es inventado, es creado por el acontecimiento. El sujeto habla y es hablado. Crea y es creado. Vive en una reconstrucción permanente de sus plexos existenciales. Produce activamente su expresión en medio de un entramado con el mundo. Puedo decirlo así: el hablante produce su expresión subjetiva en una constante reinvención del mundo y, al mismo tiempo, el mundo produce su expresión objetiva en una constante reinvención del hablante.

Atrevimiento

La verdad de un acontecimiento, su existencia misma, se une a la producción de sentidos cultural y discursivamente determinados. El acontecimiento surge al interior de una esfera material-discursiva (un mundo natural-social-imaginario) por donde viaja el sujeto y es ahí donde cobra su realidad y se advierte su detenimiento. Un acontecimiento sin tal esfera que lo avale (que lo cifre) resulta indescifrable. Lezama Lima escribe: “Cuando en La chanson de Roland se consigna con gran precisión que en la conquista de Zaragoza Carlomagno tenía doscientos veinte años; cuando vemos que los sarracenos juran por Apolo y por Mahoma; cuando al vencer Roldán a un árabe se afirma que «le sacó el alma con la punta de la lanza», son todos hechos gravitados por la era carolingia, por un tipo de imaginación hipostasiada”.⁷⁴ La verdad será, pues, imaginativa en cuanto el sujeto arroja desde su plataforma sociodiscursiva la flecha potente que desvela un mundo, que lo hace salir de la ocultación y venir a la presencia, es decir, que lo hace pasar del no ser al ser de determinada forma y en determinado instante (“flecha en vuelo que no podremos ya volver al arco”);⁷⁵ la flecha de la que hablo es la poética. Pero el mundo creado se vuelve también con fuerza propia sobre el sujeto mismo; infiltra sus imágenes (como los éidola de Demócrito) en el cuerpo y la voz de ese que habla; lo conforma, lo sitúa, y de cierta manera lo controla. Por tanto, sujeto y mundo no guardan un vínculo de subordinación (antecedente-derivado), ni en una ni en otra dirección, sino que constituyen, en efecto, dos momentos diferenciados del devenir socionatural, a través de cuyo trance la existencia colectiva produce sus relieves y adquiere disímiles sentidos. Cada hablante es la expresión irrepetible del entramado material-imaginativo que se teje con el mundo. Cada hablante produce mutaciones y alteraciones permanentes respecto de lo real y respecto de su propia trayectoria de vida, con lo cual sucede precisamente que tal hablante, en su interacción, nunca es, en definitiva, el mismo.

En este ámbito acaece a veces un diálogo propenso a desvivirse, a involucrar un apetito de invenciones. Un diálogo que quiere carne fresca. Que incorpora los paisajes del atrevimiento y que moviliza la potencia generadora de alguna otra estancia imaginativa. Un diálogo que deja de ser ejercicio centrado para dedicarse a cortar, zigzagueante y errático, las distancias intersubjetivas. Es un diálogo-pirata que lleva sangre de aventura, que bebe del asombro, que busca algo que nunca ha conocido. O bien, un diálogo-fiesta regido por el deseo embriagador de entrelazar música y banquete. “Comamos”, dice ahora Serres, “bebamos a la salud de unos y otros, intercambiemos tabaco, para acabar cuando una mano invisible escriba en el muro las palabras desconocidas de la muerte”.⁷⁶

Extravío

Un diálogo psicopoético es aquel que aun en su desorden (o acaso gracias a él) promueve un transportarse a otra vida.⁷⁷ Un diálogo suelto, abierto, libre, pero sin temor ni rechazo al abigarramiento. Un diálogo que se desprende de sí mismo (en cuanto guion más o menos prescripto) en aras de favorecer el traslado del mundo hacia otra parte, no planificada; o, dicho de otra forma, un diálogo que viaja con los interlocutores en el acto de abandonar estancias previas para acceder a otras; de abrir nuevas dimensiones afectivas de la palabra y la acción en detrimento de fijaciones identitarias anteriores. En psicopoética Juan es Juan-mientras-deja-de-serlo: Juan se abandona a sí mismo, viaja para convertirse en otra(s) cosa(s) por la efervescencia idiográfica del propio encuentro. Así, el sujeto personal lleva el signo imprevisible del extravío en su interconexión heterogénea (ya Peter Sloterdijk ha dicho que el ser humano es un ser “un poco extraviado”).⁷⁸ Viaja y se conecta para dejar de ser el mismo. Sustraerse a ese viaje –quedar petrificado en algún punto– significa cierta muerte simbólica que, sin embargo, también puede extenderse, desigualmente, en el ámbito de la interacción. El sujeto personal renace entremezclado con el mundo y vive muriéndose en ese periplo (inmanente) de des-sujeción.

Según Claudio Magris,⁷⁹ habría dos formas de concebir un viaje: por un lado está el viaje de formación, en el cual su protagonista vuelve a casa, retorna al punto de partida en condiciones de mayor madurez y enriquecido de una u otra manera por la vida (el caso de Ulises en la Odisea es paradigmático). Por otro lado, está el viaje de deformación, cuya característica fundamental es que el protagonista nunca vuelve a casa, sino que se pierde en el trayecto (el ejemplo aquí podría ser el personaje de Ulrich, antihéroe principal de El hombre sin atributos de Robert Musil).⁸⁰ Pues bien, considero que el ejercicio del diálogo que se fomenta al amparo de la práctica de la intervención psicológica o pedagógica propia de los dispositivos normalizadores de la modernidad en general promueve (o por lo menos en muchos casos aspira a lograr) los viajes de formación: se trata de un diálogo dirigido a la conformación específica del sujeto acorde con los requerimientos de la administración política del capitalismo: práctica de interlocución orientada técnicamente al regreso del sujeto a sí mismo, a la consolidación del individuo funcional y/o a la realización plena de sí en determinada configuración de saberes y formas de ser, sentir y actuar. Lo que una psicopoética fomenta, en cambio, son los viajes de deformación: diálogos que subvierten los vectores de normalización y desarrollo funcional de las instituciones y abren, en constante fuga y dispersión creativa (y en la negación tácita o explícita de objetivos educativos, terapéuticos o analíticos), otras posibilidades de relación, otros plexos existenciales, tan intersticiales como inusitados, tan cromáticos como inservibles; y que además renuncian de antemano al mandato formativo de ese regreso (es decir, de esa consolidación) de los involucrados respecto de sí mismos en clave de madurez, competitividad social o plenitud personal.

No obstante lo anterior (y en testimonio de su complejidad), pienso que cada viaje genera algo así como un núcleo vivo (más o menos escondido y actuante) de retorno. En interlocución, la ida parece llevar en sí el signo de la vuelta. Se trata de un retorno íntimo posible, intrigante, deseado o temido, que puede matizar cada paso en la ruta de quien se manifiesta en el encuentro. La expresión gráfica de tal planteamiento puede ser la figura de un caminante azul, que viaja por un sendero de azules, pero que lleva en el cuerpo, inevitablemente, una esfera íntima de luz rojiza. Un viajero que va por el camino diurno de la finitud, del uso concreto de su prédica, pero que lleva en el pecho el núcleo íntimo, digamos, crepuscular, de la infinitud de la palabra. Y, sin embargo, nadie retornará nunca al mismo sitio, porque el mismo sitio ha dejado ya de existir. Volver al punto de partida en la conversación es un experiencia posible solo en la medida que se acepte que dicho punto de partida es un lugar donde nunca se ha estado. Acaso se vuelve a lo que ya no existe, a lo que ya ha desaparecido. Esto lo explica Ursula K. Le Guin a través de uno de sus personajes en la novela Los desposeídos:

Para Shevek el retorno siempre sería tan importante como la partida. Partir no era suficiente, o lo era solo a medias: necesitaba volver. En aquella tendencia asomaba ya, tal vez, la naturaleza de la inmensa exploración que un día habría de emprender hasta más allá de los confines de lo inteligible. De no haber tenido la profunda certeza de que era posible volver (aun cuando no fuese él quien volviera), y de que en verdad, como en un periplo alrededor del globo, el retorno estaba implícito en la naturaleza misma del viaje, tal vez nunca se hubiera embarcado en aquella larga aventura. Nunca navegarás dos veces por el mismo río, ni volverás jamás al mismo punto de partida. Shevek lo sabía bien, ese principio era la base de su concepción del mundo. Más aun, a partir de él, del reconocimiento de la transitoriedad de todas las cosas, había desarrollado una vasta teoría según la cual la eternidad se manifiesta plenamente en aquello que más cambia, y tu relación con el río, y la relación del río contigo y consigo mismo es a la vez más compleja y menos inquietante que una mera carencia de identidad. Puedes volver al punto de partida, postula la Teoría Temporal General, siempre y cuando comprendas que el punto de partida es un lugar en el que nunca has estado.⁸¹

Provisionalidad

Psicopoética impugna cualquier formulación sustancial, solidificada o idealizada del mundo o del sí mismo, asociada a unos u otros dispositivos de prescripción o de consigna (esto no invalida de ninguna forma la toma de posiciones políticas en los interlocutores acorde a experiencia y situación). En este sentido, el aspecto clave es que los interlocutores no han de ser ni han de realizar ninguna esencia preconcebida, no han de cumplir objetivos más o menos trascendentes, no han de avanzar por ninguna presunta vocación histórica colectiva o individual, no han de seguir necesariamente ningún destino programado. Su marca es la provisionalidad, la posibilidad de responder siempre de forma diferente. Se trata de la reivindicación crítica de la pluralidad y de lo inacabado ante la práctica reglamentaria de la expresión definitiva y completa. Si un presunto diálogo ideal se ocupa (tal como explicaba Serres) de eliminar el ruido de fondo; si en términos platónicos dicho diálogo se dirige a episteme y no a doxa; si tal ejercicio en el espíritu de Martin Buber presupone una vocación ético-moral por el reconocimiento del otro como persona,⁸² entonces, por el contrario, un diálogo psicopoético tendría que calificarse como un ejercicio más o menos desobediente, más o menos irresponsable, que no conoce ni reconoce tanto como lo que inventa, que no elimina, sino que se mezcla con el ruido de fondo; que se regodea en el diferendo festivo de las opiniones.

Quebranto

Según el criterio de Joan-Carles Mèlich, la dimensión ética “es posible si la relación de alteridad no es simplemente una relación de diferencia, sino de deferencia con la palabra del otro. La ética es posible cuando el yo se convierte en responsable del otro. La palabra que es solícita con la palabra del otro, la palabra deferente, la palabra ética, es hospitalaria, acogedora, y es una palabra capaz de imaginar un futuro diferente al que ella había previsto en un principio”.⁸³ Pues bien, yo entiendo que la relación que establece un diálogo psicopoético no asume como mandato dicha deferencia hacia la palabra del otro y, en todo caso, psicopoética no encaja plenamente con aquella perspectiva “ética”. Psicopoética emerge cuando el encuentro se libera (aunque nunca del todo) de los imperativos del reconocimiento y del cuidado del otro. La condición psicopoética implica, entonces, cierto desbordamiento, cierta extralimitación; rompe de alguna forma con el cuadro composicional de lo ético y promueve, por tanto, su des-composición. Psicopoética no pretende negar de ningún modo la posibilidad de la deferencia y su importancia social en la interlocución; no pretende tampoco avalar el desconocimiento, la ignorancia o, incluso, el desprecio por el otro en función de priorizar la invención y el quebranto creativo. Probablemente, la condición psicopoética implica deferencia hacia la palabra del otro, sí, pero no demasiada; porque lo poético como ruptura no podría quedar totalmente subsumido en el contexto regulador de lo ético.

Pero, en todo caso, en la línea de Hannah Arendt, Mèlich también afirma (y aquí estoy de acuerdo) que los seres humanos no vienen al mundo (tanto) para morir, sino para comenzar. Se habla y se actúa (se comienza) desde una tradición, pero sucede que “el ser humano no solo no está obligado a repetir la tradición, sino que la puede quebrantar”.⁸⁴ Ya, por su parte, Arendt había señalado: “El lapso de vida del hombre en su carrera hacia la muerte llevaría inevitablemente a todo lo humano a la ruina y destrucción si no fuera por la facultad de interrumpirlo y comenzar algo nuevo, facultad que es inherente a la acción a manera de recordatorio siempre presente de que los hombres, aunque han de morir, no han nacido para eso sino para comenzar”.⁸⁵ En este sentido, precisamente, el acontecimiento puede verse como el quebranto creativo de la tradición. Psicopoética comienza ya en una tradición dialógica determinada que sigue y reproduce inevitablemente, pero que, al unísono, también quebranta, porque reinventa formas de relación e inaugura mundos. Así, en psicopoética el mundo de la tradición, es decir, el de la conservación más o menos prescriptiva de fórmulas de interlocución y el mundo inusitado de formas que se abre en ese momento, es decir, el de la novedad y el acontecimiento, se requieren mutuamente; constituyen lo que el propio Mèlich designa como “hermanos enemigos”.⁸⁶ El destino del encuentro como psicopoética no estará, pues, en predeterminaciones del pasado (como sugiere cierta ortodoxia psicoanalítica –infancia es destino–), pero tampoco en el futuro, por más que se diga que la vida siempre avance “hacia delante”; para mí, el destino de la psicopoética tiene lugar, indefectiblemente, en el instante.

Sorpresa

El encuentro psicopoético ha de producir un descentramiento de la identidad; una propensión al giro deformante de los participantes respecto del entorno y de sí mismos. La frase insignia podría ser: ignórate a ti mismo (ma non troppo), o yo también dejo de ser (de vez en cuando). Psicopoética en su devenir implicará un ejercicio de interlocución que produce resultados no anticipados para la realización de tal encuentro. Involucra un potencial permanente de sorpresa en el acontecimiento del sentido. Implica varias aperturas a entramados inéditos. Propone interpretaciones que permiten “quedar abierto a una posibilidad siempre incierta, nunca del todo controlable ni planificable”.⁸⁷ Rehúye, pues, de certidumbres autorizadas o previstas. Elude las definiciones deterministas como no sea para destronarlas y rehacerlas en clave crítica o paródica. Un diálogo psicopoético difiere del diálogo producido en la intervención psicológica porque en este último –como praxis institucionalizada– se tiende, a mi juicio, tarde o temprano, a la formulación determinista, al cierre definitorio, a la palabra prescriptiva, a la resolución de conflictos o situaciones variadas y a la ejecución más o menos eficiente de acciones dirigidas.

Las prácticas de interlocución dialógica producidas en la actividad interventiva de las instituciones, a contrapelo de la finísima orfebrería de las diferencias intersubjetivas, propende a lo que, parafraseando a Joan-Carles Mèlich, puedo denominar un monomitismo tecnopsicológico.⁸⁸ Se trata de una tendencia más o menos programada a entronizar criterios de pensamiento y acción que circulan en el diálogo institucionalizado, en aras de asegurar el seguimiento de los vectores prescriptivos, digamos formativos, de la sujeción en la modernidad. Prácticas que pretenden negar o minimizar el ámbito de lo contingente y absolutizar de distintas formas, o maximizar, el ámbito de la presunta capacidad de elección e independencia del sujeto acorde con el universo dominante del saber y del poder.⁸⁹ Tal vez una de las manifestaciones más contundentes en este sentido surge con el avance de todos esos bien vestidos (y nefastos) predicadores de la excelencia y de la superación personal cuyo planteamiento subraya –por ejemplo– que salir de la pobreza es un problema de elección individual.

El monomitismo tecnopsicológico tiende, pues, al adoctrinamiento y no a la libertad; porque cada vez que un pedagogo, un psicólogo, un psicoanalista o un psicoterapeuta suspende o borra en su diálogo con el sujeto la actitud crítica ante lo establecido, o impide la concientización política de lo contingente, de lo provisional, de lo inacabado, de la fragilidad, de la amargura, de la risa, de lo finito, de lo imprevisible; ese interventor actúa al servicio de la hegemonía y de una especie de totalitarismo sutil. En efecto, la intervención psicológica trabaja por la adaptación re-productiva del sujeto al entorno y tiende a vincular la identidad a cierta consistencia en la realización de unas u otras funciones sociales. Se trata no solo de promover un sujeto funcional, sino de convertir al sujeto en funcionario del sistema, sin grandes márgenes para la improvisación, ni para la creatividad contestataria, ni para la iniciativa irreverente. De lo que se trata es de sobrellevar (a ultranza) un mundo sin rupturas, sin agrietamientos, sin desobediencias, sin subversiones. La desarmonía no es tolerada, el sujeto ha de ser felizmente sometido a una armonización obligatoria con el funcionamiento positivo de la maquinaria social.

Es así que, inmerso en el territorio de la especialización, del rendimiento óptimo y de la eficiencia como consigna, el ejercicio de dialogar no favorece la asunción de la multiplicidad; favorece, en todo caso, un aplanamiento de los relieves subjetivos, elude la experiencia de la metamorfosis, procura más bien avanzar siempre –infaliblemente– sobre rieles. Psicopoética constituye justamente la negación política, intersticial, minoritaria (al rebelarse –y revelarse– ante tales prescripciones enunciativas) de todos aquellos aspectos estructurantes del diálogo técnico propios de la reproducibilidad institucional. Psicopoética implica una fiesta crítica de los sentidos y no la uniformidad de objetivos. No se apoya en la programación, sino en el deseo. Por eso es que este diálogo deformante no encaja (aunque de pronto aparezca como polizón en el barco de la interlocución normalizada) en los diversos aparatos sociodiscursivos encargados de la reproducción y transmisión de sentidos, tales como las distintas psicoterapias; la orientación psicológica, sexual, vocacional o educativa; las prácticas docentes de diversa índole o los grupos de superación personal y de “autoayuda”. Psicopoética deviene, pues, impertinente, subvierte en acto ese carácter conservador-técnico-económico-moralista-prescriptivo-conceptual que, como signo fundamental, asiste y avala el vínculo con los demás en el diálogo institucionalizado (hablar con “efectividad” y hablar “correctamente” porque “nada es gratuito en el mundo competitivo en el que vives”) en función de reducir la complejidad de lo contingente y, sobre todo, en función de intentar controlar los acontecimientos.

Cambio

En su aventura verbal, psicopoética suele burlarse del discurso hierático de la definitividad, tal como el barón de Münchhausen se burla en su famoso relato tanto de su deber como de lo definitivo de la muerte:

Sitiábamos no sé qué ciudad y para nuestro general era de muchísima importancia tener información exacta de cómo estaban las cosas en la fortaleza. Parecía extremadamente difícil, incluso imposible, penetrar por entre todos los puestos avanzados, guardias y fortificaciones y tampoco existía nadie capaz de realizar con éxito tal proeza. Acicateado un poco apresuradamente por mi valor y mi celo, me llegué a uno de los mayores cañones que acababan de hacer fuego sobre la fortaleza, y salté sobre una bala con el propósito de penetrar así en ella. Pero cuando cabalgaba por los aires, me vinieron a la cabeza toda clase de inevitables reflexiones. “¡Hum! –pensé–, penetrarás quizá en el fuerte, pero, ¿cómo volverás a salir? ¿Y cómo te las compondrás allí? Te considerarán en el acto un espía y te colgarán en la horca más próxima. Tal lecho de honor querría evitarlo por todos los medios”. Después de estas y otras consideraciones parecidas, me decidí rápidamente. Aproveché la feliz oportunidad del paso de una bala de cañón que partía de la fortaleza hacia nuestro campamento y pasaba a unos palmos de mí, salté a ella desde la mía y volví hacia los nuestros sin haber llevado a cabo la empresa, pero sano y salvo.⁹⁰

Psicopoética suele obstaculizar una percepción centrada y objetiva del entorno; suele desconfiar de cualquier vocación esencialista o repetitiva. Se apela más bien al ámbito experiencial e inventivo del decir; involucra la transformación en curso del pensamiento y la emocionalidad de los hablantes; la razón psicopoética es impura, fragmentaria, múltiple y fetichista. No aspira a validarse, no reclama verificabilidad de lo dicho; su importancia es acaso testimonial e incierta. Su realización es por tanto imperfecta y vulnerable. Los participantes viven una especie de colusión discursivo-corporal que favorece que las cosas acontezcan en su diversidad de sentidos. Por eso tales diálogos deformantes de la psicopoética propenden a innovaciones más o menos radicales en la enunciación; involucran críticas a los valores establecidos y reivindican un cambio incesante del mundo real por medio de la imaginación. Disruptiva, intensa, más o menos incontrolable, extraña por momentos, risible, desconcertante, polifónica, deseante, antiprogramática, la psicopoética emerge de vez en cuando en la interlocución y se desvive por la diferencia; aun y cuando inevitablemente, junto a los reencantamientos que produce, vaya unida muchas veces también al desencanto. Pero, en todo caso, psicopoética parece revivir una forma de interlocución donde el poder se descompone en términos de posibilidad.

Conversación real-maravillosa

A Judith Butler

Fantasía

En cuanto discontinuidad significativa respecto de los vectores discursivos del poder estructurante en la interlocución, psicopoética puede pensarse en términos de lo que Judith Butler denominó una ruptura habilitante.⁹¹ Se trata de un intercambio verbal que resulta interesante no tanto por el ordenamiento relativamente lógico y argumentativo que detente, sino, sobre todo, por su potencia para la desorganización creativa de sí mismo; un intercambio verbal que paradójicamente se desarrolla debilitándose y cambiando. En su diversidad crítica, psicopoética abre su disposición a dejar de ser ella misma una entidad bien delineada en términos funcionales. Como diálogo heterogéneo, incorpora la incongruencia y el descentramiento en el hablar, pero se mantiene disponible para el deseo y la afectividad emergente en el encuentro intersubjetivo. No exige prefijación temática cerrada dicha interlocución; se desconoce el destino final del intercambio; suele rebasarse en acto cualquier propuesta previa. La fantasía parece asumirse como cierto principio organizador en la expresión y en la propia asimilación de las experiencias de intercambio. Esto implica que el diálogo psicopoético propende a la producción material e intersubjetiva permanente y cambiante de mundos constituidos como formas propias de leer, enunciar y activar el entorno en sus relaciones diversas. Al hablar se reedita la realidad compartida; se asume un potencial inventivo y creador fundamental que, en la negación de evidencias (o afirmación de ficciones), compromete y promueve la configuración y la consistencia de las propias realidades involucradas. Psicopoética tiene, pues, una capacidad negativa; es decir, una capacidad de negar aunque simultáneamente afirme; una capacidad de revelar –por ejemplo– los vacíos y las amarguras que se producen concomitantemente a la esperanza. Se incorpora lo irracional; se asume una condición compleja, erótica y fabulosa de la propia vida en la interlocución; se contrapone con toda su imperfección a cualquier modelo socialmente dominante del dialogar porque se fuga constantemente del terreno perteneciente al máthêma (aquello que se reconoce en cada acto de conocimiento, digamos, aquello que es susceptible de ser explicado, que es cognoscible en términos de un orden lógico) para incursionar en el ámbito del páthêma (aquello que resulta indecible, que se padece y que por lo mismo excluye previsiones y certezas).

Psicopoética significa algo así como un supercóctel inventivo, porque produce un diálogo que no se concentra en lo abstracto de las ideas o la “pureza” de las personas participantes, sino que involucra una suerte de inmersión en la vida concreta de los objetos y las redes sociales que simultáneamente articulan dichos encuentros. Tales vertebraciones subjetivo-objetales cambian constantemente.⁹² Uno habla –por ejemplo– con el amigo-cigarro-recuerdo-trabajo perdido-botas gruesas que, a su vez, deviene siempre otras cosas. A cada momento cualquiera de estos aspectos interfiere parasitariamente en el curso ideal del diálogo mismo. Al mismo tiempo, uno siempre promueve, en cuanto dialogante entrelazado, la emergencia actuante de diversos objetos incorporados a la configuración misma de los planteamientos y las vivencias que ocurren en ese diálogo. Uno habla en determinado instante, por ejemplo, como mujer-camisa-azul-escritorio de madera-libros-reloj-mirada extraña-búsqueda-risa. El entorno se articula entonces con quien dialoga en la producción de sentidos irrepetibles para el encuentro. Ocurre una especie de yuxtaposición creativa de cuerpos, voces, objetos y sentidos que se diversifican. En tal situación de pronto acaecen también devenires subterráneos, vivencias ocultas que no se hacen explícitas en el espacio de intercambio dialógico vigente en ese momento.

Conversión

Psicopoética, como experiencia de interlocución, no propende a la unificación de distintas identidades a la manera de una liga o agrupamiento emergente o deseable de antemano. No se dialoga en aras de acuerdo ni de unidad conceptual o axiológica. Se conversa en términos de fragmentación y recomposiciones inusitadas (aunque acuerdo y unidad puedan surgir). Psicopoética involucra un diálogo que acepta e incorpora en su realización fallida las divergencias, las rupturas o las inadecuaciones valorativas como parte de un proceso democratizador en la invención de mundos nuevos. Un diálogo que, sin embargo, tampoco elude sus condicionamientos políticos o ignora relaciones de poder. No asume que todos los participantes vivan el encuentro de igual manera ni que dichos participantes se dirijan a terrenos más o menos comunes o de coalición. Se trata de episodios dialógicos que de una u otra forma pueden romper o desnaturalizar situaciones más o menos sutiles de dominación o control que instituyen reiteradamente los vínculos sociales. Psicopoética no aspira, pues, a constituirse como un modelo dialógico liberal que reivindique una supuesta igualdad de posiciones de poder y de presuposiciones respecto de lo que ha de acordarse o defenderse.⁹³ “Sin la presuposición ni el objetivo de «unidad» […] pueden surgir unidades provisionales en el contexto de acciones concretas cuyos propósitos no son la articulación de la identidad”.⁹⁴ Tal planteamiento es aplicable al decursar de una psicopoética como espacio de interlocución. Utilizando el término de Butler, puedo sugerir que se trata de un ejercicio antifundacionista que no concibe el consenso, el acuerdo, el aprendizaje o el reconocimiento personal del otro como premisas o metas a lograr en dicha interlocución. Un ejercicio de intercambio verbal complejo que se aleja de uno u otro ideal normativo para favorecer en todo caso la experiencia presente y abierta de múltiples formas de ser sin subordinarse a un telos prescriptivo y definitorio de la situación de encuentro. Sin embargo, psicopoética constituye también un ejercicio que reconoce y potencia el papel del entorno cultural y objetal específico en la producción y articulación de los planteamientos y expresiones de los propios dialogantes; es decir, un dialogar que reconoce y potencia el papel activo de la materialidad social misma que, en su entretejido con la palabra, contradice, presiona, subraya, niega, matiza, demuestra o modifica lo dicho por los participantes en la interlocución.

En el transcurso del hablar, a cada instante, uno está dejando de ser lo que es para convertirse en otra cosa. Digamos que en el hablar uno huye de sí mismo hacia lo otro. Hablar es huir. Hablar es el procedimiento de la fuga, de una fuga –al parecer– permanente (recordemos que aquel al que le es negado hablar suele sentirse encerrado en sí mismo y quiere desahogarse; hablar es como respirar). Pero si al hablar uno se convierte en otras cosas, entonces la condición del hablante se parece a la condición del converso (cuando uno habla, uno se mueve tácita o explícitamente en contra de lo que uno era; actúa en contra –en la realización de los cambios– de aquellas otras características propias de sí, anteriores). Quien habla reivindica en acto la condición de converso, detenta esa condición mutante, insatisfactoria, productiva de la conversión. Aunado a ello, el término converso juega –al menos en castellano– con la noción de conversar. Conversar puede pensarse entonces como un convertirse en algo diferente, con mayor o menor grado de contrariedad; como un huir de sí mismo para inventar nuevas formas de ser. Considero que esa es la posibilidad de la psicopoética: un atrevimiento de conversión creativa en el hablar. Un hablar que impugna toda eficiencia utilitarista, instrumental o concluyente, porque deviene muchas veces intercambio verbal retorcido, ritualista, ceremonioso, especulativo o inútil. Un hablar vívido, afectuoso, sacralizante, musical y apasionado, eventualmente pervertido, burlesco, real-maravilloso, digamos, latinoamericano, imaginativo, seudoliterario, insolente o desafortunado, independentista, feliz o grosero; pero no aplicable como vehículo de prescripciones discursivas, en cuanto resiste los embates de las prácticas de normalización. En palabras de Maffesoli:

Las digresiones reflexivas son todas pertinentes, y muestran que lo que funda la resistencia frente a la hegemonía del modelo utilitario (norte)americano y de la racionalidad es, precisamente, la capacidad de afrontar lúdica y colectivamente el destino. Azar, aventura, sentido de lo trágico, veneración de dama Fortuna son los principales ingredientes del “ensueño” en cuestión.⁹⁵

Apariciones

Un diálogo psicopoético es aquel que trata de lo que acontece antes de lo que debería ser. Promueve sentidos que no se implican con ningún objetivo o finalidades a realizar, sino que subrayan un arraigo momentáneo, un mundo que se vive y que ha sido vivido en el instante, un mundo que se agota en el acto mismo de su enunciación. Recupera en su sensibilidad un apego por la condición divertida de lo cotidiano; manifestado, por ejemplo, en la ironía para con cualquier dispositivo de control o dominación, en lo humorístico del debate anodino o estúpido, en la participación desordenada de los movimientos corporales al hablar. Se trata de una interlocución inmersa por momentos en una intensa poética de lo inmanente. Elude las secuencias lineales en el intercambio, cambia de registro abruptamente y se constituye como un ejercicio discontinuo de afirmaciones variadas que no pretenden controlarse ni potenciarse en efectos terapéuticos o de desarrollo personal para los participantes. Acude a la presentación más que a la representación de realidades y, en todo caso, avala cierto desasosiego, cierto reconocimiento emocional de lo no permanente. Más que demostrar ideas, quiere mostrar el mundo. No pretende salvar a nadie ni promover la salud de nadie; antes bien propende a hundirse irreflexivamente en una especie de ebriedad primaveral y corpórea, que se vive muchas veces en el camino de la despreocupación.

Psicopoética constituye así una experiencia de interlocución en la que cada tema u objeto involucrado puede ser la ocasión de una epifanía; una experiencia que disfruta de las pequeñas cosas como apariciones inusitadas del vivir compartido. “La substancia deja lugar a los accidentes. El advenimiento de los seres y de las cosas se vive en una sinergia holística en el momento mismo del goce: el de la belleza del mundo”.⁹⁶ Psicopoética es, por tanto, mundana y no universalista. No funciona como intención apriorística, sino que emerge desordenada, imprevisiblemente en el juego de los acontecimientos vitales de la socialidad: en los encuentros rituales de cualquier orden, en las reuniones de música y bares, en los viajes en grupo, en los intersticios de solemnes encuentros académicos o políticos, en los encuentros amistosos e informales, en los paseos por la ciudad. Pero, en todo caso, reactiva una interlocución que puede producir contradicciones que no se superan (ni pretenden superarse) en términos de consenso, sino que constituyen puntos de articulación para el devenir inventivo y complejo de los plexos existenciales en cuestión. Más que buscar explicaciones, psicopoética encuentra el acontecimiento. No persigue la cosa en sí como ha intentado el espíritu de la modernidad (lo verdadero, lo correcto, lo bueno, etc.), sino que encuentra muchas articulaciones concretas en el entretejido del encuentro dialógico, en la imperfección creativa de los participantes. Elude, además, diagnósticos precisos y, con ello, elude intervenciones efectivas. Así, en concordancia con su vocación de ruptura e innovación respecto de prácticas instituidas del diálogo interventivo, psicopoética no puede ser objeto de una intención de uso artificialmente construida. No constituye una práctica controlable a llevarse a cabo en determinadas condiciones. No puede ser objeto de ningún dispositivo de aplicación en cuanto su realización involucra lo que Gaston Bachelard ha denominado una adhesión a lo invisible; una poética que permite tomarle el gusto a un destino íntimo e irrepetible en el encuentro; que impugna el mandato de lo reproductivo y que defiende el diálogo como espacio posible para el despertar de la fascinación.⁹⁷ Psicopoética es, pues, inaprensible e inapropiable. Desatiende cualquier orden de captura que gire contra ella la autoridad discursiva.

Iconofilia

Si el diálogo interventivo implica la transmisión de ideas y contenidos en la interlocución, psicopoética implica la aparición de mundos alternos. El diálogo interventivo remite a una sana razón instrumental, mientras que psicopoética remite a la sinrazón de lo imaginativo, de los afectos y del sentido personal. El diálogo de la intervención propende al funcionamiento del encuentro; psicopoética, en cambio, propende a cierto oscurantismo vitalista en la interlocución. Si el diálogo interventivo busca la luz celeste de Apolo, psicopoética encuentra los placeres inmediatos y sombríos de signo dionisíaco; si el diálogo de la intervención tiende a ser iconoclasta, psicopoética tiende a la iconofilia. El diálogo interventivo aspira tanto a la exactitud como a la verosimilitud de lo expresado; psicopoética, por el contrario, aspira a la comunión festiva y contradictoria con las expresiones de otros. El diálogo de la intervención pondera la idea de lo confiable mientras que psicopoética se torna muchas veces sospechosa por incongruente, cambiante e incierta. El diálogo interventivo simplifica el encuentro; psicopoética lo complica. El diálogo de la intervención despliega una mirada prospectiva de la situación, busca certeza y seguridad por el razonamiento abstracto; psicopoética, por el contrario, se repliega en una mirada del presente articulada por contingencias e incertidumbres concretas. El diálogo interventivo busca la vía recta de utilidad y eficacia expresiva en su desarrollo. Separa, corta los objetos o temas de intercambio, suele asumir con seriedad la noción de lo dicotómico. Su carta fundamental es el as de espadas. Psicopoética, en cambio, cultiva digresiones inútiles y abigarradas, mezcla o entrelaza los objetos y temas de intercambio, juega afectivamente con las conjunciones. Sus cartas clave son corazón, trébol y diamante.

Si el diálogo de la intervención instituye un régimen diurno⁹⁸ proclive al ejercicio de la determinación y la cordura, psicopoética defiende un régimen nocturno-crepuscular que ampara lo indeterminado y abre puertas al delirio. El diálogo de la intervención involucra un proceso de búsqueda y adquisición de verdad (diagnóstico) para estimular en consecuencia procedimientos de transformación personal-social positiva en los sujetos participantes para su propio beneficio. Psicopoética, en cambio, involucra un proceso errante, más o menos perezoso y sensible, que no pretende diagnosticar o intervenir en beneficio de nadie. El protagonista del diálogo interventivo es el homo faber (que en su activismo práctico tiende a excluir al otro o a establecer relaciones instrumentales con otros sobre la base de contratos racionales), mientras que el de la psicopoética es el homo aestheticus (que no excluye a los demás, sino que se relaciona con ellos sobre la base de cierta empatía que lo hace participar colectivamente en ámbitos más amplios y desordenados de ideas, emociones e imágenes diversas). Si el diálogo de la intervención se asocia a la prudencia y a los propósitos del debe ser en un perpetuo posible; psicopoética se asocia al atrevimiento y a los despropósitos del ser en una sucesión de actualizaciones. El diálogo psicopoético asume, conscientemente o no, la vida transicional de los vínculos interpersonales y sociales. Se entrega al devenir imparable del continuo convertimiento en medio de una crepuscularidad vitalista y fecunda. En contra de la racionalidad instrumental de los dispositivos de intervención psicológica, psicopoética quiere recuperar esa hiperracionalidad onírica, lúdica, fantasmagórica, inventiva, que llega a actuar en distintos momentos de la interlocución cotidiana.⁹⁹ El diálogo interventivo, por su parte, tiende a cierta adecuación autorregulada y constante, tiende a cierta realización plena de sí mismo en el dominio de su objeto y del mundo. Si este diálogo de la intervención se asocia responsablemente a la idea de proyecto y de cálculo, busca explicaciones y se inconforma con lo que va encontrando; la psicopoética, por el contrario, se agota en el acto de su realización; acepta lo que hay; no asume mayores responsabilidades ni calcula su desarrollo ulterior. Pero, además, si el diálogo de la intervención remite por lo general a espacios circunscriptos, especializados o apropiados a los fines que dictan su funcionamiento; la psicopoética estimula, en cambio, articulaciones intensivas de espacios diversos para la interlocución.

Así pues, del diálogo interventivo se critica su condición algorítmica: el constituirse como estrategia más o menos pensada para acceder a un conocimiento, generar acuerdos o modificar actitudes o formas de ser de los interlocutores; su condición competitiva: el constituirse como práctica de confrontación que exige un dominio simbólico del proceso y del interlocutor; su condición argumentativa: el constituirse como secuencia más o menos congruente de planteamientos dirigidos a un fin determinado. Psicopoética opone a tales preceptos una vocación imaginativa; una vocación metafórica-divergente y una vocación por el apasionamiento, la crítica y la risa. Si el diálogo de la intervención tiene un carácter retroactivo (porque siempre retrocede, digamos, se retrotrae al imperativo de la normalización que lo antecede), el diálogo psicopoético tiene carácter proactivo (en cuanto implica un lanzamiento de invenciones siempre diferentes que provocan una transformación inusitada del paisaje microsocial). Si el diálogo interventivo se alza como una fortaleza simbólica desde la cual actúan los vectores prescriptivos de la sujeción, la psicopoética, en cambio, desde la magia de Hayao Miyazaki, se alza como un castillo ambulante que abre los caminos alternos de la producción de subjetividad.¹⁰⁰

Delirios

En psicopoética vista como intercambio comunicativo, sucede que el acto de transmisión y la cosa a transmitir no siempre implican identidad o adecuación absoluta. Implican más bien una no concordancia, una inadecuación, un desfasaje, una fractura o refracción. Acaece de pronto una especie de inconsistencia o disociación ideoafectiva en el hablar. En el diálogo de la intervención, por el contrario, se tiende a consolidar en el habla una identidad y una continuidad entre el acto de transmisión (procedimientos) y la cosa a transmitir (objeto y objetivos). Psicopoética promueve a veces un potencial de extrañamiento hacia las cosas, una especie de huida de las cosas y una alteración de formas expresivas que hace de todo ese proceso una interlocución desprendida y en constante novedad. Todo sentido se configura y se produce al tiempo de ir negándolo en el devenir de los acontecimientos. Se hace un extrañamiento del propio mundo y lo real se establece al tiempo de ir transmutándolo en irreal. Se rompe el hábito de transmitir lineal o directamente el contenido en cuestión y se niega la estabilidad de dicho contenido. En el diálogo psicopoético no se garantiza nada. Se deja de hablar técnica o apropiadamente para favorecer una conversación que puede inaugurar travesías fantasmagóricas, ridículas, delirantes o indescriptibles.

El diálogo psicopoético es aquel que abre a los interlocutores un espacio imaginativo para deambular, con mayor o menor asombro, por una especie de Wunderkammer (“cámara de las maravillas”). Al respecto, Giorgio Agamben escribe: “Hacia finales del Medioevo, en los países de la Europa continental, príncipes y eruditos recogían los objetos más disparatados en una Wunderkammer que contenía promiscuamente piedras de forma insólita, monedas, animales embalsamados, libros manuscritos, huevos de avestruz y cuernos de unicornio”. Y más adelante señala (el fragmento es extenso, pero vale la pena compartirlo):

Poseemos un grabado que reproduce la Wunderkammer del médico y coleccionista alemán Hans Worms, a través del cual podemos hacernos una idea bastante precisa del aspecto de una auténtica y verdadera cámara de las maravillas. Del techo, a notable altura, cuelgan caimanes, osos grises disecados, peces de extraña forma, pájaros embalsamados y canoas de poblaciones primitivas. La parte superior de la pared del fondo está ocupada por lanzas, flechas y otras armas de distinta forma y procedencia. Entre las ventanas de una de las paredes laterales se hallan cuernos de ciervo y de alce, pezuñas y calaveras de animales. De la pared que está enfrente, a poquísima distancia uno de otro, cuelgan caparazones de tortugas, pieles de serpiente, colmillos de pez sierra y pieles de leopardo. A partir de cierta altura hasta el suelo, las paredes están cubiertas por una serie de estantes repletos de conchas, huesos de pulpo, sales minerales, metales, raíces y estatuillas mitológicas […] todos los objetos parecen encontrar su sentido solamente los unos junto a los otros, entre las paredes de una habitación en la que el sabio podía medir a cada instante los confines del universo.¹⁰¹

Pues bien, psicopoética abre una conversación productiva que transita subjetivamente por una u otra cámara de las maravillas. Implica el acceso a esa galería diversa, compleja y promiscua de elementos de sentido mediante los cuales se configuran las expresiones personales en el encuentro dialógico mismo. Dicho proceso elude formulaciones cerradas y acaso traduce tales elementos de sentido en un ejercicio concomitante a la invención siguiente. Acaso engendra por momentos unos u otros delirios en un juego que degrada creativamente los contenidos expresados. Y acaso al mismo tiempo reconstituye elementos sugerentes sobre los cuales habrá de producir nuevos sentidos, al calor del entrelazamiento que supone el vínculo de los dialogantes con la materialidad misma del entorno.

Improbabilidad

Psicopoética tiene carácter rapsódico y no sistemático. No se puede planificar. Tiene más de ensayo que de investigación. Pero, además, tal forma de interlocución abre un espacio en el que los planteamientos, una vez enunciados, no pertenecen a nadie sino al dinamismo del encuentro. Las ideas expresadas dejan de ser predio privado para convertirse en plaza pública. Un planteamiento se desmorona y se reconstruye, se asume o se desestima, se asiente o se disiente; pero siempre en el juego inacabado de la crítica y de la invención relativa de otras posibilidades de existencia. Los diferentes planteamientos, aun en su irreductibilidad, van más a la conjunción paradójica que a la disyuntiva dicotómica: “Las ideas caminan siempre en todas las direcciones a la vez”, nos dice Miguel Morey, “y es que van, pero a la vez vuelven”.¹⁰² En términos de pluralismo, psicopoética construye realidades en el acontecer de sus afirmaciones múltiples, desobedientes y arriesgadas. La enunciación genera mundos compartidos. Más que hablar en términos de mediación conceptual a través de percepciones proclives a la objetivación universalizante, psicopoética emerge en términos de transgresión de normatividad y de actualización de la experiencia que modifica la condición subjetiva de los interlocutores y abre nuevas alternativas de relación.

Psicopoética involucra una trama de relaciones discursivas entre los que hablan y aquello de lo que hablan. Implica, por supuesto, diferentes posiciones sociales y políticas de los hablantes, sus perspectivas y compromisos respecto del entorno que los moldea, sus diferentes respuestas a los acontecimientos que se filtran intempestivamente en la conversación. Pero sucede que dicha trama de relaciones discursivas lleva también el signo abierto de la ficción. En psicopoética los interlocutores abandonan de algún modo la condición de sabios (como aquel participante en quien el saber ya está inscripto irremediable e incontestablemente), se apartan también de esa otra condición técnica del homo calculator (que vive abstraído de cualquier participación o vivencia corporal intensa o difusa y se dedica sobre todo a la aritmetización de la vida) para abrazar, en cambio, al mundo en un gesto de aventura inventiva, defectuosa y amante de lo heterogéneo. Psicopoética vertebra su realización a la entropía específica del sistema dialógico que opera sobre la base del encuentro. Avala desequilibrios y sombras en lo expresado. En el surgimiento de la psicopoética acaece, pues, una especie de confrontación o lucha entre los discursos instituidos y probables que anónimamente insertan o imponen en el encuentro certezas y verdades provenientes del saber dominante, y la emergencia de discursos improbables que dibujan figuras diferentes –subversivas– en la conformación del mundo. Al respecto, en un texto titulado “La trasfábula” que analiza relatos de Jules Verne, Foucault señala: “Contra las verdades científicas y rompiendo su voz helada, los discursos de la ficción remontan sin cesar hacia la más alta improbabilidad. Por encima de ese murmullo monótono en el que se enunciaba el fin del mundo, hacen brotar el ardor asimétrico de la suerte, del azar inverosímil, de la sinrazón impaciente”.¹⁰³ Se trata, en efecto, de un movimiento re-creativo que brota desde el suelo de la uniformidad discursiva en los saberes instituidos para revitalizar los desequilibrios necesarios en la producción incesante de subjetividad:

El héroe ha venido a buscar una verdad que conocía de lejos y que resplandecía ante sus ojos inocentes. Esta verdad no la encuentra, pues era la de su deseo o de su vana curiosidad; en cambio una realidad que no sospechaba se le revela, más profunda, más reticente, más bella o más sombría que la que le era familiar: esta realidad es él mismo y el mundo transfigurados uno por el otro; carbón y diamante han intercambiado su negrura, su brillo.¹⁰⁴

Desobediencia

Psicopoética tiene carácter emergente e imprevisible. No puede pensarse en términos de dispositivo institucional que promueva, favorezca o facilite la realización de tales formas de interlocución. No tiene (no puede tener) pretensión de sistematicidad. El proceso en virtud del cual surge la psicopoética no es controlable, aun y cuando se pueda intentar hablar de determinada manera, en aras, por ejemplo, de estimular las procreaciones de la imaginación. En psicopoética más que una reconciliación con el saber se vive una experiencia de ficción conversacional intensiva. Involucra juegos verbales e imaginativos, utilización de metáforas, simbolizaciones diversas, descomposiciones y recomposiciones múltiples de ideas y planteamientos. Acaso acontece por momentos también lo que se podría denominar como una magificación (afectiva) del encuentro. Una reivindicación lúdica de la magia de lo inexplicable en contra de la ubicación certera de la prestidigitación argumentativa. Surgen afirmaciones que se instalan como aperturas de sentido, más allá del mandato del acuerdo o del consenso entre los interlocutores. Se abren caminos desconocidos y el proceso va sin rumbo fijo, es decir, deambulando relativamente a la deriva, provocando efectos intelectuales, emocionales y corporales, más o menos intempestivos en los interlocutores. Psicopoética constituye, pues, una forma de interlocución que critica en acto (que impugna, que contraviene) la noción y la práctica del diálogo institucionalizado de la intervención profesional del complejo psicológico en cualquiera de sus aplicaciones instrumentales. Aunado a esto, psicopoética deviene un ejercicio de resistencia más o menos consciente contra las prescripciones discursivas y los modos correctos o eficientes de hablar en la interlocución misma. En el acaecer de la psicopoética lo que ocurre es la irrealización del diálogo interventivo. Una desobediencia a mandatos o consignas epistemológicas, morales o políticas, en su autoritarismo sutil o explícito, del quehacer institucional. Una desobediencia centelleante, fragmentaria, que realza el brillo de lo mundano. En efecto, el diálogo psicopoético elude la presencia acerada y celeste de la idea definitiva para abrir planteamientos en los que relampaguea la policromía y los claroscuros del mundo en su materialidad inacabada. Psicopoética constituye, así, una forma de interlocución que recupera el relámpago del sentido cambiante respecto de los acontecimientos vividos en determinado momento. Aporta una discontinuidad chispeante de sentidos a la continuidad discursiva del mundo.

Jean Lacroix dijo hace tiempo: “Los que no son seres de diálogo son fanáticos: se desconocen tanto como desconocen a los otros. Solo por mediación del diálogo se realiza uno y se conoce: al destruir el diálogo, se destruye uno a sí mismo y se destruye al otro”.¹⁰⁵ En este sentido habrá que admitir que psicopoética, en tanto que de cierta manera destruye el diálogo (porque lo dispersa en sus objetivos, lo trastoca, lo convierte en di-versión imprevisible), se aproxima a una especie de fanatismo: la desmesura y el apasionamiento surgen en cualquier instante, la tenacidad irreflexiva en la defensa de una u otra posición o planteamiento, o al contrario, el entusiasmo irrefrenable por cambiar lo que se dice hasta el absurdo. Difícilmente habrá circunspección en psicopoética. Muy poco del intercambio de opiniones comedido, correcto, desinfectado, europeizante¹⁰⁶ para encontrar acuerdos o soluciones. Psicopoética implica más bien una interlocución (muchas veces) placentera –o irritable– porque no asume las cauciones victorianas del prestigio personal. Por su carácter performativo involucra una condición resistente que, en términos micropolíticos, conlleva expresiones de oposición a los preceptos institucionales de la práctica dialógica como recurso de modificación, desarrollo o normalización de ideas y comportamientos entre los participantes.

Conmoción

Psicopoética constituye una interlocución marcada vigorosamente por un tono impresionista. Una interlocución menos preocupada por la verdad esencial (y su constatación) que por las configuraciones de sentido emergentes en el encuentro. Una interlocución que se aparta del orden ideal e interventivo propio del pensamiento científico-profesional del complejo psicológico y se aproxima al contacto intuitivo y circunstancial en la producción de nuevas realidades intersubjetivas. Que genera percepciones y acciones con fuerza y viveza a partir de giros verbales que suponen un desvío de la norma. Una interlocución que transita de lo diurno-estable a lo nocturno-convulso, de lo duradero a lo fugaz, de lo trascendente a lo inmanente, del recurso lógico al ideograma inusitado, de lo textual a lo corporal, de lo lineal a lo diagramático, de la indiferencia a la conmoción, de la unidad a la pluralidad, de lo consonante a lo disonante. Una interlocución que descuida la observancia y aplicación (más o menos) rigurosa de procedimientos, tradiciones o pautas discursivas al hablar; así como la racionalidad conceptual estructurante de lo que se dice, para favorecer la producción intermitente de contenidos proteicos, sensibles e imaginativos. Los hablantes abordan en la conversación, desde su situación experiencial específica, unos u otros objetos en devenir que, sin embargo, paulatina o súbitamente, abandonan para trasladarse a otros territorios de sentido. Los acontecimientos emergen con mayor o menor aceleración, transicionalmente, desvaneciéndose a toda hora, reinventándose.

De este modo, psicopoética surge en el punto de contacto mismo que hay entre la idealidad de la expresión a compartir y su realización concreta, empírica, desordenada, imprevisible. O bien en el punto de contacto mismo que hay entre la comunicación perfecta de un planteamiento intacto y la ruidosa verbalización creativa que rompe dicho esfuerzo comunicativo. Es decir, en el punto de ruptura y reinvención que sufre la cadena de transmisión de lo expresado. Psicopoética vive en ese instante de la deformación, de la variación expresiva. Implica un proceso mediante el cual va perdiéndose cualquier austera concentración enunciativa para promover la fermentación agridulce de sentidos subjetivos más o menos dispersos en la interlocución. Un proceso en virtud del cual toda la clara racionalidad de lo dicho se ve afectada por el abigarramiento sensorial del cuerpo en el mundo. Psicopoética involucra, pues, los “dionisismos latentes bajo la luz apolínea”.¹⁰⁷

Asombro

En psicopoética ocurre que la nave del diálogo que partió de un punto a otro parece regresar invirtiendo valores, traicionando su cometido original. Avanza retornando constantemente llena de fantasmas, locos, excluidos, herejes, salvajes, putas, muertos y olvidados. En los abatimientos de su ruta se impacta contra su propia idealidad. Propende al sabotaje de su propia estrategia discursiva. La nave vuelve sobre su propio mundo, pero es un retorno que no termina nunca. Regresa siempre, pero nunca llega al punto de partida, como si fuera un holandés errante, o un Ulises sin retorno, tal como sugiere Serres. En este sentido, psicopoética constituye un viaje extraordinario. ¿Qué significa esto? A partir de la reflexión del propio Serres¹⁰⁸ intento ofrecer una respuesta: a) se trata de un viaje que acaece en el espacio simbólico, físico, cósmico o imaginativo y/o en un tiempo cualquiera, pasado, presente, futuro, ayer-mañana; un recorrido que va de un punto dado a otro deseado, pero no ubicado con precisión; en consecuencia, su primer itinerario es generalmente circular: se busca un lugar no conocido; b) suele ser un viaje más o menos enciclopédico, porque recorre ciclos del saber; implica y requiere conocimientos y experiencias previas, y c) deviene viaje iniciático porque rebasa la dimensión espacio-temporal y la condición enciclopédico-técnica para involucrar una condición apasionada y extraña; un interés por la imprevisibilidad, la risa y el asombro. De modo que si las prácticas dialógicas de la intervención profesional en las disciplinas vinculadas a la psicología promueven viajes ordinarios (esto es, viajes de interlocución de carácter diagnóstico, técnico, utilitario, reflexivo, normalizante o asistencial), psicopoética promueve viajes extraordinarios (esto es, viajes de interlocución de carácter estético, productivo, inútil, subversivo, imprudente, vivencial o entusiasta).

¿Y cómo llamar ese viaje detenido por pruebas y plagas, lluvia de sangre y nubes de langostas, travesía por el desierto y sorteo de pozos, aislamiento en alta montaña y traslado más allá de las aguas, ese viaje que termina con la contemplación deslumbrada del país prometido, vivificado por una red de venas líquidas y respirando la fortuna?¹⁰⁹

El diálogo interventivo remite a normas de realización y protocolo, a la economía expresiva, a la búsqueda de lucidez y claridad. Sus líneas de avance son la pertinencia, la relevancia, el ordenamiento de afirmaciones acorde a estrategia más o menos prefijada. Psicopoética, en cambio, remite a banquete gratuito: sexo, rito, danza, ceremonia, delirio, injuria, cromatismo, broma, festín, magia, muerte, tragicomedia, feria, tabaco, aullido, quebranto. Su lugar no será tanto la pulcra sala de reuniones, el consultorio, escritorio o diván para un análisis, sino la mesa junto a la fruta y el vino: los olores de la carne asada desbordándose por la ventana, la música, el llanto, la carcajada repentina en días y noches que huyen apresuradamente. Lo reitero: psicopoética nunca será objeto de una demostración experimental: no se puede “poner en funcionamiento” preparando para ello uno u otro dispositivo de trabajo. Tal vez resulte posible estimular ciertas condiciones de surgimiento, pero ello tampoco garantizaría nunca la emergencia controlada del diálogo psicopoético. Este aparece de pronto; acaece en formas insospechadas. Podemos, en todo caso, evocarlo, dejar que surja en su evanescencia; sobre todo en el momento de resistirnos, con expresiones desobedientes, a los embates normalizadores de la prescripción técnico-profesional de las disciplinas psicológicas.

Sentido

En su reflexión sobre la noción de sentido, Luz María Martínez plantea una serie de argumentos afines a la posibilidad de una psicopoética, en cuanto interlocución que precisamente va de la significación hacia el sentido.¹¹⁰ En efecto, psicopoética, más que lograr soluciones o resultados, produce un enfoque propio respecto de lo planteado en ese diálogo y gana una u otra orientación según las coordenadas de movilidad instaladas en el encuentro. En su producción de sentido, psicopoética parece escapar a esas “palabras clave, únicas y bien cifradas, o esas frases perfectamente encadenadas que, razonadamente, nos proporcionan una significación inconfundible y nada ambigua” respecto de lo tratado en la interlocución. Se trata de un diálogo que implica menos esos “términos clavo” de la precisión y más esos otros “términos llave”¹¹¹ que abren panoramas simbólicos e imaginativos de carácter alterno, es decir, plexos existenciales irrepetibles. La significación se relaciona con un momento de extensión propio del concepto, o bien de un diálogo conceptual; el sentido, en cambio, se relaciona con un momento de intensión propio del afecto, o bien de un diálogo afectivo o experiencial. Dos denominaciones podrán tener eventualmente la misma extensión, pero nunca la misma intensión. El sentido, por tanto, no queda circunscripto a su aspecto referencial o extensivo. Psicopoética implica una interlocución que se mueve constantemente de lo extensivo a lo intensivo; esto es, de lo discursivo a lo subjetivo, de lo social a lo personal, de la esencia a la existencia, del en-sí al para-sí, de la afirmación a la interrogación, del desencanto al reencantamiento, de la indiferencia a la diferencia. O bien, una interlocución que va de las palabras o expresiones que encajan a esas otras palabras o expresiones desencajantes, que rompen la estabilidad y la adecuación en un juego de contraefectos productivos.¹¹² El sentido se produce en el diálogo psicopoético por la fisura subjetiva que se abre en el discurso codificado. Involucra la construcción de paradojas y expresiones defectuosas en su congruencia significativa que, sin embargo, generan en su extravagancia y carácter contradictorio la posibilidad de nuevos horizontes de relación. Se trata de configuraciones que involucran la mezcla de elementos materiales contextuales y heterogéneos que permiten replantear situacionalmente los órdenes de enunciación establecidos. Porque, en todo caso, el sentido proviene de una incompletitud o desajuste radical entre la palabra y la vida.¹¹³ Se afirma al tiempo que se niega, y tiene la modalidad del acontecimiento. Acaece en la articulación del saber y la experiencia viva. Psicopoética entonces presupone la designación plural e inacabada del mundo en términos de sentido. No avala resoluciones o respuestas únicas. Implica desesencialidad y carácter contingente.¹¹⁴ Pero, además, en su vinculación al sentido como ámbito más intenso que la estricta significación y como pensamiento crítico y como acción micropolítica, psicopoética involucra también, ineludiblemente a mi juicio, la dimensión abierta de la subjetividad.

Psicopoética se filtra minoritariamente en el curso de las conversaciones y diálogos cotidianos. Tiene carácter intersticial, imprevisible y afectivo. En cuanto se opone al espíritu eficiente y utilitario, psicopoética es una forma de perder el tiempo. Se produce un sentido psicopoético, por ejemplo, cuando en el marco de una reunión institucionalizada los participantes crean intersticios de juego, de distracción, de divagaciones inútiles (pero de algún modo divertidas o interesantes). Situación alterna que se resiste a la pulcritud de la eficiencia en el encuentro, que desfigura el prototipo de reunión instrumental propia del proyecto de oficina y que, sin embargo, no puede llegar a ser mayoritaria porque, al convertirse en consigna o mandato, automáticamente se cancela. Psicopoética se opone a la cultura fast-food de la metrópoli que estandariza el gusto, normaliza la vida y excluye al tercero, para simpatizar, en cambio, con el movimiento slow-food que se toma su tiempo y su vino, valora la diferencia e incluye al tercero.¹¹⁵ De cualquier manera, el signo de la psicopoética no es la neutralidad, sino acaso la excentricidad, la invención, el rompimiento, la creatividad y la resistencia a la naturalización de los valores fast-life. Vive del deseo y expresa lo individual, lo concreto y lo momentáneo del mundo. Atiende la excepción, recupera lo excluido, abre contenidos marginales o limítrofes, o bien describe y reivindica de algún modo cualquier estilo de convivencia decadente. Psicopoética constituye la doctrina de los atorrantes.

Vivificación

Como interlocución que actúa en contra de vectores discursivos y axiológicos dominantes, psicopoética deviene un diálogo que no es completado en su objeto, es decir que no se cierra sobre sí mismo. Se trata de un diálogo que, en el ejercicio posible de su libertad, se convierte en otra cosa; deja de ser lo que es (aunque nunca totalmente) e inaugura, digamos, una interlocución inusitada cuyo sentido más revelador, a mi juicio, no será su condición epistemológica o su vocación ética si existiese, sino su acontecer poético, es decir, las invenciones que promueva, los mundos que abra en un giro sublime, ridículo o terrible. Como ruptura del sistema-diálogo, psicopoética genera, entonces, contramundos, articula diversas fugas o variaciones del discurso; es decir, se convierte en un diálogo que no acepta veredictos o sentencias inapelables y que, por tanto, involucra desde sí mismo la potencia de su propio extrañamiento. Es por eso que psicopoética no es definible en el registro de las modalidades teórico-prácticas de la intervención psicológica: no se puede calcular con el rasero que evalúa tales formatos; pertenece a otros territorios. Psicopoética es, en este sentido, autónoma, específica e inalienable. Se trata de un diálogo vivo capaz de inaugurar alternativas de relación en la medida en que, al realizarse, se dispersa, muta, se repliega, transcodifica y traiciona la línea rectora que lo impulsaba para desdecirse, para romper ordenamientos y abrir nuevos campos existenciales de urdimbre política y poética. Un diálogo vivo que resiste la petrificación al evitar ser capturado en una función determinada o concentrarse en el cumplimiento de una u otra tarea u objetivo mediante una formulación más o menos solemne. Por eso la vivificación del diálogo (condición necesaria para el parto de nuevas realidades) solo es posible si tal encuentro dialógico estimula (paradójicamente) un desvivirse por algo, una intensificación más o menos consciente del conversar mediante la cual se articulen vínculos imprevisibles y emocionantes con el entorno material y social; esto significa una regeneración (en términos de corporeidad reactivada, cromatismo y musicalidad) de los plexos existenciales involucrados. Tales razones me han permitido sugerir antes la posibilidad de un dialogar que solo pervive descomponiéndose porque, si queda capturado en su composición prescriptiva tradicional (entiéndase, en su mandato primigenio, en su consigna nuclear), ese diálogo de cierta manera se petrifica, se cristaliza en sus funciones reproductivas, se ve imposibilitado de salir de sí mismo, vuelve siempre sobre sí mismo para definirse como diálogo-en-sí o diálogo-sujeción. Psicopoética, en cambio, en cuanto involucra un diálogo que se descompone, un diálogo-des-sujetado, se podría definir como un diálogo-para-sí, uno que dinamiza el potencial productivo y creador de los interlocutores.

Psicopoética podría definirse también como un diálogo-sin-promesa: un diálogo que en su realización desidealizada (o irrealización) no avala esa especie de promesa subterránea o ancestral de alcanzar una u otra trascendencia u objetivo. El interventor (por ejemplo, el psicoterapeuta o el psicoanalista) trabaja con la palabra y con el diálogo en aras de cumplir una promesa intrínseca o implícita en su ejercicio: la promesa precisamente de intervenir, de completar un proceso, de lograr un objetivo más o menos prefijado. Psicopoética, por el contrario, emerge para el incumplimiento. Se articula en una especie de antipromesa. Así, no solo se “conversa” más de lo que se “dialoga”, sino que parece promoverse un activismo a favor de las rupturas; activismo que, sin embargo, tampoco se convierte en línea rectora (o absoluta) de acción, sino que acaece en su especificidad cualitativa y concreta más o menos intermitente, sin asumirse como mandato. La intervención psicológica en sus diversas expresiones trabaja por el cumplimiento de la promesa que ha hecho (en cada caso) su fondo teórico: en el desarrollo de sus prácticas se intenta demostrar, con mayor o menor conciencia de ello, que la base teórica sobre la que se han vertebrado tales prácticas dice verdad, es decir, se comprueba. El interventor no codifica conceptualmente al sujeto en esas operaciones verbales e interactivas que se despliegan y extienden sino para confirmar el sustento teórico (disciplinario y biopolítico) determinante de su propia acción profesional o investigativa.

Misterio

Psicopoética como diálogo excéntrico, a veces corrosivo, promueve una deshegemonización del objeto o tema tratado y, al mismo tiempo, una reactivación del giro situacional en el encuentro; el recorrido rutinario se transforma en aventura. Psicopoética implica lo que Jacques Rancière ha designado como misterio: término que no quiere decir en este caso ni enigma ni misticismo (aunque tales momentos puedan irrumpir de pronto), sino “una determinada manera de ligar los heterogéneos: por ejemplo, el pensamiento del poeta, los pasos de danza de una bailarina, el despliegue de un abanico y el humo de un cigarrillo”. Y enseguida continúa:

En oposición a la práctica dialéctica que acentúa la heterogeneidad de los elementos para provocar un choque que dé fe de una realidad marcada por los antagonismos, el misterio pone el acento sobre el parentesco de los heterogéneos. Construye un juego de analogías por el que estos ponen de manifiesto un mundo común en el que las realidades más alejadas aparecen como talladas en el mismo tejido sensible y pueden unirse siempre por la fraternidad de una metáfora.¹¹⁶

Psicopoética implica entonces también diversas recomposiciones inéditas y contemporáneas de objetos, imágenes, signos, palabras y cuerpos, que, sin embargo, no proyectan en su ensamblaje la fundación de verdades perennes, sino acaso el deseo de vivir otras posibilidades de la existencia concreta. Encuentros y desencuentros. Acuarela discursiva. Copresencia de mundos que remite menos a la idea de la ecuación que a la idea de la partitura. Diálogo efervescente y problemático, pero nunca apodíctico. Desplante latinoamericano de espíritu repentista o improvisador, desvarío, proliferación selvática del hablar que se resiste a los regímenes de enunciabilidad dominantes en el diálogo interventivo.

Del sujeto deseable que traza la práctica interventiva al sujeto deseante que subvierte estatutos, imagina relaciones diferentes y habla con neologismos: tal es el malabarismo crítico de la psicopoética. Desdialogización creativa. Cuestionamiento actual y actuante en contra de una razón dialógica tradicional. Impugnación del diálogo que reproduce la vida estructurada. Acceso a la dimensión del acontecimiento. También contra la reproducción de lo instituido, psicopoética reivindica las capacidades instituyentes del sujeto en interlocución. Capacidades instituyentes que no significan la idea de un voluntarismo individualista del sujeto aislado, sino la presencia de un ámbito creador, políticamente activo en la producción de subjetividad como ejercicio de relación diferenciada con otros sujetos y elementos articulados en redes sociales complejas. Psicopoética (que constituye un ejercicio y no un principio) reivindica, pues, la capacidad imaginante de quienes dialogan en desorden e indisciplina. Rompe con las cristalizaciones de significación que organizan un sentido estructurante en el pensar, sentir y actuar de los sujetos involucrados, sentido estructurante que, a la vez, tiene la función de legitimar los designios institucionales.¹¹⁷ Psicopoética, entonces, como movimiento de interlocución que pone en tela de juicio significaciones centrales instituidas por la tradición discursiva en determinado momento histórico concreto, como movimiento que tiende a destruir vínculos normalizados y regulaciones en el hablar, como movimiento dialógico-conversacional que afecta re-creativamente las interacciones, como movimiento de interlocución que, aun y cuando viva relativamente integrado al sistema discursivo dominante, contribuye a socavar algunos de sus puntos de sostenimiento y a resistir sus fórmulas concretas de dominación; se convierte en una forma diferente de organizar la producción de sentido y las prácticas sociales que lo hacen posible, que además remite “a lo imaginario social no instituido, radical, instituyente siempre, utópico a veces, que da cuenta de la existencia de deseos que no se anudan al poder, que desordenan las prácticas, desdisciplinan los cuerpos, deslegitiman sus instituciones y, en algún momento, instituyen nueva sociedad”.¹¹⁸ El nervio vital de la psicopoética está en la resistencia contra la prescripción verbal corriente y contra la naturalización de los modos de interlocución usualmente establecidos. En su vocación antiesencialista, propende a una especie de navegación fantástica: una expedición íntima y alrevesada de invenciones por los mundos desconocidos de la intersubjetividad, en virtud de la cual psicopoética deviene constantemente una sociopoética y, de hecho, una cosmopoética.

Transignificación y viraje inventivo

A Josu Landa

Recomposición

Si bien la noción de lenguaje se relaciona en general con el orden de realidad instituido semióticamente en su dinamismo y renovación permanentes, así como con sus diversas posibilidades de significación y de sentido en sus usos y reglas particulares, es preciso señalar que siempre el lenguaje se manifiesta en lenguajes concretos; es decir, en formaciones lingüísticas específicas y diferenciadas por las características de sus actividades asociadas y por las formas sociomateriales de vida correspondientes en cada caso. Se trata de subsistemas abiertos y cambiantes de actos y expresiones del decir mismo en todas sus posibilidades de concreción situacional dentro del contexto de su pluralidad. Sucede que la materia verbal de los lenguajes concretos no se reduce a constituir una herramienta en la consecución de unos u otros fines de actividades interventivas (aun y cuando se admita que dichos procesos verbales impliquen cierta disponibilidad o determinabilidad relativa para la consecución de fines diversos producto de su sedimentación histórica y de las relaciones sociales que traen aparejadas por los usos y juegos concretos del lenguaje mismo).¹¹⁹ En todo caso, los lenguajes concretos y su intercambio cotidiano habrán de constituir la base sobre la cual se genera toda re-composición verbal, toda creación discursiva y toda nueva producción de subjetividad en el ámbito de los vínculos sociales.

Ruptura

Psicopoética surge ante todo porque constituye una de las posibilidades de los lenguajes concretos en relación o intercambio cotidiano. Intercambios que además funcionan en red con la materialidad social del mundo. Así, la psicopoética constituye una generación de significados y sentidos y una configuración de plexos existenciales en la interlocución asociada a conexiones afectivas irrepetibles del encuentro. La emergencia de psicopoética depende, por un lado, de la materia verbal vigente en los lenguajes concretos involucrados en el diálogo, con sus relaciones y connotaciones específicas, pero, por otro, depende también del acontecimiento vital que pueda tener lugar en dicho encuentro: el acontecimiento de la recomposición creativa de los propios estados de cosas (o estados de realidad) que actúan en ese instante. Psicopoética implica una combinación imaginativo-verbal de expresiones confrontadas o intercambiadas en virtud de lo cual se impugna la permanencia del decir instituido y se abren situaciones que subvierten, de algún modo, los significados ordinarios o normales de dichas expresiones (contrariamente, un diálogo que se aferre a su carga semántica, que tienda a cerrarse en una conformación de significados, no favorecerá el surgimiento de la psicopoética). Y, por lo mismo, en psicopoética cualquier componente significativo es necesariamente provisional o transitorio. Su condición ilativa es inestable. Rebasa –como ya lo he sugerido– el ámbito de la significación para ir hacia el sentido, siempre renovado.

Psicopoética no brota como derivación natural del encuentro dialógico; antes bien, implica una ruptura con el diálogo semántico ideal, implica un acontecer que rebasa los alcances meramente funcionales de la interlocución. El evento psicopoético tiende a fugarse de la prescripción lingüística; no se reduce a un juego del lenguaje, sino que más bien –como afirma Josu Landa respecto del acontecer poético– involucra un “peculiar devenir de cierta clase de juego en los lenguajes”.¹²⁰ En efecto, psicopoética constituye una forma de interlocución que, a partir y a pesar de sus funciones significativas (carga semántica), subvierte tales funciones cuando encuentra las condiciones favorables para ello. Se trata de una interlocución que inaugura realidades diferentes al orden de la significación: que se separa por momentos de la prescripción lógico-discursiva del hablar, renunciando así al cumplimiento de certezas y de transmisión ideal de contenidos ilativos en cuanto mensajes. Dicho de otra manera, psicopoética no apela de lleno a la verdad de lo dicho. Esto es justamente el enfoque contrario a la perspectiva del diálogo interventivo, que convierte la interlocución en un medio (de orden técnico-científico-profesional) para la instalación de verdades teóricas y la promoción de prácticas más o menos sofisticadas de normalización, asistencia y/o desarrollo en los participantes.

Movimiento

El diálogo psicopoético tiene una conexión de carácter tentativo con la racionalidad que opera en los lenguajes establecidos. Su emergencia supone la utilización más o menos arbitraria de términos y expresiones que, puestas en conjunto, se alejan de sus significados literales para subrayar connotaciones insólitas, según la situación especial e irrepetible de la propia interlocución. En la medida en que las expresiones del diálogo se remiten a la significación en cuanto tal, es decir, se apegan a su condición de discurso normal, como sucede predominantemente en la actividad discursiva, se excluye la posibilidad de realidades psicopoéticas. Psicopoética elude la univocidad y la condición literal de lo que se habla. No avala correspondencias precisas o sustanciales entre la palabra que nombra y aquello que es nombrado. Crea mundos alternos en una zona oscilante de vinculación-desvinculación respecto de la condición semántico-pragmática del intercambio verbal; zona de interlocución en la que, desde luego, participan decisivamente todavía los usos discursivos vigentes en ese momento histórico concreto. Pero mientras el diálogo de la intervención pretende consolidar sus nexos con el significado, psicopoética tiende a deshacer tales nexos. Por ello mismo psicopoética, en su discontinuidad funcional respecto de las convenciones discursivas, deviene más o menos creativa e imprevisible.

Así, lo que psicopoética transforma es la manera normalizada de presentarse los lenguajes concretos en el dialogar. Potencia nuevas alternativas de movimiento de dichos lenguajes mediante variantes inéditas de vertebración de expresiones, en correlación permanente con la vida interactiva socialmente determinada de los dialogantes mismos. Digamos que psicopoética surge desde las alteraciones de la relación social ocasionadas por la articulación verbal novedosa o inventiva, en el ámbito del encuentro dialógico. En psicopoética se tiende a desconocer cualquier esencialismo lingüístico (porque no identifica forzosamente ningún contenido significativo con una u otra función predeterminada); se abren nuevas posibilidades de realización de la interacción dialógica acorde con la situación específica; se suelen desobedecer relativamente los órdenes de realidad instituidos por los discursos dominantes y se asume la interlocución como una experiencia liberada del imperativo (tácito o explícito) de la conclusión. En todo caso, psicopoética desnaturaliza la materia verbal de la interlocución y se diferencia de un diálogo normalizado porque comporta una alteración productiva de expresiones. Se trata de una diferenciación imaginativa y emocional respecto de la indiferencia del despliegue discursivo.

Extralimitación

Una condición clave para la emergencia del diálogo psicopoético está constituida por el proceso gracias al cual ocurre primero una designificación de la materia verbal (un decir que niega los componentes semánticos de lo dicho) para luego poder abrir un ámbito de realidad distinto del orden del discurso. En la reflexión de Landa:

Es imposible saber de lo que es capaz la palabra, pero sí se puede sostener razonablemente la idea de que debe desistir de sus nexos normales con el mundo, para que pueda dar paso a otra clase de conexiones, como las que implica la palabra en situación poética. Hay –para decirlo al estilo hegeliano– una especie de ardid de la palabra en virtud del cual puede articularse según formaciones y puede darse conforme a situaciones tales que le permitan liberarse de sus determinaciones corrientes.¹²¹

Esta designificación implica una salida de la literalidad comúnmente aceptada en la interlocución, es decir, un rompimiento relativo de lo expresado con sus referencias habituales de realidad. Pero, simultáneamente, habrá de ocurrir también un momento de transignificación de lo dicho hacia la posibilidad inmanente del acontecimiento. La interlocución deviene psicopoética en tanto que produzca una fisura situacional e inventiva en la continuidad de los amarres propios de la ilación del diálogo mismo. O bien en la medida en que acaece una extralimitación de aquello que normalmente implica la expresión utilizada.

Ardides

La transignificación no se reduce a la mera reasignación de significados a determinadas palabras o expresiones. Implica, más bien, atravesar los límites de los discursos operativos para rehacer (o recomponer) las relaciones sociales mismas con quienes se interactúa. Recomponer relaciones en el sentido de la creación de plexos existenciales inéditos; esto es, en el sentido de provocar efectos poéticos en el terreno de la intersubjetividad. Psicopoética entonces, como espacio de transignificación, supone una reedición compleja de las relaciones interpersonales en el encuentro dialógico-conversacional. Una vertebración de acciones inventivas en el hablar. Un tránsito de usos expresivos más o menos estáticos (es decir, que despliegan significados y sentidos estables y reiterados, y que constituyen una especie de plataforma de significado) a otros dinámicos o extraordinarios (es decir, que incorporan movimientos traslaticios, sustitutivos y/o revocatorios de órdenes semántico-pragmáticos anteriores). Aun así, toda creatividad vinculada a una producción discursiva extraordinaria en el dialogar estará necesariamente marcada por los usos expresivos vigentes; social y comunitariamente instaurados, que en su función de plataforma o base significativa intervienen en la delimitación, articulación específica, alcances y modos particulares en que ocurren los ardides inventivos del decir, en ese encuentro dialógico.

En cualquier caso, psicopoética requiere cierta audacia expresiva de los participantes. Requiere un manejo irreverente de los significados y una producción de sentidos peregrinos, sorprendentes, extraños o divertidos, que van más allá de las estipulaciones cotidianas. “En concreto”, escribe Landa, “los lenguajes albergan la posibilidad de composiciones verbales que destaquen por sobre las regularidades de la dinámica de aquellos. Esto implica una negación de las convenciones significativas y de sentido como condición fundamental”. Sin embargo, puntualiza enseguida:

La otra condición necesaria es la pertinencia de los intercambios semánticos a que abre cauce aquella negación. Por aludir a un ejemplo un tanto grosero, no puede haber mucha pertinencia en el intento de hacer del término “tocino” una metáfora del vocablo “velocidad”. A lo extraordinario metafórico (es decir, a la suspensión de lo ordinario lingüístico, por parte de la metáfora) debe acompañarle cierta adaequatio entre los significados intercambiables.¹²²

La ruptura psicopoética en la interlocución no puede ser entonces total; implica expresiones que se deshacen de sus significados usuales, que abren terrenos distintos en la producción de sentidos, que designifican la materia verbal y acceden a una dimensión transignificativa; pero que no pueden absolutizar tampoco su renuncia o su desobediencia a esas prescripciones ilativas (y de mínima coherencia referencial) presentes en los intercambios verbales ordinarios.

Pasiones

La condición psicopoética en el hablar no puede ser entendida como un medio para el logro intencional de otros fines subsecuentes. No constituye un recurso previsible ni para acceder a un conocimiento, ni para explicar nada, ni para transmitir valores, ni para promover el respeto y el reconocimiento del otro dialogante, ni para ninguna otra operación por el estilo, es decir, cualquier operación de corte interventivo. Esto sucede porque la condición psicopoética involucra cierta transgresión respecto del despliegue semántico y pragmático de los lenguajes y porque altera o se distancia de funciones verbales de normalización discursiva y de automatismo en el hablar. Psicopoética puede iniciar acaso con algún artilugio expresivo que abre desde ese instante la posibilidad de nuevos modos de relación con los lenguajes concretos: extrañamiento de los temas abordados, ubicación de cosas y palabras en redes inhabituales, infracciones a los códigos prácticos del decir, frustración de los modos de hablar recurrentes, abandono de regularidades previsibles en la interlocución. Psicopoética hace valer sus invenciones y concita mundos intersticiales y transitorios diferentes en el encuentro y, con ello, excita inquietudes y sediciones contra toda prescripción operativa de la intervención filtrada en el diálogo. Subleva de pronto las pasiones de los participantes.

Tensión

Psicopoética surge sobre el discurrir interminable de la palabra, pero requiere, a su vez, una base situacional y un ámbito de relaciones intersubjetivas que la favorezca. Nunca es una creatio ex nihilo. Constituye una tensión o tirantez productiva entre la verbalidad extendida y la subversión de tales determinaciones normalizantes al interactuar. Pero, en cualquier caso, su emergencia estará vinculada a un contexto propio de realización que incluye, a mi juicio, unos u otros objetos y recursos materiales articulados al quehacer de los dialogantes; determinadas relaciones microculturales de socialización y, desde luego, determinada conexión compleja de corporalidades y subjetividades que concurren (al menos momentáneamente) al encuentro verbal-inventivo en cuestión. El diálogo psicopoético involucra, pues, un espacio-situación concreto de realización siempre inacabada; espacio conformado por una red de vínculos heterogéneos entre personas y cosas (microcomunidades) más o menos dispuestas al intercambio de planteamientos y expresiones y a la acción verbal-creativa, según las circunstancias y condiciones del encuentro.

Autoría

Psicopoética involucra en su activación todas las participaciones (aunque diferenciadas) de quienes sostienen esa forma de interlocución. No habrá sujetos pasivos en dicho proceso. Las cosas que se digan en ese tipo de encuentro serán, mal que bien, asunto de todos. Pero, además, todo lo que se dice en tal espacio conversacional implica expresiones transidas por una actividad creadora vinculada con, y sustentada en, una especie de realización energética de la palabra. Cada sujeto aporta unas y otras producciones enunciativas que no se uniformizan en su presentación, sino que, aun en su entrelazamiento específico con los aportes de las otras personas, mantienen cierta autonomía de estilo, cierto carácter de autoría irrepetible. Aun así, cualquier producción psicopoética en la interlocución no es ni podría ser absoluta en su originalidad, porque nunca está exenta de diversas determinaciones sociodiscursivas propias de la situación histórico-concreta, y porque, además, requiere siempre un campo, ámbito o red sociomaterial de relaciones que le confiere sentido más allá de la mencionada originalidad o carácter de autoría.

De todas formas, no habrá un modo unitario ni tampoco incondicionado de vivir la experiencia psicopoética en la interlocución. Si bien tal encuentro produce relaciones intersubjetivas irrepetibles en virtud de la recreación afectiva de los plexos existenciales de los participantes, este solo puede acaecer en situación y en el marco de contextos grupales o comunitarios particulares que hacen viable el surgimiento de dicha forma de dialogar. No hay aspectos esenciales en psicopoética (no hay esencia que determine a priori la condición psicopoética de una conversación). Esta característica no impide, sin embargo, reconocer la aparición relativamente sostenida de una vocación crítica en el diálogo psicopoético. Un cuestionamiento implícito o explícito más o menos permanente y mordaz de valores culturales, ideológicos o políticos establecidos.

Hallazgo

Psicopoética no acontece en lo estrictamente dicho de la interlocución (es decir, en el terreno propiamente textual o discursivo); tampoco acontece únicamente en la subjetividad individual como mera vivencia aislada. Psicopoética acontece precisamente en el entramado dinámico y complejo de relaciones que los dialogantes promueven con el entorno. Entramado de relaciones que incluye objetos y condiciones materiales, procesos interactivos y producción de subjetividades diversas que en ese instante se aboca a la reinvención expresiva en el espacio del intercambio verbal mismo. Motivaciones variadas, estilos personales en juego, estados de ánimo compartidos, valores, criterios, tradiciones, experiencias, imágenes, gustos, expectativas y recuerdos que circulan agitadamente en ese diálogo-libre que trastoca la estabilidad del intercambio para dar paso a la energía creativa de la ficción y del hallazgo.

Revelaciones

Psicopoética presupone no solo el momento productivo, sino también el momento actitudinal en la interlocución. Se trata del proceso que incluye y relaciona, por un lado, la elaboración verbal creativa de un planteamiento y, por otro, el conjunto de asunciones que suscita lo expresado en la persona o en el grupo de personas que escuchan y miran como interlocutores del encuentro en ese instante. El relieve psicopoético de lo expresado comporta, pues, la participación de sujetos relativamente sensibilizados que atienden, reciben, reactivan, rearticulan tales expresiones –siempre en situación– y las reorientan diferencialmente hacia una continuidad (no imperativa) del poetizar mismo. Así, quien escucha participa ya en la reelaboración (en la re-creación) activa de lo que se dice. Me refiero a esa tendencia proclive al juego inventivo en el hablar que potencia, en efecto, una condición estética en el contexto situacional específico, porque involucra iniciativas insospechadas de transformación de sentidos.

Pero habrá que subrayar también que psicopoética se separa necesariamente de una actitud exegética o hermenéutica en su realización. No pretende explicar ni tampoco interpretar lo dicho para elegir un sentido correcto de lo expresado. No pretende, desde luego, analizar lo dicho. Antes bien, al contrario: toda exigencia explicativa, interpretativa o analítica en la interlocución (aunque relativamente inevitable), al tiempo que acondiciona, también obstaculiza de una u otra manera el decursar psicopoético. No se trata de seguir el despliegue del lenguaje, sino de fugarse de él, es decir, de acudir al pliegue productivo de subjetividad, de esgrimir la invención imaginativa en el hablar que conduce a revelaciones inmediatas de mundos alternos. Las expresiones del diálogo psicopoético establecen en su heterodoxia diversas rupturas y transformaciones de los códigos prescriptivos del decir; pero encuentran sentidos pertinentes dentro de las coordenadas situacionales específicas en que acaece su realización. Los dialogantes inmersos en la dinámica psicopoética ponen en juego ciertas predisposiciones favorables a lo creativo, suponen cierto “optimismo estético”,¹²³ pero no renuncian por eso al ejercicio eventual de la crítica.

Por todo esto es que el talante psicopoético en el diálogo se distancia de aquella interlocución con fines interventivos asociada a codificaciones, esquemas y procedimientos de adaptación y normalización de la vida, para aproximarse a la negación actual de preceptos y prescripciones sociales, en un intercambio que se preocupa menos de la consigna comunicativa (como transmisión de mensajes claros y completos) y se ocupa más del acto iniciático siempre renovado de acceder a esos viajes misteriosos, personales, divertidos, imprevisibles y aventurados de la palabra (acontecimiento fugaz) por los mundos intersubjetivos de la existencia compartida.

1. G. Deleuze y F. Guattari, Mil mesetas: capitalismo y esquizofrenia, Valencia, Pre-Textos, 2002 (1980), p. 82.

2. Ibídem, p. 84.

3. Ibídem, p. 86.

4. Ibídem, pp. 90-91.

5. Ibídem, p. 91.

6. Ibídem, p. 97.

7. Ibídem, p. 101.

8. Ibídem, p. 102.

9. Ibídem, p. 103.

10. Ibídem, pp. 103-104.

11. Ibídem, p. 106.

12. Ibídem, p. 107.

13. Ibídem, p. 108.

14. Ídem.

15. Ibídem, p. 109.

16. Ibídem, p. 112.

17. M. Serres, La comunicación: Hermes I, Barcelona, Anthropos, 1996 (1968).

18. Ibídem, p. 9.

19. Ibídem, pp. 10-21.

20. Ibídem, p. 11.

21. Ídem.

22. Ibídem, pp. 11-12.

23. Ibídem, p. 12.

24. Ídem.

25. Ibídem, pp. 13-14.

26. Ibídem, p. 15.

27. Ibídem, p. 16.

28. Ibídem, p. 17.

29. Ibídem, p. 18.

30. Ibídem, pp. 20-21.

31. Ibídem, p. 31.

32. Ibídem, p. 50. Puede verse también R. E. García, El diálogo en descomposición, Ciudad de México, AMAPSI, 2008, pp. 32-33.

33. M. Serres, El contrato natural, Valencia, Pre-Textos, 2004 (1990), pp. 19-24.

34. Ibídem, p. 20.

35. Ibídem, p. 21.

36. M. Maffesoli, El instante eterno: el retorno de lo trágico en las sociedades posmodernas, Buenos Aires, Paidós, 2001 (2000).

37. Ibídem, p. 16.

38. Ibídem, p. 179.

39. Véase M. Maffesoli, Elogio de la razón sensible: una visión intuitiva del mundo contemporáneo, Barcelona, Paidós, 1997 (1996).

40. M. Maffesoli, Elogio de la razón sensible, pp. 16-17.

41. N. Cassián, M. G. Escobar, R. Espinoza, R. E. García, M. Holzknecht y C. Jiménez, “Imaginario social: una aproximación desde la obra de Michel Maffesoli”, Athenea Digital, Nº 9, 2006, p. 16, https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2147438.

Respecto a la noción de formismo, véase M. Maffesoli, Elogio de la razón sensible, pp. 105-147.

42. M. Maffesoli, Elogio de la razón sensible, p. 114.

43. M. Maffesoli, El instante eterno, p. 103.

44. J. Swift, Viajes de Gulliver, La Habana, Gente Nueva, 2000 (1726), pp. 179-181.

45. E. Lledó, El concepto de “poiesis” en la filosofía griega, Madrid, CSIC, 1961.

46. Véase también C. Pájaro, “Poiesis y poesía: de Homero a los sofistas”, Eidos, Nº 2, 2004, pp. 8-32.

47. E. Lledó, El concepto de “poiesis” en la filosofía griega, p. 41.

48. Véase el fragmento filosófico I en J. García-Bacca (selec.), Los presocráticos, Ciudad de México, FCE, 2004 (1944), p. 239.

49. C. Pájaro, “Poiesis y poesía: de Homero a los sofistas”, p. 18.

50. Véanse también los fragmentos 30, 53, 73, 111 y 112 de Heráclito por su relación con la noción de poiesis y el verbo poien, así como los comentarios de Lledó (El concepto de “poiesis” en la filosofía griega, pp. 18-26) y García-Bacca al respecto (Los presocráticos, pp. 239-274).

51. Véase el análisis que hace Carlos Julio Pájaro del enthusiasmós poético de Demócrito en “Poiesis y poesía: de Homero a los sofistas”, pp. 24-28. En particular el análisis del fragmento filosófico 18 atribuido a Demócrito que también recupera García-Bacca en su selección de textos en Los presocráticos, p. 353.

52. E. Lledó, El concepto de “poiesis” en la filosofía griega, p. 44.

53. Ibídem, pp. 46-51.

54. Véase la relación compleja entre téchne y poiesis según la exhaustiva indagación de Lledó (El concepto de “poiesis” en la filosofía griega, pp. 58-63). Y también la reflexión sobre Gorgias y la creación poética como téchne que hace Pájaro (“Poiesis y poesía: de Homero a los sofistas”, pp. 28-32).

55. Platón, Diàlegs, Barcelona, Fundació Bernat Metge, 18 vols., 2000 (1931); Fedre 244 e (vol. IX, p. 72), 245a (p. 73). Véase también E. Lledó, El concepto de “poiesis” en la filosofía griega, pp. 72-74.

56. E. Lledó, El concepto de “poiesis” en la filosofía griega, p. 74.

57. B. Guill, Essai sur la poésie philosophique en Grèce, París, 1882, p. 154 (citado por Lledó, El concepto de “poiesis” en la filosofía griega, p. 77).

58. Platón, República, libro X, 595 b 5 ss. (vol. XI, p. 97).

59. Ibídem, 596 c, d, e. (p. 99).

60. Ibídem, 600 e. (p. 106).

61. Ibídem, 601 b. (p. 107).

62. E. Lledó, El concepto de “poiesis” en la filosofía griega, p. 104.

63. Platón, República, libro X, 604 b (vol. XI, p. 113).

64. Ibídem, 605 b, c ss. (pp. 114-115).

65. Véase el análisis de E. Lledó al respecto: El concepto de “poiesis” en la filosofía griega, pp. 119-131.

66. Ibídem, p. 125.

67. Ibídem, p. 128.

68. J.-C. Mèlich, Filosofía de la finitud, Barcelona, Herder, 2002, p. 16.

69. J. Lezama Lima, La expresión americana, La Habana, Letras Cubanas, 1993 (1957), p. 7.

70. F. A. Dopico, El correo de la noche, La Habana, UNEAC, 1989, p. 15.

71. J. Lezama Lima, La expresión americana, p. 11.

72. Ibídem, p. 12.

73. Ídem.

74. Ibídem, p. 14.

75. E. Diego, Libro de quizá y de quién sabe, La Habana, Letras Cubanas, 1989, p. 72.

76. M. Serres, La comunicación: Hermes I, p. 297.

77. La expresión es de Paul Ricoeur y la usa para el comprender: “[P]ara un ser finito, comprender es transportarse a otra vida” (P. Ricoeur, El conflicto de las interpretaciones: ensayos de hermenéutica, Ciudad de México, FCE, 1997 (1969), p. 11).

78. P. Sloterdijk, Eurotaoísmo: aportaciones a la crítica de la cinética política, Barcelona, Seix Barral, 2001 (1989), p. 125.

79. C. Magris, El anillo de Clarisse: tradición y nihilismo en la literatura moderna, Barcelona, Península, 1993.

80. R. Musil, El hombre sin atributos, Barcelona, Seix Barral, 2006 (1943), 2 vols.

81. U. K. Le Guin, Los desposeídos: una utopía ambigua, Barcelona, Minotauro, 2004 (1974), pp. 62-63.

82. Véase, por ejemplo, M. Buber, Yo y tú, Madrid, Caparrós, 1998 (1923).

83. J.-C. Mèlich, Filosofía de la finitud, p. 22. Más adelante Mèlich confirma: “[D]esignaré con el nombre de ética a una relación de alteridad, una relación de donación, de respuesta, de responsabilidad y de compasión hacia el otro, hacia la vida y la muerte del otro” (p. 50).

84. Ibídem, p. 23.

85. H. Arendt, La condición humana, Barcelona, Paidós, 1993 (1958), p. 265.

86. J.-C. Mèlich, Filosofía de la finitud, p. 32.

87. Ibídem, p. 44.

88. Mèlich habla de monomitismo tecnoeconómico (p. 46).

89. Para esta discusión véase también O. Marquard, Apología de lo contingente, Valencia, Alfons el Magnànim, 2000, p. 130.

90. G. A. Bürger, Las aventuras del barón de Münchhausen, La Habana, Gente Nueva, 1981 (1787), pp. 29-30.

91. J. Butler, Mecanismos psíquicos del poder: teorías sobre la sujeción, Madrid, Cátedra, 2001 (1997), p. 23.

92. En este sentido encontramos toda la elaboración teórica referente al tema de la heterogeneidad material de lo social y desarrollada, por ejemplo, en la teoría del actor-red. Para una revisión general, véase M. Domènech y F. Tirado, El problema de la materialidad en los estudios de la ciencia y la tecnología, material de estudio, Universidad Autónoma de Barcelona.

93. En estas reflexiones sigo de nuevo a J. Butler, El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad, Ciudad de México, Paidós-UNAM, 2001 (1990), pp. 47-49.

94. Ibídem, p. 48.

95. M. Maffesoli, El instante eterno, pp. 106-107.

96. Ibídem, p. 130.

97. Sobre esta expresión, véase G. Bachelard, El agua y los sueños, Ciudad de México, FCE, 1978 (1942), p. 32.

98. El término –que se caracteriza como “la mentalidad piloto de Occidente”– es de G. Durand, Les structures anthropologiques de l’imaginaire, París, 1965, p. 168 (citado por M. Maffesoli, “El imaginario social”, Anthropos, Nº 198, 1995, pp. 149-153, p. 151).

99. El término hiperracionalidad es de Charles Fourier (citado por M. Maffesoli, “El imaginario social”, p. 152).

100. Me refiero al maravilloso filme de animación El castillo ambulante (en inglés Howl’s moving castle) producido en 2004 por Miyazaki, el mismo realizador japonés que propuso ese otro clásico contemporáneo del cine de animación que es El viaje de Chichiro.

101. G. Agamben, El hombre sin contenido, Barcelona, Áltera, 1998 (1970), pp. 51-54.

102. M. Morey, “De la conversación ideal: decálogo provisional”, Archipiélago, Nº 50, 2002, pp. 81-93, p. 87.

103. M. Foucault, Entre filosofía y literatura, Barcelona, Paidós, 1999 (1994), p. 295.

104. Ibídem, p. 296.

105. J. Lacroix, El sentido del diálogo, Barcelona, Fontanella, 1968 (1944), p. 134.

106. El propio Jean Lacroix señala: “Nuestra cultura es dialéctica, porque gracias a la confrontación incesante de las ideas consiste en un perpetuo esfuerzo de superación. Y, fundadamente, la verdadera civilización europea, la de una Europa que no quiere limitarse, una Europa sin orillas, se ha definido como civilización del diálogo” (El sentido del diálogo, p. 135, subrayado en el original).

107. M. Serres, La comunicación: Hermes I, p. 218.

108. Ibídem, pp. 257-260.

109. Ibídem, p. 260.

110. L. M. Martínez, “Preguntarse sobre el «Sentido»: trazos de una indefinición necesaria”, Athenea Digital, Nº 10, 2006, pp. 77-89, https://raco.cat/index.php/Athenea/article/view/53136.

111. Ibídem, p. 79.

112. Ibídem, p. 80.

113. Ibídem, p. 82.

114. Ibídem, p. 86.

115. Véase https://www.slowfood.com.

116. J. Rancière, Sobre políticas estéticas, Barcelona, UAB-MACBA, 2005 (2000), p. 51.

117. Véase el análisis sobre la relación entre poder e imaginario social que se presenta en A. Fernández, La mujer de la ilusión: pactos y contratos entre hombres y mujeres, Buenos Aires, Paidós, 1993, pp. 239-263.

118. Ibídem, p. 244.

119. En estas reflexiones sigo el trabajo de J. Landa, Poética, Ciudad de México, FCE, 2002, sobre todo los capítulos III (pp. 83-130) y V (pp. 165-209).

120. J. Landa, Poética, p. 91 (subrayado en el original).

121. J. Landa, Poética, pp. 105-106.

122. Ibídem, pp. 119-120.

123. Ibídem, p. 194.