Read the book: «Украинский церковный вопрос», page 7
Если даже допустить, что на Украине имела место параллельная каноническая власть и юрисдикция Вселенского Патриархата и Русской Церкви, так как в 1686 году Украина была передана Русской Церкви «под опеку». Эта параллельная власть и юрисдикция прекратилась, когда Русская Церковь первой начала и завершила каноническую процедуру. Этот факт признал и Вселенский Патриарх Варфоломей в своем патриаршем письме за № 1203 от 26 августа 1992 года на имя приснопамятного Патриарха Московского Алексия, которое я привожу ниже.
4. Конечно, согласно каноническому праву Православно-Кафолической Церкви, на основании 3-го II Вселенского и 28-го правил IV Вселенского Соборов, Вселенский Константинопольский Патриархат имеет в неразделенной Церкви преимущества чести между патриаршими престолами после престола Ветхого Рима. Но после отделения и отпадения от нее престола Ветхого Рима, вследствие чего возник всееретический папизм, губитель западного христианства (и, как результат, религиозные войны, инквизиция, Реформация, атеизм, нигилизм), первопрестольным в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви является Вселенский Патриарх, который обладает каноническим и законным правом почетного председательства, как primus inter pares («первый среди равных»), Православных автокефальных Церквей. Он же будет председательствовать на будущем Вселенском Соборе, и сейчас выступает в роли координатора святейших автокефальных Церквей, как это происходит со всеми председательствами в мире на протяжении истории. Он же предоставляет автокефалии и автономии церковным структурам при условии одобрения соответствующих решений будущим Вселенским Собором. Все вышесказанное, безусловно, имеет силу, поскольку главным образом по вине Русской Церкви Православным автокефальным Церквам не удалось принять совместное решение о согласовании процедуры предоставления автокефалии и автономии, что обсуждается на протяжении пятидесяти лет и предполагает обращение самой церковной структуры, согласие Церкви-Матери и одобрение прочих автокефальных Православных Церквей. В соответствии с этим Вселенский Патриархат мог предоставить автокефалию церковной структуре, которая его об этом просит и отвечает каноническим условиям. Но в случае с Украиной, которая, несмотря на то, что является независимым государством, а ее каноническая Церковь имела каноническое право просить о предоставлении автокефального статуса, дело обстоит иначе. Из положений 17-го правила IV Вселенского Собора следует: «Если царской властью был основан город или будет основан после, то и распределение церковных приходов пусть последует гражданским и государственным постановлениям». И в связи с этим возникает вопрос: как быть, если единственная каноническая структура страны, которая по решению Вселенского Патриарха Дионисия IV с 1686 года управляется Московским Патриархатом и сегодня обладает статусом автономии, антиканонически предоставленным ей Русской Церковью, не желает и не стремится к провозглашению себя автокефальной Церковью?
А потому не может быть никакого сравнения между автокефалией, предоставленной украинским раскольникам и отщепенцам, и каноническим предоставлением Вселенским Патриархатом автокефального статуса каноническим Церквам Элладской, Сербской, Болгарской, Румынской, Польской, Албанской, Чешской и Словацкой. К автокефалии Украинской Православной Церкви стремились прозападный бывший президент страны Петр Порошенко, Верховная рада и две раскольнические структуры – «Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата», которая в 1992 года откололась от Московского Патриархата, сопровождая этот шаг жесткой агрессией и проклятиями в адрес Московского Патриархата (ее глава, изверженный из сана и анафематствованный бывший митрополит Киевский монах Филарет (Денисенко)), и «Украинская Автокефальная Православная Церковь», созданная в 1921 году советской властью (ее глава лжеепископ Василий Липковский, который был рукоположен «иереями и мирянами»). Из-за своего сотрудничества с нацистскими завоевателями страны она подверглась гонениям и как будто бы ушла в подполье. После этого в 1980 году была возрождена самозваным «патриархом» Мстиславом, проживавшим на Западе, и впоследствии управлялась самозваным «митрополитом Киевским и всея Украины» Макарием (Малетичем) – изверженным из сана бывшим священником Русской Церкви, «рукоположенным» во лжеепископа изверженным из сана диаконом Русской Церкви Викентием-Виктором Чекалиным, трагической фигурой с богатым «послужным списком»: «православный» лжеепископ, униат, протестантский пастор, осужденный за гомосексуализм, пенсионер по психическому заболеванию. Вселенский Патриархат восстановил в каноническом поле эти две раскольнические «церковные» структуры вместе с их главами, канонический статус которых никакая другая Православная Церковь не признавала и не признает до сего дня.
В частности, монах Филарет (Денисенко), будучи клириком Московского Патриархата в сане митрополита Киевского, в 1992 году, как уже было сказано ранее, был извергнут из сана, лишен высокого архиерейского достоинства, и после этого за раскол и другие неканонические свои деяния (блуд) был анафематствован. А другой, Макарий (Малетич), как мы показали, вообще не имеет канонической хиротонии. Затем был созван так называемый Объединительный Собор, избравший предстоятелем митрополита Епифания, который имеет хиротонию от анафематствованного монаха Филарета, после чего возникшей в результате всех этих действий новой структуре был предоставлен автокефальный статус.
В этой конкретной ситуации возникает такой крайне важный с канонической точки зрения вопрос: а являются ли безапелляционными решения полного Синода под председательством Патриарха, каков Синод Московского Патриархата, или они могут быть пересмотрены Синодом иного Патриархата? Вопрос этот занимал Вселенскую Церковь после Сардикийского Собора и рассматривался его 3,4 и 5-м правилами. В нем принимали участие западные епископы под председательством Осип Кордубского. Одновременно с ним в нынешнем Филиппополе проходил и Собор Восточных епископов. Первым, ссылаясь на правила Сардикийского Собора, как якобы на правила I Вселенского Собора в Никее, на права верховного судьи над Церквами Северной Африки претендовал епископ Римский Зосима, который потребовал восстановить изверженного из сана епископом Сиккийским Урбаном пресвитера Апиария. В 424 году африканские епископы ясно отвергли претензии епископа Ветхого Рима Зосимы и преемника Бонифация Целестина I на право быть верховным судьей над их Церквами. А до этого состоявшийся в Карфагене Поместный Собор своим 31-м правилом (согласно нумерации «Пидалиона»), которое в неизменном виде повторяется 129-м правилом того же Собора, постановил: «Определено также, чтобы, когда пресвитеры и диаконы, и прочие низшие причетники, по возникшим у них делам, жалуются на суд своих епископов, выслушивали их соседние епископы, и чтобы, с согласия собственных их епископов, прекращали возникшие между ними неудовольствия приглашенные ими епископы. Того ради, если и от сих к высшему суду восхотят перенести дело, да не переносят в суды по ту сторону моря, но – к первенствующим епископам своих областей, как и многажды определено сие и о епископах. А переносящие дело к судам по ту сторону моря никем в Африке да не приемлются в общение». Самое важное то, что эти правила Карфагенского Собора были конкретно и поименно подтверждены 2-м правилом VI Вселенского Собора, а в целом – 1-м IV и 1-м VII Вселенского Соборов. Таким образом, неразделенная Церковь соглашалась с тем, что определения 3, 4 и 5-го правил Сардикийского Собора касались особой привилегии, которая предоставлялась православному тогда епископу Ветхого Рима в отношении подчиненных ему епископов и только, но не предоставления ему высшей церковной юрисдикции.
Так, Зонара в этом отношении говорит: «Это правило и не принадлежит Никейскому Собору, и не все епископы обращают к нему апелляции, но только те, которые ему подчинены» (Σύνταγμα, т. 3. С. 241), а Вальсамон отмечает: «Это составляет особенность церковных дел и должно действовать там, где и изречено» (Σύνταγμα, т. 3. С. 239). Следовательно, требование тогдашнего православного епископа Ветхого Рима себе привилегии в отношении высшей церковной юрисдикции было отвергнуто Церковью, потому что святой VI Вселенский Собор принял каноническое постановление Карфагенского Собора о том, что клирики иной церковной юрисдикции, которые обращаются по своим вопросам к суду епископа Ветхого Рима, будут отлучаться от Церкви.
В Православно-Кафолической Церкви на основании 9-го и 17-го правил IV Вселенского Собора, которые повелевают: «А если епископ или клирик имеет разногласия с митрополитом этой области, то пусть обращается или к экзарху диоцеза, или к престолу царствующего Константинополя и судится перед ним», обвинительный приговор, изданный полным Патриаршим Синодом, созванным во исполнение 28-го Апостольского правила и 4-го правила Антиохийского Собора, каким является общий собор митрополитов под председательством экзарха диоцеза или под председательством Патриарха Собор его патриаршей юрисдикции, не подлежит апелляционному обжалованию, то есть является безапелляционным.
Как 9-е, так и 17-е правило IV Вселенского Собора в одном и том же каноническом постановлении ставят между экзархом диоцеза и Архиепископом Константинополя разделительную частицу «или», предоставляя возможность в равной степени обращения и к тому, и к другому. Итак, правила не наделяют Архиепископа Константинопольского высшей судебной властью и не делают его иной судебной инстанцией. А экзарх диоцеза сегодня – это Предстоятель своей патриаршей области.
Так, Вальсамон отмечает: «Решения патриархов не подлежат апелляции» (50,123,22 ВГ 1, 38); «Блаженнейший Патриарх того диоцеза среди них да будет выслушан и пусть постановит то, что согласно церковным правилам и законам, если никакая из сторон не может возражать против его мнения». В «Эпанагоге» 11,6 (JGR, т. II. С. 260) говорится: «Суд Патриарха не подлежит апелляции и не пересматривается другим, поскольку он сам является главой церковных судов». А святой и великий Фотий в Номоканоне 9, 1 (Σύνταγμα, т. 1. С. 169) пишет: «Решения патриархов не подлежат апелляции». В соответствии с этим, судебное постановление какого бы то ни было Патриаршего Собора, который, согласно нашему каноническому праву, составляет полный собор, будучи выносимо по рассмотрении канонического вопроса, не подлежит апелляционному обжалованию, но может быть обжаловано только перед Вселенским Собором (Π. Παναγιωτάκου «Σύστημα τού Εκκλησιαστικού Δικαίου, Τό ποινικό Δίκαιο τήςΈκκλησίας». ΑΘΗΝΑΙ, 1962. С. 836 и далее).
Комментируя 9-е правило IV Вселенского Собора, богопросвещенный преподобный Никодим Святогорец (Пидалион, изд. Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря, Екатеринбург, 2019. С. 146–197) так отвечает принявшему унию отступнику Виссариону и, как он говорит, папистам Виниону и Белармину, проводит прекрасный канонический анализ по данному вопросу: «То, что Константинопольский Предстоятель не имеет права действовать в диоцезах и областях других патриархов и что это правило не дало ему права принимать апелляции по любому делу во Вселенской Церкви, становится ясно из следующего: во-первых, в 4-м деянии этого Халкидонского Собора Анатолий Константинопольский получил порицание и от сановников, и от всего Собора за то, что действовал за пределами своей области и, забрав Тир у его епископа Фотия, передал Евстафию Беритскому, низложив и отлучив Фотия. Несмотря на то, что Анатолий привел множество оправданий, все совершенное там Собор признал недействительным, а Фотий был оправдан и получил обратно Тирские епископские области. Потому и Исаак Эфесский говорил Михаилу, первому из Палеологов, что власть Константинопольского Предстоятеля не распространяется на Патриархии Востока (у Пахимера кн. 6, гл. 1).
Во-вторых, гражданские и императорские законы не определяют, что только суждение и решение одного Константинопольского Патриарха не подлежат апелляции, но говорят неопределенно – «каждого патриарха» или во множественном числе «патриархов». Юстиниан в 123-й новелле говорит: патриарх диоцеза пусть выносит такие постановления, которые соответствуют церковным правилам и законам, причем никакая сторона не может возражать против его решения. И Лев Мудрый в 1-м тит. своего краткого изложения законов говорит, что решение патриарха не подлежит апелляции и не пересматривается другим патриархом, будучи началом всего в Церкви, ибо от патриарха все суждения исходят и им отменяются.
И снова Юстиниан в кн. 3, гл. 2 «Церковного сборника» говорит, что соответствующий патриарх будет рассматривать решение, не опасаясь апелляции. А в кн. 1, тит. 4 «Церковного постановления» сказано так: «Решения патриархов не подлежат апелляции», и еще в кн. 1 тит. 4, гл. 29: «Предшествующие нам императоры узаконили, дабы не было апелляций на решения патриархов».
Итак, если по законам императоров, которые согласуются со священными правилами, решения всех патриархов не подлежат апелляции, то есть не выносятся на суд другого патриарха, – то как их может пересматривать Константинопольский Предстоятель? И если настоящее правило IV Собора так же, как и 17-е его правило, имело целью дать Константинопольскому Предстоятелю право принимать апелляции на решения других патриархов, то как императоры могли предписать диаметрально противоположное, когда им было известно, что гражданские законы, не согласующиеся с правилами, недействительны?
В-третьих, если мы согласимся с вышеупомянутыми папистами в том, что Константинопольский Предстоятель судит патриархов и пересматривает их решения, то, поскольку правило не делает исключения для какого-либо патриарха, он же, следовательно, будет судить Римского папу и пересматривать его решения и, таким образом Константинопольский Патриарх будет и первым, и последним, и общим судьей всех патриархов и самого папы».
Здесь отметим, что профессор и первенствующий иерарх в своем многостраничном тексте по украинскому вопросу выдвигает на первый план правила Сардикийского, но «забывает» новейшие правила Карфагенского Соборов и тот факт, что они были подтверждены 2-м правилом VI Вселенского Собора. Ссылаясь на Пидалион и, будучи не в состоянии опровергнуть богопросвещенного преподобного Никодима, он пытается преуменьшить авторитет Пидалиона, замалчивая авторство этого священнейшего и богоносного отца и приписывая его составление якобы неким анонимам.
Следовательно, каноническим правом на пересмотр дела монаха Филарета (Денисенко) после решений, принятых полным Патриаршим Синодом Московского Патриархата, обладает только Вселенский Собор, с чем соглашается и Вселенский Патриарх Варфоломей, которому я признателен и которого уважаю, потому что обязан ему по-человечески своим продвижением и рукоположением во архиереи. Викарные епископы Австралийской митрополии, в своем патриаршем письме № 1203/26.8.1992 к приснопамятному Патриарху Московскому Алексию пишут: «В ответ на телеграмму и письмо Вашего весьма возлюбленного и желанного Блаженства в связи с возникшей в Вашей братской Святейшей Русской Церкви проблеме, каковая сподвигла Ваш Священный Синод к принятию по известным ему причинам решения о лишении сана до недавнего времени одного из первенствующих членов этого Синода митрополита Киевского Филарета, мы желаем братски довести до сведения Вашей Любви, что наша Святая Великая Церковь Христова, полностью признавая исключительную компетенцию Вашей Святейшей Русской Церкви по этому вопросу, соглашается с соборным по нему решением, нисколько не желая доставлять какие-либо неудобства Вашей братской Церкви». Как канонист признавая принцип тождества наказаний, факт, который повторил и в своем письме об анафематствовании того же самого Филарета (Денисенко) (1997), Вселенский Патриарх писал Патриарху Московскому: «Получив известие о вышеупомянутом решении, мы довели его до сведения епископата нашего Вселенского Престола и увещали, чтобы отныне он не имел никакого церковного общения с вышеупомянутыми».
5. Как мы уже говорили, 9-е и 17-е правила IV Вселенского Собора ввели ту же самую степень подсудности, как в отношении экзарха диоцеза (сегодняшнего председателя полного Патриаршего Синода), так и в отношении Всесвятейшего Вселенского Патриарха-Архиепископа Константинопольского, и этим самым постановлением не наделили большей в сравнении с прочими юрисдикционной властью ни один Патриарший Престол.
Таким образом, осужденный полным Патриаршим Синодом не имеет права обращаться с апелляцией к другому Патриаршему Синоду, но только ко Вселенскому Собору. И именно этот принцип самым ясным образом законодательно утвердил VI Вселенский Собор, когда своим 2-м правилом поименно подтвердил каноны Карфагенского Собора, отвергшего требования всеобщей юрисдикции над всей Церковью епископа ветхого Рима, и, следовательно, любого иного патриарха.
Ведь более новое 2-е правило VI Вселенского Собора вполне конкретно подтвердило правила Карфагенского Собора и как более молодое по времени каноническое предписание оно изменяет любое более старое, имея над ним большую силу, подобно тому, как это имеет место быть в любой юридической системе и как видно из Нагорной проповеди Господа: «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе» (Мф. 5:33–34).
В отношении Украины из этого канонического церковного установления можно сделать такой вывод: Священный Синод Вселенского Патриархата ошибочно, не имея на то канонических полномочий и оснований, принял к рассмотрению апелляции и вынес решения по не подлежащим обжалованию каноническим делам бывших клириков, относящихся к иной церковной власти – Русской Церкви, изменив и отменив решения полного Патриаршего Синода. Следовательно, решения о каноническом восстановлении изверженных из сана, анафематствованных и не имеющих хиротонии представителей двух раскольнических структур Украины, которые существовали до предоставления томоса об автокефалии, являются ничтожными, и потому ничтожным является и само решение о предоставлении автокефального статуса не существующей с канонической точки зрения Церкви, состоящей из нарушителей канонов.
Все это, безусловно, надлежит осудить уже на Всеправославном Соборе, который по обращении Блаженнейших Предстоятелей Святейших Православных автокефальных Церквей к Всесвятейшему Вселенскому Патриарху Варфоломею должен быть немедленно созван для разрешения этой трудноразрешимой проблемы, которую, к сожалению, никто не рассматривает с подлинно канонической точки зрения. Но созван он должен быть, прежде всего, для того, чтобы противостоять величайшей опасности разрыва церковного общения между Православными автокефальными Церквами, грозящего благостоянию Святейшей, Православной, Кафолической Церкви, Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви непредвиденными последствиями.
Я задаюсь вопросом, неужели Синодальная комиссия по догматическим и номоканоническим вопросам не знает всего вышесказанного? А Синодальная комиссия по межправославным и межхристианским отношениям изучила ли возможные последствия признания этой недействительной автокефалии – явной канонической ошибки Вселенского Патриархата, как было рекомендовано на заседании Постоянного Священного Синода, и гарантированную реакцию на это Московского Патриархата в виде разрыва церковного общения с Элладской Церковью? Понимаем ли мы, откровенно говоря, какая грядет сумятица? А готовы ли мы взять на себя такую ответственность перед Богом, вечностью и историей?
† митрополит Пирейский Серафим
