Read the book: «Der Dialog in Beratung und Coaching»

2 Begriffe des Dialogs

Eine Reihe von Begriffen, Ideen und Herangehensweisen sind von grundlegender Bedeutung, um den Dialog nicht als Gesprächstechnik, sondern als umfassende Haltung zu begreifen, sowohl was eigene, intraindividuelle Veränderungsprozesse als auch was den Blick auf unser soziales Umfeld und die Zugänge diesem gegenüber betrifft. Sie sind außerdem hilfreich, um den Dialog-Begriff vom alltagssprachlichen Dialog abzugrenzen.

David Bohm verwendet in seinen Büchern eine Reihe typischer Termini, deren Verständnis essenziell ist für ein Eintauchen in seine Gedanken und seine Ideen über den Dialog. Ebenso finden wir in den Werken von Buber, Senge, Isaacs, Scharmer, Hartkemeyer und anderen (siehe Literaturverzeichnis) sehr wertvolle Gedanken, welche helfen können, die eigene Annäherung an dialogische Prinzipien und geistige Transformationsprozesse zu unterstützen. Da im vorliegenden Buch eine Art Synthese unterschiedlicher Zugänge verfolgt wird, kann auch nicht von „dem“ Dialog oder vom „Dialog nach David Bohm“ o. Ä. gesprochen werden. Vielmehr sollen die Leser ermutigt werden, ihre eigenen Gedanken und Modelle zu einem ganz persönlichen dialogischen Konzept zu entwickeln.

Dennoch ist es meiner Meinung nach unumgänglich, von einigen maßgeblichen Prinzipien und einem gemeinsamen Grundverständnis dialogischer Kernbereiche auszugehen, da die spezifische Dialog-Haltung andernfalls nicht herausdestilliert werden kann. Dialogische Elemente finden sich naturgemäß in einer Vielzahl von Kommunikations- und Interventionsmodellen.

2.1 Thinking und Thought

In der Psychologie werden die Vorgänge des Denkens oft in Form von Bottom-up- und Top-down-Prozessen beschrieben. Wenn wir beispielsweise einen Tisch als solchen wahrnehmen, befinden wir uns am Ende eines komplexen Vorganges, der sich von der rein sensorischen Wahrnehmung, beginnend bei der Netzhautreizung bis hin zu weit zurückliegenden, gespeicherten Erfahrungen über das, was einen Tisch ausmacht, hinzieht. Es treffen, irgendwo in der Mitte, also rein mechanische Prozesse von unten (bottom-up) auf höhere mentale Fähigkeiten und Fertigkeiten von oben (top-down) (Abb. 6, nächste Seite).

Abb. 6: Bottom-up- und Top-down-Prozesse: Informationen aus der Umwelt werden einerseits von unten nach oben transformiert und verändert, andererseits wird die Wahrnehmung auch durch bereits vorhandene Informationen und Erfahrungen (Wissen, Motivation, Erwartungen etc.) beeinflusst (adaptiert nach Zimbardo 1992, S. 140).

Dieses Erklärungsmodell kann als Bild dafür dienen, was David Bohm als thinking und thought bezeichnet. „Thinking“, das Denken als gegenwärtiger Prozess, läuft mehr oder minder automatisiert ab und produziert „thoughts“, also Denkprodukte. Dies entspricht der neuronalen Aktivierung beim Betrachten eines Tisches, die automatisch und praktisch unbemerkt geschieht und dann im Zusammenspiel mit den Top-down-Prozessen, den gespeicherten Erinnerungen und Erfahrungen, die Wahrnehmung eines Gegenstandes als Tisch produziert. Diese Tisch-Wahrnehmung verlässt – etwas bildlich und unkorrekt gesprochen – diesen komplexen Wahrnehmungsprozess als Denkprodukt, als „thought“, ohne dass wir uns dessen in der Regel bewusst sind. „We have the idea that after we have been thinking something, it just evaporates“ (Bohm 2007, S. 8). Das Denken als Prozess hinterlässt Spuren im Gehirn, die dann zu automatisierten Denkprodukten, zu „thoughts“, werden. Die „thoughts“ gefallen sich in der Rolle, als Quelle für zwischenmenschliche Probleme und für Emotionen zu fungieren.

Einem Trainer wurde einmal von einer Seminarteilnehmerin vorgeworfen, er sei unsensibel und verwende Redewendungen, die absolut deplatziert seien. Ausgangspunkt war die von ihm gebrauchte Phrase „Da kann ich mich ja gleich aufhängen“. Es stellte sich in einem klärenden Gespräch zu einem späteren Zeitpunkt heraus, dass ein Familienmitglied dieser Teilnehmerin Jahre zuvor Selbstmord durch Erhängen verübt hatte. Verständlicherweise war dieses Ereignis traumatisierend und die Verwendung dieser Phrase aktivierte bei ihr einen Teil jener unangenehmen vergangenen Emotionen, was wie automatisiert zu dem eben zitierten Vorwurf der mangelnden Sensibilität seinerseits führte. Dies als Beispiel für die von Bohm gemeinte Unterscheidung von „thinking“ und „thought“: „Thinking“ lief bei jener Teilnehmerin praktisch unbewusst ab und produzierte „thoughts“ ebenso wie „felts“: das Empfinden des als unsensibel und deplatziert erlebten Verhaltens als Endprodukt dieses unbemerkten Denkprozesses, der dann für andere sichtbar kommuniziert wurde. Sie war sich, wie sie ausführte, in jenem Moment während des Seminars der Quellen ihrer emotionalen Befindlichkeit nicht bewusst – dies erkannte sie erst später.

Der Dialog kann uns als Hilfe dienen, der eigenen unbemerkten Denkprozesse stärker gewahr zu werden und dadurch Veränderungen im eigenen Denken anzuregen. Im Dialog wird durch die Gruppe verschiedener Menschen eine Art Abbild der Gesellschaft geschaffen, wodurch vielfältige Ideen, Meinungen, Wertungen, Gedanken etc. im Raum stehen. Dies kann, muss aber nicht den Fokus weg vom Eigenen hin zum Verschiedenen lenken. Damit eine Gruppe von Personen den Weg hin zur Kreation von etwas Neuem, Gemeinsamem findet, ist neben der Erfahrung mit kreativen Gesprächen auch der Wille, altbewährte Pfade zu verlassen, gefordert (siehe Kap. 6 zu den Grundkompetenzen).

Das Denkprodukt, „thought“, wird von Bohm also auch als Problem gesehen, was auf den ersten Blick einen gewissen Widerspruch bedeutet, da das Denken und die Produkte dieser Denkprozesse schließlich genau das ausmachen, was uns Menschen den Fortschritt beschert.¹⁸

Wie ist dieser scheinbare Widerspruch zu verstehen? Das Problem ist wohl, dass wir uns der Aktivitäten und Schlussfolgerungen unserer Denkprozesse in der Regel nicht bewusst sind, vor allem, wenn es sich um etwas handelt, das uns emotional berührt, uns wichtig ist. Dabei sind Emotionen und Gedanken sehr eng miteinander verwoben, um nicht zu sagen: Sie sind kaum zu trennen. Zumindest so lange nicht, bis eine intellektuelle Beschäftigung mit den Ursachen und Gründen eines bestimmten emotionalen Zustandes stattgefunden hat. Um auf das eingangs zitierte Beispiel zurückzukommen: In jenem Moment der Klarheit nach einer Zeit des Abstandgewinnens und der intellektuellen Beschäftigung mit dem, was diesen emotionalen Zustand bei jener Seminarteilnehmerin hervorgerufen hatte, war es ihr möglich, ihre Gefühlslage von der Aussage des Seminarleiters zu trennen und zu erkennen, dass dieser eben nicht die Ursache für ihren Zorn war. Somit konnten nach der Analyse die Emotionen gedanklich klar abgetrennt werden.

Dieses Beobachten meiner selbst, meiner eigenen Gedanken, Reaktionen und emotionalen Befindlichkeiten ist zweifelsohne eine der grundlegenden Kernfähigkeiten, welche die Entstehung tiefer Dialoge fördern. Dadurch, dass niemand etwas sagen muss, niemand seine eigenen Positionen zu verteidigen hat, sondern sich auch ganz der Innenschau widmen und die Beiträge anderer für die intim-persönlichen Transformationsprozesse aufnehmen kann, eröffnen sich Möglichkeiten für tiefgehende Prozesse im eigenen Erleben, die bei anderen Gesprächsformen so kaum stattfinden.

2.2 Feelings und Felts / Embodiment

Ganz ähnlich wie mit der Differenzierung in „thinking“ und „thought“ verhält es sich mit Bohms Diktion die Gefühle betreffend. In der Gegenwartsform, feeling, bewegen wir uns im direkten Kontakt mit der aktuellen Wahrnehmung, so als wäre das Fühlen ein nahezu ausschließlicher Gegenwartsprozess. Tatsächlich sind die momentanen Gefühle natürlich ebenso wie die momentanen Gedanken in erster Linie das Produkt von Vergangenem, weshalb Bohm zur Abgrenzung dieser aktuellen Prozesse die Bezeichnung felts vorschlägt. „Felts“ sind gespeicherte „feelings“.¹⁹

Wir kennen die Situationen, in denen bei bestimmten Wahrnehmungen plötzlich intensive positive oder negative Gefühle entstehen, die im Grunde nur dadurch zu erklären sind, dass gefühlte Erinnerungen aufkommen. Das Hören der Bundeshymne wäre so ein Beispiel. Viele Menschen empfinden eine Art Transformation in tiefe Gefühlszustände, wenn die Nationalhymne ihres Landes ertönt, ja mehr noch: Es wird als sozial angemessen betrachtet, hierbei aufzustehen, die Kopfbedeckung ab- und eine aufrechte Körperhaltung einzunehmen usw., als Ausdruck der besonderen Gefühle und Wertschätzung, welche damit einherzugehen haben.

Viele dieser Gefühle, die aus der Vergangenheit „heraufkommen“, sind „felts“, gespeicherte und aktuell abgerufene „feelings“ also. Es ist wichtig, hier diese Unterscheidung zu treffen, da den „feelings“, dem also, was wir aktuell erleben, sonst möglicherweise zu viel Bedeutung beigemessen wird. Die aufbewahrten Emotionen beeinflussen den momentanen körperlichen Zustand teilweise enorm, oft auch so, dass dies äußerlich sichtbar wird, etwa durch das unbewusste Einnehmen bestimmter Körperhaltungen, was dann wieder auf die Gefühle rückwirkt.

Es gehört wohl zu den bekanntesten Ausdrücken der Alltagspsychologie, dass der Körper der Spiegel der Seele sei. Emotion und Kognition sind sehr eng mit dem Körperausdruck, der Körperhaltung verbunden. Das ist natürlich für uns im Kontext des Dialogs interessant, und gewiss nicht nur deshalb, weil wir durch das kreisförmige Setting Körperhaltungen der anderen einerseits wahrnehmen und andererseits selbst Informationen über unseren eigenen körperlichen Ausdruck an die anderen übermitteln.

Ein sehr geläufiges Beispiel dafür, wie ein angenommener emotionaler Zustand über körperliche Erscheinungsformen den Weg nach außen findet, ist der Pupillenreflex. Bei positiven Wahrnehmungen vergrößert sich die Pupillenweite kurzfristig abhängig vom Beleuchtungsgrad. Lehnen wir etwas ab, kommt es zu einer Verengung.

Irenäus Eibl-Eibesfeldt zitiert eine aufschlussreiche Studie dazu aus den 1970er-Jahren.²⁰ Männlichen und weiblichen Probanden wurden Aufnahmen von Säuglingen gezeigt. Bei Frauen weiteten sich die Pupillen unabhängig davon, ob sie ledig waren oder Kinder hatten, bei Männern dann, wenn sie selbst Kinder hatten, aber zu einem etwas geringerem Ausmaß. Auf der anderen Seite reagieren Männer auf Bilder von nackten Frauen „mit starker Pupillenerweiterung“ (Eibl-Eibesfeldt 1995, S. 622).

Sie können sich anhand der Abbildung 7 selbst von diesem Effekt überzeugen: Welche Aufnahme wirkt positiver auf Sie? Die Bilder sind identisch bis auf die durch Retuschierung künstlich vergrößerten bzw. verkleinerten Pupillen.

Abb. 7: Pupillengröße: Emotionen finden ihren Weg in körperliche Ausdrücke (Eibl-Eibesfeldt 1995, S. 624).

Der Pupillenreflex ist eine Leistung des vegetativen Nervensystems und daher nicht direkt willentlich beeinflussbar. Aber interessant ist, dass man derartige autonome Reaktionen dennoch evozieren kann, wenn man Personen auffordert, für bestimmte körperliche Ausdrücke typische Muskeln zu kontrahieren, etwa für Lächeln oder Ärger. Im Rahmen eines Experiments aus den 1990er-Jahren wurden die Versuchspersonen instruiert,

a) die Augenbrauen zusammen- und herabzuziehen,

b) die oberen Augenlider zu heben und

c) die Unterlippe nach oben zu drücken und die Lippen zusammenzupressen.²¹

Die Personen wussten natürlich nichts über den Zweck des Experiments, dennoch gaben sie im Nachhinein an, die entsprechenden Gefühlslagen erlebt zu haben. Und es entsprachen sogar die autonomen Reaktionen, wie Muskeltonus oder Pulsfrequenz, jenen, die für diese Ausdrücke typisch sind.

Gefühle können sich über den Körper ausdrücken und umgekehrt kann die Körperhaltung Einfluss auf Gefühle nehmen. „There is a profound connection between the state of the body and the way you think“, meint Bohm. „The state of the body is very profoundly tied to thought, affected by thought, and vice versa. That’s another kind of fragmentation we have to watch out for“ (Bohm 2007, S. 9). Mit dieser Art von Fragmentierung ist ein inkohärenter Zustand gemeint, eine Diskrepanz zwischen dem Denken und erwarteten Ergebnis, und Bohm gibt folgendes Beispiel: Es kann für jemanden sehr angenehm sein, umschmeichelt zu werden, was allerdings oft den Preis hat, ausgenutzt zu werden, eben von der schmeichelnden Person. Es entsteht ein inkohärenter Zustand. Die bewusste Absicht ist mit unbeabsichtigten Folgen konfrontiert, ein Wunsch steht im Widerspruch zu den Folgen.

Jede Emotion ist mit körperlichen Zuständen gekoppelt. Deshalb sollten wir auch immer auf unseren Körper hören und wahrnehmen, wodurch wir inkohärente Situationen besser erkennen können.

Oder nehmen wir ein anderes Beispiel: Ein Freund schenkt mir immer wieder etwas, was ich gerne annehme, zum Beispiel deshalb, weil es praktisch ist – ich muss es nicht selbst kaufen. Dafür nimmt sich dieser Freund aber gerne die Freiheit heraus, mir Vorschriften zu machen. Im Extremfall höre ich dann auch: „Da schenke ich dir dies und jenes, und du kannst nicht mal hier meinen Wunsch berücksichtigen.“

Ich befinde mich in einer Zwickmühle. Konsequent wäre es, sich hier zu fragen: „Ja, da gibt es jetzt in mir eine Inkohärenz. Ich versuche nun herauszufinden, worin die falschen Informationen bestehen, und es zu ändern.“²² Tatsächlich manövrieren wir uns oft in inkohärente Situationen, in denen unser Denken gegen unsere Gefühle und Erwartungen arbeitet und gleichzeitig versucht, diesen Zustand wieder zu beheben.²³ Deshalb ist es hilfreich, auf die eigenen Gefühle zu achten, die sich ja in irgendeiner Weise körperlich ausdrücken, etwa durch Zittern, Wärme, ein „Flattern“ im Bauch o. Ä.

In diesem Zusammenhang ist das Konzept des Embodiment interessant, auf das ja schon Bezug genommen wurde. Unser kognitives System steht immer in Verbindung zum gesamten Körper und zur restlichen Umwelt. „Das Konzept Embodiment behauptet, dass ohne diese zweifache Einbettung der Geist/das Gehirn nicht intelligent arbeiten kann. Entsprechend kann ohne Würdigung dieser Einbettungen der Geist/das Gehirn nicht verstanden werden“ (Storch et al. 2010, S. 15).

Die geistigen Prozesse (Kognitionen) sind also in den Körper eingebettet („embodied“) und nur durch diese Einbettung ist das zirkuläre Wechselspiel zwischen Kognition und Emotion zu verstehen. Ebenso wie in den Körper sind die Kognitionen in die weitere Umwelt eingebettet.

Abb. 8: Embodiment: Muskelaktivierung führt zu erwarteten Gefühlen (Strack et al. 1988, S. 771).

Ein spannendes und obendrein witziges Experiment, das zeigt, wie körperliche Ausdrücke auf Emotionen einwirken, wurde 1988 publiziert. Es handelt sich bei diesem Experiment um die Überprüfung der Facial-Feedback-Hypothese von Paul Ekman. Diese behauptet, dass, wenn ein bestimmter Gesichtsausdruck (auch „künstlich“) hergestellt wird, entsprechende Emotionen, die mit der (natürlichen) Aktivierung dieser Muskelgruppen einhergehen, ausgelöst werden können (Strack et al. 1988).

Die Versuchspersonen wurden instruiert, einen Stift entweder mit der dominanten Hand, mit den Lippen oder mit den Zähnen zu halten (Abb. 8).²⁴ Natürlich wurden sie über den wahren Grund der Untersuchung zu diesem Zeitpunkt noch nicht aufgeklärt – es handelte sich um eine sogenannte Coverstory. Sie glaubten, es ginge um ein Experiment zu psychomotorischer Koordination.

Unter anderem wurden die Personen im Lauf des Experiments gebeten, Gary-Larson-Cartoons hinsichtlich ihres Lustigkeitsfaktors zu beurteilen. Die Frage war, ob die Versuchspersonen der Gruppe 3, die durch das Halten des Stiftes in eine lächelnde Position gezwungen wurden (Gruppe „Zähne“), die Cartoons im Mittel als lustiger einstufen würden. Diese Vorannahme wurde tatsächlich bestätigt (Tab. 1). Die Gruppe „Zähne“ stufte die vier Cartoons im Mittel mit 5,19 auf einer zehnstufigen Skala von 0 bis 9 als lustiger ein als die Gruppe „Lippe“ mit 4,32. Die Kontrollgruppe „Hand“ lag mit 4,77 dazwischen.

Tab. 1: „Künstliches“ Lächeln: Der Lustigkeitsfaktor steigt (adaptiert nach Strack et al. 1988, S. 772).

Es könnte tatsächlich sein, dass die Gesichtsmuskulatur unter bestimmten Bedingungen auf die Stimmung Einfluss nimmt. Allerdings sind die Ergebnisse dieser Studie mit Vorsicht zu genießen, weil eine rezente Meta-Analyse diese nicht bestätigen konnte (Wagenmakers et al., 2016).

2.3 Fragmentierung

Das Denken ist ein kontinuierlicher Prozess, der selbstverständlich nicht linear abläuft. Wir unterliegen oft einer Illusion der Linearität des Denkens, was wohl zum Teil in der Tradition des westlichen, wissenschaftlich geprägten Herangehens an Probleme liegt. Das kartesische Koordinatensystem mit seiner x- und y-Achse suggeriert, ein Mehr des einen führe zu einem Mehr des anderen, was natürlich oft stimmt, aber eben sicher nicht beim Denken! Das mag trivial klingen, jedoch sind viele von uns so stark von diesem wissenschaftlichen Denkstil geprägt, dass wir ihm auch dort folgen, wo er sich nachteilig auswirkt.

In der traditionellen westlichen Denkart ist es Usus, ein „Problem“ in so viele Teile zu zerlegen, bis es analysiert und gelöst werden kann. Dadurch kommt es zu einer Zersplitterung, zu einer Konzentration auf Elemente, die oft so aufgefasst werden, als seien sie für sich bestehende Entitäten.

So schreibt Bohm: „Thought is creating divisions out of itself and then saying that they are there naturally. […] People have come to accept those divisions and that made them be there. The same holds for the divisions between religions“ (Bohm 2007, S. 6).

Im Lauf der Zeit, das gilt sowohl historisch für das kollektive als auch für das individuelle Denken (welches sich zum Großteil aus dem kulturell Gemeinsamen speist), gerät dann in Vergessenheit, dass eigentlich nichts für sich allein Bestand hat, dass alles irgendwie zusammenhängt, dass selbst die großen Entwicklungen wie die Religionen oft aus einem Gemeinsamen heraus entstanden und diese Gemeinsamkeiten aber nicht mehr (in ausreichendem Maße) im Denken vorhanden sind.

Als ein Beispiel seien das Christentum und der Islam genannt oder, etwas genereller ausgedrückt, die Gemeinsamkeiten der arabischen und der europäischen Wissenschaftsgeschichte. Wenn man die heutigen Konflikte zwischen diesen beiden „Welten“ betrachtet, vergisst man aufgrund der scheinbaren Unüberwindlichkeit der Gegensätze die vielen gemeinsamen Wurzeln. So führt etwa Herbert Pietschmann (Pietschmann 2009) aus, dass dem Islam der Erhalt des für die Entwicklung der europäisch geprägten Naturwissenschaften so wesentlichen Aristotelismus zu verdanken ist oder das Dezimalsystem, welches aus Indien über die Araber nach Europa kam, inklusive der Null, welche zuvor in Europa rund zwei Jahrtausende lang dem „horror vacui“²⁵ zum Opfer gefallen war.

Besonders deutlich wird die Fragmentierung, um eines von Bohms bekannten Beispielen zu nennen, wenn wir die politische Aufteilung der Welt betrachten. Es scheint uns so normal, diese künstlichen Grenzen als gegeben zu betrachten. „Wir bilden separate Nationen, die gänzlich ein Resultat unseres Denkens sind, ebenso wie die Trennung in verschiedene Religionen […] Die Fragmentierung ist eine der Schwierigkeiten des Denkens, aber die Wurzeln liegen tiefer“ (Bohm 1998, S. 38).

Meiner Meinung nach ist eines der Hauptprobleme dieser von Bohm beschriebenen Fragmentierung, dass dieser Automatismus ebenso auf die vermeintliche, die gedachte Trennung von Körper, Gefühl und Gedanken wirkt.²⁶ Dabei stehen doch Emotionen und Gedanken in sehr starker Nähe und Wechselwirkung. Die gegenseitige Beeinflussung ist so stark, dass wir es als eine der Hauptaufgaben des Dialogs betrachten, uns diesen zumeist unbewusst ablaufenden Interaktionen sehr nachdrücklich zu widmen! Dabei stellt die intensive Verknüpfung von Emotion und Gedanken per se nicht unbedingt ein Problem dar, vielmehr kann sich der Automatismus dieser Verbindung als problematisch herausstellen.

René Descartes meinte, durch die Annahme zweier voneinander verschiedener Substanzen, der „res cogitans“ (Geist) und der „res extensa“ (Materie), weiterzukommen, was allerdings leider zu einer Abwertung der Gefühle führte: Auf der einen Seite steht die objektive Welt, auf der anderen der subjektive Geist, kontaminiert mit Gefühlen, und das Ziel soll sein, die Welt so zu beschreiben, wie sie „ist“. Zweifel an dieser Anschauung, man könne die Welt wahrnehmen, wie sie ist, wurden schon zu Zeiten der antiken Philosophie formuliert, man denke etwa an das Höhlengleichnis von Platon, und dennoch beeinflusst sie uns immer noch gewaltig. Descartes formulierte in seinem „Discours de la méthode“ auch vier Regeln, von denen die zweite im Grunde lautet, schwierige Probleme in kleinere Teile zu zerlegen und als solche zu behandeln – wir könnten also sagen, zu fragmentieren.

Für den Dialog heißt dies in direkter Folge zweierlei: Erstens fühlen wir uns konstruktivistischem Gedankengut verpflichtet, ohne dieses als Wahrheit verteidigen zu müssen, was ja sofort zu einem unüberwindbaren Widerspruch führen würde, sondern um es als praktikables (d. h. viables) Modell zu wählen. Zweitens gilt es, sich diesen Automatismen im wechselwirksamen Fluss von Gefühlen und Gedanken intensiv zu widmen. Die Nähe zum Konstruktivismus ist weit mehr als eine theoretische Überlegung. Sie führt letztlich zu der Überzeugung, dass es kein Richtig und kein Falsch geben kann, sondern nur unterschiedliche Zugänge. In weiterer Konsequenz zieht sie das Ideal nach sich, in Gesprächen nicht überzeugen zu wollen. Das heißt, ich lasse meine Meinung gleichberechtigt neben jener des anderen stehen, was besonders dann schwerfällt, wenn es sich um eine Thematik handelt, welche mich emotional berührt und mir wichtig ist. Wir werden diesen Gedanken vor allem im Kapitel 6.1 (Der Umgang mit widersprüchlichen Wahrnehmungen) weiterverfolgen und praktisch beleuchten.

2.4 Inner State und das Unbewusste

Das Wesentliche im Dialog ist zum Teil in dem zu finden, was gesagt wird, aber darüber hinaus in besonderem Maße in der Wirkung des gemeinsamen Denkprozesses auf den Einzelnen und die Gruppe, also in dem, was zwischen den Teilnehmern „schwingt“. Martin Buber hat angeblich einmal im Rahmen einer Tagung, als darüber diskutiert wurde, wo das Freud’sche Unbewusste anzusiedeln sei, gemeint: „Das Unbewusste ist zwischen den Menschen.“²⁷

Mit der Wirkung des Gesagten und des Gefühlten sind nicht nur Worte gemeint, sondern Ebenen angesprochen, die darüber hinausgehen können, die also nicht direkt beobachtbar und sogar unbewusst sind. Es geht um Schichten in uns, die sich einer allgemeinen und sachlichen Beschreibung entziehen, es geht um einen inneren Zustand des Wandels und der Erleuchtung.

In der „Ballade vom alten Seemann“ („The Rime of the Ancient Mariner“) des britischen Dichters Samuel Coleridge wird die dramatische Geschichte einer Seefahrt geschildert. Das Schiff gerät in immer südlichere Gefilde und wird schließlich von einem Albatros aus der Antarktis herausgeführt. Der alte Seemann erlegt den Albatros mit seiner Armbrust, was den Zorn der übrigen Matrosen auf ihn lenkt. Als das Schiff wieder in Not gerät, hängen sie ihm den toten Albatros zur Strafe um den Hals.

O Schreckenstag, von Alt und Jung was für Blicke mußt’ ich erleben! Dann haben sie mir den Albatros wie ein Kreuz zu tragen gegeben.

Schließlich begegnen sie einem Geisterschiff mit dem Tod und dem „Leben im Tod“ an Bord. Die gesamte Besatzung stirbt und der alte Seemann muss mit dem Fluch der Besatzung leben, bis er schließlich die Meerestiere und ihre Schönheit erkennt und sie preist. Der Fluch wird aufgehoben, der tote Albatros fällt ihm von der Schulter:²⁸

Abb. 9: Die Ballade vom alten Seemann: ein Moment der Erleuchtung

Jenseits des Schattens aber sah ich Wasserschlangen locken. Sie zogen Spuren von leuchtendem Weiß, sie bäumten sich heiß, dann fiel mit Gegleiß das Geisterlicht ab in Flocken.

Im Schatten des Schiffes nahm ich wahr ihr Aussehen herrlich und teuer: Blau, glänzend grün und wie schwarzer Samt schlängeltet ihr euch, und wo ihr schwammt, hinterließt ihr goldenes Feuer.

O ihr glücklichen Wesen! Keine Zunge kann eure Schönheit beweisen, Liebe sich aus meinem Herzen ergoß, und ich mußte sie unbewußt preisen, erbarmend das heilige Herz überfloß, und ich mußte sie unbewußt preisen.

Das entriegelte mein Gebet und machte den Nacken frei, der Albatros fiel hinab und versank im Meer wie ein sinkendes Blei.

Was hier transportiert wird, ist ein Bild für einen außergewöhnlichen Zustand, ein Ritual, das seine Besonderheit in seiner fehlenden Zielgerichtetheit entfaltet. Der alte Seemann erkannte die Schönheit der Wasserschlangen in einem Moment der Erleuchtung und segnete sie ohne einen bewussten Zweck. Ohne es bewusst zu wollen, begibt er sich in einen inneren Zustand der Verbundenheit mit der ihn umgebenden Natur. Er erkennt.

Gregory Bateson zieht folgende Gedanken aus der Ballade (Bateson/Bateson 1993, S. 109): „Natürlich meine ich nicht, dass das Segnen der Wasserschlangen den Regen verursachte, der dann fiel. Das wäre eine andere Logik in einer anderen, weltlicheren Sprache. Was ich meine ist, dass die Natur von Dingen wie Gebet, Religion und dergleichen in Augenblicken des Wandels am evidentesten ist – in Augenblicken der Erleuchtung, wie die Buddhisten es nennen“, und weiter: „Der Ancient Mariner hätte die Seeschlangen nicht unbewusst segnen können, wenn er auf seiner berühmten Reise von einem Reporter mit Kamera und Blitzlicht begleitet gewesen wäre […] Wenn der Ancient Mariner sich gesagt hätte: ,Ich weiß, wie ich die Schuld der Tötung des Albatros loswerde: Ich fahre in die Tropen zurück, suche mir ein paar Seeschlangen und segne sie dann im Mondschein‘, dann wäre ihm der Albatros bis zum heutigen Tag um den Hals hängen geblieben.“

Diese Ballade macht deutlich, dass die Wirkung etwa eines Rituals Schichten im Menschen berühren kann, die sich einer Beobachtung entziehen, die zudem sehr schwer zu verstehen sind und sich kaum in Worte fassen lassen. Diese Schichten berühren unseren inneren Zustand, der wesentlich bedeutsamer ist für die Wirkung, die eine gesetzte Maßnahme nach innen wie nach außen hat, als allgemein angenommen wird. Auch der Gruppendialog sensu Bohm ist in unserem Sinn ein Ritual. Aus solchen Ritualen heraus können sich Beziehungsmuster und daraus auch Bereitschaften entwickeln, die „rational“ kaum erklärbar sind. Personen, die sonst kaum und schon gar nicht wirklich und offen miteinander sprechen, spüren dann umhüllt von diesem dialogischen Ritual oft eine zwischenmenschliche Beziehungsebene, die vorher nicht existierte. Eine Pädagogin, die mit dem Dialog im Klassenzimmer experimentierte, drückte das so aus: „Es kamen Ängste und Verletzungen zum Vorschein, die im Dialogprozess auch geäußert wurden. Es ist eine Art von Offenheit und Beziehung entstanden dadurch, dass sich ein Gemeinschaftsgefühl eingestellt hat, das vorher so nicht da war“ (Benesch 2009, S. 848).

Mein innerer Zustand („Inner State“) bestimmt also die Wirkung mit. Etwas pragmatischer ausgedrückt heißt das: Der gleiche Interventionsversuch kann diesmal das gewünschte Resultat erzielen, weil ich mich in einem bestimmten Zustand der Aufmerksamkeit befinde und ein anderes Mal eben nicht, wobei der Begriff „Zustand der Aufmerksamkeit“ einer näheren Betrachtung bedarf.

Claus Otto Scharmer (Scharmer 2009, S. 29) spricht in diesem Zusammenhang von den „inneren Quellen, von denen aus Einzelne oder Gruppen wirksam werden, wenn sie wahrnehmen, kommunizieren und handeln“. Er erklärt weiter, dass der Ort, von dem aus wir handeln, wenn wir handeln, blind ist: „Wir können die Quelle, von der aus wir aufmerksam sind und wirksam werden, nicht sehen; wir sind uns des Ortes, der den Ausgangspunkt unserer Aufmerksamkeit bildet, nicht bewusst.“

In einer rein blauen Welt gäbe es keinen Begriff für die Farbe Blau, weil Unterscheidungsmerkmale einfach nicht vorkommen. Ganz allgemein kann gesagt werden, dass wir an Unterschieden lernen! Ganz deutlich wird dies, wenn wir eine sehr einfache Tätigkeit wie die Fließbandarbeit betrachten, die aber, um zur Perfektion zu gelangen, sehr viel Übung erfordert. Sobald diese Perfektion erreicht und keine Verbesserung mehr möglich ist, findet auch kein Lernen mehr statt. Viele Menschen tendieren dazu, in bestimmten Situationen einmal eingeübte Verhaltensmuster beizubehalten und nicht zu sehen, dass sie über das Potenzial zu Alternativen im Handeln und Denken verfügen. Der Dialog bietet sich an, um nach eingefahrenen Mustern zu suchen, diese zu hinterfragen und sich auf eine Erweiterung des Repertoires einzulassen. Dass dies auf Schwierigkeiten im persönlichen Bereich stoßen kann und nicht unbedingt einfach ist, liegt auf der Hand.

Gerade dort, wo es um Grundwerte geht, um Einstellungen, die uns wirklich wichtig sind und uns emotional tief berühren, ist es nur mit größter Anstrengung möglich, andere Perspektiven wirklich anzunehmen und, mehr noch, als gleichwertig neben den eigenen zu akzeptieren.

Scharmer schreibt über die Schwierigkeiten, die tiefgehende Veränderungsprozesse blockieren, und schildert in anschaulicher Weise die drei Stimmen des inneren Widerstands (drei „Feinde“), mit denen wir uns auseinandersetzen müssen. Diese drei Feinde sind mögliche Blockaden auf dem Weg zur Öffnung von Kernkompetenzen, Sensorien, über die wir alle verfügen: das Kopfdenken, das Herzdenken und die Spiritualität.

• Das Kopfdenken meint die klassische Intelligenz, das analytische Denken.

• Das Herzdenken bezieht sich auf unsere Emotionen und die Fähigkeit zu Empathie.

• Die Spiritualität meint die Fähigkeit zur Öffnung des Willens, alte Muster und Intentionen loszulassen und „neue Intention[en] anwesend werden und kommen zu lassen“.

Alle drei Sensorien sind wesentliche Instrumente, die wir benötigen, um zu tiefgehenden, nicht an der Oberfläche bleibenden persönlichen Veränderungen zu gelangen, was Willen und Üben erfordert, ein Herumprobieren mit dem Mut, sich auf Versuch und Irrtum einzulassen und sich diesen drei „Feinden“ zu stellen:

• Der erste Feind, die Stimme des Urteilens, opponiert gegen das Kopfdenken.

• Der zweite Feind, die Stimme des Zynismus, opponiert gegen das Herzdenken.

• Der dritte Feind, die Stimme der Angst, opponiert gegen die Spiritualität und damit den Zugang zur Öffnung des Willens.

Wenn wir typische Gesprächsverläufe von Personen analysieren, die beginnen, sich auf den Dialog einzulassen, können wir diese „Feinde“ oft in Reinkultur erleben, vor allem dann, wenn der Dialog-Facilitator einen eher weichen, sanften Weg in seiner Begleitung einschlägt. Sehr viele Menschen sind es gewohnt, in der Kommunikation die Muster von Verteidigung und Überzeugenwollen zu verwenden, aus purer Gewohnheit und zumeist unreflektiert. Nun geht es plötzlich darum, gegenteilige Ansichten nicht bewertend im Raum stehen zu lassen, sondern diese anzunehmen – was nicht gleichbedeutend damit ist, diese auch zu teilen! – sowie Wertschätzung seitens anderer, nicht sonderlich nahestehender Personen zu empfangen, was viele von uns überhaupt nicht gewohnt sind.

So melden sich recht schnell die Stimmen des Zynismus und des Urteilens, genährt von der Angst der eigenen Verletzlichkeit. Derartige Situationen können gut mit jenen Bewertungen, Urteilen und Ängsten verglichen werden, die sich einstellen, wenn sich eine neue Liebesbeziehung anbahnt, die durch die emotionale Öffnung immer mit intimer Exponiertheit und damit potenzieller Verletzlichkeit einhergeht. Wenn wir uns bestimmte Fragen stellen – ab dem Moment, von dem an uns der Ernst der Gefühle bewusst wird –, werden wir oft von Ängsten eingenommen, bewertend und zynisch, wenn nicht grob:

• Ist die andere Person wirklich offen und ehrlich zu mir?

• Wird mit mir nur gespielt?

• Wird die andere Person mein Vertrauen missbrauchen?

• Sind meine eigenen Gefühle der anderen Person gegenüber wahrhaftig und tief, hat „es“ Zukunft?

Im Dialog mit Teilnehmern, die gerade beginnen, sich neu auf dieses Experiment einzulassen, oder in einer organisationalen Umgebung, in der sich (noch) kein Vertrauen in diesen offenen Prozess eingestellt hat bzw. der Wille, die Gesprächskultur mittel- bis langfristig zu verändern, (noch) nicht vorhanden ist, sind diese drei Feinde dann oft deutlich zu hören:

• Unsere Firma ist gewinnorientiert, es zählen nur die Verkaufszahlen. Da ist kein Platz für solche Gefühlssachen.

• Wenn ich beginnen würde, von meinen Ängsten oder Befürchtungen zu sprechen, würde man das sofort ausnutzen.

• Solche Gespräche sollen Blümchen-Menschen und Esoteriker führen, ich bin ein Mensch der Fakten.²⁹

• Von Gefühlen leiten lassen – das ist nicht meines. Bei mir zählen Daten, die ich überprüfen kann.

Es soll nicht in Abrede gestellt werden, dass derartige Befürchtungen und Ängste berechtigt sein können, ganz im Gegenteil: In einer Atmosphäre des Misstrauens, eingebunden in strenge Hierarchien mit klaren Zielvorgaben, in einer Umgebung, die von Intrigen und Gesprächen hinter dem Rücken der Betroffenen durchtränkt ist, kann es nahezu selbstzerstörerisch sein, bei Abteilungsbesprechungen zu beginnen, „mit dem Herzen“ zu reden. Deshalb bedarf es nicht nur eines klaren Willens seitens der Führungsebene, die Gesprächskultur zu verändern, sondern auch einer gewissen Zeit und (externen) Begleitung, den Shift hin zu einer kreativen, offenen Atmosphäre in geschütztem Rahmen zu versuchen und langfristig zu implementieren.

Dennoch sei die Hypothese aufgestellt, dass in jedem Menschen das Grundbedürfnis vorhanden ist, wahrhaftig und wertschätzend miteinander zu sprechen, und dass dieses Bedürfnis, bedingt durch die konkurrenzbetonte Sozialisation mit dem Fokus, „Fehler“ zu vermeiden, und durch entsprechende Vorbilder, bei vielen Personen verdeckt wurde. Deshalb ist es ungemein wichtig, den „Inner State“, das eigene Aufmerksamkeitsniveau und die Quellen, von denen aus wir wirksam werden, genau zu reflektieren und zu transformieren.

Drei Arten der Wahrnehmung

Die echte zwischenmenschliche Sphäre, um die es geht, ist keine Lehre, die man in einem Werk nachlesen könnte. Sie wird erfahren, nicht mit Worten mitgeteilt. So unterscheidet Martin Buber drei Arten, wie ein Mensch (aber auch Tiere oder Objekte) wahrgenommen werden können (Buber 2006):

• Beobachten: Der Beobachtete wird „gespannt“ aufgezeichnet, all seine Ausdrucksweisen werden genau „notiert“. Es handelt sich um ein willkürliches, peinlich genaues Beobachten, aber ohne wirkliche innere Anteilnahme.

• Betrachten: Auch das Betrachten geschieht fernab wirklicher innerer Anteilnahme, allerdings ohne die „Gespanntheit“ des Beobachters. Der Betrachter lässt geschehen, vertraut darauf, dass sein Gedächtnis „das Erhaltenswerte erhält“. Der betrachtete Mensch ist aber Gegenstand, zu dem der Betrachter nicht in wirklicher Beziehung steht. Während der Beobachter wie ein Wissenschaftler „sachlich“ auf den beobachteten Menschen blickt, sieht der Betrachter wie ein Künstler auf ihn, der etwas von seiner Existenz erfahren möchte. Beide nehmen den Gegenstand aber so wahr, dass er „ihnen weder Tat abfordert noch Schicksal zufügt“.

• Innewerden: Diese Wahrnehmungsweise sieht den Menschen nicht als Gegenstand. „Ich kann den Menschen, an dem, durch den mir etwas gesagt worden ist, nicht abmalen, nicht erzählen, nicht beschreiben; versuchte ich es, wärs schon aus mit dem Gesagtsein.“ Es kommt beim Innewerden darauf an, den Menschen „anzunehmen“. Bei der Begegnung geschieht etwas, was gegenständlich nicht erfassbar ist. Es kann sich dabei auch um eine persönliche Lernerfahrung handeln, die ohne ein aktives Tun des anderen geschieht – es geht um „wirkliche Sprache“, ohne dass die Beteiligten sprechen: „Nicht er sagt es mir [...]: Es sagt“.

Auch Scharmer (Scharmer 2009, S. 28) spricht von zumindest drei möglichen Perspektiven: Wir können uns

• auf ein Ding als Endprodukt eines Prozesses konzentrieren oder

• auf den Prozess selbst oder

• auf die Quelle oder Ursprünge, noch bevor etwas manifest wird.

Es versteht sich von selbst, dass die ersten beiden Perspektiven das Übliche darstellen. Wir betrachten bzw. beobachten beispielsweise ein Kunstwerk oder den Prozess seiner Entstehung, aber kaum die Quelle, aus der heraus jemand tätig wird, den inneren Zustand. Dabei ist die innere Verfassung wesentlich für den weiteren Prozess, wesentlich dafür, welche Wirkungen sich aus der Aktion heraus entfalten.

2.5 Emotionen

Paul Ekman (Ekman 2010) schreibt den Emotionen vier wesentliche Merkmale zu. Da ist zunächst die Signaleigenschaft: Emotionen setzen andere darüber in Kenntnis, was in uns geschieht (die von den Emotionen zu unterscheidenden Gedanken besitzen diese Signaleigenschaft nicht). In der Regel ist an Emotionen typisch, dass sie sehr schnell automatisch ausgelöst werden können, ohne ins Bewusstsein zu gelangen. Dabei spielen Prozesse der Beurteilung eine große Rolle, und das ist ein äußerst wesentlicher Punkt, da wir zwischen den Ereignissen und der Beurteilung von Ereignissen zu unterscheiden haben: Nicht das Ereignis selbst löst Emotionen aus, sondern unsere Beurteilung dieses Ereignisses! Wir können wohl behaupten, dass nur sehr wenige angeborene Auslöser für Emotionen vorhanden sind – fast immer handelt es sich um Emotionen, die aufgrund von (auch automatisierten) kognitiven Bewertungsprozessen ausgelöst werden. Diese Feststellung ist so wesentlich, weil der Dialog geeignet ist, sich dieser Automatismen stärker gewahr zu werden. Der Mangel an zumindest anfänglicher Bewusstheit ist das dritte Charakteristikum von Emotionen. Als viertes Charakteristikum nennt Ekman schließlich die Dauer emotionaler Episoden: Sie ist für gewöhnlich kurz, von einigen Sekunden bis zu etwa einer Stunde. Länger andauernde Emotionen werden eher als Stimmungen bezeichnet.

Wir wollen uns im Folgenden vor allem der zweiten und dritten Eigenschaft zuwenden, dem Automatismus mit zumeist fehlender Bewusstheit. Denken wir an die von vielen so ungeliebten Spinnen: Ohne es zu merken, erleben wir Emotionen des Ekels, vielleicht sogar gefolgt von einer körperlichen Abwehrbewegung. In dieser etwa Viertel- bis halben Sekunde ist im Grunde einiges geschehen, von dem wir allerdings bewusst kaum etwas bis gar nichts mitbekommen.

Nach der Wahrnehmung mit all den intern ablaufenden Top-down- und Bottom-up-Prozessen erfolgt die automatische Bewertung des Ereignisses und eine körperliche Reaktion, wie etwa das Zudrücken der Augen oder der Schritt zurück. Wirklich wesentlich dabei ist, dass nicht die Spinne an sich die Emotion ausgelöst hat, sondern ein kognitiver Bewertungsprozess, so schnell und unbewusst er auch abgelaufen ist! Die Spinne an sich kann keinen Ekel hervorrufen. Wir können getrost davon ausgehen, dass Ekel oder Angst keine angeborenen Emotionen auf Spinnen darstellen, zumal es auch in unserem Kulturkreis Menschen gibt, die diese Tiere recht gernhaben, und sehr viele Menschen auf dem Erdball verspeisen sie mit Wonne.

So meinte schon der antike griechische Philosoph Epiktet natürlich völlig zu Recht, dass uns nicht die Dinge selbst beunruhigen, sondern die Meinungen und Beurteilungen über die Dinge. Diese Unterscheidung ist deshalb so relevant, weil sie uns die Verantwortung über den Umgang mit Emotionen in die Hand gibt.

Um keine Missverständnisse aufkommen zu lassen: Es geht keinesfalls darum, Emotionen zu bekämpfen. Nein, es geht um unseren Umgang mit Gefühlen und darum, sie zu beherrschen und nicht uns selbst von ihnen beherrschen zu lassen. Denn mit Emotionen sind selbstverständlich regelmäßig Kognitionen verbunden, welche unsere mentalen Modelle bedeutsam beeinflussen.

Die Regulation der eigenen Emotionen wurde oft als eine der größten Herausforderungen im Leben beschrieben, und das bestimmt zu Recht. Wie viel Leid und Unglück hat es schon verursacht, wenn Menschen ihre Gefühle nicht im Griff haben! Der inkompetente Umgang mit Emotionen begräbt regelmäßig viel an kreativem Potenzial im Miteinander. In der Handhabung unserer Gefühle nützt uns das Wissen oftmals recht wenig. Haben Sie Angst vor Höhe, wird Ihr Herz auch dann schneller rasen, wenn Sie an einem Steilhang durch eine stabile Absperrung aus Beton und Metall geschützt sind. Ist eine stärkere emotionale Reaktion erst einmal initiiert, fällt es schwer, durch bewusste Einschaltung des Denkens einen anderen, von außen betrachtet vernünftigeren, Weg einzuschlagen.

Im Kontext des Dialogs beschäftigt uns vor allem, dass „Emotionen […] uns den Zugriff auf all das verwehren, was wir wissen, auf Informationen, die wir sonst sofort abrufbereit hätten, die uns aber unzugänglich bleiben, solange das Gefühl besteht“ (Ekman 2010, S. 55). David Bohm geht noch weiter, wenn er schreibt, dass eines der großen Übel darin besteht, den Angriff auf eine Meinung mit einem Angriff auf die ganze Person unbewusst gleichzusetzen. Die unreflektierten Emotionen, die dabei entstehen können, verhindern regelmäßig vernünftiges Handeln. Wir identifizieren uns mit unseren Meinungen, weshalb wir uns persönlich angegriffen fühlen und zur Verteidigung schreiten müssen.

Es darf nicht unser Ziel sein, Emotionen zu leugnen oder gar längerfristig zu unterdrücken. Unser Ziel sollte die Beobachtung dessen sein, was in uns geschieht, wenn sie auftreten, und diese Beobachtungen in irgendeiner Weise sinnvoll zu verwenden. Es gibt unzählige Strategien zur Regulation von Gefühlen und es ist wichtig zu beachten, dass die Emotionen uns nicht dazu zwingen, in einer bestimmten Art zu handeln – aber sie machen es wahrscheinlicher.

James Gross (Gross 2002) von der kalifornischen Stanford University hat die Auswirkung von zwei sehr bekannten Emotionsregulationsstrategien eingehender untersucht: Überprüfung/Neubewertung („reappraisal“) und Unterdrückung („suppression“). Grundsätzlich wird in diesem Modell angenommen, dass die unterschiedlichen Strategien zur Emotionsregulation davon abhängen, zu welchem Zeitpunkt sie ihre primäre Wirkung im Gesamtprozess entfalten. Man geht davon aus, dass zwei wesentliche Gruppen von Strategien zu unterscheiden sind: antizipierende und reaktionsfokussierte Strategien.

a) Antizipierende Strategien: Diese kommen vor dem eigentlichen Ereignis zum Einsatz, noch bevor emotionale Reaktionen wesentlich begonnen haben (samt ihren physiologischen und verhaltenstechnischen Begleiterscheinungen). Beispiel: Im Vorfeld eines wichtigen Gespräches sieht die Person dieses als Lernmöglichkeit und nicht als unangenehme Prüfung.

b) Reaktionsfokussierte Strategien: Diese setzen ein, wenn Emotionen auf ein Ereignis bereits eingesetzt haben. Beispiel: Eine Mutter lässt ihre Tochter zum ersten Mal im Kindergarten alleine zurück, zeigt aber nicht ihre Gefühle von Angst oder Traurigkeit.

Des Weiteren gibt es in diesem Modell fünf Regulationsstrategien:

1. Auswahl der Situation: Man wählt unter verschiedenen möglichen Situationen aus und entscheidet sich, eine bestimmte Situation zu vermeiden oder sich ihr auszusetzen. Beispiel: Sie entscheiden sich, zu Hause zu bleiben anstatt zu einer Party zu gehen, weil sie antizipieren, dass Sie sich zu Hause wohler fühlen werden.

2. Modifikation der Situation: Man modifiziert eine Situation, um einen anderen Emotionslevel zu erreichen. Beispiel: Sie stellen einen anderen Radiosender ein, um keine negativen Nachrichten hören zu müssen.

3. Verlagerung der Aufmerksamkeit: Innerhalb einer gewählten Situation sind stets mehrere Aspekte erkennbar, auf die man sich konzentrieren könnte. Man fokussiert dann auf einen oder mehrere dieser Aspekte. Beispiel: Sie lenken ein Gespräch auf das gute Gefühl des Erfolgs, das Sie nach dem Bestehen einer Prüfung hatten.

4. Veränderung der Kognition: Dieser ausgewählte Aspekt ist in der Regel mit mehreren Bedeutungen versehen und man wählt eine dieser Bedeutungen aus. Beispiel: Eine Prüfung ist ja grundsätzlich nur eine Prüfung, sie sagt nichts über den Wert eines Menschen aus. Die Stufe vier ist bedeutend, weil davon wesentlich abhängt, welche Erfahrungs-, Verhaltens- oder physiologischen Reaktionen in dieser Situation entstehen. Eine Situation kann hier einer Überprüfung/Neubewertung unterzogen werden.

5. Anpassung der Reaktion: In dieser Stufe sind Tendenzen zu emotionalen Reaktionen bereits ausgelöst worden, man kann darauf auf den Ebenen von Erfahrungen, Verhalten oder physiologischen Erscheinungen reagieren.

Beispiel: Man unterdrückt Verhalten, das etwas zeigen könnte: Ich versuche, nicht zu schwitzen, wenn ich daran denke, dass ich die Prüfung nicht bestehen könnte. Typisch für diese Strategie ist die Unterdrückung.

Die Frage ist nun, ob in einer potenziell stressbeladenen Situation die Strategie der Überprüfung/Neubewertung jener der Unterdrückung vorzuziehen ist. Dazu hat Gross (2002) Testpersonen einen Film über die Amputation eines Armes gezeigt. Den Personen der Gruppe „Überprüfung/Neubewertung“ wurde gesagt, sie sollen den Film ansehen und dabei bewusst denken, dass sie nichts empfinden. Die Personen der Gruppe „Unterdrückung“ wurden instruiert, ihre emotionalen Reaktionen bewusst auszublenden.

Erstaunlicherweise konnte anhand von Ableitungen körperlicher Parameter wie des Pulsschlages oder der Hauttemperatur gezeigt werden, dass die Strategie „Unterdrückung“ zu einem Mehr an messbarem Stressempfinden führte: Die Aktivität des sympathischen Nervensystems, das Stressreaktionen steuert, stieg an. Im Gegensatz zur Strategie „Überprüfung/Neubewertung“ – hier konnten derartige Effekte nur in viel geringerem Ausmaß beobachtet werden (siehe Abb. 10).

Abb. 10: Der messbare Effekt von Unterdrückung und Überprüfung/Neubewertung: Die gestrichelte Linie zeigt die Veränderung der Pulsrate für die Gruppe ,Unterdrücker". Das Stressniveau ist hier am höchsten. Die Gruppe ,Überprüfung/Neubewertung" (durchgezogene Linie) und die Kontrollgruppe liegen bei gleichem Ausgangsniveau deutlich niedriger (Gross 2002, S. 284).

Das zeigt, dass die Art, wie wir bewusst mit unseren Emotionen umgehen, ganz massiv unsere körperlichen Stressreaktionen beeinflusst. Und natürlich können wir lernen, besser mit unseren Emotionen umzugehen. Wir müssen uns nicht in dem Maß von ihnen „treiben“ lassen, wie wir das oft glauben. Ob die Strategie „Unterdrückung“ oder „Überprüfung/Neubewertung“ in einer gegebenen Situation angemessener ist, kann jedoch nur im Situationskontext beantwortet werden.

Für den Dialog bedeutet dies Folgendes: Gerade in hitzigen Situationen, wenn es um ein Thema geht, das uns intensiv emotional berührt, ist es wichtig, noch mehr auf die eigene Gefühlslage zu achten, bewusst Strategien einzusetzen, um abzuschalten und Abstand zu gewinnen, und nicht nur das eigene Denken, sondern auch die eigenen Emotionen genau zu beobachten. Warum beginne ich mich gerade jetzt nach diesem Beitrag eines Teilnehmers so aufzuregen? Was teilt mir meine momentane Befindlichkeit über mich selbst mit? Welche Strategie kann ich einsetzen, um mich etwas „herunterzuholen“ und mehr Klarheit zu erhalten und etwas über die Entstehungsgeschichte meiner Gefühle zu lernen?

Sicherlich wird es gerade im Kontext des Dialogs in der Regel nicht günstig sein, aufkommende Emotionen zu unterdrücken. Zumeist wird es einen konstruktiven Gesprächsverlauf unterstützen, a) die Gefühle zu beobachten, b) einer Überprüfung zu unterziehen sowie c) zu überlegen, welche Aspekte einer gefühlsmäßigen Reaktion noch vorhanden sein und wie diese aus unterschiedlichen Perspektiven heraus bewertet werden könnten.

Bohm spricht in diesem Zusammenhang von der Aufmerksamkeit, von der Möglichkeit, dass sich das Denken selbst beobachtet, um zu erkennen, was es tut. Würde man die Emotion unterdrücken, „verlöre man die innere Klarheit, das Bewusstsein für seine Wut, bliebe aber dennoch wütend. […] Erforderlich wäre vielmehr, die Symptome in der Mitte gleichsam wie auf einem instabilen Punkt – wie auf Messers Schneide – in der Schwebe zu halten, so dass wir den ganzen Prozess beobachten können.“ Wenn es nicht möglich ist, die emotionale Reaktion in der Schwebe zu halten, „beobachten Sie den Vorgang der Unterdrückung, ohne die Unterdrückung zu unterdrücken“ (Bohm 1998, S. 144).

Diese Beobachtung des Beobachters ist bildhaft vergleichbar mit einer Fahrt in der Achterbahn. Aus der Perspektive des Fahrenden bin ich voll im Geschehen, mit all den Aufregungen, dem Herzklopfen, der Angst – ich bin eins mit meinen Emotionen. Ich kann mich aber auch neben die Achterbahn stellen und mich gedanklich dabei beobachten, wie ich im Wagon sitze. Es wird mir möglich sein, die aufkommenden Zustände, da sie mir bereits bekannt sind, auch zu empfinden, aber eben aus einer distanzierteren Perspektive heraus, mit etwas Abstand zu mir selbst. Und mehr noch: Ich könnte mich auch als Beobachter des Geschehens beobachten, also aus einer noch distanzierteren Haltung heraus!