Read the book: «Популярная история культуры Западной Европы»

Предисловие автора

Предлагаемая широкому и прежде всего молодому читателю книга написана на основании лекций, прочитанных автором в МПГУ в 1990—1991 гг., когда культурология как специальность начала в СССР только оформляться. Не являясь специалистом в области истории культуры, автор общался со многими историками и филологами и был активным участником семинара профессора Ю.В. Рождественского (филфак МГУ). Определяющее влияние на автора имели его старшие родственники, особенно бабушка Мария Федоровна Якушкина-Татаринова, хорошо знавшая многих выдающихся деятелей русской культуры. В прочитанных ранее лекциях и написанной на их основе книге автор ставил перед собой две цели. Во-первых, предложить слушателю или читателю тот объем знаний по истории культуры Европы, который необходим нашему получающему специальное образование соотечественнику. Во-вторых, передать современному человеку то отношение к различным явлениям европейской культуры, которое автору удалось перенять от людей, принадлежавших к поколению, вошедшему в жизнь в конце XIX в.

Автор должен также выразить глубокую благодарность всем, кто поддерживал его желание наряду с профессиональной деятельностью заниматься и вопросами истории культуры. В первую очередь это относится к профессору МПГУ Ю.Л. Хотунцеву, по инициативе которого был прочитан курс лекций. Сделанные им записи лекций легли в основу этой книги и способствовали большей ясности и четкости этих лекций. При обработке записей большая помощь была оказана Алексеем Рябовым, которому автор рад выразить свою благодарность. Автор также благодарен И.Г. и В.Г. Леоновым, по инициативе которых курс лекций был частично прочитан повторно для посетителей «Центра социального партнерства».

Заключительный раздел книги, как и список рекомендуемой литературы, ставят себе целью побудить читателя продолжить самостоятельно знакомство с затронутыми автором вопросами.

Лекция 1. Культура Западной Европы. Цели изучения

Эти лекции посвящены избранным главам истории европейской культуры. Как можно осуществить подобный выбор? Для этого существуют два пути. Один путь начинается со взгляда сверху – аэрофотосъемка. В дальнейшем на общей пространственно-временной картине выделяются наиболее яркие участки, эпохи, события, которые мы можем изучить детально. Это путь профессионала-историка, не имеющего права пренебречь чем-либо в общей картине. Но не это задача наших лекций.

Рис. 1 Карта Европы

Другой путь связан с образованием человека. В процессе образования человек должен созидать самого себя. Это не профессиональное образование. Здесь важно изучение созданной веками культуры, что всегда способствует улучшению нравов и нравственности. Но этого можно достигнуть только в процессе тяжелой внутренней работы. Здесь онтогенез (развитие организма) повторяет филогенез (общее развитие), который совершается в процессе истории. Самый естественный путь для непрофессионала – путь путешествия по истории культуры, в данном случае культуры Западной Европы. Этот путь субъективный. Выбирается то, что кажется интересным. Речь будет идти о Западной Европе, которая для жителя России всегда имела большое значение (священные камни Европы, по выражению Достоевского).

Европе Восточной, в первую очередь России посвящена другая книга автора. Культура Азии за исключением некоторых ее пограничных областей при дальнейшем изложении останется в стороне, хотя это огромный и интереснейший мир.

Западная Европа сама по себе представляет огромное разнообразие стран и территорий, в чем можно убедиться, взглянув на ее карту. Как же мы будем двигаться? Возможен путь археолога, каким шел Генрих Шлиман, который раскапывал древнюю Трою, путь вглубь от современности во все более далекое прошлое. Это очень сложный путь. Более простой путь – путь историка, который знает результаты археолога и начинает если не сначала, то с некоторой отдаленной точки.

Начнем с понятия культуры, хотя оно и кажется общеизвестным и обсуждалось множество раз. На самом деле культура многозначное понятие и существует более 100 ее определений. Что же в этих определениях общего?

Вспомним, что культура – латинское слово, означает «возделывание». В начале возделывание сельскохозяйственных растений. Отголосок этого – название «культурные растения». Как мы видим, здесь скрыта некоторая оппозиция природе. В природе растения растут сами по себе, а культурные растения не могут расти сами, их надо возделывать. В процессе жизни создается культурный мир: среда обитания человека. Он должен избавить человека от зла, связанного с борьбой за существование. Культура не противоположна природе, но создает особое условие для сотрудничества людей. Она ставит себе целью благоустройство жизни, ее устройство в соответствии с особой природой человека.

Но хотя обычно мы рассматриваем культуру позитивно, существует и то зло, которое она может нести с собой. От этого зла оберегает религия. Слово «культура» связано и со словом «культ» – почитание божества. Возделывание культурных растений не должно оскорбить божество, которое почти тождественно природе и естественному порядку вещей. Культура – это такой набор способов обработки земли и всего остального, с чем соприкасается человек, а также самого человека, которые не оскорбляют божество и природу.

Сельскохозяйственная деятельность связана с календарем. Это создает трудовой ритм и ритм праздников – времени отдыха от долгого труда и благодарность божеству. В Древней Греции земледелие считалось священным занятием, что отразилось в мифе о его покровительнице богине Деметре (римский аналог – Церера). Деметра имела дочь Персефону (Прозерпину). Бог подземного царства Аид (Плутон) вырастил прекрасный цветок, а когда Персефона нагнулась за цветком, увлек ее в подземное царство. Деметра стала искать дочь и забыла о том, что надо следить за растениями. Все перестало расти. Однажды она пришла в дом к Пелею – жителю Элевсина, находившегося недалеко от Афин. Все в доме старались смягчить страдания матери. Одна из служанок даже сумела заставить ее улыбнуться. После этого с помощью Солнца Деметра нашла дочь и заключила договор с властелином подземного царства, установив смену времен года в зависимости от пребывания дочери на этом или том свете. Триптолем – сын Пелея – получил от Деметры семена пшеницы и колесницу, запряженную драконом, на которой он вспахал и засеял свое поле. Согласно этому мифу земледелие и жизнь по календарю приобщают человека к божеству.

Рис. 2 Деметра вручает Триптолему семена для первого посева. Вазовая краснофигурная живопись. Греция. V в. до н. э.

Этому союзу посвящено стихотворение Шиллера «Элевсинский праздник», переведенное на русский язык Василием Жуковским и цитируемое Достоевским в романе «Братья Карамазовы». Часть урожая приносится в жертву, сжигается, выбрасывается. Жертва-самоограничение. Человек знает, что часть своего он должен отдать Богу. Жертва не бессмысленное, но даже необходимое действие. Способность жертвовать – лучшая часть сущности человека.

Как уже было сказано, культура призвана создать определенный мир, где человек чувствует себя дома. Но достигает ли она своей цели? Не есть ли она лишь попытка приблизиться ко благу в мире, который продолжает лежать во зле и даже приумножает его. К сожалению, в общем масштабе культура достигает немного. Но для каждого человека она остается прибежищем. Она строит дом-жилище, решая, как учит апостол Павел, задачу домостроительства в материальном и духовном мире. Домашний очаг издавна был главным алтарем культуры. Одновременно образуется внутренне пространство – происходит созидание внутреннего мира.

Таким образом, в культуре необходимо различать два пласта. Во-первых, все то, что окружает каждого человека, им созданная материальная среда, а также духовная культура, включающая создание картины окружающего мира. Во-вторых, это все, что связано с общественной (по Аристотелю политической) жизнью, невозможной в природе. Культура формирует основные внешние формы поведения людей, создает единство социума и, наконец, возможность понимания другого человека. Последнее прежде всего связано с языком, словом.

Обживание мира происходит благодаря языку. Слово творит культурный мир. Слово, подобно пролившемуся свету, выделяет каждое явление и вновь соединяет их множество в космосе, в целостности, единстве многообразия. Поэтому справедливо сказано: «В начале было Слово». Здесь Слово равно Богу. Хотя язык выражает внутренний мир каждого, но берет слово из общего запаса культуры. В языке откладываются главные жизненные ценности. Благодаря ему создается некоторое культурное пространство, в котором отражаются свойства вещи. Культура освещает эти свойства. Вещи тоже становятся частью внутреннего мира человека. Он видит вещь во взаимодействии со всем окружающим. Вещь одухотворяется. Человек любуется ею и любит ее.

Внутренний мир защищает человека, в нем устанавливается некоторый космос. Наряду с пониманием неодушевленного мира именно язык делает возможным диалог между людьми, причем не только принадлежащими одному времени. Слово не только способствует ежедневному общению с окружающим, но и распространяется в прошлое. Оно формирует память о протекающей жизни каждого человека, его семьи, его предков и, наконец, всего народа. В системе культуры развивается взгляд на благо как на благо, обнимающее жизнь и смерть человека в целом, расширяющее его жизнь во времени и делающее его частью единого народа. Народ – это сообщество людей с единым языком, людей, свободно понимающих друг друга. Как утверждал знаменитый немецкий лингвист Вильгельм Гумбольдт, существует воплощенный в языке дух народа, несущий в себе и память о его прошлом. Благодаря языку народ оказывается подобием отдельной сверхличности со своим внутренним миром. Но оказывается, что возможно общение и между народами. Языки связаны между собой тем, что, хотя и по-разному, отражают единый мир и единую человеческую сущность. Каждая культура обладает той или иной степенью открытости по отношению к другим культурам.

Открытые культуры способны к диалогу и внутри себя, и с другими культурами. Благодаря своей гибкости они снимают жесткие антитезы: свое – чужое; нужное – ненужное; полезное – бесполезное. Отсюда возникает творчество, какое является средством появления альтернатив поведения, созидания новых возможностей. Разные культуры по-разному способны к развитию и изменчивости. Великая индийская культура статична. Европейская культура развивается быстро. В ней появляются новые представления, наблюдается попеременный отрыв от традиций и возвращение к ним. Постоянная борьба противоположностей делает изучение европейской культуры особенно захватывающим. Как уже говорилось, здесь имеется в виду прежде всего культура Западной Европы. Русская культура и близка к европейской, и отличается от нее. Всматриваясь в эти сходства-различия, мы познаем сами себя. Главным общим для двух культур является христианство, хотя и понятое не вполне одинаково. Различия зависят от других влияний – Античности у Европы и азиатских культур у России, расположенной на границе континентов. Азиатские нашествия направили по разным путям историю первоначально близких нардов. Разойдясь в XII—XIII вв., Россия и Европа вновь начали сближаться с конца XVII в. и особенно с царствования Петра I. Этот путь был мучителен, но заставлял людей XVIII—XIX вв. переживать историю Европы, как свою собственную. Если в начале этого периода Европа для русских была тем центром, откуда делались попытки заимствований, то конец XIX и ХХ в. ознаменовали собой обратное влияние. В настоящее время отношения двух культур вновь достигли критической точки, и потому особенно важно их осмысление.

Где же истоки европейской культуры? Что она хорошо помнит?

За пределами относительно точного (собственно исторического) описания событий лежит их мифологическое описание. Что такое миф и мифология?

Миф – это рассказ о взаимоотношениях богов и людей. Это не просто какое-то повествование, здесь присутствует осмысление всей жизни. Для древнего человека миф заменял науку. Содержание каждого мифа – архетипическая важнейшая ситуация, ее прообраз и образец. Таков, например миф о Пандоре. Боги дали ей на сохранение сундук, который она не должна была открывать. Но она открыла сундук, и скрытые в нем болезни и несчастья разлетелись по миру. Мифологические сказания – это и история, и отражение человеческого поведения. В данном случае это образец женского и, более того, общечеловеческого любопытства, ведущего к страшным последствиям. Как историческая, так и мифологическая память каждой культуры о своих истоках заключена в ее основных текстах, кодексах законов, сказаниях. Европейская культура опирается на два собрания текстов, истоки которых относятся к XIII в. до н.э.

1. Библия, получившая название Книга книг. Ее древнейшая часть – Ветхий Завет – священная книга еврейского народа, жившего на Ближнем Востоке, в Палестине, с центром в городе Иерусалим. Тем самым через эту книгу к европейской культуре в I в. н.э. была привита культура Ближнего Востока. Вместе с возникшим в момент этой прививки Новым Заветом Библия содержит в себе те правила жизни, которыми до сих пор в основном руководствуется или вернее должен руководствоваться и европейский, и русский человек.

Рис. 3 Иерусалим. Старый город

2. Литература и искусство Древней Греции. Древняя Греция – колыбель собственно европейской культуры. Культура Древней Греции, имевшая своим главным центром город-государство Афины, – часть античной культуры, включающей в себя греческую и римскую. Но римская культура построена на греческой. Европейскую культуру периодически охватывает любовь к Древней Греции. Особенно это касается Германии конца XVIII – начала XIX в. Это время Гете, Шиллера, Гумбольдта. Оно во многом повлияло и на Россию XIX в., когда в мужских гимназиях было введено изучение латинского и греческого языков. Греческая культура стала синонимом культуры вообще.

Рис. 4. Афины. Вид на Акрополь

Лекция 2
Истоки культуры Греции

В чем же притягательность греческой культуры? Греками найдена гармония между свободой и упорядоченностью. В отличие от христианства, греческая культура дает осмысление краткосрочной жизни, говорит о том, как, в чем ценность собственно земного существования и в чем должно проявиться единство духовного и плотского начал. Жизнь, по мнению грека, должна быть посвящена познанию, расширяющему ее границы, и подвигу, когда бесконечность вмещается в одно мгновенье. Греческий и латинский язык развиты для выражения как самых абстрактных понятий, так и множества конкретных оттенков всего сущего. Как особый язык они создали математику. Наконец, в этой культуре появляются идея и идеал красоты как особой сущности, не сводимой ни к чему другому.

Греческая литература многообразна и включает произведения почти всех жанров, до наших дней считающиеся классическими в полном смысле этого слова. Древнейшими в греческой литературе были поэтические произведения. Греки, как и другие древние народы, особенно почитали личность поэта. Считалось, что поэт близок к богам. Когда его посещает вдохновение, в него вдыхается другая сила, и он может постичь то, чего не может постичь обычный человек. Для поэта нет закона или предписаний. Греки толковали цитаты из поэтических произведений как божественные откровения, которые для каждого человека могут быть руководством в жизни. А жизнь грека была полна приключений и столкновений с неизвестным.

Греческая цивилизация – цивилизация морская. Море открывает пути, более удобные, чем по земной поверхности. Корабль – величайшее произведение человеческой культуры и с практической, и эстетической точки зрения. А морская цивилизация связана с торговлей и войной. И в том, и другом случае народы побережья Эгейского и Средиземного морей нуждались в поддержке высшей божественной силы. Волю богов они прежде всего узнавали от оракула. Недалеко от горы Парнас, местопребывания одного из главных греческих богов – Аполлона, находятся Дельфы. Это общегреческие святилище, оракул-Пифия предсказывала будущее. Форма предсказаний Дельфийского оракула была столь зыбкой, что эти предсказания всегда сбывались. Когда царь Мидии Крез задал вопрос, чем закончится его война с персами, то получил ответ: «Погибнет великое царство». В результате войны погибло царство самого Креза. Отчасти предсказателями были и поэты.

Рис. 5 Дельфы. Святилище Аполлона. VI в. до н. э.

О богах и людях мы узнаем из разных источников, но больше всего из произведений Гомера. Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» – важнейшие книги всей европейской литературы. Гомер до сих пор справедливо считается величайшим из поэтов, «кумиром тридцати веков». Его сочинения, созданные в VIII в. до н.э., продолжают вызывать общее восхищение. Физическая слепота придавала ему особую способность духовного зрения и прозрения. В VI веке до н.э. слава Гомера распространялась на всю Грецию. Афинский тиран Писистрат, современник великого законодателя Солона, приказал сделать первую запись знаменитых поэм. Постепенно они были переведены на множество языков. На русский язык «Илиаду» перевел в 1829 г. Николай Гнедич. В подлиннике поэмы написаны гекзаметром – размером, основанном на чередовании долгих и кратких гласных. В русском языке нет такого чередования. Гнедич использовал аполог гекзаметра с шестью ударениями в строке. Его перевод «Илиады» признается наиболее удачным по своей тождественности с подлинником, хотя и содержит архаизмы. Несколько ближе современному читателю перевод Вересаева. В 1849 году Василий Жуковский перевел «Одиссею». Хотя этот перевод и сделан с немецкого языка, по своим поэтическим достоинствам он остается образцовым.

Поэмы Гомера служат для нас одновременно важным источником знаний о верованиях греков – об их олимпийской мифологии. Олимпийской греческую религию называют потому, что, по представлениям греков, боги жили на горе Олимп, высшей точке Балкан (3000 м). Удаленность этой вершины (высота) вызывала у греков страх. В своих основных чертах греческие сказания о богах и героях возникли, когда на территории Греции жило племя ахейцев, о которых и повествует Гомер.

Греки почитали 12 главных олимпийских богов, наряду с которыми существовало, по их представлениям, множество богов низших, населявших землю, воду и воздух. 12 – это священное число в различных религиях. Мы знаем 12 апостолов. 12 знаков Зодиака – связывают это число с календарем. Олимпийские боги, каждый из которых наблюдал за происходящим в некоторой жизненной сфере, известны нам не только по греческим именам, но и по именам аналогичных римских божеств. Некоторые из римских имен стали даже более популярны в Европе. Перечислим 12 олимпийцев.

Рис. 5 Зевс, г. Олимпия. V в. до н. э. Реставрация XIX век

1. Зевс (Юпитер) – верховное, но не абсолютно главенствующее божество. Это первый среди равных бог небес, небесной сферы. Он владеет громом, молнией – Перунами – самым сильным оружием. Это находит аналогию в германской и славянской языческой мифологии.

2. Посейдон (Нептун) – бог моря;

3. Аид (Плутон) – бог подземного царства.

4. Гера (Юнона) – главная супруга Зевса, покровительница семьи и дома.

5. Деметра (Церера) – покровительница растительности.

6. Афродита (Венера) – богиня любви, рожденная на острове Кипр из морской пены. Это событие показано на знаменитой картине Боттичелли.

Рис. 7. Аполлон Бельведерский. Мраморная копия бронзовой статуи Леохара, выполненная ок. 330 в. до н. э., Ватикан.

Это боги старшего поколения, боги природных и внутренних для человека стихий, но уже отчасти усмиренных, окультуренных. Младшие олимпийцы – дети Зевса связаны уже не непосредственно с природой, но с разными сторонами развивающейся культуры.

От нижестоящей богини Лето рождаются брат и сестра:

7. Феб (Аполлон) – важнейший греческий бог, покровитель культуры, упорядоченности жизни, искусств;

8. Артемида (Диана) – богиня-девственница, покровительница охоты. Она в наибольшей степени связана с азиатскими, архаическими культами.

Далее рождаются другие боги.

9. Афина Паллада (Минерва) – богиня-вдохновительница культурных деяний, охранительница городов, рожденная без матери из головы Зевса. Посейдон и Афина стремились стать покровителями города, позднее названного Афины. Посейдон ударил трезубцем, и появился источник – величайшее благо в Греции. Афин вырастила оливу. Старейшины признали это более важным для жителей, и она стала победительницей в споре.

10. Гермес (Меркурий) – бог торговли, бог путешествий и обмана. Забегая вперед, заметим, что хитроумие Одиссея считали в Греции доблестью. Убежав из колыбели, Гермес украл быков Аполлона и загнал их задом в пещеру. Аполлон не мог догадаться, что это его быки, и разгневался. Но Гермес уже сделал лиру, и Аполлон его простил и подарил ему быков.

11. Гефест (Вулкан) – хромой бог кузнечного и всякого другого ремесла. Незадачливый супруг Афродиты.

12. Арей, Арес (Марс) – бог войны.

В целом, несмотря на Ареса, это светлый круг богов. Здесь нет бога зла, в отличие от скандинавской или персидской религии.

Религия хотя и связана с культурой, но и отлична от нее. Круг культуры окружен неизвестным даже и в наше время. Это касается каждого из нас и всего человечества. Непредсказуемые последствия наших действий ведут к тому, что мы достигаем не того, чего хотим.

В каждой из религий среди других надо отметить три важны стороны.

1. Религия отражает все неизвестное, страшное и ужасное. То, что является в тяжелых, детских снах.

2. Внутри круга культуры религия устанавливает определенный порядок.

3. Религия реализует потребность человека в любви к миру и к олицетворяющему его богу.

В греческой религии эти функции разделены. Олимпийские боги при всей проявляющейся временами жестокости выполняют две последние функции. Одновременно существуют другие боги, отражающие первую из указанных потребностей человека. Они частично усмирены, частично продолжают угрожать самим олимпийцам.

Греческая религия, как и культура, замечательна своей открытостью. Она много заимствует от других культур и сама развивается. Свою историю имеют и боги. Возникновение олимпийских богов описано в Теологии Гесиода, второго после Гомера греческого поэта. Первое поколение божеств —безличные сущности – Небо, Земля, Хаос. Второе поколение – титаны, гиганты. Их возглавляет бог Крон (Зевс, его сын – Кронид).

Второе поколение богов несет в себе страшное и ужасное. Его порождения – чудовища Сцилла, Харибда, Химера, Медуза-Горгона.

Олимпийские боги – третье поколение богов. Они вносят в жизнь светлое начало (смех). Приход олимпийских богов знаменовал собой победу света над мраком, культуры над дикостью. Победить чудовищ олимпийцам помогали лучшие из людей – герои, среди которых первым был Геракл. Черты ужаса, однако, сохранились в старших богах – Посейдоне и Аиде.

Проводя сравнение между греческой религией и христианством, мы видим в них как общее противопоставление земной сферы сфере небесной, человека – божеству. Но по библейско-христианскому ученью Бог создает человека и устанавливает закон, по которому тот должен жить. Дистанция между человеком и богом огромна. Бог всемогущ и всеблаг. А человек, хотя и венец творенья, но не так уж отличается от животного, растения и даже предмета неодушевленного мира, хотя, конечно, обладает душой, способной познавать Бога. Бог только единожды появляется среди людей, и цель его появления – изменить ход истории.

Олимпийские боги, как и все существующее, подобны человеку, ибо человек – мера всех вещей. Боги становятся спутниками людей, время от времени появляясь повсюду. На дорогах ставились гермы-изображения Гермеса, покровителя путешественников. Отношения с богами сложные, личные. Здесь и ревность, и любовь, и страх, и соперничество. В позднейших «Метаморфозах» латинский поэт Овидий описывает события, происходящие с участием богов и приводящие к изменению природного облика человека. Таково, согласно мифу, происхождение многих животных, насекомых, растений. Это не акт библейского творения, а результат взаимодействия или даже соперничества с человеком. Например, паук-девушка Арахна, которая вступила в состязание с Афиной, оказалась лучшей ткачихой и была наказана. Наиболее ярко страх богов перед людьми отражен в мифе о Прометее, наказанном за раскрытие тайны очага. Боги способны на близость с людьми, включая любовную. Поэтому от них нельзя требовать совершенства. В наибольшей степени это касалось неолимпийских богов, ведавших отдельными сторонами природной или человеческой жизни. Особенно близок людям бог винограда и вина – Дионис (Вакх), находящийся вне Олимпа, как плод «незаконной» связи Зевса.

Но боги и отличаются от людей, как бессмертные от смертных. Это различие – доминанта греческой религии. Рядом со смертными людьми бессмертные боги беспечальны. Люди же погружены в печаль. Чтобы уйти от нее, люди создают идеальный мир. Созерцатели этого мира могут наслаждаться кратковременной сопричастностью бессмертию. Это созерцание открывает порядок Космоса, из которого следует, что для функционирования жизни людям надо действовать по определенным правилам. Но это ограничивает свободу человека. Боги обладают большей свободой поведения, которая невозможна для человека, но которой он все-таки пытается подражать. Впрочем, и боги не до конца свободны, как и не совсем бессмертны. Существует судьба, стоящая над теми и другими. Ее воплощают в себе три мойры (парки) – безличные богини, которые прядут нить жизни. Где-то далеко и богам суждена гибель. В этом вечно существующем промежутке между предначертаниями судьбы и свободой выбора и на Олимпе, и на земле разгораются конфликты. Но люди расплачиваются за свободу своими жизнями, а на Олимпе все разрешается смехом. Один из таких конфликтов приводит к Троянской войне, событиям и последствиям которой посвящены поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея».

Рис. 8. Афина-Парфенос (Дева) Филий. Ок. 490—430 гг. до н. э. Античная копия. Национальный музей. Афины

Лекция 3
Поэмы Гомера

Поэмы Гомера в мифологических образах представляют нам основные проблемы человеческой жизни. Вместе с тем они дают и историю, и быт в художественном осмыслении. Несмотря на то что поэмы написаны почти 3 тысячи лет назад, они по существу очень близки к нам, так как содержат множество реальных деталей.

Рис. 9. Гомер. Греция, V в. до н. э

Поэмы настолько многообразны, что без специального изучения их нельзя охватить целиком. В первую очередь мы должны оценить структуру того мира, где существуют герои поэм. Структура мира Гомера включает три уровня: боги, цари-герои, человеческая масса и материальный мир. События развертываются на двух высших уровнях. Люди, принадлежащие к человеческой массе, не совершают самостоятельных поступков.

Множество царей, владеющих небольшими округами около городов, борются или соперничают между собой, а боги наблюдают эту борьбу, сочувствуя своим любимцам и отчасти вмешиваясь в происходящее. Все события получают при этом двойную мотивацию: богов можно устранить и прочесть поэмы как повествование о человеческих страстях. Но именно боги внушают людям страсти. Поэтому Гомер снисходительно относится к человеку. В поэмах нет злодеев. Эпизодически появляется трус, вызывающий жалость. Все низкие поступки совершаются под влиянием богов. Среди богов также нет хороших и плохих. Они тоже подвержены страстям. Но только у богов все завершается смехом (гомерический хохот).

Поэмы «Илиада» и «Одиссея» посвящены событиям XIII в. до н.э., когда Грецию населяли племена ахейцев. Главное событие – Троянская война между греками, жившими на континенте (полуострове Пелопоннес), и теми, кто основал колонию в Малой Азии. «Илиада» повествует об осаде города Троя, имеющего и другое название – Илион. Вместе с тем это прообраз любой войны. Она приносит страшные страдания, но и фиксирует проявления величия человеческого духа.

Предысторию «Илиады», сказания о начале Троянской войны, мы знаем частично из Гомера, частично из других источников. Распри между греческими богами возникают из-за свойственного им, как и людям, стремления к первенству и обладанию территориями, где их почитают и приносят им жертвы. Троянская война имела своей причиной конфликт между тремя богинями. Согласно мифологическому рассказу, олимпийские боги собрались на пир. Там случайно оказалось неолимпийское божество – богиня раздора Ирида. Она бросила на стол яблоко с надписью «прекраснейшей». Претендовали на яблоко Гера, Афродита и Афина. Между богинями возникло соперничество. Боги не смогли решить этот спор, и тогда богини решили обратиться к обладавшему необыкновенной красотой пастуху Парису. На самом деле Парис был сыном царя Трои – Приама. При рождении ему было предсказано, что из-за него погибнет город. Его отнесли в лес, но он выжил. Состоялся знаменитый суд Париса. Каждая из богинь стала что-то обещать царственному пастуху: Гера – богатство, Афина – мудрость, Афродита – любовь прекраснейшей из женщин – Елены. Парис отдал яблоко Афродите. Потом началась война. Потому что, как сказал Осип Мандельштам, «когда бы не Елена, что Троя вам одна, ахейские мужи?».

Рис. 10 Яблоко Раздора. Вазовая роспись. Греция. V в. до н. э.

Елена, дочь Зевса, родилась в семье одного из греческих царей. Это была самая прекрасная женщина в Греции. На руку Елены претендовали все греческие герои и цари. Отец Елены боялся возбудить вражду, войну между царями. По совету Одиссея, одного из женихов, он взял слово с женихов заключить союз и помогать друг другу. Союз был заключен, а мужем Елены стал царь Спарты Менелай. В момент, когда Афродита обещала Парису любовь Елены, она была женой Менелая. Парис, живший на другом берегу Эгейского моря, снарядил корабль, приплыл в Спарту и стал гостем Менелая. Афродита внушила Елене любовь к Парису, и она бежала с Парисом. Елена не была юридическим лицом – это было похищение. Все цари континентальной Греции – ахейцы – собрались на войну против Трои. Афина и Гера стояли за ахейцев, Афродита – за троянцев.

В мире людей возникшая распря разрешается мучительно. Один раздор влечет за собой другой. Потому что каждый стремится к обладанию и преобладанию. Идет война между ахейцами и троянцами, и возникает новая распря между ахейскими царями.

Сталкиваются между собой вождь союзного войска царь Микен Агамемнон и Ахиллес (Ахилл) – величайший из героев, наиболее сильный и храбрый из них. Отец его смертный – царь Пелей, но мать – морская богиня Фетида. Из-за этой распри, возникшей по ничтожному поводу, тоже гибнут ахейские герои. За всем этим стоит распря между жизнью и смертью – очень важная тема для греческой культуры. Хотя загробное существование предполагалось, оно было иллюзорным, неполным. Гомер пытается выяснить, как фактически смертный человек должен себя вести в условиях зла? Гомер создает эпические поэмы, одновременно создавая модель героического поведения человека. В условиях господства зла человек должен вести себя как герой. Таков ответ «Илиады». Ответ «Одиссеи» несколько иной. Надо уберечь от зла свой дом.

С героическим типом поведения связан воинский подвиг. Это живо и для нас. Что дает человеку подвиг? Героическое поведение не преодолевает смерть, но герой преодолевает страх смерти. С героическим поведением связано исступление. Герой находился в состоянии ярости, потворствуя собственным страстям. Как полагали греки, в этом выходе из самого себя есть нечто божественное. В момент подвига герой равен богу. Гомер не задался вопросом, хорошо это или плохо. Шиллер считал, что Гомер – наивный художник. Гомер никого не осуждает. Другая сторона героического поведения – бессмертие через славу, и этим герой становился равным богам. Эта мысль вошла в позднейшую культуру. Наиболее сильно она владела умами реальных героев Греции и Рима.

Вместе с тем у Гомера мы находим два типа героизма.

1. Гектор – защитник Трои. Он защищает свой родной дом. Эта мысль близка к тому, что далее развито в «Одиссее». Гектор герой в нашем, современном понимании смысла этого слова.

2. Ахиллес – герой ради героизма, презрения к смерти. Ему в юности предложено выбрать или долгую жизнь и забвение после смерти, или короткую жизнь и бессмертную славу. Он выбрал второе. В идеал героического поведения входит верность принятому обязательству, долгу. Таким же долгом оказывается покорность судьбе, выполнение ее предначертаний. Этим руководствуется третий герой «Илиады» – Патрокл. Мысль эта близка и русскому человеку, русской культуре.

Остановимся на непосредственном содержании Илиады Троя – город-государство, как и другие греческие города (Илион, Пергам – укрепленный замок в центре Трои). Царь Трои Приам имел 50 сыновей, среди которых выделялся Гектор – наиболее могущественный герой, возглавлявший оборону города. Один из его младших сыновей – Парис, похитив Елену, укрылся в родном городе.

Трою осаждают ахейцы, среди которых выделялись наиболее могущественный боец – Ахиллес и наиболее мудрый хитроумный – Одиссей, божественный прообраз которого – Гермес – бог обмана. В реальной жизни был такой человек в период греко-персидских войн. Это Фемистокл, герой персидской войны. Среди богов ахейцев поддержали Посейдон, Афина, Гера; троянцев – Аполлон, Афродита, Артемида. Зевс сохранял нейтралитет.

После падения Трои Афродита спасла одного из сыновей Приама, Энея. Он спасся на корабле и стал родоначальником римлян. Это описано в величайшем памятнике латинской литературы «Энеиде» Вергилия.

21 из 24 песен «Илиады» посвящена четырем дням ожесточенной борьбы после девяти лет осады. Завязка поэмы – ссора между Агамемноном и Ахиллом из-за пленницы: кто присвоил ее себе первым. Ахилл отказывается сражаться, и тогда троянцы берут верх. Цель троянцев – сбросить ахейцев в море, уничтожить их и сжечь корабли. Боги следят за войной. Мать Ахилла, морская богиня Фетида, обращается к Зевсу с просьбой отомстить Агамемнону. Без Ахилла ахейцы не могут победить. Но не боги и не люди решают, что должно произойти. Ни те, ни другие не могут выйти за пределы судьбы. Исход троянской войны предсказан судьбой. И вот, наперекор будущему, троянцы начинают одолевать ахейцев. Битва идет и в пешем строю, и на колесницах. Под руководством Гектора троянцы гонят ахейцев к кораблям. Читатель чувствует себя участником событий. Единственный, кто может противостоять Гектору, Ахилл, упорствует в своем гневе. Тогда его друг Патрокл не выдерживает, надевает доспехи Ахилла и выезжает на колеснице, запряженной его бессмертными конями. Троянцы в страхе бегут. Даже Гектор на мгновение дрогнул. Но когда троянцы достигают ворот Трои, Гектор понимает, что это не Ахиллес, вступает в бой и убивает Патрокла.

Патрокл – благороднейший герой, сознательно жертвующий собой. Он обречен, так как борется с более сильным. Все знают свои силы. Вступать в борьбу с сильнейшим и бессмысленно, и против воли богов. Но это только одна сторона совершаемого выбора. Другая сторона – надо принять свободное решение и быть героем. Печальный удел человека признается и Зевсом. Ему жаль Патрокла, но спасти его невозможно. Далее начинается борьба за тело Патрокла. Овладение телом – высшая победа и унижение врага.

Ахилл любит Патрокла. Они воспитывались вместе. Ахилл через мать просил богов даровать временную победу троянцам, чтобы унизить ахейцев. Но ирония судьбы в том, что хотя просьба его выполнена, но убит его друг Патрокл. Закон дружбы оказывается выше закона вражды. Под действием горя гнев Ахилла исчезает, и он решает вступить в бой. Но у него нет доспехов. За ночь бог-кузнец Гефест делает доспехи. Щит Ахилла – прообраз великого произведения искусства. На нем изображена вся человеческая жизнь. Наутро Ахилл вступает в бой. Всех троянцев охватывает страх, и они скрываются в Трое, Ахилл останавливается у ворот. Гектору предстоит с ним сразиться. Гектор слабее Ахилла, бой противоречит божественному закону, и он обречен. Наступает минута прощанья с женой – Андромахой, прощанья перед вечной разлукой. Человек оказывается свободным. Он свободно выбирает смерть. Но и Ахилл знает, что после смерти Гектора наступит его собственная смерть. Потому-то они оба и герои, что отступить не могут. Гектор повержен, и Ахилл увозит его тело в лагерь ахейцев с угрозой отдать его на растерзание псам. На этом оканчивается основное действие поэмы.

Последние две песни: погребение Патрокла и спортивные игры в его честь, какие всегда проводились в честь героев и богов. Победитель в играх также становится героем. Остается непогребенный Гектор. Но боги тоже должны чтить героя, также становящегося причастным их миру. Они не могут допустить, чтобы тело Гектора осталось без погребения. По наущению Зевса царь Приам идет к Ахиллу просить тело сына. Озлобление Ахилла имеет границы. За выкуп (так положено) Ахилл отдает тело Гектора. Между ним и Приамом происходит разговор о горестной жизни человека, в то же время перемежающейся радостью от достигнутого, хотя и временного, мира. «Илиада» кончается словами: «Так погребали они непобедимого героя Гектора тело».

Рис. 11 Бой Гектора с Ахиллесом. Афина помогает Ахилессу. Вазовая роспись. Греция. V в. до н. э.

В «Илиаде» нет описания дальнейшего. Там содержится лишь пророчество смерти Ахилла и гибели Трои. Об этом знала от богов дочь Приама – Кассандра, но ей не верили. В других произведениях греческой литературы рассказано, как Парис, направляемый Аполлоном, убивает Ахилла, пуская стрелу в пяту – единственное незащищенное место.

Затем с помощью троянского коня ахейцы овладели Троей. По предложению Одиссея они имитировали отъезд кораблей, оставив богам огромного коня, внутри которого спрятались воины. Кассандра предупреждала братьев об опасности, но ее не послушали. Ворота были открыты, и Троя захвачена. Как это бывало во всех войнах древности, людей убивали даже у алтарей богов. Убит был и Приам. За это боги разгневались на ахейцев. Возвращение многих из них стало трагичным. Этому посвящена вторая поэма Гомера «Одиссея» Тема ее – плавание героя поэмы от Трои до Греции и все испытанное им в пути. Это плавание – аналог человеческой жизни, вечное путешествие, возврат с чужбины на родину. По Гомеру, счастливым можно быть только на родине. В молодости человек уходит из дома, движимый стремлением к деянию. Он должен что-то совершить. Это угодно богам, хотя деяние может быть и благим, и преступным. На обратном пути должно произойти искупление преступных действий (когда человек преступает черту, установленную богами). Родина, отчизна дает жизнь и примиряет со смертью. А чужбина – смерть без примирения. Одиссей доплывает даже до входа в загробный мир. Это самая большая чужбина. Но цель его – возвращение.

Плавание Одиссея включает ряд эпизодов, каждый из которых представляет собой прообраз множества сходных ситуаций. Одиссею приходится столкнуться с различными опасностями-искушениями. Ему встречаются на пути:

1) остров страшного циклопа Полифема, сына Посейдона;

2) остров богини Цирцеи (его спутники превращены в животных);

3) остров сладко поющих Сирен;

4) чудовища Сцилла и Харибда;

5) царство мертвых Аид;

6) остров нимфы Калипсо, которая хочет сделать его своим мужем и где он проводит 6 лет.

Еще многих опасностей избегает он сам, теряя «милых спутников». Наконец, боги решают, что ему пора вернуться домой, и посылают Гермеса с приказанием вернуть Одиссея. Одиссей строит плот и отправляется в путь. Посейдон, несогласный с другими богами, разбивает плот, и Одиссей оказывается в стране феакийцев. Дочь царя, Навзикая, находит его на берегу, и феакийцы помогают ему вернуться на родной остров Итаку, где его ждет жена Пенелопа. Множество женихов осаждают ее, но она остается верной Одиссею, который, вернувшись, убивает своих врагов.

Рис. 12 Одиссей, привязавший себя к мачте, слушает пение Сирены. Вазовая краснофигургая живопись. Греция. V в. до н. э.

Великие поэмы Гомера развертывают перед читателем или слушателем не только жизнь архаической Греции, но и человеческую жизнь любой эпохи и делают это с неподражаемой осязаемостью, «пластичностью», которая в дальнейшем стала особенностью всего греческого искусства и образцом для подражания для искусства позднейшего времени.

Лекция 4
Культура Греции классического периода

Греческая культура достигает наивысшего расцвета в V—IV веках до н.э. Это эпоха классики. Она опирается на систему ценностей Гомера, но несет в себе много и новых оригинальных черт и связывает глубокую древность и современность. Недаром до сих пор в спорах о будущем мы ссылаемся на Платона и Аристотеля, внесших большой, если не наибольший вклад в политологию.

Конец классической эпохи – 336 г. до н.э. – воцарение Александра Македонского. Начало этого самого блестящего периода греческой культуры примерно 480 г. до н.э., но она живет памятью о прошлом. Важный рубеж – XII в. до н.э., когда племя дорян занимает прибрежную часть полуострова Пелопоннес, оттесняя ахейцев в горы Аркадии. Севернее и на островах селится племя ионян. Новые племена, однако, усваивают предания ахейцев, включая историю Троянской войны.

За тысячу лет с XII в. до н.э. по 336 г. до н.э. на бедной каменистой почве создается Эллада со своей великой культурой. Ее населяют эллины (ахейцы, доряне, ионяне), считавшие общим прародителем Эллина и называвшие себя его именем. Состояла Эллада из городов-государств. У каждого города есть бог-покровитель, но есть и общие боги. Общим эллинским богом становится Аполлон. На дельфийском храме Аполлона были две надписи, которые вошли в европейскую культуру:

Во всем соблюдай меру

Познай самого себя

Аполлон – бог меры, бог согласия. А воплощается мера через соразмерность бога и человека, человека и города. Ею регулируются

1) общественная (гражданская) жизнь;

2) наука (философия), математика (геометрия);

3) искусство.

Расположенный рядом с Дельфами Парнас на века остается символом поэзии и других покровительствуемых богом искусств.

Олимпия – святилище Зевса – также место единения эллинов. Во время общегреческих Олимпийских игр устанавливался мир между городами.

На протяжении нескольких веков греческая культура и жизнь развивается и в каждом городе-государстве, и во всей Элладе. Население города состояло из свободных (граждан) и рабов. Этому противопоставлению соответствовало другое: «эллин – варвар». Понятие «гражданин» – чисто греческое. На Востоке оно не существовало. Там был правитель и его подданные. В Афинах общественные раздоры прекратил величайший законодатель VI в. Солон. Другие законы были установлены в Спарте полулегендарным законодателем Ликургом. Там сохранялась царская власть, и жизнь была строго регламентирована. В Афинах человеку предоставлялась большая свобода. Оба политических устройства вместе с тем принципиально отличаются от тирании, где царит произвол. Рассуждая о политических и нравственных понятиях греков, нельзя забывать о том, что все переводы греческих слов на русский язык не точны и нуждаются в дополнительном комментировании.

Гражданин живет по закону, который находился в согласии с божественными установлениями, а не основан только на доброй воле. Преступление против закона может наказываться не только людьми, но и богами. Солон начал свою деятельность, когда даже алтари были осквернены убийствами. Только покаявшись и тем самым очистившись, люди начали новую жизнь. Гражданин должен был обладать четырьмя естественными добродетелями: Они играют важную роль и во времена христианства, упомянуты и в «Божественной комедии» Данте.

1. Мудрость – способность предвидеть результаты своих действий.

2. Мужество – каждый грек – защитник своего города-государства, своего дома-города. Первым героем такого рода был Гектор. Благодаря подобному мужеству греки победили персов, превосходивших их числом во много раз. 300 спартанцев во главе с царем Леонидом преградили персам путь в Грецию через ущелье Фермопилы. Все они погибли, но ни один не повернулся спиной к неприятелю и не попытался бежать.

3. Умеренность, требовавшая, в частности, смешивать вина с водой. Умеренность в осуществлении своих желаний – основа греческой морали. Считалось, что необходимо жертвовать частью желаний не только ради общего, но и ради собственного блага.

4. Справедливость – согласие членов общины, общества между собой. Каждый должен делать свое дело и получать, что заслужил.

Переломный момент в истории Эллады – 500—479 гг. до н.э., когда персы делают попытку завоевания континентальной Греции. Начинается эпоха греко-персидских войн, эпоха новых героев, приводящая к окончательному оформлению греческого национального гения. Борьбу ведет вся Эллада во главе с Афинами и Спартой и одерживает победу в трех кровопролитных сражениях при Марафоне, Саламине и Платеях. После победы наступает период наивысшего расцвета греческой культуры. С ней частично совпадают 100 лет междоусобных войн, вызванных соперничеством Афин и Спарты и борьбой между аристократией, сторонниками демократии и тиранией внутри городов. Завершается эпоха подчинением Греции Македонии.

Благодаря многочисленным источникам мы имеем хорошее представление об общественной жизни Афин эпохи расцвета (время Перикла и Сократа). Численность населения города была примерно 200—300 тысяч человек; из них 20—30 тысяч – свободные мужчины, голосующие на Народном Собрании. Остальные – рабы, женщины, дети и недавно приехавшие в Афины неграждане (ценз оседлости). В эти годы, несмотря на возникающие смуты, мы видим примеры высокой гражданственности и стремления к свободе от всякого угнетения и произвола. Развивающаяся греческая культура – прежде всего культура устная, культура свободного слова. Она совершенствуется и в публичных выступлениях ораторов, и в беседах на площадях или на пирах. Рождающиеся диалоги затем записываются участниками. Жизнь грека протекает в культурной среде, среде, полный смыслов, среде осмысленной, божественной. Средством приближения к богам были искусства. Что такое искусство и какова его роль в культуре? Отталкиваясь от реальных впечатлений жизни, человек обращается к их идеальным прообразам. Он создает произведения искусства, в которых присутствует осмысленная реальная жизнь, воплощение смысла жизни.

В представлении эллина искусства разделяются на:

• пластические искусства (архитектура, скульптура, живопись);

• мусические искусства (связаны с музами).

Пластические искусства создавали храм – жилище бога и средоточие жизни в городе (другое важное место – рынок). Древнегреческий храм невелик, он соизмерим с человеком. Весь он словно пронизан чувством меры, так как строится на основании понятия модуля. Это характерный размер, масштаб, который задает отсчет. Понятие соизмеримости играет огромную роль в греческой культуре. Кроме того, храм строится на основе понятия ордера. Существуют три греческих ордера:

1) дорический – мужской тип;

2) ионический – женский тип;

3) коринфский – растительный тип.

Рис. 13 Архитектурные ордера: а – дорический; б – ионический; в – коринфский; 1 – карниз; 2 – фриз; 3 – архитрав; 4 – капитель; 5 – ствол колонны; 6 – база

Каждому ордеру соответствует свое завершение колоннады – антаблемент. Его главная часть – архитрав – балка, опирающаяся на верхнюю часть – капитель колонны. Капитель дорического ордера – прямая, ионического с двумя завитками, коринфского – с растительным орнаментом. За модуль при строительстве храма бралась ширина колонн. Гармония храма определялась отношением ширины колонны к ее высоте, своим для каждого ордера.

Дорическая: колонна, производящая более мужественное впечатление, имеет отношение 1:7. Ионическая, колонна – 1:9, она кажется более легкой и женственной. Для лучшего зрительного восприятия колонны немного утолщаются кверху. В целом храм – это борьба тяжести и опоры, уходящая корнями в мифологию. Титан Атлант на краю Земли держит небесный свод. Позднее колонны стали заменять фигурами: мужскими – атлантами и женскими – кариатидами. В храме реализуется идея усилий, удерживающих небесный свод и создающих пространство для жизни. Сам храм – место жизни бога, статуя которого там находилась. Самый прославленный и относительно сохранившийся храм Парфенон в Афинах – классический пример дорийского и ионического ордеров.

Рис. 14 Парфенон (храм девы) в Афинах. 447-438 гг. до н. э. Фидий

С храмами, культом богов и героев непосредственно связана греческая скульптура. Статуи ставились также достигшим славы людям и победителям Олимпийских игр. Именно греческая скульптура формирует наше понимание красоты. Архитектура и скульптура Древней Индии, Мексики, Египта величественна и выразительна, но красота там возникает лишь как намек. Наше понятие красоты создается в Древней Греции. Скульптор Поликлет создает канон, основанный на пропорциях человека. В мире видимом, как и в невидимом, человек утверждается как «мера всех вещей».

Греки открывают закон золотого сечения. Золотое сечение определяется пропорцией связывающей величины a и b: a/b = b/a+b = (1+5^1/2)/2. Греки широко используют этот закон, тесно связанный с понятием гармонии. Математическая основа греческого искусства несомненна. На этой научной основе греческая скульптура утверждает внутреннее достоинство человека и изначальную доброжелательность по отношению к нему.

Величайшая скульптура древности – Венера Милосская в течение веков вызывала всеобщее поклонение. Перед ней плакал искреннейший из русских правдолюбцев – Глеб Успенский.

Рис. 15 Венера Милосская. Мраморная статуя. Ок. 130-100 гг. до н. э. Лувр. Париж

Греческая живопись, предстающая перед нами в виде живописи на вазах, показывает разнообразные формы повседневной жизни древнего общества с поразительным изяществом. Искусство в Греции, по сути дела, было прикладным. Пластические искусства создавали внешнюю форму для текущей жизни и воспевали телесную красоту. Мусические искусства, которым покровительствовал бог Аполлон, – составная часть праздников, посвященных этому богу, предводителю хоровода муз. Хорей – часть праздника, когда почести богам и героям воздавались танцем, песней и музыкой. Отсюда слова хор, хоровод и хорошо. Общение с музами формировало гармоничную душу человека. Для прославления всего прекрасного было девять муз.

Рис. 16 Музы, олицетворяющие семь искусств. Вазовая роспись. V в. до н. э

1. Эвтерпа – муза лирической поэзии, исполнявшейся в сопровождении флейты.

2. Эрато – муза лирической поэзии, исполнявшейся в сопровождении лиры.

3. Каллиопа – муза эпической поэзии.

4. Полигимния – муза гимнической (священной) поэзии.

5. Мельпомена – муза трагедии.

6. Талия – муза комедии.

7. Терпсихора – муза танца.

8. Урания – муза астрономии и философии (науки).

9. Клио – муза истории.

Согласно мифу, священный инструмент – лиру создал бог Гермес, первым музыкантом был Терпандр, а величайшим из лирических поэтов – Орфей.

Особое место в жизни грека занимали театральные представления, которые приурочивались к религиозным праздникам бога вина Диониса. Это неолимпийский бог экстаза, который противоположен Аполлону. Дионис покровительствовал театру, и представления проводились в дни Великих Дионисий наряду с такими обрядами, как неистовые шествия женщин-вакханок. Эти и другие шествия направлялись по священной дороге из Афин в Элевсин к святилищу богини плодородия Деметры.

Для театральных представлений в Афинах был возведен огромный амфитеатр, где каждый грек мог представить на суд зрителей три трагедии и комическую драму. Трагедия (трагос – козлиная песнь), первоначально хор спутников Диониса, козлоногих сатиров. Комедия (комос) – посвященная богу Кому песнь подгулявшей компании. Трагики – Эсхил, Софокл, Эврипид, используя мифологические сюжеты, создали произведения, до сих пор вызывающие у человека и сострадание и страх, как этого требовал от трагедии Аристотель. Величайшим среди авторов комедий был Аристофан, касавшийся в своих произведениях самых злободневных политических вопросов и ставший основоположником европейской «смеховой» культуры.

Лекция 5
Наука и философия в Древней Греции

Области греческой культуры, близкие искусству, но и отличающиеся от него: наука и философия. В древности эти области ближе между собой, чем в наше время, когда наука тяготеет к эксперименту. Но и для греческой науки важна такая сторона науки, как логическое мышление. Наука (математика) пользуется правилами логического вывода следствий из посылок общего характера. Тем же пользуется и философия, которая есть любовь к мудрости, любомудрие. Быть мудрым – значит предвидеть результаты своих действий, управляя домом или городом.

Религия объясняла жизнь волей богов, но, по понятиям греков, в жизни существуют и определенные законы. Познание этих законов, по которым действуют даже боги, – задача философии. Иначе говоря, ее цель – усмотреть единство в многообразии. Созерцание многообразия – это само по себе счастье человека. Первым греческим философом считается Фалес Милетский. Как и положено философу, это был человек, погруженный в умозрение и оторванный от реальной жизни. Наблюдая за звездами, он упал в яму.

В античной (греческой) философии можно выделить следующие направления:

• разработка религиозных представлений;

• физическая философия;

• философия жизни и теория государства.

В Древней Греции, как и в государствах с другой религией, существовала теология – наука о богах, имеющая целью избежать противоречий в рассуждениях о них. Какие свойства можно приписать богу? В христианстве, например, Бог всемогущий и всеблагой. Но возникает противоречие с существованием зла. Почему существует зло, хотя Бог всемогущ и всеблаг? Такой вопрос, ставил Достоевский в «Братьях Карамазовых». Тревожит он и древнего человека.

Физическая философия должна ответить на вопрос, что такое движение. Греки обдумывали проблему движения и не могли его достаточно хорошо описать. Греки полагали, что каждый предмет в данный момент времени характеризуется местоположением. Если рассматривать движение как прерывное, то возникает парадокс: Ахиллес не может догнать черепаху. Пока он достигает ее местонахождения, черепаха уходит от него дальше. Это логическая трудность, опровергаемая наблюдением. Но греки отдавали преимущество логике и делали вывод, что движение есть только иллюзия, видимость. Греки осознали, таким образом, важное различие между видимостью и сущностью и отметили, что логическому анализу поддается только постоянная величина. Всегда существует противоречие между философией и жизнью, но философские идеи все же объясняют ход жизни.

Особое место среди греческих философов занимает Пифагор – математик, теоретик музыки. С Пифагором связано и развитие религиозной философии: он принадлежал к последователям Орфея – мифологического певца-поэта. Пифагор был сторонником учения о переселении души, видимо, заимствованного с Востока и, как полагали, был воплощением Аполлона Гиперборейского (Северного).

По учению Пифагора, всем управляет число. Числовые множества – пример единства многообразия. Теперь мы знаем, что вся физика покоится на числе. «Книга природы написана на языке математики», – как скажет позже Галилей. Связывая науку и искусство, Пифагор открыл, что длины струн лиры, дающие приятные для слуха созвучия, относятся как целые числа 1:2 – октава, 3:2 – квинта, 4:3 – кварта. Принцип лиры, как и архитектурного модуля, пронизывает собой всю греческую культуру. Это числовые гармонии. Космос вслед за Пифагором философы рассматривали как огромную лиру. Умопостигаемая музыка сфер создается планетами, движущимися вокруг Земли и расположенными по соответствующему закону. До сих пор не ясно, случайно ли расположение планет или действительно продиктовано неким математическим законом.

Рис. 17 Афинская школа. Рафаэль. Фреска. Ватикан. 1506 г.

Аналогично, считали греки, должны быть устроены и душа (нравственная природа) человека, и государство.

Постепенно в части греческого общества (из-за ухудшения политической ситуации) устанавливается взгляд на реальный мир как на чужбину. Дом – это незримый загробный мир, где душа обретает благо, счастье. Учение об идеальном мире, не согласное с традиционным учением об Аиде, начал развивать в своих беседах Сократ – учитель Платона. Его главнейший тезис был: «Я знаю, что ничего не знаю». Дельфийский оракул сказал, что Сократ – мудрейший в Греции, ибо другие знают еще меньше. Сам Сократ ничего не написал. Но Платон писал свои сочинения в форме диалогов, и основное действующее лицо в этих философских беседах – Сократ, который всем задавал вопросы. Изданные во всем мире диалоги Платона составляют 5 томов.

Рис. 20 Умирающий Сократ. М. Антакольский. 1875 г. Санкт-Петербург. Русский музей

Что же положительное было в учении Сократа? Что такое человек? Существует ли возможность гармонии в обществе? В подходе Сократа много общего с христианством. Сократ ввел понятие совести. Это внутренний голос, который он называет своим демоном и который говорит, что надо, а что не надо делать. Именно ему человек должен подчиняться, а не законам. Демон связан с чем-то вечным и единым.

Сократ никогда не совершал поступков под давлением обстоятельств. Это был добрый и скромный человек, но его вопросы вносили дисгармонию в жизнь общества. Он призывал к подчинению законам, только пока они не противоречат совести. Ему было предъявлено обвинение в развращении юношества и неуважении к богам. По приговору суда Сократ должен был выпить яд (цикуту). Сократ мог бежать, пока не возвратится священный корабль Аполлона с острова Делоса, но он отказался, так как не считал это согласным с требованиями внутреннего голоса. Перед смертью он просил принести петуха в жертву Асклепию (богу врачевания) по поводу выздоровления от земной жизни и перехода к лучшему существованию. Последние часы философа описаны Платоном в «Апологии Сократа». Русский писатель Владимир Короленко посвятил этому событию рассказ «Тени».

Идеи Сократа были развиты Платоном в грандиозное учение, охватывающее все мыслимое в те времена мироздание и остающееся живым источником самопознания по сей день. Учение Платона вошло своей частью в христианскую религию, хотя христианство и отвергало античную культуру, но для Платона, как и для Аристотеля, делается исключение.

Платон учил, что настоящей родиной человеческой души является то, что находится за пределами реального мира. Ощутив это, человек может достигнуть счастья и в земном существовании. Это счастье не в удовольствиях, а в понимании того, что человек на время пришел в этот мир и уйдет из него в вечный мир истины и блага. Все самое прекрасное там, за пределами видимости и может в ней только слабо отражаться. Люди – узники в пещере, которые видят тени от истинного бытия на ее стенах. Платон создает философию, которая учит приближаться к этой скрытой истине.

Главный путь к истине – любовь, которой посвящен диалог «Пир». Пир в Греции – это симпозий (беседа), совмещенная с принятием пищи. Любовь, как ее понимают участники беседы, – это средство восхождения к познанию Бога. Каковы ее ступени?

1. Физическая любовь к прекрасному телу.

2. Любовь ко всему прекрасному в видимом мире.

3. Любовь к прекрасному в душе.

4. Любовь к прекрасному в космосе.

5. Любовь к прекрасному как таковому – вечному единству всего сущего.

Каждая высшая стадия любви делает излишней низшую. Так сам Сократ внешне уродлив, но прекрасен благодаря душе. Любовь физическая между мужчиной и женщиной должна перейти в духовную. Но для этого должно быть родство душ. Миф об андрогине говорит о существе, рассеченном надвое, чьи половинки ищут друг друга. В Греции, как известно, не отрицалась и однополая любовь, но предполагалось, что в ней более весома духовная сторона. Учение о духовной (платонической) любви оказало огромное влияние на последующую культуру. Спустя почти две тысячи лет Данте написал свой «Пир» – теорию любви с коррективами христианства.

К реальной политической жизни Греции того времени обращена Платоновская теория идеального государства: около 400 г. до н.э., когда жили Сократ и Платон, афинский полис (город-государство) переживал то войны, то государственные перевороты. Распря внутри культурного сообщества получила широкое развитие. Сословия с разным имущественным положением боролись за власть. Демократия сменилась тиранией. Принцип меры, гармонии не осуществлялся.

Платон, а вслед за ним Аристотель стремились понять, почему сменяются формы правления. По классификации Платона, основными являются следующие формы:

1) аристократия – наследственная форма, означающая правление древних и знатных родов;

2) олигархия – правление богатых, использующее при голосованиях имущественный ценз;

3) демократия —правление всех свободных граждан (без рабов и женщин);

4) тирания, при которой взаимное недовольство отдельных групп позволяет отдельным лицам получить полную власть. Согласно Платону, тиран – обычно ставленник народа. Он привлекает народ к несправедливому суду над богатыми, обещает народу прощение долгов, просит у народа охрану для себя, уничтожает и друзей, и врагов и, наконец, начинает войну.

Платон создает также утопию: учение об идеальном государстве. Это одна из первых утопий, которой 2500 лет. Но только сейчас мы заговорили о кризисе утопического сознания. Платон считал, что царство видимости можно привести в соответствие с законами высшей реальности и облагородить несовершенный мир. Для этого должен быть воплощен в жизнь принцип лиры – каждое сословие выполняет свою функцию. Во главе общества стоят философы. Каждый человек, по существу, винтик в общем механизме, хотя причастен и к высшим ценностям. Русский философ Владимир Соловьев считал, что идеальное государство Платона повлияло на структуру средневекового общества. Платон пытался реализовать свои идеи у тирана Сицилии Дионисия, но это не удалось. Философ даже рисковал своей жизнью.