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BIBLIOTECA CLÁSICA GREDOS, 23

Asesor para la sección griega: CARLOS GARCÍA GUAL.

Según las normas de la B. C. G., la traducción de esta obra ha sido revisada por MERCEDES LÓPEZ SALVÁ.

© EDITORIAL GREDOS, S. A.

Sánchez Pacheco, 81, Madrid. España, 1979.

ISBN 9788424930547.

INTRODUCCIÓN GENERAL

1.

Una vida larga en un siglo de crisis

Isócrates es uno de aquellos personajes que los antiguos llamaron macróbioi por su casi centenaria existencia. Vivió entre los años 436 y 338 a. C. Conoció, pues, en su niñez los últimos años de paz de la Atenas triunfante sobre los persas, la guerra del Peloponeso (431-404 a. C.), los conflictos internos entre las ciudades griegas, con las sucesivas hegemonías espartana y tebana y la expansión macedonia que comienza el año 357 antes de Cristo y termina con la batalla de Queronea en la que Filipo II se impone sobre la liga helénica el año 338 a. C., el mismo en el que muere Isócrates.

Nació Isócrates, como hemos dicho, el año 436 a. C. en el demo ateniense de Erquía. Su padre, Teodoro, era un ciudadano de clase media que se había enriquecido gracias a su fábrica de flautas¹; había en la familia otros dos hijos, Telesipo y Diomnesto, así como una hija, Ánaco. La fortuna familiar permitió a Teodoro dar una esmerada educación a sus hijos, así como desempeñar una coregía².

¿Quiénes fueron los maestros de Isócrates? Según la Vida anónima, el orador y político Terámenes, Gorgias y Sócrates; el Pseudo-Plucarco añade los nombres de Pródico de Ceos y Tisias de Siracusa³. Sabemos que Gorgias fue a Atenas como embajador el año 427 a. C., el mismo en el que nació Platón. Del extraordinario efecto que produjo tenemos testimonios⁴. En cuanto a la relación con Sócrates, hay un pasaje del Fedro platónico (279 B) donde Platón pone en boca de Sócrates un elogio un tanto irónico del joven Isócrates⁵. Para W. Jaeger⁶ la profecía de Sócrates sobre el gran porvenir de Isócrates no indicaría ni un conocimiento íntimo del primero ni una relación maestro-discípulo. Con todo, hubo influencias del viejo filósofo sobre Isócrates⁷.

El año 431, cuando Isócrates tiene 5 años, comienza la guerra del Peloponeso, cuya primer fase, llamada guerra de Arquidamo, termina el año 421 con la paz de Nicias. En ese tiempo Atenas ha sufrido la peste (año 430) y ha perdido a Pericles (año 429). Quizá Isócrates ha hecho su servicio militar entre los años 418 y 416, en los que tenía la edad adecuada. Al final de su etapa militar puede haber ido a Tesalia⁸, donde está enseñando Gorgias⁹. El elevado precio de la enseñanza de Gorgias hace pensar que por entonces la fortuna familiar de Isócrates no habría sufrido aún graves quebrantos debidos a la guerra¹⁰.

Mientras Isócrates está en Tesalia se produce la destrucción de Melos (año 416), la expedición ateniense contra Sicilia (años 416-415) y se reanuda la guerra del Peloponeso, en una segunda etapa llamada guerra de Decelia (entre los años 413-404), y la revolución de los Cuatrocientos bajo la dirección de Antifonte, Frínico y Terámenes, el antiguo maestro de Isócrates (año 411) con la que acaba el ejército sublevado en Samos. Alcibíades es elegido estratego en ese mismo año y consigue sobre Esparta la victoria naval de Cízico.

Vuelto Isócrates a su patria, contempla la capitulación de Atenas el año 404, el desmantelamiento de la primera liga marítima y el comienzo de la hegemonía espartana. Ese mismo año se establece el gobierno de los Treinta tiranos, Terámenes es condenado a muerte¹¹ y quizá Isócrates marcha fuera de Atenas. El año 403 vuelven los demócratas al poder acaudillados por Trasibulo.

Como consecuencia de la guerra Isócrates ha perdido su patrimonio¹² y como su timidez y malas condiciones físicas le impidieron participar en la política activa¹³ se dedicó a la actividad de logógrafo, esto es, a escribir discursos forenses para otros. De esa etapa son los discursos Contra Eutino, Recurso contra Calímaco, Contra Loquites, Sobre el tronco de caballos, Sobre un asunto bancario y Eginético. Más tarde, al abrir su escuela de retórica, Isócrates renegará de la actividad de logógrafo¹⁴ e incluso afirmará que nunca se ha dedicado a esta tarea¹⁵. Esta contradicción no existe para Mathieu¹⁶ que, siguiendo a Wilamowitz¹⁷, piensa que algunos de estos discursos habrían sido escritos por Isócrates para mostrar su arte, una vez abierta su escuela, y no serían, por tanto, discursos escritos para unos clientes. Kennedy¹⁸ considera que artísticamente los discursos no desmerecían, pero que Isócrates habría creído que le perjudicaría exponer ideas políticas diferentes a las que después adoptaría y que, además, la actividad de logógrafo no era respetable entre los círculos intelectuales y políticos a los que Isócrates pensaba dirigirse. En cualquier caso, está claro el intento de Isócrates para que estas obras se olvidaran¹⁹.

R. C. Jebb²⁰ acepta el informe de la Vida del Pseudo-Plutarco según el cual Isócrates habría montado una escuela de retórica en Quíos²¹. A finales de la década del 390 a. C. abre Isócrates en Atenas su escuela. La fecha ha sido objeto de muchas discusiones. Según Jebb²², la escuela habría sido abierta entre el discurso Eginético, último de los forenses, situado entre los años 394-393 a. C. y el Contra los sofistas, considerado como declaración programática de la escuela. Jaeger²³ opina que incluso podría situarse en la década del 380. Mikkola²⁴ sitúa, con interrogación, en Quíos y en el año 393 antes de Cristo, la apertura de la escuela.

Entre la etapa de logógrafo y la de jefe de escuela, Isócrates ha vivido la expedición de los 10.000 (año 401 a. C.) que varias veces recordará²⁵, la condena y ejecución de Sócrates²⁶ (año 399 a. C.), la victoria naval ateniense sobre Esparta lograda por el almirante Conón en Cnido (año 394 a. C.) y los intentos de Atenas por reconstruir la liga marítima. Estos intentos favorecen un entendimiento entre Persia y Esparta; ambas potencias cierran el Bósforo con sus escuadras para impedir que Atenas reciba cereales del sur de Rusia.

Entre los años 393, fecha probable para la apertura de su escuela, y el 380, fecha segura de su primer gran discurso político, el Panegírico, Isócrates escribe las obras Contra los sofistas, Elogio de Helena y Busiris²⁷. En el año 387 a. C. se firma entre Atenas y Esparta la paz llamada de Antálcidas por el embajador espartano que la negoció y también «del Rey» por las ventajas concedidas a Persia al hacerla potencia mediadora y otorgarle el dominio sobre las ciudades griegas del Asia Menor. Ese mismo año 387 abre Platón su Academia.

A los dos años de publicado el Panegírico, el 378 a. C., Atenas consigue organizar la segunda liga marítima, basada en la autonomía e igualdad de derechos de los 70 confederados²⁸. No es posible negar la influencia que Isócrates tuvo en la consecución de esta segunda liga, establecida cien años después de la primera. Por esta misma época Isócrates colabora con su discípulo Timoteo, hijo del almirante Conón, del que hará más tarde un largo y encendido elogio²⁹.

Con motivo de la destrucción de Platea por los tebanos el año 373, Isócrates escribe su discurso Plateense, que pone en boca de un refugiado de la desdichada ciudad. Pasará un largo período durante el cual Isócrates dejará de escribir obras de política general para dedicarse a un tipo de discursos epidícticos, recuerdo de los poetas elegíacos³⁰, que dedicará a los reyes de Salamina de Chipre. Son los discursos A Nicocles (año 372?), Nicocles (año 368?) y Evágoras (año 365?), este último un elogio del difunto padre de Nicocles. La relación de Isócrates con esta familia debió realizarse a través de Timoteo; sabemos también que Evágoras había colaborado con Conón en la batalla de Cnido. Isócrates presumirá de su docencia sobre Nicocles en Sobre el cambio de fortunas 40, 67 y 71. Dentro de esta misma línea está el Arquidamo, pronunciado³¹ por Arquidamo III, hijo del rey espartano Agesilao, ante la asamblea espartana, así como el A Demónico, de autenticidad muy discutida³².

El año 367 escribe Isócrates su Carta a Dionisio, el tirano de Siracusa. Por primera vez nuestro autor intenta atraerse a un gobernante absoluto para encabezar la campaña contra Persia. Él mismo nos habla de la desilusión que le ofrecen las ciudades griegas. En efecto, el año 371, con la victoria de Leuctra, los tebanos han acabado con la hegemonía espartana, y contra Tebas se han unido Atenas y Esparta el 369. No se consigue la armonía de las ciudades griegas (homónoia) que Isócrates había preconizado en su Panegírico. La batalla de Mantinea (362 a. C.) es un triunfo tebano contra la alianza ático-espartana, pero tampoco va a durar mucho la primacía de Tebas. El año 359 a. C. Filipo II es proclamado rey de Macedonia.

Al nuevo monarca va a dirigir dentro de poco su mirada el ya anciano Isócrates. El rey macedonio, que se ha educado en Tebas como rehén, consigue la unificación de Macedonia el año 358 y busca una salida al mar; así avanza hacia Anfípolis y la península de la Calcidia (año 357). Quíos, Rodas, Cos y Bizancio abandonan la segunda liga marítima y estalla la guerra de los aliados (357-355) que va a traer consigo la disolución definitiva de la liga. El año 356 escribe Isócrates su discurso Sobre la paz., en el que propone hacer la paz con los aliados (16), abandonar el imperialismo naval (29 y 106) y buscar prestigio entre los griegos (135-140). Ese mismo año 356 dirige su Carta a Arquidamo, rey de Esparta desde el 357, donde vuelve a intentar, como antes lo hiciera con Dionisio de Siracusa, encontrar un líder para la campaña militar contra Persia. En Macedonia, entretanto, ha nacido Alejandro Magno.

El Areopagítico, del 355, es una obra dedicada a la política interior de Atenas. Nuevamente aconseja el abandono de una política agresiva y el volver a la antigua democracia, la de Solón y Clístenes (16), elogiando al tribunal del Areópago (37).

El año 353 a. C. Isócrates publica su discurso Sobre el cambio de fortunas³³. Es el más extenso de todos los suyos y también el más autobiográfico. Un tal Megaclides le intentó el año 356 un proceso de cambio de fortunas e Isócrates, defendido por su hijo adoptivo Afareo, perdió el proceso. Isócrates aprovecha esta circunstancia para componer una apología de su vida y del tipo de enseñanza que practica, utilizando para ello la ficción de que realmente es un discurso de defensa pronunciado ante la asamblea. El parecido con la defensa de Sócrates es evidente.

Se queja en su obra de lo mal que le conocen sus conciudadanos (4), lo que le mueve a escribir sobre su ocupación y manera de pensar. El orgullo que su enseñanza y discípulos le producen queda de manifiesto (87-88, 93-99); es la envidia hacia su éxito lo que ha provocado el proceso (142-149). Toda la segunda parte es una defensa apasionada de la educación.

No vuelve a escribir nada Isócrates hasta el año 346, fecha de su discurso Filipo. Entretanto Demóstenes, que ha comenzado su actividad de orador el año 363, pronuncia su Primera Filípica (año 351), los discursos en defensa de Olinto (349-348) que, a pesar de todo, cae en manos de Filipo el 348. Platón muere el 347, el mismo año en que Aristóteles sale de Atenas.

El año 346 a. C. los embajadores atenienses Filócrates, Esquines y Demóstenes firman con Filipo la paz llamada de Filócrates por el primero de ellos. Isócrates aplaude la paz y escribe el Filipo, elogio del monarca macedonio, animándole a emprender la lucha contra Persia. El 344 Demóstenes pronuncia la Segunda Filípica. En Atenas se polarizan las opiniones en torno a Isócrates y Demóstenes, partidario el primero de una confederación de las ciudades griegas que ataquen Persia bajo la dirección de Filipo, mientras el segundo alerta a los atenienses contra el «bárbaro macedonio» que va a suprimir las autonomías de las ciudades.

No se ha mantenido inactivo Isócrates; ha escrito su Carta a los magistrados de Mitilene (año 350), en la que pide que levanten el destierro a Agenor, profesor de música de sus nietos, hijos de su hijo adoptivo Afareo. También una Carta a Timoteo³⁴ y una Carta a Filipo (año 344). Los años 343 y 342 Filipo se desentiende momentáneamente de Grecia para emprender la conquista de Tracia, meta que ya Isócrates había señalado a Atenas³⁵. Terminada la campaña de Tracia, los acontecimientos se suceden con rapidez: tras la Tercera y Cuarta Filípicas de Demóstenes (año 341), se constituye la liga helénica, para hacer frente a Filipo. La batalla de Queronea (año 338) supone el fin de esa liga y el triunfo definitivo de los macedonios.

Isócrates ha estado trabajando durante cuatro años en su último discurso, el Panatenaico (año 339). Según él mismo nos dice, ha sufrido una grave enfermedad que le ha obligado a tener postergada esta obra³⁶. Es un discurso confuso que da la impresión de recoger escritos anteriores yuxtapuestos ahora. Hay de nuevo un elogio de Atenas (40-107) y de su sistema de gobierno (108-176), una crítica de los defectos de Esparta (177-185), y otra vez un elogio de las hazañas de Atenas (188-198). La intervención de un discípulo, proespartano, supone una rectificación de las anteriores opiniones sobre Esparta (200-265), cerrándose el discurso con el relato de su enfermedad y unos consejos de carácter general.

Isócrates muere a finales de octubre del año 338 a. C., mientras se celebraban las honras fúnebres por los muertos en Queronea³⁷. No alcanzará a ver realizada la liga de Corinto, en la que, bajo hegemonía macedonia, Grecia entera (menos Esparta) se une para oponerse a Persia y liberar las ciudades griegas de Asia.

2.

El pensamiento político de Isócrates

Tiene mucha razón Jaeger³⁸ al notar que la concepción moderna sobre Isócrates, al restituirle su condición de político, acentúa demasiado este aspecto de su obra, olvidando su condición fundamental de educador, un teórico cuyas ideas políticas están al servicio del programa educativo de su escuela, igual que ocurría con Platón y Aristóteles.

A esta idea añadiremos que el estudio de los discursos políticos ha de hacerse siempre contemplando la época en la que fueron escritos y sus destinatarios. Hemos visto cómo en el siglo IV a. C. la situación política cambia constantemente; de acuerdo con ello cambia también la concepción política isocrática. Por eso las contradicciones que encontraremos serán constantes.

Durante el siglo XIX, las conclusiones sobre el pensamiento político de Isócrates eran las siguientes³⁹:

1.ª En un principio, Isócrates cree que Atenas y Esparta podrán guiar la política panhelénica, aunque luego se desengaña y fija su atención en los príncipes extranjeros. Abandona entonces la idea de la polis democrática y piensa en la monarquía como forma de estado.

2.ª Inicialmente aprueba la política marítima de Atenas y pone su esperanza en la segunda liga marítima, que más tarde rechaza.

La crítica moderna ha ido modificando estas conclusiones. No existe de todas formas unanimidad. Así, a manera de ejemplo, vemos que el Panegírico es una defensa del imperialismo ateniense para Kessler⁴⁰, mientras que para Jaeger⁴¹ y Bringmann⁴² no es así.

Dividiremos los aspectos de la política isocrática en dos apartados: política exterior (panhelenismo) y política interior.

I)

Panhelenismo

Los antecedentes han sido bien estudiados por G. Mathieu⁴³. El poeta Píndaro⁴⁴, el historiador Heródoto⁴⁵ y, sobre todo, el comediógrafo Aristófanes⁴⁶ habían hablado ya de la comunidad de los griegos y del peligro que representaba Persia. El arbitraje del gran rey persa sobre los asuntos griegos, concedido por la paz de Antálcidas el año 387 a. C. mientras Isócrates trabajaba en el Panegírico, ya había sido criticado⁴⁷. El propio Platón sostenía que la misión de Atenas era luchar contra Esparta y Persia⁴⁸.

Así pues, el ambiente existía y, cosa mucho más importante, ya Gorgias y Lisias habían compuesto discursos con los que intentaban aconsejar a los griegos sobre una política general. En las Olimpíadas del año 392, Gorgias pronunció su discurso Olímpico en un momento singular: Esparta estaba oficialmente en guerra con Persia, y Atenas también estaba enemistada con esta última, debido a que los persas retenían prisionero al almirante ateniense Conón. De este discurso sólo nos quedan fragmentos⁴⁹, pero Filóstrato nos da las ideas principales: invitación a la concordia entre los griegos y a la lucha contra los persas. Según el mismo Filóstrato un discurso fúnebre de Gorgias dedicado a los atenienses muertos durante las guerras médicas habría tenido idéntica finalidad.

En los juegos del año 388 a. C. Lisias pronunciaba su discurso Olímpico del que sólo se conserva el exordio y las ideas principales gracias a Dionisio de Halicarnaso⁵⁰. Lisias criticaba la mala situación de Grecia de la que hacía culpables a los espartanos; consideraba como enemigos comunes de todos los griegos a los persas y a los tiranos, y exhortaba a luchar contra estos últimos, sobre todo en Sicilia y en la Magna Grecia. El efecto del discurso de Lisias fue tan grande que, según Diodoro de Sicilia⁵¹, los enviados del tirano Dionisio de Siracusa, presentes en los juegos, fueron excluidos de la fiesta olímpica.

Ahora bien, ni Gorgias ni Lisias habían indicado cómo se conseguiría la concordia entre los griegos para luchar en común, y Lisias, como vimos, se interesaba más por una campaña occidental que por la asiática.

Isócrates, pues, se encuentra con estos antecedentes. De sus obras podemos considerar fundamentalmente panhelénicas los discursos Panegírico y Filipo, así como las cartas a Dionisio de Siracusa y a Arquidamo. Estas cartas y el Filipo podrían separarse del Panegírico por coincidir en ellos que Isócrates encarga la dirección de la campaña a monarcas y ya no a una ciudad.

Empezaremos por el Panegírico, obra de larga elaboración⁵², que se dio a conocer el año 380 a. C. Isócrates recuerda los discursos de Gorgias y Lisias y anuncia su intención de mejorarlos (3-5, 15). Critica la dominación espartana (122-128), aunque a continuación temple esta crítica (129-130)⁵³, así como a los partidarios de Esparta (110-114) y alaba el buen gobierno de Atenas (20-25), con una larga justificación mítico-histórica (28-99). La defensa del imperialismo ateniense durante la liga áticodélica es clarísima (100-109)⁵⁴, así como la propaganda en favor de la segunda liga marítima (20-22)⁵⁵. Un aspecto tan sombrío como es la destrucción de los melios⁵⁶ aparece justificado dos veces (100, 110)⁵⁷. También es clara la alabanza del poderío naval sobre el terrestre (21). Queda de manifiesto el desprecio hacia el pueblo persa y su rey (138-156), así como la necesidad de atacarles rápidamente (164), sin respetar los tratados, que se critican con dureza (175-178).

Se habla de una hegemonía compartida por Atenas y Esparta (17-18, 185)⁵⁸. Mikkola⁵⁹ cree ver ya en el Panegírico (75-81) las ideas fundamentales de Isócrates sobre el caudillaje y sus virtudes, poniendo el discurso en relación con el Elogio de Helena y el Busiris.

El Panegírico, como ya indicaba P. Cloché⁶⁰, presenta un lenguaje muy favorable a la democracia ateniense y hostil a las oligarquías y tiranías (105-106). Es curioso notar que entre los reproches que hace Isócrates contra la política espartana figure la alianza de Esparta con el tirano Dionisio de Siracusa (al que luego, como sabemos, requerirá para que se ponga al frente de la expedición contra Persia) y con el rey Amintas de Macedonia (126).

El discurso Filipo es del año 346, posterior por tanto en casi cuarenta años al Panegírico. En enero de ese mismo año se ha firmado la paz de Filócrates entre Atenas y Filipo para mantener el «statu quo». Pero Isócrates comprende que se trata de una paz poco estable (Filipo 8). Con un recuerdo al Panegírico (9), Isócrates toma de nuevo el tema panhelénico. La diferencia está en que ahora se pide a Filipo que logre la concordia entre las ciudades griegas y asuma la dirección de la guerra contra los persas. Filipo reúne todas las condiciones: puede hablar, actuar y goza de prestigio (13), su poder es omnímodo (15). Algunos discípulos de Isócrates han intentado disuadirle del proyecto de dar consejos a Filipo, porque ¿qué se puede aconsejar a quien ha realizado hazañas tan enormes? (17-22). Filipo debe lograr la armonía entre las cuatro ciudades griegas más importantes, Argos, Esparta, Tebas y Atenas, con las que le unen lazos profundos (30-34), y que se encuentran en difícil situación (47-56). Tras poner como ejemplo de hombres que desde el infortunio lograron el éxito a Alcibíades (58-61), Conón (61-64), Dionisio de Siracusa (65) y Ciro el Grande (66), Isócrates anima a Filipo a lograr éxitos mayores, dado su origen y poder (67). Advierte de las críticas que se hacen contra el poderío de Filipo (73-77). No será difícil luchar contra el rey persa, ya que los recursos de Filipo son superiores (89-104). Isócrates emplea también la tradición históricomítica, alabando al padre de Filipo, Amintas (criticado, como vimos, en Panegírico 126) y a Heracles fundador de la dinastía (105-118). Filipo se hará dueño del imperio persa, o, en el peor de los casos, de las ciudades griegas de Asia Menor, establecerá colonias, asegurando a Grecia (119-127). No sólo se derivarán ventajas materiales, sino gloria (133-148). Isócrates cierra el discurso asignándose a sí mismo la tarea de aconsejar y a Filipo la de obrar (149-155). Son los mismos dioses los que han sugerido esta tarea al anciano Isócrates (149-151).

En el Filipo⁶¹, el programa del Panegírico aparece renovado. Ya no pueden tener la hegemonía las ciudades griegas, cuya incapacidad para conseguir la mutua concordia ha quedado de manifiesto durante el largo período entre ambos discursos. Nadie puede censurar a Isócrates porque haya propuesto la empresa a Filipo, ya que antes exhortó a Atenas sin obtener resultados (128-130). Isócrates se dirige ahora a Filipo no como un ateniense, sino como hombre por encima de las rivalidades de las ciudades, que actúa en interés de Grecia en su totalidad⁶². Por eso hace la alusión a Heracles, el prototipo griego, antepasado de Filipo. Además Filipo no está ligado a unas leyes, como ocurre con los habitantes de las ciudades (127) y puede actuar como le plazca (14).

¿Pensaba Isócrates en una federación de estados griegos bajo el mando de Filipo? Kessler⁶³ cree que sí, y Bringmann⁶⁴ opina que lo que pretendía es conservar la autonomía de las ciudades griegas que había peligrado por el imperialismo del siglo V y la política belicosa del IV. Tampoco cree en un abandono de la polis Heilbrunn⁶⁵, quien ve la expedición panhelénica como un complemento y no una contradicción con los problemas de la ciudad. No creemos nosotros que Isócrates piense en la disolución de las ciudades-estados (es aún pronto para eso), pero sí en una federación de esas ciudades bajo el mando de Filipo. Éste conseguirá su unión por la persuasión (30) y será su bienhechor (154); la monarquía aparece sólo como forma de gobierno de los macedonios y de los pueblos que se liberen del dominio persa (154). No será difícil coaligar a las ciudades (57) y no cabe pensar en un poder absoluto de Filipo sobre ellas, como ya han dicho algunos difamadores (73-75). El comportamiento de los griegos con Filipo habrá de ser similar al de los espartanos con sus reyes (80), y se logrará mediante la amistad.

La Carta a Dionisio de Siracusa es del año 367. A ella vuelve a hacer referencia Isócrates en Filipo (81). Se ha enviado esta carta poco antes de la muerte de Dionisio; éste acaba de coronar una campaña contra los cartagineses por el dominio de Sicilia, empresa a la que Dionisio se dedicaba desde el año 398. Además, a comienzos del mismo año 367, el rey persa intentaba limitar la expansión de Atenas⁶⁶. Isócrates intentaba utilizar la influencia de Dionisio contra las intrigas persas y la ambición tebana⁶⁷ y tal vez reforzar su prestigio dando consejos al tirano que había escuchado a Platón. Aunque la carta está incompleta y no se menciona la campaña contra Persia, está clara la petición de que Dionisio combata por el bien de Grecia, haciéndose su líder (8).

La Carta a Arquidamo, rey de Esparta, la escribe Isócrates el año 356, uno después de la subida de Arquidamo al trono. Atenas se encuentra entonces en guerra con sus aliados de la segunda liga marítima, e Isócrates piensa ahora en Esparta para dirigir la campaña panhelénica; anima a Arquidamo recordándole cómo su padre, Agesilao, había tenido ya la idea de la expedición contra Persia. Luego expone la desdichada situación de Grecia (8-10) y las circunstancias excepcionales que se dan en Arquidamo para erigirse en paladín de los griegos (18-19).

En resumen, los cuatro documentos panhelénicos de Isócrates que poseemos presentan los siguientes rasgos:

1) La concordia de los griegos se logrará marchando contra Persia, enemigo tradicional de Grecia (bajo la hegemonía de Atenas en el Panegírico, y la de príncipes no atenienses en los demás).

2) A lograr este fin se han dedicado ya otros oradores, pero Isócrates los mejorará (Paneg. 3-5). Los políticos profesionales han descuidado el tema y han de ser los alejados de la política quienes se ocupen de él (Panegírico 171). Este alejamiento de la política no implíca desconocimiento (Filipo 81-82), ni hace falta ocupar un cargo político para darse cuenta de la realidad (Filipo 81; Carta a Dionisio 9).

II)

Política interior, Politeía

¿Qué sistema de gobierno (politeía)⁶⁸ era el preferido de Isócrates? Una lectura de sus discursos nos da una idea aparentemente contradictoria. Estos cambios de opinión han sido bien analizados por P. Cloché⁶⁹: desde el Panegírico al Panatenaico Isócrates va variando constantemente; de un lenguaje muy democrático en el Panegírico (105-106) se pasa a un elogio de la monarquía en el Nicocles (12, 14-16), donde se la llama el mejor de los gobiernos. El Arquidamo es una alabanza a la oligarquía, en el Sobre la paz se critica a ciertos dirigentes de la democracia que pretenden el dominio del mar (3, 5, 9-11, 13-14, 36), aplaudido, como ya vimos, en el Panegírico. El Areopagítico presenta una añoranza de la antigua democracia del siglo VI a. C., la de Solón y Clístenes, con matices como son la de la cuestión de elección de los magistrados (claramente aristocrática para Cloché) en los parágrafos 24-27, y la aprobación sólo de las democracias bien organizadas (56-57, 60-61). Nueva muestra de respeto por la opinión de la mayoría en Sobre el cambio de fortunas 70. El Panatenaico supone otra vez un elogio de Esparta (109). Cloché finaliza su resumen viendo en Isócrates un partidario poco entusiasta de la democracia ateniense de su época, sin que tampoco lo sea de una oligarquía brutal.

Kennedy⁷⁰, con mayor dureza, llama a Isócrates un intelectual sin convicciones firmes, un oportunista político. Las contradicciones entre la defensa del imperio naval de Atenas en el Panegírico, y su crítica en el Sobre la paz han sido también destacadas por Jaeger⁷¹.

Para nosotros Isócrates es, sencillamente, un político realista, cuya opinión política varía según los cambios de una época de rápidas transformaciones así como según la personalidad de los destinatarios de sus discursos.

Palabras como la oportunidad (kairós), lo conveniente (tò prépon), lo útil (tò sýmpheron) son constantes en sus escritos. Si a ello añadimos su agnosticismo religioso y su pesimismo sobre los hombres⁷² tendremos el retrato acabado del político realista.

Como hicimos al hablar de su panhelenismo, analizaremos en detalle los discursos que se pueden considerar de «política interior». Digamos, previamente, que coincidimos con Kennedy y Cloché en que las opiniones políticas expresadas en los discursos de su etapa de logógrafo no deben ser tenidas en consideración: son discursos de encargo para satisfacer a unos clientes. Si algunas de las ideas allí expresadas coinciden con el pensamiento isocrático posterior se trataría solamente de eso, de coincidencias. En el Arquidamo, del año 366 antes de Cristo, se contiene un elogio al sistema de gobierno espartano, la oligarquía. Se supone que lo pronuncia el propio Arquidamo ante la asamblea espartana⁷³ y, aunque esto fuera sólo una ficción para hacer un ejercicio escolar, como pretendía Blass⁷⁴, ¿iba a poner Isócrates en boca de Arquidamo, hijo del rey Agesilao, y futuro rey él mismo, convicciones democráticas?

De los discursos «chipriotas» A Nicocles (372), Nicocles (368) y Evágoras (365), el Nicocles presenta a la monarquía como el mejor sistema de gobierno. Igual que en el Arquidamo, este discurso se supone pronunciado por el propio rey Nicocles. Las democracias y oligarquías no resultan bien paradas (17-21). La monarquía es adoptada en caso de guerra incluso por aquellos que se gobiernan por sistemas políticos diferentes, como los espartanos y cartagineses (24); hasta los dioses tienen una monarquía (26).

Mucho interés tienen los discursos Sobre la paz (356) y Areopagítico (355). El momento histórico es grave para Atenas: Quíos, Rodas, Cos y Bizancio han desertado de la segunda liga marítima y se encuentran en guerra con Atenas. Isócrates lanza en Sobre la paz duros ataques contra los oradores populares, los demagogos, que prometen imposibles (3-7, 13-121) y reciben dinero por hablar así (36). La democracia que provocó la guerra del Peloponeso es condenada (37), se ataca constantemente la política de agresión (8, 12, 91-92) y el imperio marítimo, causa de la ruina de Atenas (64, 78, 94). Lo que importa es la seguridad, la abundancia material, la mutua concordia y el prestigio entre los griegos (19).

El discurso «Areopagítico» es una exaltación del gobierno de los padres, de la pátrios politeía, la de Solón y Clístenes (16)⁷⁵; no son las murallas sino el buen gobierno el que trae éxitos y los mantiene (13), porque el gobierno es «el alma de la ciudad» (14). Era aquélla una ordenada democracia (20) porque para los cargos públicos se elegía a los mejores y más capaces y no a cualquiera (21-27). Todo esto se consiguió gracias a la educación, sobre todo la de los jóvenes (41-45), quienes se mantenían alejados de la política activa (48). Esta educación de los jóvenes era en el pasado tarea del tribunal del Areópago, al que pertenecían por nacimiento o mérito los mejores ciudadanos.

Sobre este último discurso se centran la mayoría de los comentaristas que buscan interpretar el auténtico pensamiento isocrático sobre el gobierno ideal de su ciudad. Según ellos, el ideal isocrático sería la política de Terámenes⁷⁶. Antifonte, Frínico y Terámenes (antiguo maestro de Isócrates, como dijimos al hablar de su vida) habían hecho, en mayo del año 411 a. C., la revolución llamada de los Cuatrocientos. Atenas se encontraba agotada a comienzos del año 411 con la pérdida de la mayoría de Jonia, de Cnido y Rodas; los intentos oligárquicos para acabar con la democracia ya habían obtenido un resultado a finales del 413 o principios del 412, cuando diez magistrados (próbouloi) se hicieron cargo de parte de las funciones del Consejo (boulḗ). Ahora, el 411, se restringieron los derechos políticos a 5.000 ciudadanos y la máxima autoridad la tuvo el Consejo de los Cuatrocientos del que se elegían los estrategos y demás funcionarios. Gracias a la moderación de Terámenes, el cambio de constitución se hizo sin violencias. La experiencia terminó en julio del año 410 cuando se restableció el Consejo de los Quinientos y la boulḗ volvió a hacerse cargo de sus antiguas funciones.

El tribunal del Areópago es lo que le faltó al sistema de Terámenes según Levi. Las reformas teraménicas habrían precisado una autoridad que seleccionase a los ciudadanos de acuerdo con un criterio no arbitrario, y esa autoridad la habría tenido el Areópago.

Bringmann sostiene también⁷⁷ que las opiniones políticas de Isócrates se inscriben en la tradición de los conservadores Cimón, Tucídides, Nicias y Terámenes. La concepción de la pátrios politeía procedería también de Terámenes.

Para Cloché⁷⁸ nada prueba que Isócrates haya aprobado la reforma de Terámenes en el momento en que se produjo, el 411 a. C., cuando tenía 24 años. Pero su predilección por la pátrios politeía, por el nombramiento de magistrados por elección y por el restablecimiento parcial de los poderes del Areópago nos inclinan a pensar en un adepto de una política intermedia entre democracia y oligarquía, política que había tenido en Terámenes su representante más célebre y elocuente, concluye Cloché.

Kennedy⁷⁹ opina que las ideas políticas de Isócrates eran, en cierto modo, socráticas. Ya en el Gorgias platónico (515 D y ss.) hay por parte de Sócrates una falta de entusiasmo por la democracia ateniense del siglo V. La comparación con lo que dice Isócrates en Areopagítico 21 y ss. es evidente; Levi ve también⁸⁰ que el sistema político propuesto por Isócrates, fundado sobre la limitación del acceso a la categoría de ciudadanos, corresponde con el pensamiento político de Platón y Aristóteles. Especialmente la politeía platónica insiste en las relaciones entre ética y política, y en la preeminencia socrática del conocimiento sobre la acción, única forma de distinguir el bien del mal (Banquete 209 A). Igual que en Isócrates, en Platón el problema de la preferencia de un sistema monárquico, oligárquico o aristocrático es sólo una cuestión de intereses y de actualidad. En cualquier caso, los gobernantes han de ser hombres de cultura y formación mental elevada: los «filósofos», según la terminología platónica e isocrática.

Para resumir, creemos que la coherencia de la obra política de Isócrates estaría en el papel de consejero y educador que constantemente aparece en sus escritos. El recuerdo de la pátrios politeía como de la edad de oro de Atenas es lógico, sobre todo en un hombre de los años que tiene Isócrates cuando escribe sus discursos políticamente más significativos. Las analogías entre dos espíritus superiores y contemporáneos como son Platón e Isócrates se tienen que dar por fuerza. Sin duda, es el panhelenismo el único norte político de toda su vida, como él mismo nos ha dicho; sobre esta base habrán de organizarse las distintas políticas interiores. Y al lado del jefe militar postula Isócrates la figura del consejero. Acción y reflexión siempre juntas.

Muchos de los principios fundamentales de la doctrina política isocrática se encontrarán más elaborados en la Política de Aristóteles. Los ciudadanos, para Aristóteles, son todos cuantos ejercitan en la polis una función útil para la colectividad, la Koinonía⁸¹. La teoría de la constitución mixta, bien elaborada por Aristóteles, aparece ya en Isócrates, en A Nicocles 24⁸². De las colectividades que fueron las póleis se va a pasar en seguida a los individuales estados helenísticos.

¿Tuvieron resultados prácticos los consejos de Isócrates? Mathieu⁸³ observa que el Panegírico sin duda inspiró el acta de fundación de la segunda liga marítima, que el Plateense testimoniaba puntos de vista parecidos a los que defendió Calístrato de Afidna, el famoso experto en finanzas y político en alza durante esa misma liga. También el Areopagítico anuncia algunas de las medidas de la política de Eubulo, auténtico jefe del estado ateniense tras la paz de Filócrates del año 346. Pero la influencia mayor la ejerció Isócrates sobre el rey macedonio, con su Filipo y sus dos cartas a él dirigidas. Puede ser coincidencia el que Filipo otorgue a Argos, en el consejo anfictiónico, la voz que retiró a los espartanos, pero precisamente en Filipo 32, Isócrates le había recomendado que se preocupara de Argos. En el año 340 a. C. Filipo envía a Atenas una carta haciendo recuento de sus quejas contra ella; las ideas de la carta son netamente isocráticas. Tras Queronea Filipo trató bien a Atenas, llegando a devolverle Oropo, que arrebató a los tebanos; esta petición la había hecho ya Isócrates en Plateense 20, 37, y Filipo 53.

Igualmente, cuando se constituye la liga de Corinto, muerto ya Isócrates, el primer acto de esta alianza es preparar la expedición contra Persia y vengar la destrucción de los templos causada por Jerjes, uno de los motivos favoritos de nuestro autor.

Kennedy⁸⁴, sin embargo, cree que el único discurso isocrático que tuvo alguna influencia política real fue el Panegírico que preparó el terreno para la segunda liga marítima.

III.

La paideía de Isócrates

El siglo IV a. C. es el de la preocupación griega por la educación. De los sofistas itinerantes que pasaron por Atenas durante las últimas décadas del siglo V a. C. se llega ahora a la fundación de escuelas que intentan dar una educación completa. Isócrates, ya lo vimos, abre la suya el año 393 a. C. y Platón hace lo mismo, fundando su Academia el 387. El programa de la escuela se fija en la obra Contra los sofistas; advierte Isócrates del peligro de creer en todas las promesas de los educadores, lo que hace que los hombres del común les tengan en mal concepto (1); muchos educadores mientras ofrecen conocer el porvenir, cosa imposible para los humanos, y ofrecen por poco dinero la virtud y la felicidad (2-4) no admiten a sus discípulos sin tener fiadores para el pago de su enseñanza, prueba de que no confían en enseñarles la virtud que les prometen.

Jaeger⁸⁵, hablando de las diferencias entre la paideía de Isócrates y la de Platón, señala que el Gorgias y el Protágoras ya se habían dado a conocer cuando Isócrates escribía el Contra los sofistas. La paideía isocrática se basa en la retórica tan criticada por Platón, mientras que la dialéctica de este último es menospreciada por Isócrates (Contra los sofistas 2; Sobre el cambio de fortunas 261). La retórica ha sido criticada por Platón por su inmoralidad («hacer fuerte el argumento débil»), pero Isócrates puede contestar que el mal uso que haga de su técnica el discípulo no puede reprocharse al maestro (Sobre el cambio de fortunas 215 y ss.).

Mikkola⁸⁶, analizando el discurso Sobre el cambio de fortunas, deduce las siguientes características de la paideía isocrática:

1.° El maestro debe enseñar a pensar y a hablar con elegancia.

2.° El concepto de paideía tiene dos funciones distintas: reflexionar (tò phroneĩn) y hablar bien (tò eũ légein).

3.° La parte fundamental de la retórica enseña el arte de convencer (tò peíthein).

4.° Para lograr una inteligencia despierta y una retórica perfecta se necesita la filosofía con cuya ayuda se comprenden las cosas y su esencia.

5.° Los que poseen una elocuencia natural se diferencian de los que tienen una elocuencia aprendida en que su raciocinio no les ayuda a comprender la esencia jerárquica de la realidad.

6.° El buen orador se muestra en la elección de los temas. Su círculo vital es el universo, el amor a la humanidad, el destino de su pueblo.

7.° El cultivo del razonamiento y de la retórica están unidos.

8.° El que posee el arte de convencer necesita simpatizar con el que va a persuadir para que sea seguro su éxito.

9.° La manera de vivir del orador, sus virtudes, talento, reputación y buena fama son las circunstancias que deciden al final el resultado del discurso.

Sabios son los que opinan lo mejor y filósofos quienes logran esa capacidad mediante diversas actividades (Sobre el cambio de fortunas 271). ¿Qué actividades? Desde luego no se pueden enseñar la prudencia y la virtud a quienes carecen de dotes naturales (274). El filósofo resulta superior a los demás, pero su superioridad no la ha conseguido robando o engañando (281). Lo único que se tiene en Atenas por ingenio son los chistes de los bufones (284) y los jóvenes, desatendidos, pasan su vida en diversiones inútiles (286-287). Hablar bien es la cualidad propia de los atenienses, como lo es la guerra de los lacedemonios y la equitación de los tebanos (295-298); el orador puede nacer pero también puede hacerse gracias al trabajo, y hacen falta buenos oradores (291-294). Los antepasados apreciaron a los buenos sofistas, como a Solón, el primero que recibió tal denominación, pero nuestros padres, por exceso de confianza, se aficionaron a los hombres malvados, quienes causaron la ruina de la ciudad (313-319).

¿A qué tipo de oratoria se dedica Isócrates? A la política, nos contesta (260), aunque sean muchos los que le critiquen. Hay, por supuesto, otros maestros de una oratoria basada en la dialéctica⁸⁷, así como profesores de astronomía, geometría y ciencias semejantes, conocimientos inútiles para la vida práctica, pero que sí pueden entrenar a sus discípulos para que luego puedan llegar a la filosofía (261-268). Han existido también sofistas antiguos que perdían el tiempo estudiando el número de seres que existen, entre ellos Gorgias (268); todo eso son charlatanerías (269).

Así pues, Isócrates preconiza una educación que sea útil para la vida ordinaria; pero la utilidad ha de estar regida por un criterio moral lo mismo que en Platón. También el orador ha de ser oportuno, aprovechando la ocasión favorable (kairós)⁸⁸. ¿Qué es mejor, el discurso pronunciado en público o el escrito? Ya sabemos por el mismo Isócrates sus imposibilidades físicas para hablar desde una tribuna; sin embargo, en su Carta a Dionisio 2 y ss. y en el discurso Filipo 5 y 25 y ss., Isócrates disculpa la posible baja calidad de su escrito por su ancianidad y por no hablar personalmente, afirmando la superioridad del discurso oral sobre el escrito. Para Alcidamante era más difícil improvisar un tema que escribirlo tras una larga preparación. ¿Añoraría Isócrates la posibilidad del discurso hablado que a él le estaba negada? Para Steidle los pasajes citados cumplen exclusivamente la función de captar la benevolencia del lector.

Especial interés tiene el discurso A Nicocles, que, con el epígrafe de «Sobre el modo de reinar», ha tenido gran éxito durante el Renacimiento y la Edad Moderna. Para Kennedy⁸⁹, en los discursos «chipriotas» Isócrates no logra grandes resultados en su intento de hacer un tipo de oratoria gnómica, reminiscencia de los antiguos poetas. La educación es el más hermoso de los regalos (A Nicocles 2); los soberanos deben educarse mejor que los hombres del común, pues sus errores son más visibles (3-4); por esa misma razón es mejor educar a los reyes, pues la virtud que éstos logren se reflejará también en la vida y comportamiento de sus súbditos (8); los placeres, la despreocupación, han de evitarse a toda costa: el rey que desee gobernar bien debe comenzar por gobernarse a sí mismo. La práctica dialéctica, las discusiones políticas y otros procedimientos son útiles para alcanzar la filosofía (51).

Aristóteles, en su Retórica (1400 b), al hablar de las teorías retóricas, incluye a Isócrates. Parece que Isócrates había compuesto un manual, o si no él, un discípulo de su escuela, recopilando las doctrinas isocráticas. Los principales puntos de esta obrita son⁹⁰:

1.° Isócrates define la retórica como «la artífice de la persuasión».

2.° Isócrates no distingue claramente los tres géneros de oratoria en los que insiste Aristóteles, sino que habla de discursos judiciales y deliberativos y de discursos de elogio y censura.

3.° Isócrates admite la división tradicional del discurso judicial en proemio (que incluye a veces la próthesis o exposición), el relato propiamente dicho, las pruebas y el epílogo.

4.° Isócrates incluía una discusión acerca del estilo. Algunos de los fragmentos aluden a las figuras retóricas de Gorgias.

Isócrates, piensa Jaeger⁹¹, se refiere a Platón cuando en Sobre el cambio de fortunas 84-85, afirma que algunos se dedican a invitar a unos cuantos ciudadanos a una virtud y sensatez desconocida por los demás y discutida por ellos mismos. Isócrates, en cambio, exhorta a una virtud reconocida por todos y su exhortación va encaminada a la ciudad entera.

3.

La transmisión del texto de Isócrates

Isócrates fue pronto estudiado en las escuelas, en parte por el rico aticismo de su lenguaje, en parte por la moralidad que hay en sus obras⁹². Esto hizo que fueran numerosos los manuscritos donde se recogen total o parcialmente sus discursos. Drerup contabilizaba, en 1906, 121 manuscritos y 10 papiros. Los principales manuscritos son los siguientes:

Urbinas III (Γ), de finales del s. IX o comienzos del X d. C. Contiene todos los discursos, salvo Contra Calímaco y Contra Eutino; recoge también todas las cartas. Del discurso Sobre el cambio de fortunas faltan los 3 últimos parágrafos y los 3 primeros del Sobre el tronco de caballos. Presenta correcciones de cinco manos diferentes en letras minúsculas dentro del texto (Γ 1, Γ 2, Γ 3, Γ 4 y Γ 5), y una sexta en el margen con mayúscula (Γ marg.). Es el mejor de todos los manuscritos y representa con probabilidad el texto original de Isócrates. Fue descubierto por Bekker en la Biblioteca Vaticana⁹³ y sobre él hizo su edición de 1822. Su arquetipo debió ser un manuscrito de comienzos de la era cristiana.

Vaticanus 936 (Δ), del s. XIV d. C. Contiene todos los discursos, salvo Contra Calímaco, Contra Eutino y Sobre el tronco de caballos. Contiene también todas las cartas.

Ambrosianus O 144 (E), del s. XV d. C., contiene las mismas obras que Δ. Fue utilizado por Adamantius Coray para su edición.

Laurentianus LXXXVII 14 (Θ), del s. XIII d. C., contiene once discursos: Elogio de Helena, Evágoras, Busiris, Panegírico, Areopagítico, Plateense, Arquidamo, Contra los sofistas, Filipo, Panatenaico y Sobre el cambio de fortunas. No recoge ninguna carta.

Vaticanus 65 (Λ), del año 1063 d. C., contiene todos los discursos y ninguna carta.

Parisinus 2932 (Π), del s. XV, contiene la vida de Isócrates y argumentos de sus discursos, trece en total: A Demónico, A Nicocles, Nicocles, Panegírico, Elogio de Helena, Evágoras, Busiris, Contra los sofistas, Plateense, Areopagítico, Filipo, Sobre la paz y Arquidamo; no recoge ninguna carta.

Scaphusianus 43 (Z), del s. XV, contiene 12 discursos: A Demónico, A Nicocles, Nicocles, Panegírico, Elogio de Helena, Evágoras, Busiris, Contra los sofistas, Plateense, Areopagítico, Filipo y Sobre la paz.

Vaticanus 64 (Φ), del año 1270 d. C., contiene el Elogio de Helena y Evágoras, así como todas las cartas.

Según Bekker, estos manuscritos, los más importantes, se dividen en dos grupos. El primero estaría compuesto por Γ y sus derivados Δ y E. El segundo grupo, llamado de la vulgata, tendría a su vez dos ramas principales: la representada por Θ, que no tiene derivados, salvo las correcciones que Γ 4 y Γ 5 hacen.a Γ. La segunda rama de la vulgata se subdividiría a su vez en el manuscrito Λ con sus numerosos descendientes, y el Π, más reciente, que parece copia del arquetipo de Λ.

Θ tiene de común con Γ que es el único manuscrito de la Vulgata que transmite entero el texto del discurso Sobre el cambio de fortunas, mientras que los demás pasan del parágrafo 72 al 310.

De Φ parecen derivar todos los MSS que transmiten las cartas y no derivan de Γ.

De entre los papiros podríamos destacar los siguientes:

Oxyrhynchos Papyri VIII n.° 1096, s. IV d. C., contiene el final del Panegírico y el comienzo de Sobre la paz.

Oxyrhynchos Papyri V n.° 844, s. II d. C., contiene más de 700 líneas del Panegírico.

En cuanto a la autenticidad de los discursos, en la Antigüedad se conocían 60 discursos de Isócrates, de los que la mayor parte eran falsos. A nosotros nos han llegado 21 discursos y 10 cartas; de estas últimas la X es falsa. En cuanto a los discursos, es muy probable que el A Demónico no sea isocrático⁹⁴.

Ediciones:

La editio princeps es la de DEMETRIUS CHALCONDYLAS, publicada en Milán en 1493. Contiene las Vidas de Isócrates del Pseudo-Plutarco, Filóstrato y Dionisio de Halicarnaso, pero no las cartas. ALDO MANUCIO publicó 8 de las cartas, omitiendo la destinada a Arquidamo, en Venecia en 1499, y los discursos en Venecia, 1513. La primera edición con traducción latina, notas e índice es la de JERÓNIMO WOLFF, Basilea, 1570. H. STEPHANUS reproduce la traducción de Wolff en su edición de los discursos y cartas de Isócrates, París, 1593, que también contiene siete «diatribas». Otras ediciones son la de ATANASIO AUGER, París, 1782, también con traducción latina, la de WILHELM LAUGE, Halle, 1803, con notas críticas e índice, la de ADAMANTIUS CORAY, París, 1807. ANDREAS MUSTOXYDIS, Antidosis, Milán, 1812, fue el primero en publicar este discurso, al descubrir el códice Ambrosianus 0 144 (E).

Otra edición importante es la de IMMANUEL BEKKER, Oratores Attici, Berlín, 1823, en cuyo tomo II recoge la obra de Isócrates. Ya señalamos que fue Bekker el descubridor del Urbinas III, el mejor de todos los manuscritos isocráticos. Otra buena edición crítica es la de G. BAITER, H. SAUPPE, Oratores Attici, Zurich, 1839.

G. E. BENSELER, Isocratis orationes, Leipzig, 1851, con crítica y correcciones de los MSS, intentando respetar el estilo de Isócrates. Traduce al alemán los discursos Panegírico, Filipo, Plateense, Arquidamo y Sobre la paz, en su edición bilingüe Isokrates Werke, Leipzig, 1854. Traducción al francés de toda la obra de Isócrates es la edición de DE CLERMONT-TONNERRE, 3 vols., París, 1868. F. BLASS en Isocratis Orationes, Leipzig, 1878-1913, presenta una excelente edición que revisa la primera de BENSELER. R. C. JEBB, Selections from the Attic Orators, Londres, 1906.

Un importante estudio previo sobre los MSS y sobre la autenticidad de los discursos contiene la edición de E. DRERUP, Isocratis opera omnia, Leipzig, 1906, que sólo recoge los discursos forenses.

Tradicionalmente los discursos se numeran de acuerdo con la clasificación que hizo Wolff en su edición, que es la siguiente:

1.

Exhortaciones:

I.

A Demónico

II.

A Nicocles

III.

Nicocles

2.

Consejos:

IV.

Panegírico

V.

Filipo

VI.

Arquidamo

VII.

Areopagítico

VIII.

Sobre la paz

3.

Elogios:

IX.

Evágoras

X.

Elogio de Helena

XI.

Busiris

XII.

Panatenaico

XIII.

Contra los sofistas

4.

Forenses:

XIV.

Plateense

XV.

Sobre el cambio de fortunas

XVI.

Sobre el tronco de caballos

XVII.

Sobre un asunto bancario

XVIII.

Contra Calímaco

XIX.

Eginético

XX.

Contra Loquites

XXI.

Contra Eutino

Traducciones:

Además de las ediciones bilingües que hemos citado, han de destacarse las dos más recientes: G. MATHIEU y E. BRÉMOND, Isocrate, Discours I-IV, 3.ª ed., 1962-1963, y G. NORLIN, Isocrates I II, 3.ª ed., 1966-1968, vol. III a cargo de L. VAN HOOK, 3.ª ed., 1968, Londres-Cambridge (Massachusetts).

4.

Traducciones españolas de Isócrates

Ya Pedro Mexía (1500-1551)⁹⁵ tradujo el discurso A Demónico al español, pero no directamente del griego, sino de la versión latina hecha por Rodolfo Agrícola.

En 1551, en Valladolid⁹⁶, aparece la traducción de Diego Gracián de Alderete, que recoge el A Nicocles de Isócrates junto con una obra del bizantino Agapeto. Una nueva edición del mismo discurso y por el mismo autor se imprime en Salamanca en 1570⁹⁷.

Ignacio de Luzán (1702-1754) tradujo de nuevo el A Demónico, sin que esta traducción se haya publicado⁹⁸.

La primera traducción completa de Isócrates al español es la de Antonio Ranz Romanillos, en tres tomos, publicada en 1789⁹⁹. Sigue la misma clasificación y orden de los discursos de la edición de J. Wolff. Reeditada varias veces¹⁰⁰, desde la edición de 1891 falta el discurso Eginético, la Carta a Antípatro y figuran, en cambio, cuatro cartas a Filipo, de las que sólo conocemos las dos primeras.

La traducción de Ranz Romanillos no es mala en conjunto y no es cosa de recoger aquí los errores que hemos podido descubrir en ella. Señalaremos, a modo de resumen, que, aparte de su lenguaje ya inactual (cosa no reprochable, lógicamente, a su autor), Ranz tiene la manía de repetir la traducción de un mismo término, buscando con ello, sin duda, una mayor exactitud, pero esto hace la traducción pesada, y, otras veces, llevado de un afán retórico, resulta poco fiel al original, por las excesivas libertades que entonces se permite, alejándose considerablemente del texto griego. Vaya en su descargo el hecho de haber sido el primer traductor español de nuestro Isócrates, a pesar de las dificultades de su época, con una probidad intelectual digna de reconocimiento.

5.

Nuestra traducción

Dada la penuria de las traducciones españolas de Isócrates, es evidente que nuestra versión era necesaria y viene a cubrir un vacío en la bibliografía española actual. Hemos pretendido ajustarnos siempre al fondo y a la forma del original, recogiendo en notas aquellos datos y alusiones históricos que nos parecían pertinentes para una mejor intelección del texto.

La edición que hemos seguido es la de G. Mathieu y E. Brémond ya citada. El criterio cronológico seguido por estos editores en la presentación de los discursos ha sido respetado por nosotros escrupulosamente. En cuanto a las variantes al texto que hemos introducido, son de tan poca monta que las recogemos sólo en las notas.

¹ Las fuentes fundamentales para conocer la vida de Isócrates son la biografía que DIONISIO DE HALICARNASO pone como prefacio a su ensayo sobre Isócrates, las Vidas de los 10 oradores del PSEUDO-PLUTARCO, y una Vida anónima atribuida a ZÓSIMO.

² Una de las tres liturgias o impuestos directos de los más ricos; la coregía obligaba a pagar el coro público de una representación de comedias o tragedias.

³ Estudia a fondo el problema F. BLASS, Die attische Beredsamkeit, II, 2.ª ed., Leipzig, 1887-1898.

⁴ DIODORO DE SICILIA, XII 53, y PLATÓN, Hipias mayor 282 B.

⁵ Si admitimos, como parece probable, que el Fedro es una obra de la madurez de Platón, cuando el «joven Isócrates» sería sesentón.

⁶ Paideia. Die Formung des griechischen Menschen = Paideia. Los ideales de la cultura griega [trad. J. Xiráu, W. Roces], México, 1957, pág. 835.

⁷ Para estas influencias V. H. GOMPERZ, «Isokrates und die Sokratik», Wiener Studien 27 (1905), y 28 (1906); G. NORLIN, Isocrates I, Londres, 1966 (= 1928), introd. págs. XVΠ-XVIII. Para la influencia socrática en el pensamiento político de Isócrates, G. KENNEDY, The Art of Persuasion in Greece, Londres, 1963, página 184.

⁸ CICERÓN, Orator 176.

⁹ Sobre el cambio de fortunas 155.

¹⁰ Cf. G. MATHIEU y E. BRÉMOND, Isocrate, Discours I, París, 1963 (=1929), introd. pàg. II, nota 1, para la discusión sobre la fecha de este viaje a Tesalia.

¹¹ Según la Vida anónima 20-23, Isócrates habría querido compartir el destino de Terámenes.

¹² Sobre el cambio de fortunas 161.

¹³ Panatenaico 10-12.

¹⁴ Panegírico 11, 188; Sobre el cambio de fortunas 49.

¹⁵ Sobre el cambio de fortunas 36.

¹⁶ MATHIEU, Isocrate... I, introd. pág. VI.

¹⁷ U. V. WILAMOWITZ-MOELLENDORF, Platon, Berlín, 1920, II, página 107, nota I.

¹⁸ KENNEDY, The Art..., págs. 176-177.

¹⁹ DIONISIO DE HALICARNASO, Isócrates 18, cuenta que el hijo adoptivo de Isócrates negaba que su padre hubiera escrito discursos judiciales, pero concuerda con Aristóteles en que las librerías estaban llenas de ellos.

²⁰ The Attic Orators, Londres, 1893, vol. II.

²¹ JAEGER, Paideia..., pág. 840, nota 32, lo niega por considerar corrupto el texto.

²² The Attic..., II, pág. 216.

²³ Paideia..., pág. 833, nota 8 y pág. 844, nota 44.

²⁴ E. MIKKOLA, Isokrates. Seine Anschauungen im Lichte seiner Schriften, Helsinki, 1954, pág. 293.

²⁵ Panegírico 145-149, Filipo 90-95.

²⁶ Según el PSEUDO-PLUTARCO, 35, Isócrates vistió de luto.

²⁷ MIKKOLA, Isokrates..., pág. 293, sitúa con interrogación el Eginético en el año 391 a. C.

²⁸ El documento de constitución de esta segunda liga se ha conservado en una plancha de mármol que constaba de veinte fragmentos. Ha estudiado este documento H. BENGSTON, Die Staatsverträge der griechischrömischen Welt von 700 bis 338 v. Chr., Munich, 1962.

²⁹ Sobre el cambio de fortunas 101-139.

³⁰ KENNEDY, The Art..., pág. 190. El propio Isócrates, en A Nicocles 3, 43, recuerda a estos poetas.

³¹ Sobre si el discurso fue pronunciado realmente por Arquidamo, o se trató de un mero ejercicio escolar, véase la introducción a este discurso.

³² Ver también introducción a este discurso. MIKKOLA, Isokrates..., pág. 284, niega rotundamente la autenticidad del A Demónico.

³³ El cambio de fortunas (antídosis) era un recurso mediante el cual un ciudadano obligado a sostener el impuesto de la trierarquía (obligación de equipar un trirreme) podía cargar este impuesto sobre otro más rico, y, en el caso de que este último rehusara, obligarle a cambiar con él su fortuna.

³⁴ No tiene que ver con Timoteo, hijo de Conón, estratego ateniense que fue discípulo de Isócrates y del que hablamos anteriormente. El destinatario de la carta es Timoteo de Heraclea en el Ponto, hijo del tirano de esta ciudad Clearco, que también fue discípulo de Isócrates.

³⁵ Sobre la paz 24.

³⁶ Panatenaico 267-270.

³⁷ Vida de los 10 oradores 22.

³⁸ Paideia..., pág. 839.

³⁹ Así las resume BRINGMANN en Studien zu den politischen Ideen des Isokrates, Gotinga, 1965, pág. 16.

⁴⁰ KESSLER, Isokrates und die panhellenische Idee, Paderborn, 1911.

⁴¹ Paideia..., pág. 861, nota 16.

⁴² Studien..., pág. 109.

⁴³ G. MATHIEU, Les Idées Politiques d’Isocrate, París, 1925, cap. III, págs. 17-28.

⁴⁴ Ístmicas V 49; Píticas I 75.

⁴⁵ VIII 144.

⁴⁶ Paz, vv. 302-3, 508-11, 996-7, 1082, 1320-1; Lisístrata, vv. 342, 525, 1128-34.

⁴⁷ Ver las palabras del espartano Calicrátidas en JENOF., Hel. I 6, 7.

⁴⁸ Alcibíades 120 A.

⁴⁹ ARISTÓTELES, Retórica 1414 b 29, y FILÓSTRATO, Vida de los sofistas I 9, 4-5.

⁵⁰ Lisias 28-29.

⁵¹ XIV 109, 3.

⁵² ASÍ nos lo dice el mismo Isócrates en Panegírico 14

⁵³ D. GILLIS, «Isocrates Panegyricus: The Rhetorical Texture», Wiener Studien 84 (1971), pág. 56 y ss., interpreta este pasaje de Isócrates como reparación del daño hecho a la unidad panhelénica.

⁵⁴ BRINGMANN, Studien..., pág. 109, opina en contra.

⁵⁵ JAEGER, Paideia..., pág. 868, piensa que es exagerado hacer del Panegírico una obra de propaganda para la segunda liga marítima al no valorar con exactitud el elemento ideológico contenido en el discurso. A favor U. V. WILAMOWITZ, Aristoteles und Athen, Berlín, 1893, II, pág. 384; E. DRERUP, «Epikritisches zum Panegyricus des Isokrates», Philologus (1895), pág. 639, y KESSLER, Isokrates..., pág. 8. E. BUCHNER, Der Panegyrikos des Isokrates, Wiesbaden, 1958, ve dos partes en el Panegírico: un elogio de las hazañas de Atenas en el pasado y el consejo de que los griegos se unan bajo el caudillaje de Atenas y Esparta.

⁵⁶ No nos resistimos a aconsejar la lectura del famoso diálogo melios-atenienses en TUCÍDIDES, V 84-111.

⁵⁷ Más tarde, en el Panatenaico, Isócrates vuelve a tratar el tema de los melios (63, 89).

⁵⁸ Esta es la opinión más corriente: así JAEGER, Paideia..., página 861; BRINGMANN, Studien..., pág. 17, etc. Coincidimos con KESSLER, Isokrates..., pág. 9, en que la pretensión de Isócrates es que la hegemonía absoluta corresponda a Atenas; y no creemos que haya que «leer entre líneas» como dice el propio Kessler siguiendo a WILAMOWITZ, Aristoteles..., pág. 381, sino que la intención de Isócrates la vemos manifiesta en Panegírico 20-25, 99.

El reparto de hegemonía con Esparta se refiere a Grecia, en el caso de que Esparta quiera aceptarlo (17-18), pero no al caudillaje contra Persia. Más bien se pide una colaboración espartana, como se pide también de los gobernantes de otras ciudades (170). Este parágrafo del Panegírico ha sido destacado por G. HEILBRUNN, «Isocrates on Rethoric and Power», Hermes (1975), pág. 164, quien comenta, con toda razón, el olvido de los comentaristas sobre el pasaje.

⁵⁹ Isokrates..., pág. 229.

⁶⁰ Isocrate et son temps, París, 1963, pág. 73.

⁶¹ G. DOBESCH, Der Panhellenische Gedanke im 4. Jahrhundert vor Chr. und der ’Philippos’ des Isokrates, Viena, 1968, pág. 48 y ss.

⁶² HEILBRUNN, «Isocrates...», pág. 161.

⁶³ Isokrates..., pág. 80.

⁶⁴ Studien..., pág. 111.

⁶⁵ «Isocrates...», pág. 155.

⁶⁶ JENOF., Hel. VII 1, 22 y 27.

⁶⁷ MATHIEU y BRÉMOND, Isocrate..., págs. IV y 168.

⁶⁸ M. A. LEVI, Isocrate. Saggio critico, Milán, 1959, págs. 99-101, critica la traducción de politeía como «constitución política» por ser técnicamente antihistórica y da razones para traducirla como «gobierno» o «sistema de gobierno».

⁶⁹ Isocrate..., pág. 73 y ss.

⁷⁰ The Art..., pág. 175.

⁷¹ Paideia..., pág. 918, nota 99, Jaeger dedica un largo capítulo de su obra al estudio de la política interior isocrática (págs. 895-921).

⁷² MIKKOLA, Isokrates..., págs. 250-251; el pensamiento religioso de Isócrates está estudiado con todo pormenor en pág. 111 y ss.

⁷³ V. nota 31.

⁷⁴ Die attische..., II, págs. 288-293.

⁷⁵ CLOCHÉ, Isocrate..., pág. 84, hace notar la inexactitud de la afirmación isocrática, cuando hace a Solón legislador de la democracia y a Clístenes su restaurador.

⁷⁶ Asi piensan CLOCHÉ, LEVI, JAEGER, BRINGMANN, etc. Un estudio específico es el de CLOCHÉ, «Isocrate et la politique théraménienne», Lec. 5 (1936), pág. 394 y ss. LEVI, Isocrate..., pág. 104, ve ya en Arquidamo 21 y Nicocles 14, los conceptos «teramenianos» del pensamiento político isocrático.

⁷⁷ Studien..., págs. 110-111.

⁷⁸ Isocrate..., págs. 72 y 94.

⁷⁹ The Art..., pág. 184.

⁸⁰ Isocrate..., pág. 104 y ss.

⁸¹ LEVI, Isocrate..., pág. 106.

⁸² K. VON FRITZ, The Theory of the mixed Constitution in Antiquity, Nueva York, 1954, pág. 117. Sobre la posición ideológica de Aristóteles, véase el prólogo de C. GARCÍA GUAL a su traducción de La Política, Madrid, 1977.

⁸³ Les Idées..., pág. 208 y ss.

⁸⁴ The Art..., pág. 190.

⁸⁵ Paideia..., pág. 840 y ss.

⁸⁶ Isokrates..., pág. 196 y ss.

⁸⁷ Dentro de la oratoria erística incluye Isócrates a muchos como Alcidamante, también discípulo de Gorgias, a Lisias y a los socráticos, incluido Platón. Para las relaciones de Isócrates con estas escuelas, véase W. STEIDLE, «Redekunst und Bildung bei Isokrates», Hermes 80 (1952), págs. 257-296.

⁸⁸ W. STEIDLE, «Redekunst...», págs. 270-271, destaca la importancia que este término tomó con la sofística.

⁸⁹ The Art..., pág. 190.

⁹⁰ Ibid., pág. 72.

⁹¹ Paideia..., pág. 927.

⁹² E. MIKKOLA, Isokrates..., págs. 274-292, hace un magnífico estudio sobre la transmisión de la obra de Isócrates, así como sobre el problema de la autenticidad de sus discursos. Hemos utilizado también las introducciones de las ediciones de MATHIEU y BRÉMOND, y de G. NORLIN.

⁹³ Sabemos que este manuscrito estuvo en poder de Federico di Montefeltro, conde de Urbino (1422-1482) y luego ya pasó al Vaticano.

⁹⁴ En la introducción a cada discurso figura la discusión pormenorizada sobre la autenticidad, en los casos en que ésta se plantea así como los editores que la afirman o la niegan. Lo mismo cabe decir sobre la fecha de cada uno, lo que constituye uno de los principales problemas en la obra de Isócrates.

⁹⁵ Fue discípulo de Luis Vives en Lovaina y secretario de Carlos I y Felipe II.

⁹⁶ Hemos podido consultar un ejemplar de la Real Academia de la Lengua, y su título es el siguiente: Preceptos y reglas de Y Socrates atheniense philosopho y orador clarissimo, que troctan de la gouernaçion del reyno, donde muestra qual conviene ser el Rey para con sus subditos, y los subditos para con su Rey poniendo les delante leyes iustissimas, que guarden.

Instrucion de Agapeto diacono, del ofiçio y cargo de Rey, al Emperador Justiniano. Traduzido de lengua griega en castellana y ... Por el secretario [Diego] Gracian. Valladolid. Por Francisco Fernandez de Cordova. 1551.

⁹⁷ Isocrates. De la gobernacion del Reyno. Agapeto. Del officio y cargo del Rey. Dion. De la institucion del Principe y de las partes y qualidades que ha de tener un bueno y perfecto Rey. Traducidos de lengua griega en castellana por Diego Gracian. Salamanca. Por Mathias Gast. 1570.

⁹⁸ Parénesis o exhortación de Isócrates a Demónico. Quedó manuscrito según M. MENÉNDEZ PELAYO, Biblioteca de Traductores españoles, Madrid, 1952, ed. Sánchez Reyes, II, pág. 367.

⁹⁹ Isócrates. Las oraciones y cartas. Ahora nuevamente traducidas de su original griego é ilustradas con notas por Antonio Ranz Romanillos, Madrid, Imp. Real, 1789.

¹⁰⁰ Oraciones políticas y forenses de Isócrates. Traducidas directamente del griego y anotadas por D. ANTONIO RANZ ROMANILLOS, Madrid, Viuda de Hernando y Cía. (Suc. de Rivadeneyra), 1891, 2 vols. Isócrates. Discursos histórico-políticos, traducción del griego por ANTONIO RANZ ROMANILLOS. Presentación y edición al cuidado de Ismael Quiles, S. I., Col. Austral, Buenos Aires, 1944 (sólo contiene los discursos Filipo, Arquidamo, Areopagítico y Sobre la paz).

Isócrates. Discursos completos. Traducción del griego y notas por A. RANZ ROMANILLOS. Con unas notas prologales de Emiliano M. Aguilera, Ed. Iberia, Barcelona, 1961, 2 vols. (No contiene esta edición las cartas, y presenta algunos descuidos en la transcripción de nombres propios y en la supresión, suponemos que involuntaria, de algunos pasajes.)

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PSEUDO-PLUTARCO

VIDAS DE LOS DIEZ ORADORES

IV ISÓCRATES

Isócrates era hijo de Teodoro de Erquía¹, ciudadano [1] de condición común, que tenía esclavos fabricantes de flautas y con ellos había prosperado como para sostener un coro y educar a sus hijos. Porque tenía otros, Telesipo y Diomnesto. Tenía también una hija. A causa de las flautas le gastaron bromas Aristófanes y Estratis² en sus comedias. Isócrates nació en la octogésima [2] séptima Olimpíada, siendo Lisímaco de Mirrinunte [arconte, era más joven que Lisias]³ veintidós años y siete mayor que Platón. Durante su niñez recibió una educación no inferior a la de ningún ateniense, y escuchó las lecciones de Pródico de Ceos, Gorgias de Leontinos, Tisias de Siracusa⁴ y Terámenes el orador. Al ser [3] detenido este último por los Treinta y refugiarse en el altar del Consejo, cuando todos estaban atónitos, Isócrates fue el único que se levantó para ayudarle y se mantuvo mucho tiempo en completo silencio. Más tarde Terámenes le suplicó que desistiera y le dijo que lo más triste que le podía ocurrir sería que uno de sus amigos participara de su desgracia. Dicen también que Isócrates trabajó en algunas obras de Terámenes cuando éste fue calumniado en los tribunales, obras que han sido tituladas Escritos de Botón.

[4] Cuando Isócrates se hizo hombre, se alejó de los asuntos públicos porque su voz era endeble, su carácter tímido y porque había perdido su patrimonio en la guerra contra los lacedemonios. Es evidente que se había ocupado en diversos discursos, pero sólo pronunció [5] uno, el Sobre el cambio de fortunas⁵. Tras organizar una escuela se dedicó a filosofar y a escribir sus reflexiones en obras como el discurso Panegírico y algunos otros de género deliberativo. Algunos de estos discursos que escribió los leía personalmente y hacía otros para otras personas, porque creía que de esta manera persuadiría a los griegos a reflexionar sobre lo que les [6] convenía. Al fallar su plan, se apartó de estos temas y dirigió un escuela, primero en Quíos, según dicen algunos, con nueve alumnos. Cuando vio el sueldo que le pagaban dijo llorando: «Reconozco que ahora me he [7] vendido a éstos.» Recibía a los que lo deseaban y fue el primero que distinguió los discursos erísticos de los [8] políticos; a estos últimos se dedicó. En Quíos estableció magistraturas y el mismo sistema de gobierno que su patria. Ganó tanto dinero como ningún sofista, hasta [9] el extremo de poder desempeñar una trierarquía. Llegaron a oír sus lecciones unos cien alumnos, entre otros muchos el hijo de Conón, Timoteo, con quien Isócrates recorrió muchas ciudades escribiendo las cartas que Timoteo enviaba a los atenienses. Por eso Timoteo le regaló un talento de los obtenidos de Samos. También [10] fueron discípulos suyos: Teopompo de Quíos, Éforo de Cime, Asclepiades (que recopiló los argumentos de las tragedias) y Teodectes de Fasélide, quien más tarde escribió tragedias. (El monumento sepulcral de Teodectes está al ir al mercado de habas por el camino sagrado de Eleusis, y el monumento está ahora en ruinas; allí levantó Teodectes junto a su estatua las de los poetas más célebres, de las que sólo está intacta la del poeta Homero). Asimismo estudiaron con Isócrates Leodamo [11] de Atenas y Lacrito, nomoteta⁶ de los atenienses. Algunos dicen que también Hipérides e Iseo. Y se afirma [12] que Demóstenes tenía mucho interés en ser discípulo de Isócrates cuando éste aún enseñaba la retórica, pero que como no podía pagarle las mil minas que exigía, le dijo que le pagaría doscientas para aprender una quinta parte de su enseñanza. Y que entonces Isócrates [13] le respondió «Demóstenes, no partimos nuestro estudio; así como vendemos enteros los peces hermosos, de la misma manera te transmitiré toda mi técnica, si quieres ser mi discípulo.»

Isócrates murió durante el arcontado de Querondas [14] cuando, en la palestra de Hipócrates, tuvo noticias de la batalla de Queronea. Acabó su vida en cuatro días por privarse de alimentos después de recitar el comienzo de tres dramas de Eurípides⁷:

Dánao, padre de cincuenta hijas...

Pélope, hijo de Tántalo, cuando llegó a Pisa...

Cuando Cadmo abandonó la cindadela sidonia...

Isócrates vivió noventa y ocho años, o cien, según algunos, y no soportó ver a Grecia esclavizada por cuarta vez. Un año antes de su muerte, o cuatro, según algunos, [15] escribió el Panatenaico. Compuso el Panegírico en diez años, otros dicen que en quince, y en él recordó las obras de Gorgias de Leontinos y de Lisias. El discurso Sobre el cambio de fortunas lo compuso a los ochenta y dos años. Los destinados a Filipo poco antes de su muerte.

[16] En su vejez adoptó a Afareo, hijo de Platane y del orador Hipias, el más joven de los tres hijos de esta mujer.

[17] Se enriqueció bastante no sólo por cobrar dinero a sus discípulos, sino también porque recibió veinte talentos de Nicocles, rey de los chipriotas, que era hijo [18] de Evágoras, con motivo del discurso que le escribió. Envidiado por esto, fue propuesto por tres veces para la trierarquía; dos veces alegó su enfermedad y rehusó a través de su hijo, pero la tercera se conformó y gastó [19] no poco dinero. A un padre que le dijo que no enviaría a su hijo sino con un esclavo, le contestó: «De acuerdo, [20] vete, tendrás dos esclavos en lugar de uno.» Compitió en el certamen establecido por Artemisa en honor de [21] Mausolo⁸. Pero el elogio no se conserva. Escribió el Elogio de Helena y el Areopagítico.

[22] Abandonó la vida por privarse de alimentos, al noveno día, según algunos, al cuarto, según otros, al mismo tiempo de los funerales por los que cayeron en Queronea. [23-24] Su hijo Afareo también escribió discursos. Isócrates fue enterrado con su familia cerca de Cinosarges⁹, sobre la colina de la izquierda, donde están él mismo, su padre Teodoro y su madre. También Ánaco, una hermana de su madre, tía del orador, Afareo su hijo adoptivo, su primo Sócrates, que era hijo de Ánaco, la hermana de la madre de Isócrates, un hermano suyo, Teodoro, homónimo de su padre y sus nietos, hijos de su hijo adoptivo Afareo. Afareo... y Teodoro, padre de Isócrates, y su mujer Platane, madre de su hijo adoptivo Afareo. Sobre sus sepulcros había seis placas que [25] ahora no se conservan. Sobre la tumba de Isócrates había una columna de treinta codos de altura y sobre ella una sirena de siete codos como símbolo, que tampoco se conserva ahora. Cerca había una placa que representaba [26] poetas y maestros de Isócrates, y entre ellos estaba Gorgias mirando una esfera astronómica e Isócrates a su lado¹⁰. También en Eleusis delante del pórtico [27] hay una estatua de bronce de Isócrates erigida por Timoteo, hijo de Conón, en la que está escrito:

Timoteo, honrando el placer de la amistad y la

inteligencia de Isócrates consagró esta estatua a las diosas.

Obra de Leócares.

Se atribuyen a Isócrates sesenta discursos, de los que [28] son auténticos veinticinco, según Dionisio, y según Cecilio, veintiocho; los demás son apócrifos. Isócrates era [29] tan incapaz de hacer una declamación pública que cuando en una ocasión fueron tres individuos a oírle, retuvo a dos y despidió al tercero diciéndole que volviera al día siguiente, pues ahora tenía en su auditorio tanta gente como en el teatro. Acostumbraba a decir a sus [30] amigos que si él enseñara por diez minas, daría diez mil a quien le enseñase audacia y buena voz. Y a uno que [31] le preguntaba por qué hacía capaces a los demás sin serlo él, respondió que las piedras de afilar no pueden cortarse a sí mismas, pero sí hacer que el hierro corte. [32] Hay algunos que dicen que Isócrates compuso tratados de retórica, y otros, en cambio, afirman que no utilizaba el método, sino la práctica.

[33] Nunca exigió su salario a un ciudadano¹¹.

[34] Encomendaba a sus amigos ir a las asambleas y referirle lo que se hubiera dicho.

[35] Se afligió extraordinariamente por la muerte de Sócrates y al día siguiente salió a la calle vestido de luto.

[36] A uno que le preguntó qué era la retórica respondió: «Hacer grande lo pequeño y pequeño lo grande.»

[37] En una ocasión asistió a un banquete en casa de Nicocreonte, tirano de Chipre, y como los presentes le pidieron que hablara, dijo: «Para aquello que domino no es ahora el momento oportuno y para aquello que ahora es oportuno carezco de habilidad.»

[38] Cuando vio que el trágico Sófocles seguía amorosamente a un muchacho, dijo: «Sófocles, no sólo debes retener las manos, sino también los ojos.»

[39] Éforo de Cime se fue de su escuela sin aprender, y como su padre Demófilo le enviara de nuevo pagando por segunda vez, Isócrates bromeando le llamaba Díforo. No obstante, se preocupó mucho de él y le enseñó personalmente el objeto de su disciplina¹².

[40] Tuvo inclinación por los asuntos amorosos, hasta el punto de que usaba en su cama un colchón alargado y tenía una almohada impregnada de azafrán. No se casó joven y ya anciano se entendía con una cortesana llamada Lagisca, de la que tuvo una hija que murió a los [41] doce años, antes de casarse. Casó después con Platane, viuda del orador Hipias, madre de tres hijos, de los que, como se ha dicho, Isócrates adoptó uno, Afareo. Este Afareo también erigió una estatua de bronce de Isócrates sobre una columna cerca del Olimpeo e inscribió:

Afareo, hijo de Isócrates, consagró esta estatua a Zeus, venerando a los dioses y la virtud de los padres.

Se dice que Isócrates de niño participó en carreras [42] de caballos. Pues en la acrópolis había una estatua de bronce ecuestre de Isócrates niño en el frontón de las arréforos¹³, según dijeron algunos.

Sólo se le incoaron dos procesos en toda su vida; el [43] primero cuando Megaclides le citó a un proceso de cambio de fortunas, al que no se presentó por enfermedad, pero envió a su hijo Afareo y lo ganó. En el [44] segundo, Lisímaco le citó a un proceso de cambio de fortunas a propósito de una trierarquía; lo perdió y tomó a su cargo la trierarquía¹⁴.

Había un retrato de Isócrates pintado en el Pompeo¹⁵. [45]

Afareo escribió discursos, no muchos, judiciales y [46] deliberativos. Compuso también unas treinta y siete tragedias, dos de las cuales se discuten. Comenzó a representarlas [47] desde el arcontado de Lisístrato hasta el de Sosígenes y en veintiocho años se presentó a las representaciones ciudadanas seis veces y ganó dos gracias a Dionisio¹⁶, y a las Leneas se presentó otras dos veces con otros actores. En la Acrópolis estaban erigidas [48] estatuas de la madre de Isócrates, de Teodoro y de [49] la tía materna de Isócrates, Ánaco. La de la madre está ahora junto al santuario de Higiea¹⁷ con la inscripción [50] cambiada, y la de Ánaco no se conserva. Ánaco tuvo dos hijos: de Cono, a Alejandro, y a Sosicles de Lisias.

¹ Demo de Atenas, de donde era también Jenofonte.

² Autor de comedias del s. IV a. C., del que sólo nos han llegado los títulos de 16 ó 17 obras.

³ Las palabras entre corchetes las suplió Dionisio de Halicarnaso y fueron recogidas por J. Wolff en su edición.

⁴ Tisias había sido maestro de Gorgias.

⁵ Sabemos que este discurso también fue ficticio; véase Introducción.

⁶ Uno de los 501, 1001 ó 1501 (según la época) que revisaban la legislación (nomothétai).

⁷ Son los primeros versos del Arquelao, la Ifigenia entre los Tauros y el Frixo de EURÍPIDES.

⁸ Sátrapa de Caria entre los años 377 a 353 a. C. Artistas de todo el mundo griego compitieron para hacer su tumba, el «mausoleo», que se contó entre las siete maravillas del mundo.

⁹ Plaza de Atenas donde había un gimnasio.

¹⁰ Es curiosa esta imagen de Gorgias con la esfera astronómica; Isócrates critica la astronomía en Sobre el cambio de fortunas 261 ss., como ciencia inútil para la vida ordinaria, aunque la considera, junto con la geometría, un buen entrenamiento para aprender asuntos más serios e importantes.

¹¹ Contradicción con lo que se nos dice sobre Demóstenes en 12-13.

¹² Éforo de Cime fue el autor de la primera historia universal hecha en Grecia. Díphoros = «el que paga doble tributo».

¹³ Las arréforos (arrēphóroi) eran cuatro muchachas atenienses de siete a once años, elegidas por el arconte rey entre las familias nobles. Tenían la misión de llevar en la procesión las vestiduras u objetos sagrados de Atenea Políade.

¹⁴ Véase la nota 5.

¹⁵ Lugar donde se guardaban los ornamentos para las grandes fiestas religiosas de Atenas.

¹⁶ Un actor.

¹⁷ La diosa de la salud (hygíeia), hija o esposa de Asclepio, a cuyo culto estaba asociada con frecuencia.

VIDA ANÓNIMA DE ISÓCRATES

Isócrates fue hijo del fabricante de flautas Teodoro y de Hédito. Teodoro fue llamado fabricante de flautas no porque trabajara con sus propias manos, sino porque tenía esclavos que las hacían, y con eso se ganaba la vida. Isócrates casó con una mujer llamada Platane, hija del orador Hipias¹. Al no tener hijos adoptó uno de esta mujer, Afareo.

Fue discípulo del filósofo Sócrates, del orador Terámenes (que fue discípulo de Gorgias como Gorgias lo fue de Tisias), llamado el «Coturno». Fue llamado el «Coturno» por lo siguiente: el coturno es un zapato [10] que sirve tanto para las mujeres como para los hombres y va bien tanto al pie derecho como al izquierdo. En resumen, sea por la primera razón o por la segunda, Terámenes fue llamado el «Coturno» debido a sus maneras afables, igual que el coturno se adapta fácilmente al pie derecho y al izquierdo, a los hombres y a las mujeres y no sirve sólo para un pie. También Aristófanes se acuerda del coturno en Las Ranas:

¿Por qué marcharon juntos el coturno y la maza?²

Porque Terámenes cambiaba siempre de pensamiento [20] político y respetaba el gobierno vigente, pero cuando éste caía, lo acusaba aunque antes hubiera participado en él. Los Treinta, que sabían esto, antes de su derrocamiento lo mataron para que no les atacara también a ellos como antes lo había hecho con los Cuatrocientos³ [cosa que aprenderemos con la ayuda de Dios]⁴

Cuando Terámenes marchaba a la muerte, Isócrates le acompañaba con la intención de participar de su destino, como si quisiera demostrar en ese momento su veneración hacia su maestro. Terámenes se lo impidió, pero él no hizo caso hasta que finalmente le convenció diciendo: «Si tú no te salvas, perecerá contigo [30] también mi enseñanza, de manera que si vives me honrarás más aún, al dar a conocer mi sistema de educación». Y así convencido, se fue y se dedicaba a enseñar.

Escribió Isócrates discursos solemnes y deliberativos. De los discursos forenses se alejó con frecuencia⁵ debido a que tenía dos defectos físicos, timidez y voz débil. Era tan tímido y vergonzoso e incapaz de hablar en público por su temor a expresarse con libertad, que se cuenta que en una ocasión en que estaba explicando entraron unos a escucharle y él sintió vergüenza y se [40] calló. Ganaba mucho dinero con su enseñanza aunque nada cobraba a sus conciudadanos como si les reservara este honor y pagara a la patria su educación⁶; a los extranjeros, en cambio, les cobraba mil dracmas. A un cierto Éforo, discípulo suyo, que volvió a su patria, regresó de nuevo para aprender y le dio otras mil dracmas, le llamaba Díforo. Cuando Isócrates se hizo rico, gastó el dinero en su ciudad por amor a ella, pagando trierarquías⁷ y otros muchos impuestos extraordinarios.

Los cómicos se burlaban de él como si hubiera tenido tratos con una prostituta llamada Lagisca. Nosotros diremos [50] para defenderle que esto carece totalmente de importancia si tenía esta concubina después de la muerte de su mujer. Añadiremos además que le libra mucho de esta calumnia el que las burlas de los cómicos son mentirosas, pues acostumbran a mofarse de los grandes personajes para hacer reír, igual que presentan a un Sócrates enamorado de los jóvenes.

Escribió muchos discursos, entre los que se cuentan las exhortaciones, aunque algunos quisieron decir que no son auténticas por lo flojo de su estilo. Leeremos éstas lógicamente en primer lugar, no porque sean [60] mejores que los demás discursos —pues el Panegírico y otros muchos las aventajan—, sino porque tratan de la moral. Es preciso poner en orden las costumbres antes que las palabras, igual que el campesino, antes de las semillas que va a esparcir y de los plantones precisa arrancar de los terrenos lo que les puede perjudicar, como la grama y otras plantas parecidas. Por eso, como si escribiera esto para los jóvenes, Isócrates se vio obligado a utilizar un estilo más simple, y así las exhortaciones serían obra suya. Hay que examinar por qué leemos las exhortaciones en este orden, primero el discurso a Demónico, después los dirigidos a Nicocles, [70] en vez de leerlos indistintamente como sus demás discursos. Afirmamos que Isócrates quería ser útil a la comunidad, pero como creía que era inoportuno escribir a todos, quiso redactar sus consejos como si sólo se dirigiera a éstos. Pero, en realidad, aconseja a todos a través de las tres exhortaciones, igual que Hesíodo cuando dice a su hermano: «Trabaja, ingenuo Perses», está exhortando a todos. Lo mismo hace Isócrates. Pone en primer lugar el discurso a Demónico, como si hablara primeramente a los ciudadanos corrientes. Luego [80] enseña a reinar en el discurso A Nicocles. Pues fue un ciudadano corriente que luego llegó a la realeza. A continuación explica en el Nicocles o Discurso a los aliados cómo el ciudadano debe someterse al rey.

Como dije más arriba, los cómicos le hacen burlas a propósito de Lagisca; entre ellos Estratis dice en su Atalanta:

A Lagisca, la concubina de Isócrates,

la encontré cogiendo higos, y luego llega en seguida

el propio perforador de flautas.

[90] Dicen algunos que nació [cinco años] antes de la guerra del Peloponeso y que era veintidós [más joven que Lisias]⁸. Según algunos escuchó las lecciones de Pródico de Ceos y de Gorgias de Leontinos. Cuando era joven parecía que aventajaría a los discípulos del orador Lisias, que eran mayores que él. Esto lo atestigua Platón cuando hace que Sócrates diga en el Fedro⁹: «Fedro, Isócrates es joven aún, pero voy a decir lo que adivino sobre él. Me parece que es mejor que Lisias en elocuencia.»

Tuvo Isócrates muchos discípulos, y los más famosos y brillantes fueron: Teopompo, Éforo, ambos historiadores; [100] Hipérides, Iseo y Licurgo, que se cuentan entre los diez oradores célebres y que todavía se leen. También Filisco, Isócrates (homónimo del maestro), Teodectes, Androción, que escribió la Ática (contra él escribió Demóstenes) y Pitón de Bizancio, el orador de Filipo¹⁰. Sobre Teopompo y Éforo se cuenta la siguiente agudeza de Isócrates (pues también era así): al ver que Teopompo¹¹ tomaba un argumento de poca importancia y lo extendía con profusión de palabras, mientras que Éforo con pocas e incompletas desarrollaba un tema [110] amplio y necesitado de prolijidad, dijo: «Tengo dos discípulos, uno que precisa látigo y otro freno.» Al decir látigo se refería a Éforo por su carácter torpe y lento, y con el freno a la expresión prolija e incontinente de Teopompo. Isócrates tenía su escuela junto al gimnasio del Liceo¹². Se dice también de él que cuando fue acusado de atacar a la democracia al escribir las exhortaciones a Nicocles, que era rey, le bastó para defenderse citar de las propias exhortaciones lo siguiente: «Así [120] como el que vive en una democracia debe servir a la mayoría, el que vive en una monarquía ha de reverenciar al rey»¹³. En cuanto a sus discursos judiciales y los que debían pronunciarse en público se dice que o los daba a conocer a través de otros o a través de él mismo unos pocos.

Hay que hablar también del estilo característico de Isócrates. Ya antes dijimos que imitó a Gorgias en llenar la frase con palabras de terminación parecida y casi iguales entre sí, aunque sin hacerlos siempre exhaustivamente como Gorgias¹⁴. Usa un estilo claro, ético y persuasivo, pero no preciso ni grato como el de [130] Lisias. Porque también se cuenta que Isócrates y Lisias se aborrecían entre sí y sus métodos de educación eran contrarios. Isócrates es perseverante en sus exhortaciones. Pues cuando aún no había terminado un pensamiento ya estaba elaborando otra exhortación. Muchos conocen sus proemios.

Aunque hay quienes introducen algunos otros discursos como auténticos de Isócrates, no hay que admitir sino los transmitidos. Los discursos apócrifos son éstos: nueve deliberativos, Sobre la instalación de los hipódromos, Sobre la autonomía, Sinóptico, Sobre las islas; [140] tres discursos mixtos, Anfictiónico, Sobre la colonización, A los milesios; siete discursos de aparato: Elogio de Clitemnestra, Penélope, Menécrates, Epitafio de los muertos en Tirea, Neoptólemo, Pario... Defensa ante la carta del presidente de los prítanes¹⁵, Sobre la codorniz, Defensa de Timoteo en un proceso de tutela, Sobre la hidria¹⁶; cinco discursos mixtos: Sobre la filosofía, Sobre Platón, Sobre la discordia, Protréptico, Ataque contra los sofistas. Se dice que también escribió un tratado de retórica, que se perdió con el tiempo. Alguno dirá: [150] «¿Por qué es evidente esto?» Responderemos que porque el filósofo Aristóteles al recoger los tratados de retórica mencionó también éste.

Isócrates vivió cien años según algunos, noventa y ocho según otros. Murió durante el arcontado de Querondas, tras la batalla de Queronea, entristecido por la derrota y el desastre que Filipo causó allí a los atenienses. Acabó su vida dejándose morir de hambre, después de nueve días según Demetrio, de catorce según Afareo. Murió después de leer en alta voz estos versos [160] de tres dramas de Eurípides¹⁷:

Dánao, padre de cincuenta hijas...

Cuando Cadmo abandonó la fortaleza sidonia...

Pélope, hijo de Tántalo, cuando llegó a Pisa...

Mostraba con estos versos que así como aquellos bárbaros, después de llegar a Grecia, la conquistaron, de igual manera Filipo se hizo el cuarto dueño de Grecia. Porque Dánao, que era egipcio y bárbaro —pues entonces Egipto estaba bajo dominio persa— escapó de su hermano a causa del célebre oráculo, llegó a Argos y se apoderó de ella. Igualmente Cadmo, sidonio y bárbaro [170] —también Sidón estaba sometida a los persas—, marchó para buscar a su hermana Europa, llegó a Tebas y la conquistó. De manera parecida el frigio Pélope —Frigia era también de Asia— huyó del ataque de Ilo que guerreaba contra su padre, vino a Pisa y después se impuso en todo el Peloponeso. Por él precisamente fue llamado Peloponeso. Cuando Isócrates murió tras haber dicho esto, los atenienses le admiraron por la devoción que tenía a la ciudad, le enterraron con honor públicamente [180] e hicieron esculpir una sirena de mármol que colocaron sobre su tumba, mostrando así el talento persuasivo de Isócrates. Y esto es lo que se puede decir sobre este maravilloso orador.

¹ La Vida de Isócrates del PSEUDO-PLUTARCO nos dice que era viuda del orador Hipias, no su hija.

² Ranas, v. 47.

³ La revolución oligárquica del año 411 a. C., llamada de los Cuatrocientos, contó con el concurso de Terámenes. Sin embargo, parece que los oligarcas pactaban con Esparta la entrega de Atenas. Terámenes, al enterarse, los denunció, y ello supuso la caída de la oligarquía. Lo que aquí se dice es una referencia a este cambio político de Terámenes.

⁴ Fórmula empleada por los comentaristas bizantinos.

⁵ Sabemos que sólo compuso los de su etapa de logógrafo.

⁶ Véase la nota 11 de la Vida del PSEUDO-PLUTARCO.

⁷ Cf. con lo que se dice en la Vida del PSEUDO-PLUTARCO.

⁸ Las palabras entre corchetes las suplió DIONISIO DE HALICARNASO, y también otros editores.

⁹ PLAT., Fedro 279 A.

¹⁰ Este Pitón de Bizancio llegó a Atenas como embajador de Filipo el año 343 a. C.

¹¹ Teopompo de Quíos fue un importante historiador, cuya obra principal fue una Historia de Filipo (Philippikaí historíai) en 58 libros, que abarcaba los acontecimientos de Grecia entre los años 360 a 336 a. C.

¹² En el mismo lugar donde Aristóteles reunía a sus discípulos.

¹³ A Demónico, 36.

¹⁴ Las famosas «figuras gorgianas» (schḗmata Gorgíeia).

¹⁵ El epistatḗs era el presidente de los prítanes (prytáneis), que eran los cincuenta delegados elegidos anualmente por cada una de las diez tribus para formar el Consejo de los Quinientos (boulḗ). Los prítanes de cada tribu presidían el Consejo y dirigían los asuntos públicos durante 35 o 36 días.

¹⁶ La hidria (hydría) era una urna para votar en el tribunal.

¹⁷ Véase la nota 7 de la Vida del PSEUDO-PLUTARCO.

DISCURSOS

CONTRA EUTINO (XXI)

El presente discurso es una acusación privada para reclamar un dinero confiado en depósito (díkē parakatathḗkēs). Durante el gobierno de los Treinta¹, un tal Nicias, que ha sido ya despojado de sus derechos cívicos por sus enemigos, y teme algo peor, confía tres talentos² en depósito a un pariente suyo, Eutino. Algo más tarde, Nicias piensa en marchar del país y reclama el dinero, pero Eutino sólo le devuelve dos talentos. De momento Nicias prefiere guardar silencio, pero cuando cambia la situación política con la restauración de la democracia, demanda a Eutino. El orador es un amigo de Nicias que habla en su nombre, y el proceso ofrece la dificultad de que no hay testigos, circunstancia anormal, ya que sólo los depósitos en casa de banca se hacen sin testigos. Así, habrá que convencer a los jueces sólo mediante razonamientos.

El discurso es deuterológico³, ya que el primer discurso lo ha pronunciado Eutino (16) y, según parece, fue compuesto por Lisias (XCV 70, de la colección Lisíaca).

Su fecha puede situarse poco después del restablecimiento de la democracia (403 a. C.), lo que hace que sea cronológicamente la obra más antigua conservada de Isócrates.

[1] No me faltan motivos para hablar en favor de Nicias, aquí presente; ocurre que es amigo mío, que se encuentra en apuros, que es víctima de una injusticia y que no sabe de oratoria; así que por todas estas circunstancias me veo obligado a hablar en su defensa.

[2] De qué forma pudo llegar a celebrarse el trato entre él y Eutino, os lo contaré de la manera más breve que pueda. Porque este Nicias, cuando se establecieron los Treinta y sus enemigos le privaron de la ciudadanía y le inscribieron en la lista de Lisandro⁴, temiendo las circunstancias de entonces, hipotecó su vivienda, envió a sus criados fuera del territorio, transportó sus muebles a mi casa, dio a guardar tres talentos de plata a Eutino, y él se retiró al campo y estableció allí su residencia.

[3] No mucho tiempo después, queriendo irse en barco, le reclamó el dinero. Eutino devuelve dos talentos, pero niega el tercero. Nicias no pudo hacer nada en aquel momento; pero entre sus amigos le acusaba, le hacía reproches y manifestaba lo que él había sufrido. Y tan influyente creía a Eutino y tanto temía la situación política que prefirió guardar silencio perdiendo poco a reclamar como otros que no habían perdido nada⁵.

[4] Esto es lo sucedido. Sin embargo, el asunto se puso difícil para nosotros. Pues nadie, ni libre ni esclavo, estuvo con Nicias cuando depositó el dinero ni cuando lo retiró; de forma que es imposible averiguar los hechos ni por testimonio ni por tortura⁶, sino que nosotros tenemos que demostrar y vosotros decidir a partir de pruebas conjeturales cuál de los dos dice la verdad.

Creo que todos sabéis que quienes, sin tener bien alguno, [5] son diestros en la oratoria, se dedican sobre todo a acusar falsamente a los que carecen de esta facultad pero pueden pagar dinero. Sucede que Nicias tiene más dinero que Eutino, pero su elocuencia es menor; así que no es posible que se atreva a proceder contra éste injustamente.

Al contrario, de este mismo proceso cualquiera podría [6] deducir que sería mucho más verosímil que Eutino, tras recibir el dinero, lo negara a que Nicias reclamara sin haberlo dado. Pues está claro que todos los que delinquen lo hacen por ganar algo. Los defraudadores consiguen aquello que les lleva a defraudar, pero los que reclaman ni siquiera saben si van a recuperarlo.

Aparte de esto, al estar agitada la situación en la [7] ciudad y no funcionar los tribunales regulares⁷, Nicias ninguna ventaja tenía al reclamar, Eutino ningún temor en robar. Y así no es cosa sorprendente que, cuando incluso los que pidieron préstamos ante testigos negaban haberlos recibido, éste se quede con lo que recibió sin testigos, a solas los dos. Y tampoco es verosímil que Nicias creyera que iba a recuperar algo, reclamándolo entonces sin fundamento, cuando ni a los que era obligación pagar en justicia les era posible recuperarlo.

Incluso, si nada le impedía a Nicias acusar falsamente, [8] sino que podía y quería hacerlo, es fácil deducir que no habría procedido contra Eutino. Porque los que desean hacer esto no comienzan por sus amigos, sino que junto con ellos proceden contra otros y acusan a los que ni respetan ni temen, y a los que ven ricos, pero [9] aislados e incapaces de reaccionar. A Eutino le ocurre lo contrario de esto; pues resulta que es pariente de Nicias, que tiene más capacidad que éste de hablar y obrar, y aunque tiene poco dinero, son muchos sus amigos. Por ello es la última persona a la que Nicias atacaría. Y me parece, conociendo la familiaridad que se tienen, que ni siquiera Eutino habría defraudado a Nicias si le hubiera sido posible privar a otro cualquiera de este dinero.

[10] Pero ahora el proceso para ellos era más simple...⁸. Pues es posible acusar al que se quiere, pero no se puede robar sino al que ha hecho el depósito del dinero. Así Nicias, si hubiera querido hacer una falsa acusación, no habría procedido contra Eutino; pero éste, si intentaba robar, no tenía a otro.

[11] Y hay una prueba fuerte y suficiente en todos los aspectos. Cuando se produjo la querella, estaba establecida la oligarquía en la que cada uno de ellos tenía esta situación: Nicias, aunque antes acostumbrase a hacer falsas acusaciones, entonces habría dejado de hacerlo, y Eutino, aunque nunca se le hubiera ocurrido delinquir, entonces se habría dejado arrastrar.

[12] Pues él estaba bien considerado precisamente por sus faltas, pero Nicias era objeto de intrigas por su dinero. Porque todos sabéis que en aquella época era más peligroso ser rico que hacer fechorías; unos, en efecto, tomaban lo ajeno, mientras que otros perdían lo propio. La ciudad estaba en manos de gentes que no castigaban a los delincuentes, sino que desposeían a los que tenían algo y consideraban gente de confianza a los criminales y enemigos a los ricos.

[13] Y por ello, Nicias no tenía que preocuparse de cómo robar lo ajeno mediante una falsa acusación, sino de no sufrir ningún daño aun siendo inocente. En cambio al que tenía tanta influencia como Eutino, le estaba permitido apropiarse de lo que había recibido en depósito e incluso acusar a los que nada le habían prestado; quienes estaban en la situación de Nicias se veían forzados a devolver los préstamos a sus deudores y a entregar su propio dinero a los falsos acusadores.

Y que esto que digo es verdad, el propio Eutino os lo [14] corroboraría; pues sabe que Timoteo le sacó a Nicias treinta minas⁹, no por reclamarle una deuda, sino con la amenaza de llevarle a juicio. Y entonces ¿cómo se puede creer que Nicias llegase a tal insensatez como para acusar en falso a otro cuando él mismo peligraba en su seguridad personal?

¿Iba a acechar con intrigas los bienes ajenos cuando [15] no podía salvar los propios? ¿Se crearía otros adversarios aparte de los enemigos que ya tenía? ¿Presentaría una reclamación injusta ante aquellos de quienes no era capaz de alcanzar justicia, ni aun estando ellos de acuerdo en que le habían robado? ¿Buscaría estar por encima de los demás cuando no le era posible estar a su misma altura? Y en un momento en que se veía forzado a pagar lo que no había recibido, ¿esperaría entonces obtener lo que no había prestado?

Sobre esto, basta lo dicho. Pero quizá Eutino dirá, [16] como ya hizo antes, que, de intentar delinquir, no habría devuelto dos partes del depósito confiado, y, en cambio, retenido la tercera, sino que habría tenido una misma actitud sobre toda la suma, ya tuviera la intención de delinquir, ya la decisión de ser honrado. Yo, [17] en cambio, creo que todos sabéis que todos los hombres, cuando se disponen a cometer un delito, al mismo tiempo se preparan una defensa. De forma que no hay que admirarse si Eutino cometió así su delito, para tener estos argumentos. Incluso podría señalar también a otros que, tras recibir dinero, devolvieron la mayor parte y se quedaron con un poco, y cometiendo fraudes en pequeños contratos, se comportaron como hombres honrados en los grandes. Así que Eutino no fue el único [18] ni el primero en obrar así. Debéis considerar que, si dais por buenos a los que razonan de este modo, estableceréis una ley sobre cómo se debe hacer un fraude; y de esta forma, en el futuro, devolverán una parte y se quedarán el resto. Pues les vendrá bien si piensan que, al utilizar como prueba lo que devuelvan, no sufrirán castigo por lo que roben.

[19] Mirad también qué fácil es hablar en favor de Nicias con una defensa parecida a la usada por Eutino. Pues cuando recobró los dos talentos, nadie estuvo como testigo; así que, si quería y decidía acusarle falsamente, es evidente que ni siquiera habría reconocido haber cobrado los dos talentos, sino que habría reclamado todo el dinero. Y, entonces, Eutino correría el riesgo de ser condenado a pagar una suma mayor, y, además, no habría tenido las pruebas que ahora usa.

[20] En lo que se refiere a Nicias, ciertamente nadie podría señalar por qué motivo acusó así, pero es fácil conocer los motivos por los que Eutino delinquió de esta manera. Cuando Nicias estaba en mala situación, todos sus parientes y amigos sabían que había confiado a Eutino el dinero que tenía.

[21] Por tanto, Eutino sabía que muchos tenían conocimiento de que el dinero estaba en su poder, pero que nadie conocía su cuantía; así que pensó que no sería descubierto si tomaba algo del total, pero que si cogía todo, quedaría en evidencia. Por ello, tras quedarse con lo suficiente, prefirió dejar una coartada para el futuro antes que no poder negarlo, si no devolvía nada.

¹ A finales de abril del año 404 a. C., Atenas pierde la guerra del Peloponeso; con la ayuda de los espartanos (que mantienen en la Acrópolis una guarnición de 700 hombres), los oligarcas cambian la constitución, nombrando una comisión de treinta ciudadanos para que elaboren otra de acuerdo con principios aristocráticos; fue una época de arreglo de cuentas y de terror; cf. los testimonios de contemporáneos como JENOFONTE en Helénicas, PLATÓN en su célebre Carta VII, LISIAS en Contra Eratóstenes o lo que nos dice ARISTÓTELES en la Constitución de Atenas.

² El talento era una suma de oro o plata, de valor variable en cada ciudad griega; en Atenas, el talento era de 60 minas de plata (unos 27 kgs.); el talento de oro valía diez veces más.

³ Esto es, segundo discurso o discurso de respuesta.

⁴ Según JENOFONTE (Helénicas II 3, 17-19), los treinta tiranos, apoyados por el almirante espartano Lisandro, excluyeron de derechos políticos a todos los ciudadanos, salvo a 3.000.

⁵ Este pasaje resulta difícil; el texto dice literalmente «que con mucha más prontitud guardó silencio privado de poco que reclamó sin haber perdido nada»; Nicias prefiere pasar desapercibido: no puede presentarse ante un tribunal hostil; en contraste, con afán de pleitos típico, en Atenas muchos reclaman aunque nadie les haya quitado nada; Nicias ni siquiera puede hacer una reclamación.

⁶ A los esclavos se les puede aplicar el tormento para obtener su testimonio; veremos en el discurso Sobre un asunto de banca más detalles sobre este hecho.

⁷ Durante el régimen de los Treinta todas las funciones judiciales las asumió el Consejo (boulḗ).

⁸ Texto corrupto.

⁹ La mina era a la vez una unidad de peso y monetaria. Equivalía a 436 gramos y se dividía en 100 dracmas. Diez minas de plata equivalían a una mina de oro.

RECURSO CONTRA CALÍMACO (XVIII)

A comienzos del año 403 a. C. están en el poder en Atenas los Diez¹, y es Patrocles arconte rey²; éste descubre que un cierto Calímaco tiene en su poder una fuerte suma de dinero perteneciente a uno de los exiliados del Pireo. Llevado Calímaco ante el Consejo, se le confisca el dinero. Cuando vuelven a Atenas los del Pireo, Calímaco promueve diversos procesos: consigue de Patrocles diez minas de plata, doscientas dracmas de Lisímaco, y, a continuación, acusa al cliente de Isócrates, cuyo nombre ignoramos. Para no llegar ante los Tribunales, hacen un juicio arbitral (cf. Aristóteles, Constitución de Atenas 53, 2), actuando como árbitro Nicómaco de Bata. Con todo, Calímaco decide después acusarle de nuevo, y entonces el cliente de Isócrates intenta un recurso de excepción o paragraphḗ. El origen de este recurso es el siguiente: al volver los demócratas a Atenas en el año 403, han acordado una amnistía, de la que sólo quedan excluidos los Treinta, los Diez, los Once³ y los antiguos gobernadores del Pireo (cf. Aristóteles, Const. de At. 39 6). Para hacer efectiva esta amnistía, Arquino, jefe del partido democrático, decidió que el Consejo condenara a muerte, sin juicio, a cualquiera que atacase a un antiguo enemigo. Como esto no fuera suficiente, Arquino hizo votar la ley que cita el acusado (cf. 2-3). Por lo que se nos dice al principio del discurso, parece que es la primera vez que se hace uso de esta paragraphḗ.

La fecha del discurso puede situarse en el año 402 a. C. Por su simplicidad de estilo, algunos lo han atribuido a Iseo.

[1] Si también otros hubieran sostenido un recurso parecido, empezaría a hablar de la causa propiamente dicha; pero ahora es forzoso hacer primero una referencia a la ley por la que hemos comparecido, para que emitáis vuestro voto al conocer el motivo de nuestra disputa, y para que ninguno de vosotros se extrañe de que siendo [2] yo el acusado hable antes que el acusador⁴. Después que volvisteis del Pireo, visteis que algunos ciudadanos deseaban hacer acusaciones falsas e intentaban violar las disposiciones de amnistía. Con el deseo de hacerles desistir y de mostrar a los demás que no habíais hecho esas disposiciones a la fuerza, sino pensando en beneficiar a la ciudad, votasteis la ley propuesta por Arquino: «Si alguno hiciera una acusación contra lo jurado, permítasele al acusado interponer un recurso, los magisirados sometan al Tribunal esto con prioridad, y hable el primero el que presentó el recurso; y la parte que [3] resulte condenada quede obligada a pagar una sexta parte de la suma total⁵, para que los que se atrevan a pensar en la venganza no sólo queden convictos de sus falsas acusaciones y no aguarden el castigo de los dioses, sino que al instante sean castigados.» Pensé que sería ridículo si, habiendo leyes así, yo consintiese que mi calumniador se arriesgase en treinta dracmas y, en cambio, yo disputase toda mi hacienda. Demostraré que [4] Calímaco no sólo promueve un proceso contra las disposiciones de amnistía, sino que miente en sus acusaciones, y que, además, ya habíamos hecho nosotros un juicio arbitral sobre ellas. Quiero explicaros los hechos desde el principio; pues, si os dais cuenta de que no sufrió mal alguno por mi culpa, creo que con más gusto defenderéis las disposiciones de amnistía y contra él os irritaréis más.

Estaban en el poder los Diez, que se establecieron [5] tras los Treinta; un día, paseando, me encontré con mi amigo Patrocles, que era entonces arconte rey. Él estaba enemistado con Calímaco, éste que me entabla el proceso, y descubrió que tenía dinero en su poder. Después que Patrocles prendió a Calímaco, decía que el dinero se lo había confiado Anfíloco y que por tanto era dinero estatal, pues este Anfíloco era de los del Pireo. Como Calímaco se lo negara y se injuriaran mutuamente, [6] acudieron otros muchos y se presentó también casualmente Rinón, que era uno de los Diez. Inmediatamente Patrocles le hizo la denuncia del dinero, y Rinón condujo a ambos ante sus colegas. Aquéllos los enviaron al Consejo⁶. Celebrado el juicio, se resolvió [7] que el dinero era propiedad del estado. Más tarde, cuando volvieron los deterrados del Pireo, Calímaco acusó a Patrocles y le incoó un proceso como responsable de su desgracia. Tras llegar a un acuerdo y obtener de él diez minas de plata, acusaba falsamente a Lisímaco; habiendo conseguido también de éste doscientas dracmas, me ocasionaba dificultades a mí. Al principio me acusaba diciendo que era cómplice de aquéllos, pero finalmente llegó a tanta desvergüenza, que me hizo responsable de todo lo ocurrido. Quizá también ahora se [8] atreverá a acusarme de esto. Pero yo os presentaré como testigos de que ni colaboré en su detención ni le cogí el dinero, a los que presenciaron el asunto desde sus comienzos; luego, a Rinón y sus colegas, testigos también de que yo no hice la denuncia ante ellos, sino Patrocles, e incluso os presentaré a los miembros del Consejo, para demostrar que Patrocles fue el acusador. Llámame a los testigos de estos hechos.

(TESTIGOS)

[9] Así que, aunque muchos habían asistido a los hechos como si nadie lo supiera, este mismo Calímaco, deteniéndose en los grupos y sentándose en los talleres, hablaba de que había sido injuriado gravemente por mí y privado de su dinero. Algunos de sus amigos se acercaban y me aconsejaban que cesara la discusión con él y que desistiera de ser tenido en mal concepto y de arriesgarme en mucho dinero, aunque estuviera muy confiado en mis razones; decían que muchas causas se resuelven en los tribunales contra lo esperado, y que, [10] en los vuestros, se juzga más al azar que con justicia; que, por ello, me convenía quedar libre de grandes acusaciones, tras hacer un pequeño pago, a arriesgarme en cosas mayores sin haberlo hecho. ¿Por qué os entretengo con tanto detalle en cada cosa? Porque nada dejaron de decir de lo que se acostumbra en tales casos. Finalmente me persuadieron —os diré, pues, toda la verdad— a que le diera doscientas dracmas, y para que no pudiera otra vez hacer una falsa acusación, confiamos un arbitraje con ciertas condiciones⁸ a Nicómaco de Bata...⁹.

(TESTIGOS)

Al principio respetó lo acordado, pero más tarde, en [11] connivencia con Jenótimo, el que falseó las leyes, corrompió los tribunales, ultrajó a los magistrados y fue autor de toda clase de delitos, promueve contra mí un proceso por diez mil dracmas. Al presentar yo un testigo de que la acusación era inadmisible por haberse producido un juicio arbitral, no atacó al testigo. Pero, como [12] sabía que, si no obtenía una quinta parte de los votos, quedaría obligado a pagar un sexto de la suma total, después de convencer al magistrado, presentó de nuevo la misma acusación, con la idea de arriesgarse sólo en la suma depositada para entablar el proceso. Y como yo no sabía cómo manejarme en estas dificultades, consideré lo mejor venir ante vosotros, corriendo ambos el mismo riesgo. Y éstos son los hechos.

[13] Sé que Calímaco no sólo se dispone a mentir acerca del motivo de la acusación, sino que incluso va a intentar negar el juicio arbitral y se prepara a hablar en el sentido de que nunca confió un juicio arbitral a Nicómaco, a quien sabía antiguo amigo nuestro, y de que no era verosímil que quisiera aceptar doscientas dracmas [14] en vez de diez mil. Pero vosotros considerad, en primer lugar, que no discutimos el juicio arbitral, sino que nos confiamos a él con ciertas condiciones, de manera que no hizo nada fuera de lugar al aceptar a Nicómaco como árbitro; mucho más raro sería que, estando de acuerdo con los hechos, rechazara al árbitro. Además no sería probable que, si se le debían diez mil dracmas, hiciese un acuerdo por dos minas; pero si su reclamación es injusta y él un sicofanta¹⁰, nada tiene de admirable que quisiera haber aceptado esto. E incluso, si reclamando mucho obtuvo poco, esto no es una prueba en su favor de que el juicio arbitral no se produjo, sino mucho más para nosotros de que su reclamación no fue justa desde el principio.

[15] Me causa admiración que, si se cree capaz de reconocer como inverosímil el hecho de aceptar doscientas dracmas en vez de diez mil, piense que yo no descubriese, en el caso de querer mentir, que convenía ir diciendo que le había dado una suma mayor. Pido que de la misma forma que sería una prueba en su favor de que no se celebró el juicio arbitral si demostrase la falsedad del testigo, lo sea igualmente para mí de que digo la verdad sobre este juicio, puesto que está claro que no se atrevió a recusar a mi testigo.

[16] En mi opinión, si no se hubiera realizado el juicio arbitral ni existieran testigos de los hechos y fuera preciso examinar lo probable, ni aún así os hubiera sido difícil sentenciar lo justo. Pues, si me hubiera atrevido a delinquir contra otros, con razón me habríais acusado de haberlo hecho también contra éste. Pero ahora me mostraré como una persona que no perjudicó a ningún ciudadano en su hacienda, ni le puso en peligro de muerte, ni le excluyó de los derechos cívicos, ni le inscribió en la lista de Lisandro¹¹.

Y eso que la maldad de los Treinta empujó a muchos [17] a hacer cosas parecidas; porque no castigaban a los criminales, sino que aún más, mandaban delinquir a algunas personas. A mí, en cambio, ni siquiera bajo su mandato se me encontrará como autor de una cosa así; pero este Calímaco dice que sufrió una injusticia cuando los Treinta fueron expulsados, y el Pireo ocupado, cuando el pueblo estaba en el poder y las palabras eran de reconciliación. Y ¿os parece verosímil que [18] quien bajo los Treinta se presentó como hombre de orden, evitase cometer delitos hasta este momento, en el que incluso se arrepentían los que antes habían delinquido? Y lo más absurdo de todo: si no creí conveniente vengarme de ninguno de mis enemigos anteriores, no iba a intentar hacer daño a éste, con quien nunca tuve contacto de ningún tipo.

Creo que he demostrado suficientemente que no soy [19] responsable de la confiscación del dinero de Calímaco; y que no podía entablar un proceso sobre lo ocurrido entonces, ni aunque hubiera hecho todo eso que él dice, lo vais a conocer por las disposiciones de amnistía. Alcánzame el documento.

(DISPOSICIONES)

¿Acaso presenté el recurso confiando en una norma [20] legal de poca importancia? Pero ¿no absuelven claramente las disposiciones a los que han denunciado o delatado o han hecho cosas de ese tipo? ¿Y no van a hacerlo conmigo, que puedo demostrar que ni hice eso ni cometí delito alguno? Léeme también los juramentos.

(JURAMENTOS)

[21] Y siendo así las disposiciones y hechos así los juramentos, ¿no es grave, jueces, que Calímaco confíe tanto en sus palabras como para creer que os persuadirá a votar contra aquéllos? Y esto no sería sorprendente si viera que la ciudad se volvía atrás de lo acordado. Pero actualmente habéis demostrado la importancia que dais [22] a estas disposiciones, no sólo en la implantación de las leyes, sino que incluso a Filón de Cele, denunciado por prevaricar en su embajada y sin posibilidad de defensa, cuando recurrió a esas disposiciones, decidisteis dejarle libre y no entablarle proceso. Y cuando la ciudad considera que no es justo castigar ni aun a los que reconocen su culpabilidad, Calímaco, en cambio, se atreve a hacer falsas acusaciones contra los que en nada [23] han faltado. Además no se le pasa por alto que Trasibulo y Ánito, los más poderosos de la ciudad¹², que habían sido despojados de muchos bienes y conocían a sus delatores, a pesar de ello, no se atrevieron ni a incoar procesos contra ellos ni a pensar en vengarse; por el contrario, aunque tenían mayor poder de acción que los demás en otros asuntos, en lo referente a las disposiciones, prefirieron estar en igualdad de condiciones [24] con los ciudadanos corrientes. Y no fueron los únicos que pensaron así, sino que ninguno de nosotros se ha atrevido a meterse en un proceso de este tipo. Sería indignante que, si en vuestros propios asuntos sois fieles a los juramentos, intentarais violarlos por la calumniosa acusación de éste y que consintierais que el que quisiera, pudiera romper las disposiciones de la ciudad por su cuenta, y, en cambio, obligarais a que fueran respetados públicamente los acuerdos privados. Lo más sorprendente de todo sería que, cuando no estaba [25] claro si la reconciliación era conveniente a la ciudad, hubierais hecho juramentos de tal naturaleza que, aunque no fuera útil, era forzoso mantener lo convenido; y cuando os ha resultado tan bien que merece la pena mantener la presente constitución¹³ sin necesidad de garantía alguna, precisamente ahora vais a violar los juramentos. Y os enfadáis con los que han dicho que hay [26] que borrar las disposiciones, pero con este individuo, que se atreve a violar las que están escritas, a ése lo dejaréis ir sin castigo. Pero no obraríais con justicia, ni de manera digna de vosotros, ni tampoco de acuerdo con vuestras opiniones anteriores.

Pensad que venís para juzgar asuntos de enorme importancia; [27] pues votaréis sobre disposiciones que nunca os interesó violar, ni a vosotros con respecto a otros, ni a otros con respecto a vosotros, y que tienen tal fuerza, que la mayoría de las actividades de la vida entre griegos y bárbaros se han producido mediante ellas. Pues [28] por confiar en los tratados es por lo que podemos visitarnos mutuamente y adquirir lo que cada uno acaso necesitemos; también con ellos trabamos acuerdos entre nosotros mismos y hacemos cesar las querellas privadas y las guerras comunes; y es sólo esto lo que todos los hombres seguimos usando en común. De modo que conviene a todos el ayudar a mantenerlos, y a nosotros sobre todo. Pues es cosa reciente, desde que vencidos [29] en la guerra, caímos bajo nuestros enemigos y cuando muchos deseaban destruir la ciudad, el que nos acogiéramos a los juramentos y disposiciones de amnistía¹⁴; y si los lacedemonios se atreviesen a violarlos, cada uno [30] de vosotros se indignaría muchísimo. Y ¿cómo se puede acusar a otros de lo que uno mismo es reo?; ¿a quién pareceríamos injuriados, si sufriéramos daño en contra de las disposiciones, cuando ni nosotros mismos les mostramos en público la mayor consideración?; ¿qué garantías vamos a encontrar respecto a extraños, si las que nos damos entre nosotros las rompemos tan a la [31] ligera? Y hay que acordarse de estas disposiciones, puesto que nuestros antepasados realizaron muchas y bellas hazañas en la guerra, pero la ciudad no obtuvo menos estimación precisamente por estas reconciliaciones. En la guerra se pueden encontrar muchas ciudades que lucharon con valor, pero nadie podría señalar a otra que haya deliberado mejor que la nuestra sobre una querella [32] civil. Además, cualquiera atribuiría a la suerte la mayor parte de las hazañas que se realizaron con peligro; pero la moderación que usamos con nosotros mismos nadie la achacaría a otra cosa que a nuestra manera de pensar. Así que no hay que traicionar esta buena fama.

[33] Que nadie crea que exagero o hablo de más, porque me he expresado en estos términos al defenderme de una acusación privada. Porque este proceso no sólo concierne al dinero ya fijado en la reclamación; a mí puede afectarme, pero a vosotros también lo que acabo de decir hace poco, y sobre esto nadie podría hablar de [34] manera conveniente ni fijar un castigo adecuado. Porque este proceso difiere mucho de los demás, ya que los otros sólo afectan a los querellantes, pero en éste corre peligro también el interés común de la ciudad. Juzgad éste apoyándoos en dos juramentos, el que soléis prestar en los demás procesos y el que prestasteis en las disposiciones. Si lo sentenciáis injustamente, violaréis no sólo las leyes de la ciudad, sino también las que a todos son comunes. Por ello, no debéis votar de acuerdo con un trato de favor, ni según la conveniencia ni por otro motivo que no sean los juramentos que hay sobre este asunto.

Creo que ni el mismo Calímaco objetará que no es [35] necesario ni conveniente ni justo que vosotros sentenciéis así, de acuerdo con las disposiciones de amnistía; pero creo también que se va a quejar de su pobreza actual y de la desgracia que le ha ocurrido; también dirá que va a sufrir de manera indignante y desdichada, si del dinero del que fue despojado durante la oligarquía, ahora bajo un régimen democrático tiene que abonar la multa correspondiente; así como de que ahora, en el momento en que le corresponde recibir satisfacción, quede privado de derechos¹⁵, cuando antes, a causa de su hacienda, se vio obligado a exiliarse. Acusará tambien [36] a los que participaron en el cambio político para así encolerizaros más; pues quizá oyó a alguien que vosotros castigáis a los primeros que aparecen, cuando no capturáis a los culpables. Pero yo considero que vosotros no tenéis esta manera de pensar y creo que es fácil objetar los argumentos sugeridos.

Ante sus lamentos, conviene que ayudéis no a los que [37] se muestran a sí mismos como los más desdichados, sino a quienes aparecen diciendo lo más justo sobre aquello que declararon bajo juramento. Y en lo que se refiere a la multa, si yo fuera culpable de estos asuntos, sería lógico que os condolierais de él, que está a punto de ser multado; pero ahora es él el sicofanta, así que no es justo que admitáis su discurso. A continuación, hay [38] que examinar también lo siguiente: que todos los que volvieron del Pireo podrían haber dicho los mismos argumentos que éste, pero ninguno se atrevió a meterse en un proceso semejante. Y es preciso que aborrezcáis a los que son así y consideréis malos ciudadanos a quienes sufrieron las mismas desgracias que la mayoría, pero pretenden alcanzar satisfacciones diferentes a las [39] de los demás. Al margen de esto, aún ahora puede dejar el proceso y librarse de todos los problemas antes de haber sufrido vuestra sentencia. ¿No es absurdo que busque alcanzar compasión de vosotros en este peligro, del que él mismo es el autor y en el que él mismo se [40] pone, cuando todavía le es posible no correrlo? Y pues se acuerda de lo ocurrido durante la oligarquía, pedidle que no acuse a aquellos a los que nadie defenderá¹⁶, sino que demuestre que yo le he cogido el dinero sobre el que debéis emitir vuestro voto. Y que no se presente como uno que ha sufrido mucho, sino que pruebe que lo hice yo, ya que es de mí de quien piensa obtener lo [41] perdido. Porque también puede demostrar que él es un desdichado, cuando pleitee contra cualquier otro ciudadano. Las acusaciones que tienen que tener más importancia para vosotros no han de ser las que pueden usarse incluso contra los inocentes, sino las que no es posible aplicar a nadie más que a los culpables. Ante estos razonamientos quizá bastará lo dicho y será posible [42] refutarle de inmediato. Aunque parezca que repito por dos veces la misma cosa, pensad que son muchos los que prestan atención a este proceso, no porque les preocupen nuestros asuntos, sino al considerar que el juicio es sobre las disposiciones de amnistía. Si sentenciáis en justicia les garantizaréis vivir sin miedo en la ciudad; pero si no es así, ¿cómo creéis que se encontrarán los que permanecieron en la ciudadela, si os mostráis igualmente enfadados con todos los que participan del derecho de ciudadanía?; ¿qué van a pensar los que saben [43] que han cometido una falta pequeña, cuando vean que ni los que se comportaron como ciudadanos cabales alcanzan justicia?, y, ¿qué desorden habrá de producirse cuando unos sean empujados a hacer falsas acusaciones pensando que vosotros habéis sentenciado ya lo mismo que ellos, y otros teman la actual constitución, porque no les queda ningún refugio? ¿No habrá que temer, al [44] quedar violados los juramentos, que volvamos otra vez a la misma situación por la que nos vimos obligados a promulgar las disposiciones? Y no hará falta que aprendáis de otros qué gran bien es la concordia y qué mal la lucha de partidos¹⁷; porque habéis probado tanto ambas, que de ellas podéis ser unos excelentes maestros para otros.

Para que no parezca que consumo mucho tiempo en [45] el asunto de las disposiciones de amnistía, porque es fácil decir de ellas muchas cosas justas, os aconsejo recordar, cuando votéis, sólo lo siguiente: que antes de suscribir estas disposiciones, estábamos en guerra, ocupando unos el círculo de las murallas, otros el Pireo tras haberlo conquistado¹⁸, odiándonos entre nosotros más que a los enemigos que nos dejaron los antepasados; y, después que nos dimos mutuas garantías, tras [46] reunirnos en un mismo lugar, trazamos una política tan bella e igualitaria que ningún desastre nos sobrevino. Antes, todos pensaban que éramos los más atrasados e infortunados, pero ahora parece que somos los más felices y prudentes de los griegos. Por ello, no sólo [47] hay que castigar con multas como las prescritas a los que se atreven a violar las disposiciones, sino con otras más duras, como a gente responsable de los peores delitos, sobre todo a los que han vivido como Calímaco. Éste, durante los diez años en que mantuvisteis guerra sin interrupción contra los lacedemonios¹⁹, ni un solo día se presentó a los estrategos para que le asignaran [48] un puesto de combate; antes bien, aquel tiempo lo pasó escondiéndose y ocultando su hacienda; cuando los Treinta llegaron al poder, entonces desembarcó en la ciudad. Y afirma que es demócrata, pero le gustaba tanto participar de aquel régimen que, aunque lo pasó mal, no quiso marcharse, prefirió ser sitiado con los que le habían hecho daño, a vivir como ciudadano con vosotros [49] que también habíais sufrido injusticias, y se mantuvo como partidario del régimen hasta aquel día en que os disponíais a asaltar la muralla. Entonces se marchó, no porque odiase la situación presente, sino por temor a un peligro futuro, como luego quedó claro. Cuando el pueblo fue encerrado en el Pireo tras la venida de los lacedemonios, de nuevo escapó de allí y vivió en Beocia; así que es mucho más conveniente inscribirle [50] entre los desertores que citarle como exiliado. Y habiéndose comportado así con los que vinieron del Pireo, con los que permanecieron en la ciudadela y con toda la ciudad, no quiere obtener lo mismo que los demás, sino que busca tener más que vosotros, como si fuera el único injuriado o el mejor de los ciudadanos, o como si hubiera sufrido las mayores desgracias en beneficio vuestro o hubiera sido el autor de los más grandes bienes para la ciudad.

[51] Querría que le conocierais tan bien como yo, para que no le compadecierais por lo que ha perdido, sino que le aborrecierais por lo que ha conservado. Ahora, en otro orden de cosas, no bastaría una cantidad de agua doble de la que tengo²⁰ para contar a cuántos hizo objeto de sus intrigas, los procesos privados que promovió y los procesos públicos en los que se presentó como acusador, con quiénes conspiró y contra quiénes testificó en falso. Con oír una sola cosa de las que él ha hecho, [52] conoceréis fácilmente toda su maldad. Cratino tuvo un pleito a propósito de un terreno con el cuñado de aquél. Entre ellos se produjo una pelea, y tras ocultar a una criada, acusaron a Cratino de que le había roto la cabeza. Y, sosteniendo que de resultas de la herida había muerto la mujer, incoan a Cratino un proceso de homicidio en el tribunal del Paladio²¹. Pero Cratino supo sus [53] manejos y permaneció tranquilo para que no cambiasen su plan ni buscasen otros argumentos y para coger a los malhechores en flagrante delito. Y cuando el cuñado hizo esta acusación y Calímaco testificó que la mujer había muerto realmente, Cratino y los suyos fueron a [54] la casa donde había sido escondida, la cogieron por la fuerza y la llevaron al tribunal y allí la mostraron viva a todos los presentes. Y así, siendo 700 los jueces, y tras testificar 14 testigos lo mismo que Calímaco, éste no obtuvo ni un voto. Llámame a los testigos de estos hechos.

(TESTIGOS)

¿Quién podría acusar adecuadamente lo que él ha [55] hecho? o ¿quién podría encontrar un ejemplo mayor de injusticia, falsa acusación y maldad? Porque algunas malas acciones no aclararían toda la manera de ser de los que las cometieron, pero de hechos semejantes [56] es fácil deducir toda la vida de sus autores. Pues ¿de qué os parece que se abstendrá quien testifica que los vivos están muertos? o, quien es tan malvado en asuntos ajenos ¿a qué no se atreverá en los propios? ¿Cómo se le va a creer cuando hable en defensa de él mismo, si en defensa de otros se mostró perjuro? ¿Qué falso testigo quedó nunca más al descubierto? A los demás los juzgáis por sus palabras, pero que era falso el testimonio [57] de éste saltó a la vista de los jueces. Aun convicto de tales cosas, intentará decir que nosotros mentimos, obrando como Frinondas²² que echó en cara su crimen a otro, o como Filurgo, quien tras robar la cara de la Gorgona²³, decía que eran otros los saqueadores de templos. ¿A qué otro mejor que a éste conviene presentar como testigo de cosas no sucedidas, a quien se atreve a presentar personalmente un falso testimonio en favor de otros?

[58] Se puede por otro lado acusar muchas veces a Calímaco, pues tal era su disposición para vivir como ciudadano; en cambio, en lo que a mí se refiere, dejaré de mencionar todos los demás servicios prestados por mí, pero os recordaré uno por el que no sólo me debéis gratitud en justicia, sino que podéis utilizarlo como [59] prueba de todo un modo de obrar. Cuando la ciudad perdió las naves en el Helesponto²⁴ y fue privada de su fuerza, me distinguí tanto de los demás trierarcos²⁵, que fui de los pocos que salvó su nave y el único de ellos que no dejé la trierarquía cuando desembarqué en el Pireo. Mientras los demás se desprendían con gusto de [60] sus cargos públicos, estaban desanimados ante las circunstancias presentes, se arrepentían de lo que dieron, ocultaban lo que les quedaba, juzgaban destruidos los asuntos públicos y se preocupaban de sus asuntos privados, yo no tuve la misma actitud que aquéllos; al contrario, convencí a mi hermano para que compartiese mi trierarquía y, dando de nuestros propios fondos un sueldo a los marineros, hacíamos daño a los enemigos. Finalmente, cuando Lisandro proclamó que había pena [61] de muerte para el que os llevara trigo²⁶, nos portamos tan bien con la ciudad que cuando los demás no se atrevían a llevar ni el suyo, cogimos el que venía por mar para ellos y lo llevamos al Pireo. Por esto vosotros votasteis una corona para nosotros, y que nos nombraran ante los epónimos²⁷ autores de los mayores bienes. Hay que considerar demócratas no a los que desearon [62] participar en los asuntos públicos cuando el pueblo tuvo el poder, sino a los que quisieron correr peligros por vosotros cuando la ciudad estuvo en mala situación; y hay que demostrar gratitud no al que personalmente lo pasó mal, sino al que os ha hecho un bien, y compadecer a los que se hicieron pobres no por perder su hacienda, sino por perderla en beneficio vuestro. Uno [63] de éstos evidentemente soy yo, que sería el más desdichado de todos si habiéndome gastado muchos de mis bienes en beneficio de la ciudad, pareciera conspirar por lo de otros y tener en poco vuestra mala opinión, cuando claramente no sólo mi hacienda sino mi propia vida las tuve en menos que una buena fama entre vosotros. ¿A quién de vosotros no causaría pesar, si no [64] inmediatamente, sí poco después, si viese al sicofanta convertido en rico, y a mí despojado también de este dinero además del que gasté en los cargos públicos?; ¿y viese con mayor poder que las leyes y las disposiciones [65] a quien nunca corrió peligros por vosotros, mientras que a mí que tan animoso fui con la ciudad ni siquiera se me considera merecedor de alcanzar justicia? ¿Quién no os censuraría, si, influidos por las palabras de Calímaco, nos achacáis tal maldad a nosotros, después de haber juzgado que merecíamos una corona al valor por nuestras acciones, cuando no era tan fácil [66] como ahora alcanzar este honor? Nos ocurre lo contrario que a los demás; pues otros recuerdan los beneficios a los que los recibieron, pero nosotros juzgamos oportuno recordároslos a vosotros que los concedisteis, para que os sirva como prueba de todo lo dicho y de [67] nuestra manera de vivir. Está claro que, si nosotros mismos fuimos considerados dignos de este honor, no fue para robar lo ajeno cuando se estableció la oligarquía, sino para que, salvada la ciudad, los demás tuvieran lo suyo y la mayoría de los ciudadanos nos debieran su agradecimiento; que es el que ahora os pedimos, no porque busquemos tener más de lo justo, sino para demostrar que en nada delinquimos...²⁸, permaneciendo [68] fieles a los juramentos y a las disposiciones. Sería terrible que estas disposiciones fuesen capaces de librar de castigo a los culpables y, en cambio, resultasen ineficaces para nosotros que hemos obrado bien. Se debe guardar la suerte actual, pensando que, en otras ciudades, tratados similares incrementaron las discordias civiles, pero en la nuestra, en cambio, la concordia. Tenéis que acordaros de ellos y votar lo justo y conveniente.

¹ Los que se habían visto obligados a huir de Atenas ante la persecución de los Treinta eligieron como jefe a Trasibulo, antiguo almirante de la escuadra; bajo su dirección tomaron por sorpresa File, castillo de las montañas al N. de Atenas, y más tarde el puerto del Pireo; ante estos hechos, el pueblo ateniense se sublevó y eligió a diez ciudadanos para que actuaran de intermediarios entre los oligarcas y los demócratas.

² El colegio de los arcontes fue en Atenas la primera limitación al poder de la monarquía; fueron tres al principio (siglo VIII antes de Cristo) arconte rey (presidente del Areópago y heredero de las funciones religiosas del antiguo rey), arconte polemarco (jefe del ejército) y el de más amplias funciones, llamado arconte epónimo porque daba nombre al año de su mandato; en el siglo VII a. C. se añadieron seis nuevos arcontes, los tesmotetas, o revisores de las leyes y más tarde otro arconte secretario. El poder de estos diez arcontes fue debilitándose cada vez más tras las sucesivas reformas políticas, aunque el cargo mantuvo gran prestigio.