Read the book: «Иисус Христос – царь Парфии»

© Игорь Семенов, 2016

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

В 2010 году в московском издательстве ««Алгоритм» и ростовском «Феникс» в серии «Тайны истории» дважды была издана моя книга «Тайная миссия Христа». В ней были обоснованы некоторые отличные от общепринятых догм исторические и религиозные выводы относительно деяний Иисуса Христа в Палестине и происхождения христианства. Книга вызвала большой интерес у любителей истории, теологов и представителей ряда христианских конфессий. Ее включили не только в фонды ведущих российских библиотек, как это положено по закону, но и в фонды Президентской библиотеки Республики Беларусь (шифр хранения 232.9/С302 / К/Х), Библиотеки Конгресса США (поисковый номер BT3 02.S46 2010), Публичной библиотеки Нью-Йорка (ReCAP 10—30097), библиотеки Дартмутского колледжа США (ocn608631745) и т. д. При запросе с названием книги «Тайная миссия Христа», по состоянию на январь 2016 года, поисковая система «Яндекс» выдавала 980 000 ссылок, а «Google» – 420 000. Ее можно было встретить не только в книжных торговых сетях на территории России и стран всего бывшего Советского Союза, а также в Интернет-магазинах нескольких стран мира, включая такой международный гигант, как «Amazon».

В армянской среде эта книга вообще вызвала бурю восторга. Отрывки из нее многократно перепечатали на различных армянских сайтах, как на русском, так и на армянском языке, в том числе опубликовали анонс об издании книги на лучшем сайте (по мнению Министерства Армении по делам диаспоры) армянской диаспоры 2011 года, «Юсисапайл» («Северное сияние»). В редакционной статье на сайте «Ереванского геополитического клуба», высказывалось мнение, что эта книга способствует единению армян и заставляет искать духовные истоки армянского народа, является примером для исследования древней истории Армении¹. Армянский историк, профессор А. Адонц, восторженно написал на этом же сайте: «В недавно вышедшей в Ростове книге Семенова И. Л. «Тайная миссия Христа» приоткрываются поразительные сведения о личности Христа, о цели его миссии, о событиях в Иудее того времени, о последствиях его проповедей. Многое из изложенного и дотошно проанализированного автором не вяжется со стандартными версиями Нового Завета. Но многочисленные сноски, контекстуальный анализ истории Иудеи, Рима и Парфии того времени не позволяют усомниться в добросовестности автора и отнести его книгу к жанру легкой фантастики. Чувство, охватывающее армянина после чтения этой книги, можно сравнить с оглушительным ударом, пославшим боксера в нокаут. «Как? И мы всего этого не знали вот уже 1700 лет? А знают ли об этом наши пастыри? А что они тогда вообще проповедуют?».²

На том же сайте, в другом редакционном материале, вышедшем 21.07.2010 года, можно было встретить и такой анонс книги: «Профессор А. Адонц уже сообщал о сенсационной книге „Тайная миссия Христа“ (…). И что в ней вообще много нового и весьма интересного именно для армянского читателя. По просьбе многих посетителей сайта, „Юсисапайл“ предпринимает более детальное ознакомление с содержанием этого уникального научного труда».³

Военный журналист-арабист, 10 лет прослуживший на Ближнем Востоке, автор пяти книг, четырнадцати документальных фильмов, редактор дирекции арабского вещания спутникового телевизионного канала «Русия Альяум» («Россия сегодня») А. Ю. Васильков, констатировал на сайте Клуба Военного института иностранных языков, в своей работе с символичным названием «Луч света через забитые окна»: «Вы, конечно, можете спросить: „Да кто он такой этот Семенов по сравнению с титанами богословия?“. На это можно ответить, что он такой же титан своей эпохи, который годами работал с первоисточниками, материалами, ставшими доступными в наше время, кои и не снились титанам прошлого, ограниченных рамками угроз быть обвиненными за ересь. Да могли ли те, под страхом быть сожженными на костре или преданными анафеме, касаться таких запретных тем? И очень хорошо, что историк цитирует источники, которые и сегодня не просто вот так вот взять и почитать, так как они все несут в себе энергию замедленного взрыва в умах тех, у кого ум присутствует».⁴

Не менее двух десятков научно-популярных публикаций на религиозно-историческую тему в Интернете и книг сделали ссылки на книгу «Тайная миссия Христа», в том числе за рубежом. Например, в таком закрытом для мира государстве, как Туркменистан, в исторической статье историка и журналистки Ильги Мехти «Город Богов», эта книга цитировалась в одном ряду с трудом одного из наиболее авторитетных ученых в мире по теме Парфянского царства, члена-корреспондента РАН Г. А. Кошеленко.⁵ В ее историческом труде «Парфянское вино», изданном в 2012 году, также приводились цитаты из этой книги, наряду с мнением корифея парфянской истории академика М. Е. Массона, академика Н. И. Вавилова и античного географа Страбона.⁶ В качестве одного из источников для своих утверждений, моя книга была использована в глубоком историко-религиозном исследовании автора, скрывшегося под псевдонимом Breanainn, «Нордическое христианство: Реконструкция Евангелия в традиции Ариохристианства».

В 2015 году, вдруг с того не с сего, через пять лет издания, книгу «Тайная миссия Христа» попытались признать экстремистским материалом. В качестве предлога была названа причина, что она якобы разжигает межнациональную рознь между древними иудеями и филистимлянами. Каким образом можно было разжечь ненависть между иудеями и национальной группой, не существующей более двух тысяч лет, так и осталось тайной. Последнее упоминание о филистимлянах отмечено в III веке до н. э. Сотрудники прокуратуры и Центра по борьбе с экстремизмом даже попытались приписать мне изобретение ряда теорий, являющихся древними постулатами христианства и описанных в Евангелиях. В конечном итоге, книга была полностью реабилитирована судом, а инициаторы процесса были высмеяны в ряде статей. Чудовищная безграмотность и дремучесть прокуроров, а также сотрудников Центра по противодействию экстремизму, которые, как оказалось, даже не читали эту книгу, показали, что за их спинами стояли какие-то могущественные силы, которым нужно было навсегда скрыть от людей, изложенную в книге информацию.

Проявленный интерес среди читателей и странная активность каких-то таинственных сил, давивших на правоохранительные органы, заставили меня вновь вернуться к теме книги «Тайная миссия Христа» и заняться еще более углубленными исследованиями относительно поднятых в ней вопросов. За эти годы мне удалось найти новые доказательства своей гипотезы, которые я наряду с основными выводами книги «Тайная миссия Христа» решил изложить в данном издании. Кроме этого я исправил некоторые погрешности и неточности, оказавшиеся в книге «Тайная миссия Христа».

Игорь Семенов

Глава 1. Святой Грааль

«Исследуйте Писания…» (Ин.5:39).

Долгие столетия исследователи со всего мира пытаются отыскать тайну Святого Грааля. В последнее время особенный интерес к этой теме подстегнула работа историков М. Бейджента, Р. Ли и Г. Линкольна «Святая кровь и Святой Грааль», превращенная в занятный исторический детектив американским писателем Дэном Брауном в «Коде Да Винчи». Одни считают, что Святой Грааль представлял собой чашу, из которой на Тайной вечер пил Христос и в которую Иосифом Аримафейским была собрана кровь Иисуса после его казни на кресте. Другие исследователи полагают, что Святой Грааль – это священный магический камень или некая драгоценная реликвия, удовлетворяющая все материальные и духовные потребности человека, позволяющая заглянуть в глубины бытия.

Наибольшую известность получили средневековые поэмы о Святом Граале, написанные Кретьеном де Труа («Персеваль, или Легенда о Граале», 1181—1191 гг.), Вольфрамом фон Эшенбахом («Парцифаль», 1210 г.), Робером де Бороном (трилогия «История Святого Грааля»: «Роман об Иосифе Аримафейском», «Мерлин», «Персеваль», 1190—1198 гг.). Об этом культовом предмете также упоминается в таких произведениях, как «История Святого Грааля», «История Мерлина», «Книга Ланселота», «Поиски Святого Грааля» и «Смерть Артура», написанных в 1215—1236 годах, и других. Каждое из этих произведений базируется на определенной основе, дополненной различными новыми трактовками, легендами и фантазиями.

В последнее время появилось множество исторических исследований, доказывающих связь всего цикла о Святом Граале, короле Артуре и рыцарях Круглого стола со скифо-сарматами. В 2002 году вышла книга британского историка Говарда Рида «Артур – король драконов. Варварские истоки величайшей легенды Британии». В ней автор уверенно доказывает, что легенды о короле Артуре, королеве Гвинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях «Круглого стола» восходят к истории сарматов, «варварских союзов племен, проживавших в степях (юга) России». Он пришел к такому умозаключению, проанализировав порядки и обычаи двора короля Артура, символику рыцарей Круглого стола и т. д. Он даже делает интересный вывод: «До Артура население Британских островов было всего-навсего племенами, едва заметными в мрачной тени предыстории. При нем они стали народом».⁷ Подобную точку зрения поддерживает английский историк Джон Мэттьюс, с оговоркой о том, что сарматы прибыли в Англию с территории современного Кавказа.⁸

В работе К. Скотта Литтлтона и Линды А. Малкор «From Scythia to Camelot» приводятся глубокие параллели между мифологией британцев и сарматов. По мнению ученых, много общих черт сближают короля Артура и аланского нарта Батрадза.⁹ Связь между двумя фольклорными героями в свое время детально проследили историки Жорж Дюмезиль¹⁰ и Жоэль Грисвар.¹¹ Согласно их наблюдениям, меч Артура Экскалибур и меч героя аланской Нартиады Батрадза Дзускара выполняют одни и те же функции. Судьбы их хозяев абсолютно схожи. Анализ ряда черт короля Артура показывает их схожесть с вождем аланов Гоаром (Этоаром), возглавлявшим с 406 по 451 годы мощную группировку алан (асов) в Орлеане, в иноэтническом окружении. Такую точку зрения разделяют некоторые западные историки, в частности, профессор Миннесотского университета Бернард С. Бахрах в своей книге «Аланы на Западе…".¹² По его мнению, Артура с аланами сближают культ меча, защитное вооружение коней, а рыцари Круглого стола совершенно точно напоминают аланских и парфянских катафрактариев (тяжелую кавалерию).

Итальянский исследователь Марио Моираги утверждает, что некоторые детали эпоса о короле Артуре указывают на его персидское происхождение. В частности, в сказаниях говорится о львах и страусах, которые никогда не обитали не только на Британских островах, но и в Европе вообще. В своей следующей книге, в которой он нашел параллели сюжета о похождениях рыцарей Круглого стола и короле Артуре в Италии, в Тоскане, он утверждает, что сам сюжет был привнесен на Апеннинский полуостров персидскими купцами.¹³

Тема Святого Грааля неразрывно связана с происхождением европейского рыцарства. Во всяком случае, авторы средневековых романов о короле Артуре и рыцарях Круглого стола рисуют перед нами именно такую картину. Установив истоки рыцарства можно отыскать корни сюжета о Святом Граале. Автор «Киропедии» древнегреческий политический деятель и историк Ксенофонт (ок. 444 – ок. 356 гг. до н.э.), служивший у персов, дал характеристику бытовавшего у них рыцарского кодекса чести, постулаты которого, впоследствии, были популярны и в парфянской среде. Он включал три строгих правила: нужно было уметь хорошо ездить на коне, стрелять из лука и говорить правду.

О происхождении европейского рыцарства из скифо-сарматского мира пишет профессор Флорентийского университета Франко Кардини в своей книге «Истоки средневекового рыцарства». Он последовательно доказал, что основные атрибуты, присущие рыцарям Западной Европы: почитание коней, обожествление мечей, религиозные воззрения, этический кодекс, романтические грезы и куртуазность в отношении женщин, зародились в мире иранских народов, частью которых он совершенно справедливо считает скифо-сарматов, в частности, аланов и парфян. Он уточняет: «Тем не менее, возникновением средневекового рыцарства Запад обязан не только парфянам, но прежде всего иранским народам, находившимся к северу от Кавказа скифо-сарматам. Благодаря их всепроникающему влиянию, распространявшемуся по всем уровням, которое они оказали на восточных германцев, в особенности на готов, средневековая военная структура запечатлела в себе только им одним свойственный оригинальный облик. Нет сомнений, что это особенно проявилось на техническом уровне. Однако нам представляется, что это утверждение применимо и к сфере духовного влияния».¹⁴

Где находится сегодня Священный Грааль, сказать вряд ли возможно. Но отыскать регион, откуда появилась легенда об этом христианском артефакте, как ни странно, сегодня не представляет большого труда, и быть может, это знание сможет помочь найти эту священную христианскую реликвию и открыть сакральные знания о самом Христе. Но для начала следует понять, что вообще означает «Святой Грааль».

Согласно Евангелиям, о рождении Иисуса Христа волхвам (магам) возвестила Рождественская звезда. Какое астрономическое явление было Рождественской звездой до сих пор точно не установлено. Например, Иоганн Кеплер предполагал, что ею были совпадения Юпитера с Сатурном, а затем с Марсом и еще какой-то неизвестной звездой в созвездии Рыб, произошедшие в 747—748 гг. по римскому счислению, то есть в 6—5 гг. до н. э. Сомнительно чтобы маги, ведавшие в астрономии лучше всех, могли принять за звезду сближение двух известных планет Юпитера и Сатурна на угловое расстояние, соответствующее двум диаметрам Луны. К тому же дата этого события значительно разнится с датой переписи Квириния, когда согласно Евангелию от Луки, появился на свет Спаситель.

Комментаторы этого события полагают, что созвездие Рыб, в котором произошло соединение планет, обозначало в ту пору Иудею. И тем самым волхвы определили место рождения Спасителя. Но, подробные исследования показывают, что в ту пору символом Иудеи в астрологии были не Рыбы, а Овен. В знаменитой астрологической работе Клавдия Птолемея «Тетробиблас» (II век) знак Овна трактуется как созвездие, олицетворяющее жителей Иудеи, Идумеи и еще ряда земель, которыми управлял царь Ирод Иудейский.¹⁵ Кстати, на основании приверженности иудеев зодиакальному созвездию Овна, он делал вывод, что жители этих территорий являются мужественными людьми, но безбожниками и интриганами. Бараний рог – шофар являлся у древних иудеев символом защиты, а сам овен символом очищения от грехов. Пролитая на праздник Песах кровь ягненка служила иудеям напоминанием о спасении из египетского плена и символизировала покорность Богу и будущему машиаху (мессии). Соотносить Иудею с Рыбами стали только в средневековье, следовательно, какое-либо астрономическое явление, случившееся в созвездии Рыб во время рождения Иисуса не могло вызвать интерес у магов к Иудеи.

Греческий теолог Ориген (в III веке), блаженный Иероним (342—420 гг.) и преподобный Иоанн Дамаскин (около 700 г.) предполагали, что Рождественской звездой была «хвостатая звезда», то есть комета. В период очередного появления знаменитой кометы Галлея в 1986 году вновь всплыла версия о том, что именно она могла быть Рождественской звездой. В 12 г. до н.э. она проходила перигелий своей орбиты. Еще флорентийский художник Джотто (1266—1337 гг.) изобразил на своей фреске «Поклонение волхвов» комету Галлея 1301 года как Рождественскую звезду. Фреска находится внутри капеллы Скровеньи (дель Арена) в Падуе (область Венеция) во втором ярусе на правой стене.

Джотто. Поклонение волхвов. XIV век.

Но комета не могла возвещать о появлении Спасителя, так как в представлении древних, «блуждающие звезды» считались носителями несчастий и орудиями тьмы, нарушающими божественный порядок. Например, Плиний Старший (23—79 гг.) в своей «Естественной истории» писал: «Комета является ужасной звездой, вестницей немалого кровопролития, пример чему мы видели во время последних гражданских смут, в консульство Октавия». Комета Галлея 66 г. стала провозвестницей разрушения Иерусалима в 70 году. Иосиф Флавий обращал внимание: «Среди других предостережений, комета с хвостом, который представлялся как лезвие меча, была видна над городом в течение целого года». У римского историка и консула Диона Кассия (155—235 гг.) можно встретить следующую информацию: «Незадолго до смерти императора Макрина (217—218 гг.) ужасная звезда далеко простирала свои лучи (хвост) с запада на восток и много ночей подряд являлась нашему взору, вселяя всевозможные опасения».

На роль Рождественской звезды претендует, упоминаемая в китайской летописи «Ханьшу» и корейской хронике, Новая звезда, вспыхнувшая весной 5 года до н.э. недалеко от звезды β Козерога с координатами α = 20 h 15 m и δ = -15°. Она была видна на протяжении 70 дней, то есть к декабрю, к Рождеству Христову, ее и след простыл. Эта звезда так же не согласуется со временем переписи проведенной Квиринием в 6—7 годах нашей эры. К тому же, она, возможно, являлась кометой, поскольку была названа в хронике «звездой-метлой». Кометы имеют хвост, который по форме напоминает метлу.

Для того чтобы определить место рождения по расположению звезды, необходимо также знать точное время, в которое эта звезда должна была находиться над определенным местом. О времени рождения Спасителя никогда и нигде не упоминалось. Из книги пророка Михея (5:2) было известно только место – это Вифлеем-Ефрата. В течение суток из-за вращения Земли вокруг своей оси над Вифлеемом, как и над любым другим городом мира, прошло почти все звездное небо. В час ночи эта звезда могла стоять на горизонте, а в пять утра в зените и так далее. Без времени невозможно определить место! Поэтому, утверждения некоторых даже вполне здравых людей о том, что Рождественская звезда показывала путь волхвам и стала над домом Иисуса, является полнейшей несуразицей. Так что по звезде выяснить дату рождения Христа невозможно.

В апокрифических Евангелиях, например в «Первоевангелии Иакова» (гл. XXI), встречаются сведения о том, что место рождения Христа указала «звезда», упавшая в пещеру. У автора «Истории франков» епископа Григория Турского (539—594 гг.) имеется упоминание о падении Рождественской звезды в колодец. По его словам, неподалеку от Иерусалима паломникам даже показывали его, называя колодцем звезды магов. Главным доказательством правдивости данной версии является наличие в пещере Рождества Христова в Вифлееме древнего колодца, на дно которого согласно преданию упала Вифлеемская Звезда. Колодец уже много веков украшен по кругу серебряной 14-конечной звездой. Каждый луч символизирует 14 остановок во время Крестного пути Христа (Виа Долороса) по Иерусалиму. Существует легенда, что если долго всматриваться вглубь этого колодца, то можно разглядеть мерцающий свет Вифлеемской Звезды. Над Пещерой Рождества в IV веке был построен Храм Рождества Христова.

Как известно, звезды не падают. Ежедневно врезаются в Землю метеориты и болиды. Яркий необычный болид, несгоревший в слоях атмосферы, вполне мог быть Рождественской звездой. Место его падения наверняка стало ориентиром и знамением для волхвов. В апокрифических текстах встречается упоминание о том, что Мария и Иисус дали волхвам Алатырь-камень. В русской традиции этот предмет также называется «Бел-горюч камень». То есть, из этого камня выделялась энергия и он светился. У Марко Поло в «Книге о разнообразии мира» также упоминается об этом подарке. У древних необычные камни имели глубокое почитание, как посланцы небес и дары Богов. Из них даже сооружали алтари для жертвоприношений богам. Во многих языках слова, обозначающие небо и камень имеют одинаковое или схожее написание, например, на авестийском языке слово «асман» означало и небо и камень. Древние считали небо каменным, раз оттуда падают камни.

Греки сначала также полагали, что небо каменное, но потом стали считать, что оно железное. Вероятно, это было связано с тем, что часть метеоритов состоит из железа и никеля, и к тому времени научились выплавлять железные предметы из этих метеоритов. В железокаменных и каменных метеоритах также большое количество никеля, кремния, магния. А свечение метеориту, уже упавшему на Землю, может давать примесь фосфора.

Первое железо, попавшее в руки человека, было не земного, а космического происхождения: железо входило в состав метеоритов, падающих на Землю. Поэтому шумеры называли его «небесной медью», а древние копты – «небесным камнем». В эпоху первых династий Ура в Месопотамии железо именовали ан-бар (небесное железо). Египтяне всегда изображали железные предметы синими, под цвет неба. В папирусе Эберса (ранее 1500 г. до н. э.) о нем говорится как о металле небесного изготовления. Еще 5000 лет назад в Египте делали железные бусы из метеоритного железа. Обычно железные метеориты содержат никель (до 30%) и другие элементы. Метеоритное железо хорошо куется в холодном состоянии, а при нагревании становится хрупким, поэтому железные изделия древнейших мастеров невозможно перековать горячим способом.

Ученый-метеоролог Дайана Джонсон из британского Открытого университета (Open University) отметила что, железо для древних египтян ассоциировалось с царской властью, а древнейшие железные предметы ранее находили исключительно в могилах фараонов или других знатных людей, принадлежавших к высшим слоям общества.¹⁶ Куратор отдела Египта и Судана из Манчестерского музея Кэмпбелл Прайс утверждает, что в эпоху фараонов в Египте бытовали представления о том, что кости богов сделаны из железа. Она полагает, что причиной таких воззрений стали метеориты. Упавшие на землю небесные тела стали восприниматься людьми как останки богов.¹⁷ Подобное отношение к предметам из метеорного железа наблюдалось и в других странах региона. «Шумеро-аккадцы сначала узнали метеоритное железо, ибо идеограмма AN-BAR (составленная из пиктографических знаков „небо“ и „огонь“) означала „небесный металл“, и это самое древнее шумерское слово для железа. Слово, заменившее его, BAR=GAL, „великий металл“, сохранилось в ассирийском термине parzillu, сирийском parzia и в иврите – barzel», – писал румынский историк религий и философ Мирче Эллиаде в своей работе «Вавилонская космология и алхимия».¹⁸

В Греции упавшие с неба глыбы, назывались омфалами. Самый знаменитый омфал находился в дельфийском святилище Аполлона и считался надгробием бога Диониса и центром мира. Дионис – это греческий аналог персидско-индийского бога Митры. В Мекке в стену храма вделан метеорит, называемый «черным камнем», и религиозные мусульмане поклоняются ему, как святыне. В древней столице Ирландии Таре находится высокопочитаемый древними жителями священный камень Фаль. Предание гласит, что он вскрикивал под Верховными королями Ирландии. Троянский палладиум считался упавшим с неба, и люди видели в нем статую богини Афины. Небесное происхождение приписывалось статуе Артемиды Эфесской и камню императора Гелиогабала в Эмесе (Геродиан V, 3, 5). Пессинонтский метеорит во Фригии почитался как изображение богини-матери Кибелы и по повелению Дельфийского оракула был перевезен в Рим вскоре после Второй Пунической войны. Интересно, что на древнегреческом языке слово «железо» обозначалось, как «сидерос». Его происхождение связывали с римским термином «сидус-эрис», что переводится, как «небесное тело» или «звезда».¹⁹

На Боровицком холме Москвы близ храма Иоанна Предтечи с древнейших времен лежал Велесов камень, к которому люди, следуя обычаям предков, приносили на праздник Купалы и на Петров день своих новорожденных детей «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов».²⁰ До сих пор в Дмитровском районе Подмосковья почитается Шутов камень, близ Переславля-Залесского – Синий камень, под Тулой – Бож-камень и т. д. «Около камней можно увидеть развешенные детские пеленки, косынки и прочее», – пишет исследователь славянства Александр Асов.²¹ В «Евангелии детства» (гл.VI) пеленку, в которую был завернут новорожденный Христос, Мария дала волхвам, «которые приняли ее, как дар неоцененного достоинства». Не забывайте, что волхвы также забрали и священный Алатырь-камень. Не один ли и тот же культ описан здесь?

В средневековом цикле поэм о Святом Граале встречается его описание в виде таинственного камня. Так о нем рассказано в поэме Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль». Там дано и его другое название – «Lapis exillis». Ученые давно расшифровали этот термин. «Lapis exillis» – это искаженное словосочетание «Lapis ex caelis», означающее «камень, пришедший с небес». По утверждению Вольфрама фон Эшенбаха, благодаря этому камню, «Феникс сжигает себя и становится пеплом, … Феникс линяет, чтобы затем вновь появиться во всем своем блеске, прекрасным, как никогда». Согласно большому количеству других источников, Феникс также реанимирует себя посредством киннамона. То есть камень Святой Грааль и растение киннамон играют одну и ту же функцию, способствующую воскресению. О киннамоне запомните особенно, мы к этому еще вернемся в последующем!

Быть может металлический болид, упавший с неба в месте рождения Христа, и затем унесенный волхвами в свою страну на Востоке, и стал тем самым Священным Граалем. Впоследствии, из этого камня могли сделать священную чашу с таинственными надписями. Перенос подобных камней являлся в ту пору делом обыденным. Например, иудейский раввин Петахия сообщал, что большой красный камень был принесен из храма в Иерусалиме в синагогу города Нисибис в Парфии.

Интересно, что на персидском языке слово «метеорит» звучит, как «шахане», что созвучно слову «шах», означающему «Царь». Такая схожесть наименования небесных посланников с титулом царя вряд ли случайно. Вероятно, метеориты являлись символами царей. Поэтому метеорит и стал знамением рождения нового Царя, для парфянских магов.

На востоке от Палестины в ту пору, когда родился Христос, находилось Парфянское царство. Если этот таинственный камень был унесен в Парфию, быть может, стоит поискать расшифровку названия в этом государстве. Парфянское государство в те времена занимало территорию Ирана и прилегающих регионов, ранее входивших в состав Древней Персии Ахеменидов.

В наиболее ранних произведениях слово «Sangraal» писалось слитно, без принятого сейчас разделения. На персидском языке слово «камень» обозначается, как «санг». Слово «аль» можно перевести, как «верхний», «сверху». Частица «ра» в персидском языке указывает на конкретный предмет, и выделяет его из других. То есть Святой Грааль – это «Камень сверху». Описание вполне подходящее для обозначения болида. Название «Алатырь» с персидского языка переводится, как «Стрела сверху», так как слово «тир» означает «стрелу», а «аль» – «верхний», «сверху».

Вряд ли случайно имя рыцаря, связанного со Святым Граалем звучит Парцифаль или Парсеваль. Вероятно, первая часть этого слова можно перевести, как «парфянин» или «перс». Кстати, вторая часть этого имени – «фаль» («валь») во множестве западноевропейских языков означает «камень». В цикле легенд об асах, Одине, Торе, Валькириях и Валгалле, корневая основа ряда имен и наименований также состоит из корня «валь», означающего «камень». Но об асах и Одине поговорим более подробно в следующих главах. То есть, имя Парцифаль (Парсеваль) можно перевести, как «Персидский (парфянский) камень». Название вполне подходящее Святому Граалю. Не исключено, что древние европейские сказители бессознательно, держа в голове, что Парцифаль искал камень, исказили первоначальный корень имени «фарр», на «фаль» и «валь». В западноевропейских языках часто можно встретить изменение звука «р» на «л». Вообще, многим западноевропейским языкам присущ параротацизм звука «р». То есть, первоначально, имя героя поэмы могло звучать, как Парсифарр («Слава персов-парфян»).

16 января 1940 г. русский путешественник и философ Н. К. Рерих в своем очерке «Скрыня» писал: «Считали, что сказание о Парцифале, о Граале есть чистейший вымысел. Но чешский ученый недавно нашел в иранской литературе пятого века книгу „Парси Валь Намэ“, где рассказана в манихейском понимании легенда о Парцифале, о Граале».²² То есть, согласно этому изысканию, корни повествования о Святом Граале находятся в Иране и Парфии, в манихейской среде. Создатель манихейства пророк Мани происходил из рода Арсакидов по-матери. Арсакиды почти пятьсот лет правили Парфянским царством, в том числе Ираном, и рядом других стран на севере и востоке. Впоследствии манихейство распространилось на огромные территории, и особенно утвердилось на несколько веков на юге Франции – в Лангедоке и Провансе.

Чтобы до конца убедиться в том, что свою историю Святой Грааль черпает в Иране, на землях которого во времена Христа находилось Парфянское царство, достаточно проанализировать имена упоминаемых персонажей и названия местностей, где происходят те легендарные события.

Прародителем рода, служащего Граалю в поэме Вольфрама фон Эшенбаха назван царь Мазадан. Не трудно заметить, что Мазадан – это слегка искаженное слово Магадан, т.е. «данный магом» или «знающий магию». Маги были священным сословием в Иране и непосредственно в Парфянском царстве. Скорее всего, это титул, а не реальное имя, поскольку развивший тему Альберт фон Шарфенберг приблизительно в 1270 году, в своей поэме «Новый Титурель» назвал другое имя этого «Мазадана» – царь Сенабор. По его данным этот правитель жил в середине первого века и правил в Каппадокии. Имя Санабар до сих пор часто встречается в Средней Азии, правда, им называют женщин. Известен правитель Мерва (Маргианы) с таким именем, живший во второй половине I века, а Мерв входил в сферу влияния Арсакидов. Об этом царе стало известно только в конце XIX века благодаря найденным монетам с его портретом и надписью «Царь царей (шахиншах), великий Санабар».

В Средней Азии популярен фольклорный сюжет «Гуль и Санаубар», рассказывающий о принцессе сказочной страны Шабестан Гуль и ищущем ее любви царевиче Санаубаре, которого она испытывает сложными загадками. Корни этой сказки уходят в доисламскую эпоху. Арабское слово «санаубар» означает сосну. Но вряд ли в случае правителя может быть правильным подобный перевод. Вероятно, оно состоит из двух слов. Первое «сана» переводится с арабского языка, как «блеск, сияние, величие» и соответствует авестийскому понятию «фарр». Вторая часть – «бар» может быть интерпретирована на основе среднеперсидского языка, как глагол «нести, держать». То есть имя Санабар можно перевести, как «Несущий величие», «Несущий сияние, блеск» и т. п. В Парфии в 77—70 годах до н.э. правил царь, в имени которого имелась похожая корневая основа «сана». Его звали Санатрук. Такое же имя носили правитель Эдессы и Армении Санатрук (91—109 гг.), цари Хатры Санатрук I (138—177 гг.) и Санатрук II, правивший в последние годы Парфянского царства и вначале правления Сасанидов (200—240 гг.). Все эти имена локализуют регион употребления данного имени пределами Парфянского царства и древнего Ирана.