Read the book: «Искусство чтения гороскопов. Анализ кармы и акармы»

Серия «Тайные знания от А до Я. Лучшее»

Данная книга не является учебником. Мнение автора может не совпадать с мнением издательства и редакции.

© И.В. Кирюшин, текст, 2026

© ООО «Издательство АСТ», оформление, 2026

Об авторе и книге

Игорь Владимирович Кирюшин – профессиональный астролог с более чем 30-летним опытом. Автор популярного учебника-бестселлера по ведической и классической астрологии «Астрология: руководство по составлению прогнозов»¹, выдержавшего 11 изданий с продажей в странах СНГ. Это первая книга, в которой проведен синтез разных астрологических традиций: европейской и ведической. В этой фундаментальной работе состоялось также открытие звездного неба как одной из экспансий (ипостасей) Всевышнего. Незавершенность научной картины мира рассматривается автором как признак несовершенства наших представлений о человеке и Вселенной.

Учился астрологии на курсах у Павла Глобы в 1990–1991 гг. Прошел также обучение ведической астрологии у Арджуна Чакраборти, декана Института астрологической науки из Колкаты (Индия). Возглавляет астрологическую школу. Много лет выступал с астропрогнозами на телевидении, радио и в периодической печати в Республике Беларусь. Участник документального фильма «Трамвай Нон-Стоп» (1993) известного режиссера Сергея Лукьянчикова («Беларусьфильм»).

Окончил Московский Ордена Трудового Красного Знамени институт электронной техники (ныне Национальный исследовательский университет МИЭТ), инженер-физик, кандидат физико-математических наук, доцент математики. Получил второе высшее образование по психологии. Преподавал высшую математику и теоретическую физику в университете (Минск). Вегетарианец (лактовегетарианец) более 30 лет. Личный сайт: atmagita.com, электронный адрес: sky909@rambler.ru.

Эта книга посвящена искусству толкования гороскопа на основе дробных карт, или гороскопов деления. Обсуждается важнейший вопрос о кармической астрологии, для чего рассматриваются фундаментальные понятия «кармы» и «акармы» наряду с их отражением в гороскопе. Решается основное противоречие астрологии: соотношение между человеческой свободой и предопределением, между свободой и фатализмом. Показано, что астрология является азбукой Вед, высшей из веданг, и что с учетом астрологических законов были написаны Веды (в частности, величайшая «Бхагавата-пурана»).

В предисловии обсуждается поклонение волхвов-астрологов Младенцу Спасителю с подношением святых даров. Делается акцент на том, что после обретения святых мощей астрологов Каспара, Мельхиора и Бальтазара для их почитания был построен грандиозный Кельнский собор (Германия). В современной культуре с волхвами связан праздник Богоявления, или Трех королей (6 января). Подчеркивается, что астрология составляла основу средневекового университетского образования (квадривиум).

Рассматриваются гороскопы аватар Всевышнего, воплощавшихся в разные времена: Рамы, Кришны, Махапраху (Золотой аватары), которые являются астрологическим образом (отражением) Бога. Поскольку астрология – это звуковой образ Господа Вишну, то структура Вед должна подчиняться астрологическим законам. Нами впервые показано, что величайшая «Бхагавата-пурана» Вьясадевы записана в виде «литературного гороскопа», где каждая из двенадцати ее Песен олицетворяет собой отдельный дом гороскопа. На основании этого нами еще раз доказана высшая ценность бхакти-йоги, а также утверждается, что в современную эпоху духовное освобождение (спасение) управляется 11-м домом гороскопа, а не 12-м домом, как это было раньше.

Обсуждаются важнейшие понятия кармы, викармы и акармы применительно к астрологии. Показано, что в гороскопе все они находят свое отражение, а потому гороскоп описывает и обычных людей, и грешников, и святых, и даже аватар Всевышнего. Объясняется, что астрология не опирается на закон кармы, а лишь на на расположение небесных светил. Доказательством существования гороскопов аватар являются следы звезд в виде папиллярных линий на ладонях и ступнях Кришны, Радхи, Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды, Адвайты и других представителей Бога.

Нами впервые рассматривается принцип единства свободы и предопределения в астрологии: человек обладает свободой волеизъявления, которое можно предвосхитить в положении небесных тел. Этот тезис подтверждается положениями из «Бхагавад-гиты» и других священных текстов. Это позволяет развенчать миф о том, что наука о звездах лишает человека свободы воли.

Подробно разбираются гороскопы и дробные карты короля Англии Ричарда Львиное Сердце, святой Жанны д'Арк, И.В. Сталина, Л.И. Брежнева, М.С. Горбачева, Б.Н. Ельцина, премьер-министра Индии Индиры Ганди, генерала О.Д. Калугина, писателя А.И. Солженицына, рок-звезды Мадонны, актрисы Миллы Йовович, отца цифровой революции Стива Джобса. Анализируются такие гороскопы деления, как навамса (D–9), дасамса (D–10), саптамса (D–7), двадасамса (D–12) и другие. Обсуждаются способы восстановления неизвестного времени рождения, что само по себе требует от астролога высочайшей квалификации.

Благодаря этой книге у вас появляется возможность делать прогнозы с большей легкостью и достоверностью, узнать свое предназначение и, так или иначе, с помощью коррекции кармы, опирающейся на знание астрологии, формировать необходимое будущее. Может использоваться не только любителями астрологии, но и специалистами в областях мистицизма, религиозной апологетики, мифологии, восточных религий, футурологии, культурологии, истории и философии.

Благодарности

Я глубоко признателен духовному учителю Ниранджана Свами Махараджу за счастливую возможность услышать о трансцендентальном ведическом знании. Выражаю сердечную благодарность Павлу Павловичу Глобе за обучение астрологической науке, Тому Хопке (Налини) из США и Арджуну Чакраборти (Институт астрологической науки, Колката, Индия) – за приобщение к ведической астрологии.

Хотел бы тепло поблагодарить своего ученика Свиридовича Вадима Михайловича за неоценимую поддержку. Выражаю признательность своей супруге Кирюшиной Алле Николаевне – за полезные советы и долготерпение.

Я также благодарен всем читателям, приславшим отзывы на мою книгу «Астрология. Составление прогнозов», выдержавшую несколько изданий.

Список сокращений в ссылках на литературу

БПХШ – Махариши Парашара Муни. Брихат-Парашара-Хора-Шастра (пер. с санскр. Г. Шарма, пер. с англ. А. Кузнецов), тт. 1–2. Донецк: Лебедь, 2001–2003.

Бг. – А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. М.: Можайск – Терра, 2001. – 1056 с.

ШБ – А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам. М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1990–2012.

Чч., Ади – А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шри Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2003–2004.

Чч., Мадхья – Бхактиведанта Свами Прабхупада, А Ч. Шри Чайтанья-чаритамрита: Мадхья-лила (пер. с англ.). М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2006–2010.

ВП – Вишну-пурана, книга 1 (пер. с санскрита Т.К. Посовой). СПб.: Об-во ведической культуры, 1995. – 256 с.

ВА – Т. Хопке (Налини-кантха дас). Ведическая астрология: Практическое руководство по составлению и толкованию гороскопа на основе древней астрологической системы (пер. с англ. Д.М. Михайлова). СПб.: Об-во ведической культуры, 1992. – 256 с. (книга была переиздана: Индубала. Ведическая астрология. М.: Balbe, 2002. – 348 с.).

ВК – Айравата дас [составитель]. Ведическая космология. М., Йамуна Пресс, 1998. – 284 с.

Бг., 7.27 – Бхагавад-гита, глава 7, стих 27.

ШБ, 2.6.18 – Шримад-Бхагаватам, Песнь вторая, глава 6, текст 18.

Чч., Ади, 10.1 – Шри Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила, глава 10, стих 1.

Добавление «ком.» в конце ссылки указывает на комментарий к тексту.

Введение. Поклонение волхвов-астрологов

Евангелие от Матфея. – Вифлеемская звезда. – Значение слова «волхвы». – Параллель с явлением Шри Кришны. – Каспар, Мельхиор и Бальтазар. – Обретение святых мощей. – Богоявление. – «День волхвов». – Дары волхвов. – Отражение в искусстве. – Святые провидцы. – Старый Завет» о прорицании. – Новый Завет: не убивай! – Вечные и временные Писания. – Астрология в западноевропейском образовании. – Астрология – высшая из веданг. – Прогнозирование в «царстве времени». – Одновременность свободы и предопределения. – Астрология как божественное откровение.

В этой книге рассматривается практика толкования гороскопов, однако довольно много места уделено и общей философии, своего рода теоретической астрологии. Дело в том, что «виртуозная» практика, и лишь она одна, важна только в работе ремесленников: каменщиков, плотников, маляров, столяров, граверов, ювелиров и пр., а также художников, скульпторов, певцов, танцоров, музыкантов, акробатов, канатоходцев, шоферов – в общем, всех мастеров, опирающихся в свой деятельности на практические умения, а не на сложные выводы разума. Но астрология не является ремеслом, а относится к числу «высоко интеллектуальных» наук, подобно астрономии, физике, химии, биологии, социологии, психологии и т. д., за «парадным фасадом» которых скрывается большой объем теоретических знаний, которые и составляют самую суть этих наук.

Во всех таких теоретических науках очень важны как сама теория, так и ее приложение к практике, которая должна показывать истинность накопленных знаний. То, что астрологическая теория включает в себя не только сложные правила составления прогнозов, применяемые звездочетами для толкования гороскопа, но и общие понятия кармы, акармы, гун, материальных элементов, Вселенной, пространства и времени, души и Бога (взятые в своем диалектическом единстве), лишь говорит о высоком уровне абстрактности ведической астрологии и развитой системе понятий, существующих в ней.

Абстракция (от лат. abstractio – отвлечение, отделение) – это необходимое условие познания путем формирования вторичной, логической модели реальности, которая опирается на такие восходящие плоды абстрагирования, как восприятия, представления, понятия и теории. Абстрагирование есть отвлечение в ходе познания от несущественных сторон объекта с целью выделения его существенных, интересующих нас признаков. Наука, по Аристотелю, исследует общее, а общее познается посредством абстрагирования. Поэтому абстракция не только является главной предпосылкой научного познания, но и «составляет» саму науку. Ценность теории в любой науке можно понять, отталкиваясь от высказывания знаменитого физика Г.Р. Кирхгофа (1824–1887), который говорил, что «нет ничего практичнее хорошей теории».

Учитывая, в свете выше сказанного, что астрология – это наука, причем самая древняя, и, очевидно, самая первая из наук, представляет интерес исследовать ее отношение с религией и церковью, поскольку сегодня здесь ломается немало копий. Чтобы расставить все точки над «i» в этом вопросе, обсудим поклонение волхвов-астрологов, пришедших к младенцу Иисусу, а также средневековый этап развития астрологии в Западной Европе.

Евангелие от Матфея. Поклонением волхвов младенцу Иисусу Христу открывается знаменитое «Евангелие от Матфея» (Мф. 2:1–12)²:

«¹Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:

²где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке, и пришли поклониться Ему.

³Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.

⁴И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?

⁵Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка:

⁶«и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля».

⁷Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды

⁸и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.

⁹Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как, наконец, пришла и остановилась над местом, где был Младенец.

¹⁰Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою,

¹¹и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

¹²И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».

Не дождавшись волхвов, разгневанный Ирод повелел убить всех младенцев.

В свою очередь, в неканоническом (не вошедшем в Библию) «Евангелии от Иакова», созданном около 150 года н. э., о визите волхвов говорится следующее (гл. 21)³:

«²А в Вифлееме Иудейском была большая смута, ибо пришли маги и спрашивали: где родившийся Царь иудеев?

³Ибо мы увидели Его звезду на востоке, и пришли преклониться пред Ним.

⁴Услышав это, Ирод встревожился и послал слуг за магами.

⁵Потом созвал первосвященников и спрашивал их в претории, где должен родиться Христос согласно писанию?

⁶Ответили ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано, и отпустил их.

⁷И спрашивал потом магов, говоря им: какое знамение видели вы о рождении Царя?

⁸И отвечали маги: мы видели звезду большую, сиявшую среди звезд и помрачившую их, так что они почти не были заметны, и так мы узнали, что родился Царь Израиля, и пришли преклониться пред Ним.

⁹И сказал Ирод: пойдите и поищите, а когда найдете, известите меня, чтобы и мне поклониться Ему.

¹⁰И пошли маги.

¹¹И звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановилась перед входом в пещеру.

¹²И увидели маги Младенца с Матерью Его Марией, и, открыв сокровища свои, поднесли Ему в дар золото, ладан и мирру.

¹³Получив откровение от Ангела не возвращаться в Иудею, пошли в страну свою иным путем».

Из апокрифического (неортодоксального) «Евангелия Псевдо-Матфея», записанного в IV в. н. э., мы узнаем ту же историю о поклонении волхвов, но есть и новые интересные подробности (гл. 13)⁴:

«И большая звезда сияла над пещерой (где родился Иисус. – И.К.) с вечера до утра, и такой большой не видали никогда от сотворения мира. И пророки, бывшие в Иерусалиме, говорили, что звезда эта указывает рождение Христа, который совершит обещанное спасение не только Израилю, но также и всем народам».

В неортодоксальном «Евангелии младенчества» (V–VI вв. н. э.) сказание о волхвах излагается несколько иначе (гл. 7–9)⁵:

«Вот, что случилось, когда Господь Иисус родился в Вифлееме, городе Иудейском, во времена царя Ирода.

Волхвы пришли из стран восточных в Иерусалим, как это предсказал Зерадах⁶, и они принесли с собою дары, золото, ладан и мирру, и поклонились Младенцу и поднесли Ему дары свои.

Тогда Мария взяла одну из пелен, в которые был завернут Младенец, и дала ее волхвам, которые приняли ее как дар неоценимого достоинства.

И в тот же час им явился Ангел в виде звезды, уже служившей им путеводителем, и они пошли за ее сиянием, пока не возвратились в страну свою.

Цари и князья поспешили собраться к волхвам, вопрошая о том, что они видели и делали, как они отправились и как возвратились и какие у них были спутники.

И показали им волхвы пелену, данную Марией, и так как они справляли праздник, то зажгли огонь по обычаю своему и поклонились ему.

И бросили они пелену в пламя, и пламя охватило ее.

Когда огонь угас, они вынули оттуда пелену цельную, и не оставило пламя никакого следа на ней. Тогда они стали лобзать ее и возлагать на главы и очи свои, говоря:

«Вот точно истина! Какая же цена этой вещи, которую огонь не мог ни истребить, ни испортить?»

И, взяв ее, положили с великим почтением с сокровищами своими.

Ирод, видя, что волхвы не возвращаются к нему, собрал священников и книжников и сказал им: «Поведайте мне, где должен родиться Христос?»

И когда они ответили ему, что в Вифлееме, городе Иудином, Ирод стал обдумывать в уме своем убийство Господа Иисуса».

Вифлеемская звезда. Эта яркая Вифлеемская звезда могла быть внезапно вспыхнувшей сверхновой звездой или большой кометой. Считают также, что рождение Спасителя ознаменовалось близким небесным соединением таких планет как Юпитер и Сатурн, которое в астрологии иногда называют соединением пророков и великих учителей. Оно наблюдалось в знаке Рыб. «Созвездие Рыб управляет, как известно всем древним и современным астрологам, народным бытием Иудеи. Увидев, что предсказанное соединение планет произошло в созвездии, касающемся Иудеи (так же, как и относительное положение других планет, которые все имели значения для наблюдателя), маги узнали двоякое, то есть 1) что рождение Учителя Учителей свершилось; и 2) что Он родился в Иудее»⁷.

На рис. 1 показан гороскоп Иисуса Христа, составленный автором на время рождения, указанное известным индийским астрологом доктором Б.В. Раманом⁸: 25 декабря (ст. ст.) 6/7 года до н. э.⁹ около 22 часов, Вифлеем (Израиль) (31N42, 35E12)¹⁰. Его особенность – соединение Луны, Юпитера и Сатурна в религиозном знаке Рыб в 7-м доме с положительным «охватом» Сатурна, формирующее «двойную» (от асцендента и Луны) хамса-йогу и махараджа-йогу.

Рис. 1. Гороскоп Господа Иисуса Христа

Соединение Юпитера и Сатурна имело место также в день явления других великих учителей человечества – Зороастра, Будды и Магомета. В гороскопе Господа Будды оно находится в знаке Овна, а у пророка Магомета – на границе Весов и Скорпиона¹¹. Ясно, что волхвы четко рассчитали место рождения Иисуса, опираясь на небесное знамение, а не использовали Вифлеемскую звезду как путеводную нить Ариадны.

Ученые и богословы давно применяли свое знание астрологии для исследования Библии. Здесь можно назвать Святого Климента¹² и знаменитого Оригена¹³. В Средние века изучением гороскопа Иисуса Христа занимались Чекко д'Асколи¹⁴, Пьер д'Айли¹⁵, Джироламо Кардано¹⁶, Иоганн Кеплер¹⁷ и многие другие. В XX веке астрологическую основу священных текстов открыли Николай Морозов¹⁸ и Даниил Святский¹⁹.

Значение слова «волхвы». «Волхвы» – славянское обозначение, используемое в переводах Библии на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греческое слово «μαγοι» (маги), поэтому в западной традиции волхвов обычно называют «магами». В античной литературе у этого понятия есть два значения: 1) персидские зороастрийские жрецы (владевшие астрологией) и 2) вавилонские жрецы-астрологи.

Волхвы (кудесники, волшебники, чародеи) – это древнерусские жрецы, выполнявшие богослужения, исцелявшие больных и прорицавшие будущее. В древнеславянской иерархии они всегда находились рядом с князем. Волхвы даже имели право лишить его должности. Видимо, для уничтожения власти волхвов князья совершили религиозный переворот и приняли христианство, насильственно окрестив Русь в водах Днепра.

Таким образом, евангельские волхвы-маги были персидскими жрецами-астрологами, которые по расположению звезд вычислили место и время рождения Иисуса Христа и пришли выразить ему свое уважение. Предание о персидском происхождении волхвов долго сохранялось в византийской иконографии, а в европейской иконной живописи оно было скоро утрачено: волхвы либо не имели этнической принадлежности, либо просто соотносились с Востоком.

В раннем христианстве волхвов изображали одетыми по-персидски: в войлочной круглой шапке, штанах, хитоне с рукавами и мантии. Персидский царь Хосров II Парвиз, разрушивший в VII веке все христианские церкви в Палестине, оставил Вифлеемскую церковь Рождества Христова из-за персидского облика изображенных в ней волхвов²⁰.

Откровение о замыслах Ирода было получено волхвами в пещере возле Вифлеема, где они останавливались на отдых на обратном пути. Это место почитается верующими, и в 476 году над пещерой преподобным Феодосием Великим (424–529) был основан монастырь, существующий до сих пор. Сама пещера также сохранилась и содержит гробницу св. Феодосия и других святых.

Параллель с явлением Шри Кришны. Поклонение волхвов младенцу Иисусу нередко рассматривают как символическое признание всеми «язычниками» своего рода верховенства христианской религии. Хотя позднее волхвы и были крещены апостолом Фомой, и приняли мученичество в восточных странах, однако в момент визита дело обстояло по-другому, и центральное значение этого визита было тоже иным. Понять это будет проще, если обсудить некоторые яркие параллели между явлениями Иисуса Христа и Шри Кришны, Верховного Бога у индуистов.

Как следует из сравнения текстов Евангелий и «Бхагавата-пураны»²¹, совпадения, очевидно, таковы:

1) царское происхождение (согласно пророчеству, Христос должен происходить из рода царя Давида и родиться в Вифлееме, и родословная его отца, Иосифа, действительно восходит к этому роду²²; в свою очередь, отец Шри Кришны, Васудева, был царевичем, а его мать, Деваки, – родной сестрой царя);

2) непорочное зачатие (и Кришна, и Христос появились в этом мире «от Духа святого»);

3) визит астрологов (гороскоп младенца Шри Кришны был составлен семейным священником Гаргамуни для обряда наречения именем, а гороскоп Иисуса Христа, по-видимому, был сделан волхвами; во всяком случае, визит астролога к рожденному во влиятельной семье был традиционным событием для древнего мира);

4) «избиение младенцев» (чтобы уничтожить божественного младенца, царь Камса приказал убить всех детей, близких к Шри Кришне по возрасту; в свою очередь, царь Ирод устроил в Вифлееме избиение всех младенцев²³ от двух лет и меньше²⁴ (Мф. 2:16));

5) необходимость скрываться от царя, грозящего смертью (Шри Кришна, будучи у приемных родителей, играл роль простого мальчика-пастушка, а родители Иисуса бежали в Египет).

Хотя эти явления Шри Кришны и Иисуса Христа разделяет промежуток времени в 3000 лет, и, несмотря на великую жизненную миссию этих исторических лиц, начавшуюся в чрезвычайно опасных условиях, традиция, связанная с визитом астролога к богатым родителям новорожденного, неизменно сохранялась. Возможно, бедные родители Иисуса не могли себе позволить встречу с астрологом, либо в Вифлееме того времени не было квалифицированных звездочетов, либо только персидские жрецы-астрологи могли сообщить родителям Иисуса о его божественном предназначении, и поэтому провидением все было устроено, как это описывает евангелист Матфей.

О том, что в древней Иудее, как и в других странах Древнего мира, изучали астрологию и были астрологи, мы можем узнать из «Евангелия младенчества»²⁵:

«Там (в Иерусалимском храме, где родители потеряли Иисуса во время праздника. – И.К.) находился один философ, ученый по астрономии²⁶, и он спросил Господа Иисуса, изучал ли Он науку о звездах.

И Иисус, отвечая ему, перечислил количество сфер и небесных тел, их природу и противостояние, их аспекты третной, четверной и 60 градусах²⁷.

Рис. 2. Гороскоп Господа Чайтаньи Махапрабху (родился 18 февраля 1486 г., ок. 18:00; 23N23, 88E25)

Их движение поступательное и обратное, церковное счисление и предсказания»²⁸.

Явление Шри Чайтаньи Махапрабху, «золотой» аватары, названной так за яркое сияние тела, имело место в 1486 году в Индии. Зачатие Господа Чайтаньи также было непорочным. Гороскоп Махапрабху (рис. 2) был сразу же составлен его дедом Ниламбаркой Чакраварти, который был известным ведическим астрологом. Подобно тому, как Иоанн Креститель был провозвестником Иисуса Христа, молитвы Адвайта Ачарьи и его сподвижников были услышаны Всевышним, и в мир явился Господь Чайтанья.

В Средние века в Западной Европе и на Востоке существовала устойчивая традиция составлять гороскопы на новорожденных детей королей и вельмож. Благодаря этому до нас дошли гороскопы английских, германских, испанских и французских королей. В Индии обычай приглашать астролога к родителям новорожденного существовал вплоть до ХХ века. В частности, именно так был составлен гороскоп Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896–1977) – великого духовного учителя, распространившего индуизм (вишнуизм) по всему миру.

Другой средневековой традицией было непременное наличие у короля или султана трех важнейших служителей: личного секретаря (сейчас это глава администрации президента), личного врача и личного астролога. В том, что касается султана, это отметил еще Свами Говинда Тиртха в своей бессмертной работе, посвященной астрологическому вычислению даты и времени рождения Омара Хайяма²⁹. Видимо, эта «царская» норма уходит корнями в седую древность.

Таким образом, визит астрологов к младенцу-Иисусу укладывается в рамки существовавшей в Древнем мире и в Средние века просвещенной традиции, согласно которой звездочеты посещали новорожденных у королей и других могущественных людей. Тем самым обозначается, подчеркивается, оттеняется величие личности Иисуса Христа, а также его особая, выдающаяся, историческая миссия, или роль в жизни общества.

Следует заметить, что персидские астрологи, исповедовавшие зороастризм, не отличались религиозным фанатизмом, сектантством, или нетерпимостью к сторонникам, приверженцам, последователям других религий. Иначе говоря, они не были «правоверными» зороастрийцами, хотя и являлись священниками по призванию. Они пришли в Иудею, где государственной религией был иудаизм, и, тем не менее, выразили почтение божественному младенцу и его родителям.

Это, на наш взгляд, означает, что, во-первых, они были квалифицированными священниками, для которых внешняя сторона той или иной веры не имеет особого значения по сравнению с главным – признанием абсолютного верховенства Бога. Абсолютная Истина не должна затмеваться религиозными обрядами и обычаями, а также искажаться невежественными людьми.

Во-вторых, это значит, что знание астрологии объединяет людей во всем мире, независимо от их вероисповедания и культурной принадлежности. Звездное небо как создание Творца – объединяет всех, поскольку выглядит одинаково для христианина, мусульманина, индуиста, буддиста или иудея.

В-третьих, современные священники должны изучать астрологию, чтобы избавиться от религиозной нетерпимости и совершать правильные поступки, как это сделали персидские священники-астрологи. Знатоками астрологии были также индийские священники-бра́хманы в древние времена и в Средние века. Известно, что астрология – это «глаза Вед».

Каспар, Мельхиор и Бальтазар. «Блаженный Августин и святой Златоуст говорят, что их [волхвов] было двенадцать, но по обыкновенному представлению, возникшему, вероятно, от тройственности даров, их было трое. Достопочтенный Беда³⁰ сообщает даже их имена, называет их родину и описывает их внешность»³¹. Имена волхвов – Каспар, Мельхиор и Бальтазар. Каспар – безбородый юноша, Мельхиор – бородатый старец, Бальтазар – темнокожий. Все они считаются покровителями путешественников.

О трех волхвах впервые говорит Ориген (ок. 185 – ок. 254 гг.). Он связывает волхвов с тремя мужами, которые встречают Исаака (Быт. 26. 27–29), и с числом даров. Споры здесь излишни, ввиду того что мощи именно трех волхвов были найдены на земле Израиля святой равноапостольной императрицей Еленой (ок. 250–330), матерью римского императора Константина I (306–337), сделавшего христианство государственной религией Римской империи.

В 1267 г. итальянский монах Иаков Ворагинский³² (ок. 1230–1298) в своем знаменитом сборнике жития святых «Золотая легенда» описал историю о поклонении волхвов. «Золотая легенда» – одна из самых любимых народом книг в Средние века, уступавшая по популярности только Библии. В качестве источников при ее создании использовались как канонические, так и популярные апокрифические Евангелия и произведения богословов. Из нее следовало, что волхвы были не просто магами, а восточными царями – Каспаром, Мельхиором и Бальтазаром.

В XIV веке в своей книге «История трех царей» Иоанн Хильдесхаймский (ок. 1310–1375), католический богослов, рассказывает о трех волхвах-царях: Каспаре из Фарса (Персия), Мельхиоре из Нубии (Африка) и Валтасаре из Годолии. Узнав о рождении Младенца благодаря звезде, они отправились в Иерусалим, а после встречи и беседы с Иродом – в Вифлеем. Они преподнесли Христу кроме золота, ладана и смирны некоторые предметы, принадлежавшие Александру Македонскому и царице Савской, а также сосуды из иерусалимского храма, когда-то похищенные халдеями.

Мельхиор, кроме того, поднес золотое «царское яблоко» (или державу – символ царской власти) и 30 динариев. Эти деньги были утеряны Марией и Иосифом, но их нашел пастух и отдал в иерусалимский храм. Позже именно они послужили платой Иуде за предательство («30 сребреников»). Вернувшись на родину, волхвы стали возглашать о Христе, построили часовню и храмы, в которых Младенец изображен со звездой над крестом. После Пятидесятницы³³ апостол Фома отправился в те края, освятил часовню и назначил волхвов епископами.

По мере развития иконографии волхвов-астрологов стали изображать как лиц трех возрастов (Бальтазар – юноша, Мельхиор – зрелый мужчина и Каспар – старик) и представителей трех частей света (Бальтазар – мавр, Африка; Мельхиор – белый, Европа; Каспар – человек восточного вида или в восточной одежде, Азия). Греческие варианты их имен – Аппелликон, Америн и Дамаскон и еврейские – Магалат, Галгалат и Серакин. В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей.

Обретение святых мощей. По преданию, мощи волхвов были найдены святой Еленой³⁴ при раскопках в Иерусалиме около 330 г. Они хранились сначала в Константинополе, а затем были перенесены святым Евсторгием³⁵ в Милан (Италия). Сразу после своего избрания на пост епископа Евсторгий посетил Константинополь для подтверждения императором своих высоких полномочий. Император даровал ему реликвию – мощи трех царей-волхвов, принесших дары младенцу-Иисусу.

В свою очередь, канцлер и военачальник императора Фридриха I Барбароссы³⁶, кельнский архиепископ Райнальд фон Дассель (1120–1167), получил от него останки святых волхвов за ратную помощь при покорении Милана. В 1164 году архиепископ торжественно ввез реликвии в Кельн, один из самых богатых и могущественных городов Германии.

Для содержания этих мощей была изготовлена рака, украшенная золотом, серебром и драгоценными камнями – признанный шедевр средневекового искусства. Рака состоит из трех ларей, причем один ларь покоится на коньке двух других. Высота раки – 1,53 м, ширина – 1,10 м, длина – 2,20 м. Передняя часть ларя – съемная, и каждый год 6 января, в день чествования трех волхвов, взору посетителей открываются останки и золотые короны.

С тех пор паломничество к мощам волхвов стало играть важную роль, как в религиозной, так и экономической жизни Кельна. Короны трех волхвов и в наши дни украшают городской герб. Высокое положение, которого Кельн достиг в католическом мире благодаря обретению этих реликвий, отразилось в строительстве большого кафедрального собора. Специально для размещения раки был воздвигнут Кельнский собор, один из самых больших в Европе.

Кельнский собор занимает третье место в списке высоких церквей мира (его высота 157 м) и является объектом всемирного культурного наследия. Рака считается главной ценностью этого собора. Во время Второй мировой войны был разрушен почти весь город Кельн, но Кельнский собор не пострадал – и, видимо, не случайно.

Богоявление – День волхвов. Римско-католическая церковь память трех волхвов-королей отмечает 6 января в праздник Богоявления (его старое название – Епифания). Это один из самых древних религиозных праздников наряду с Пасхой и Пятидесятницей. В католических странах 6 января – выходной день.

Сначала праздник был посвящен почитанию сразу трех евангельских событий: рождества, поклонения волхвов и крещения Иисуса в реке Иордан в начале его служения. Затем рождество стали праздновать отдельно – 25 декабря, а 6 января – как день памяти трех волхвов и крещения Господня. Сегодня же в католицизме Богоявление 6 января связывается с поклонением волхвов (праздник «Трех королей»), а Крещение отмечают в следующее за 6-м января воскресенье. В православии Богоявление и Крещение – разные названия одного и того же праздника, то есть отдельное почитание волхвов отсутствует.

В католических храмах в праздник Богоявления освящают воду, мел и ладан. Существует традиция писать мелом на дверях церквей и домов латинские буквы «CMB», с которых начинаются имена волхвов – Каспара, Мельхиора и Бальтазара. Иногда их интерпретируют как первые буквы латинской фразы «Christus mansionem benedicat!» («Да благословит Христос этот дом!»), что, впрочем, не отменяет первого значения.

В каждом испанском городе на исходе рождественских каникул, накануне Богоявления, во второй половине дня 5 января, устраивается уличная «кавалькада волхвов» (по-испански «Cabalgata de los Reyes Magos», или «шествие королей-магов»). Это костюмированное уличное шествие с участием взрослых и детей, инсценирующее прибытие трех библейских волхвов – Каспара, Мельхиора и Валтасара для поклонения младенцу-Иисусу. Испанское телевидение показывает кавалькады в прямом эфире.

После праздничного шествия дети, ложась спать, оставляют для подарков волхвов свою чистую обувь и ведерко с водой для верблюдов (на которых маги приедут). В Испании и Латинской Америке именно в праздник Богоявления, а не в Рождество дети получают подарки. Считается, что их разносят волхвы (по-испански «Los Reyes Magos» – короли-маги).

Во Франции и в ряде других европейских стран на Богоявление всегда готовят десерт – «пирог волхвов», а в него запекают какой-нибудь сюрприз (фигурку, монетку и т. п.). Во Франции тот, кому он достанется, провозглашается «королем (королевой) дня». В Испании считают, что счастливчика ждет хороший год.

Богоявление часто называют Днем трех волхвов. Мы с Вами, уважаемый читатель, понимаем, что так или иначе – это день почитания астрологии.

Дары волхвов. Как рассказывает евангелист Матфей и другие, волхвы-астрологи принесли младенцу-Иисусу дары: золото, ладан и смирну³⁷. Эти дары имеют яркое символическое значение:

а) золото – подарок царю, показывающий, что Иисус родился, чтобы стать царем;

б) ладан – дар священнику, поскольку Иисус явился, чтобы стать духовным учителем и истинным первосвященником;

в) смирна – дар тому, кто должен умереть, так как смирну использовали для бальзамирования тела.

Преподнесение смирны, с точки зрения исследователей, связано с грядущей искупительной жертвой Христа – распятием. Смирной будут умащены ноги Спасителя, а перед погребением на его тело будет нанесен благовонный состав из смирны и алоэ. На наш взгляд, это свидетельствует о том, что волхвы хорошо знали будущее Иисуса, еще тогда, когда он был младенцем. Следовательно, они могли знать его гороскоп.

Этому есть еще ряд причин. Во-первых, составление гороскопов было для волхвов профессией, а любовь мастеров к своему делу обязательно проявляется в виде профессионального любопытства, которое и служит залогом мастерства. Во-вторых, волхвы совершили долгое путешествие, чтобы предстать перед Христом, и вряд ли бы отказались от того, чтобы убедиться в своей правоте через оценку его гороскопа.

В-третьих, родители Иисуса, Мария и Иосиф, не упустили бы такую счастливую возможность (астрология, как известно, была очень популярна в Древнем мире и в Средние века). В-четвертых, к божественному младенцу волхвов «привела», как мы знаем, Вифлеемская звезда, что является еще одним, пусть и косвенным, указанием на нашу правоту (то, что эта звезда сама «вела» волхвов, очевидно, лишь литературная метафора). Возможно, когда-нибудь гороскоп Иисуса, составленный волхвами, будет найден!

Дары волхвов мать Иисуса, Мария, бережно хранила всю жизнь. Незадолго до своего ухода она передала их Иерусалимской церкви. Там они находились вместе с поясом и ризой Богоматери до 400 года н. э. Византийский император Аркадий перенес их в Константинополь и поместил в храме Святой Софии.

После падения Константинополя в 1453 году «дары волхвов» были переданы в монастырь Святого Павла на горе Афон (Греция) Марой (Марией) Бранкович (1416–1487), дочерью правителя Сербии и женой османского султана. Здесь они хранятся до сих пор.

Как говорит церковное предание, принцесса Мара собиралась сама внести эту святыню в мужской монастырь, но свыше ей было запрещено нарушать афонское правило, гласящее о том, что женщины не должны посещать обитель. По этой причине «дары волхвов» были переданы монахам недалеко от стен монастыря. На этом месте сегодня стоит крест и памятник в виде небольшой часовни.

Как же выглядят «дары волхвов»? Золото – это 28 небольших золотых пластин – подвесок в форме трапеций, четырехугольников и многоугольников, украшенных тонким, изящным орнаментом. Рисунок ни на одной из них не повторяется. Ладан и смирна, подаренные раздельно, были соединены в небольшие, величиной с маслину, шарики темного цвета (их около семидесяти). Святыни сильно благоухают и вызывают исцеление одержимых.

В 2014 году «дары волхвов» впервые покинули территорию Греции и были привезены на рождественские святки в Москву, Санкт-Петербург, Минск, Киев, Симферополь, Севастополь и Волгоград. В Москве святыне поклонилось 400 тысяч человек.

Именно волхвами была заложена традиция делать подарки на Рождество. Этот сюжет использовал американский писатель О. Генри (1862–1910) в своей рождественской новелле «Дары волхвов» («The Gift of the Magi»), впервые опубликованной в 1906 году. Суть ее состоит в следующем.

Накануне Рождества молодая семейная пара, Джим и Делла, обнаруживает, что у них не хватает средств на праздничные подарки друг другу. Делла решает продать свои роскошные, ниже колен локоны и купить мужу платиновую цепочку для его золотых часов (два семейных «сокровища»). В Рождество выясняется, что Джим продал свои часы, чтобы купить дорогие гребни, о которых Делла давно мечтала. Но любовь не может испортить праздник двух сердец.

Рис. 3. П.П. Рубенс. «Поклонение волхвов» (одна из его картин с одноименным названием)

«Волхвы, те, что принесли дары младенцу в яслях, были, как известно, мудрые, удивительно мудрые люди. Они-то и завели моду делать рождественские подарки. И так как они были мудры, то и дары их были мудры… А я тут рассказал вам ничем не примечательную историю про двух глупых детей из восьмидолларовой квартирки, которые самым немудрым образом пожертвовали друг для друга своими величайшими сокровищами. Но да будет сказано в назидание мудрецам наших дней, что из всех дарителей эти двое были мудрейшими. Из всех, кто подносит и принимает дары, истинно мудры лишь подобные им. Везде и всюду. Они и есть волхвы»³⁸.

В 2010 году в Нью-Йорке для поддержки новеллистов всего мира, пишущих на русском, была учреждена литературная премия имени О. Генри «Дары волхвов». Ориентиром для авторов служит одноименный рассказ О. Генри, где есть любовь, самопожертвование и неожиданная развязка.

Отражение в искусстве. Преклонение волхвов перед новорожденным Иисусом – это популярный сюжет в средневековой иконографии и живописи (рис. 3). Великие западноевропейские художники писали картины с названием «Поклонение волхвов» («The Adoration of the Magi»).

В их числе известные голландские художники Рогир ван дер Вейден (ок. 1400–1464), Д. Боутс (ок. 1415–1475), И. Босх (ок. 1450–1516), Гертген тот Синт Янс (ок. 1460–1495), П.П. Рубенс (1577–1640), Мабюз (1479–1541), П. Брейгель Старший (ок. 1525–1569) и Х. Рембрандт (1606–1669).

Из итальянских мастеров можно назвать Бартоло ди Фреди (ок. 1330–1410), Джентиле да Фабриано (ок. 1370–1427), В. Фоппа (ок. 1430–1515), С. Ботичелли (1445–1510), Д. Гирландайо (1449–1494), Леонардо да Винчи (1452–1519), Джорджоне (ок. 1476–1570) и Дж. Б. Тьеполо (1696–1770).

К этой теме обращались также испанские живописцы Ф. Сурбаран (1598–1664), Д. Веласкес (1599–1660) и Б.Э. Мурильо (1617–1682); немецкие художники Х. Бальдунг (ок. 1480–1545) и В. Губер (ок. 1485–1553). Эпоха Возрождения дала миру более двадцати шедевров такого рода.

Было также создано множество церковных фресок и мозаик на тему поклонения волхвов младенцу-Иисусу. В частности, имеется знаменитая капелла волхвов (Cappella dei Magi) в семейном дворце Медичи – Риккарди (Флоренция, Италия), расписанная художником Беноццо Гоццоли в 1461 году на тему прибытия волхвов в Вифлеем. В образе волхвов изображены члены семьи Медичи и их современники.

К числу первых памятников относят катакомбную живопись и рельефы на саркофагах. Короны на головах у волхвов появляются в Х веке, когда они уже изображаются как цари. С того же времени их начинают представлять не как ровесников, а как людей разных поколений и различных рас. Также встречаются скульптуры и музыкальные произведения.

Святые провидцы. Персидские астрологи Каспар, Мельхиор и Бальтазар в соответствии с древней традицией пришли к новорожденному Иисусу Христу и, скорее всего, составили его первый гороскоп. По-видимому, нам еще предстоит столкнуться с его неожиданным открытием, а, возможно, гороскоп Христа уже найден и хранится в секретных запасниках Ватикана.

В истории христианства, в частности православия, известны и другие святые провидцы. В ряду великих провидцев-чудотворцев мы найдем таких святых, как Сергий Радонежский³⁹ (1314–1392), Василий Блаженный⁴⁰ (1469–1552), Иринарх – затворник Ростовский⁴¹ (1547–1616), Ксения Петербургская (ок. 1719 – ок. 1803), Серафим Саровский (1759–1833), Иоанн Кронштадтский (1829–1908), Матрона Московская⁴² (1881–1952). Они также совершали и другие чудеса, в частности, исцеления от тяжких недугов.

При отнесении подвижников к лику святых Русская православная церковь опиралась на следующие правила: «Основным критерием канонизации служил дар чудотворений, проявленный при жизни или по кончине святого, а в некоторых случаях – наличие нетленных останков»⁴³.

В XVII веке «три вещи признавались причиной истинной святости в людях: а) православие безукоризненное; б) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови; в) проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес»⁴⁴. Как видим, дар чудотворения был главным условием канонизации.

К числу таких чудесных, сверхъестественных, мистических способностей относятся дар пророчества (способность видеть прошлое, настоящее и будущее человека, т. е. ясновидение), умение исцелять от не излечимых медициной тяжелых болезней, воскрешать мертвых, изгонять духов, восстанавливать справедливость и т. д.

Старый Завет о прорицании. В Библии (Старый Завет) сказано: «¹⁰Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, ¹¹обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. ¹²Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего. ¹³Будь непорочен пред Господом, Богом твоим. ¹⁴Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей; а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор. 18:10–14). Таким образом, в Старом Завете прорицание и гадание отвергаются, однако ничего не говорится об астрологии. Поскольку астрологи с древних времен были на службе у королей, которые, в свою очередь, находились под патронажем священства, невозможно отнести цитированный текст на счет божественной науки о звездах.

Некоторые современные священники и богословы не принимают астрологию из-за того, что знание о будущем якобы лишает человека свободы воли. Интересно, лишились ли свободы волеизъявления российская императрица Екатерина II и ее сын Павел I, когда узнали точный день и вид своей смерти от известного прорицателя – православного монаха Авеля⁴⁵ (1757–1841)?

Уже в книге «Бытия» (1:1–5, 14–19) мы найдем указания, говорящие о пользе астрологии благодаря замыслу Всевышнего:

¹Вначале сотворил Бог небо и землю. ²Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. ³И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. ⁴И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. ⁵И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.

¹⁴И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; ¹⁵и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. ¹⁶И создал Бог два светила великие: светило большое, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; ¹⁷и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, ¹⁸и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. ¹⁹И был вечер, и было утро: день четвертый.

Как видим, свет и тьма, день и ночь были созданы в первый день Сотворения, еще до появления светил – Солнца и Луны. Слово «знамения» – явное указание на использование знаков на небе, чтобы «отделять свет от тьмы» (знание от невежества), т. е. на астрологию. Если Бог создал светила и звезды, то чтение судьбы по ним – это божеское дело; звезды – это маяки Всевышнего, «подающие» сигналы провидения.

Иоанн Златоуст, не разбираясь в астрологии, заявляет: «Что, например, значит гадание по звездам? Не что иное, как ложь и путаница, при которых все происходит наугад и не только на глаз, но и бессмысленно»⁴⁶. Не зря говорится: «коль груба работа – не скрасит и позолота», а также – «всякая птица свои песни поет; кто, чем может, тем хлеб достает».

Именно глубокое невежество отдельных богословов приводит к тому, что они помещают на одну чашу весов и астрологию, и (черную) магию, бездумно, ошибочно утверждая, что в следующих текстах речь идет как раз о божественной науке небес:

«Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» (Лев., 19:31).

«Непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем [над Израилем]» (1Цар.,15:23).

Кстати, причисление «идолопоклонства» к разновидности греха – это явный признак нетерпимости к другим религиям. Так, в наши дни «идолопоклонством» христианские богословы чаще всего называют индуизм, опирающийся, как известно, на Веды.

В книге «Левит» (20:27), вообще, содержится призыв к насилию, и Библия еще не запрещена лишь потому, что является литературным памятником⁴⁷: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них».

Новый Завет: не убивай! Десять ветхозаветных заповедей Моисея, среди которых и заповедь «не убивай!», излагаются в книгах «Исход» (20:3–17) и «Второзаконие» (5:7–21). В свою очередь, в Нагорной проповеди Иисус заявляет: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф., 5:39). Здесь провозглашается, что на на зло надо отвечать добром. Суд же и наказание следует оставить Богу.

В Библии не говорится: «не убивай людей!», а сказано в более общем виде: «не убивай!» По мнению Бхактиведанты Свами, это относится ко всем живым существам: и к людям, и к животным. Христиане считают, что у животных нет души, а потому их массовое убийство на бойнях не является грехом. Однако это не так – у человека и животных есть общие признаки жизни, указывающие на присутствие души, – еда, сон, секс, самозащита – и проявляющиеся благодаря наличию сознания (пусть и совершенно разных уровней).

Человек по своей природе является вегетарианцем. Так гласит Библия (Быт., 1:29): «И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя – вам сие будет в пищу». Поэтому убийство животных, которое сегодня осуществляется в колоссальных, промышленных масштабах на мясокомбинатах, оказывается очень греховным делом. Бессмысленно жалеть кошек и собак, выступать против использования натурального меха, не будучи вегетарианцем. Только вегетарианец может быть по-настоящему милосердным и разумным человеком.

Вечные и временные Писания. Таким образом, даже на коротких примерах мы видим основные противоречия, имеющиеся в христианском сознании. Это противоречия:

1) между различными частями Библии;

2) между Библией и комментариями богословов к ней;

3) между Библией и христианской практикой.

Очевидно, все они проистекают из особенностей нашего невежественного в духовном смысле времени. Около 5 тысяч лет тому назад вступила в свои права эпоха богини Кали, когда в разных формах царствуют жестокость, пьянство, азартные игры, секс и безверие. Все это яркие признаки человеческой глупости. Кали-юга – эпоха тьмы. Сменив собой предыдущий, более просвещенный век, она является самой невежественной в системе исторических эпох и закончится через 427 тысяч лет.

Именно это позволило Шриле Прабхупаде, великому святому и философу современности, разделить все Священные писания на вечные и временные. Вечные Писания не имеют начала во времени, поскольку даны свыше и предназначены для всех эпох (т. е. носят надысторический характер). Именно в вечных Писаниях рассматривается эпохальная структура времени и смена веков. Веды – это вечные Писания, не содержащие противоречий. Их последователи – достаточно разумные люди, стремящиеся жить в согласии с ведическими заповедями.

В свою очередь, все временные Писания, хоть и являются божественным откровением, появились сравнительно недавно – в нашу эпоху невежества. Они предназначены для людей этого века, и, следовательно, носят исторический характер. Несмотря на то, что у истоков каждой такой религиозной традиции стоит уполномоченная Богом личность, ее последователи стараются трактовать священные тексты так, как удобно им, забывая о вечных истинах⁴⁸. Обычно сюда примешивается религиозная (конфессиональная) политика – яркий пример давления формы над содержанием (над смыслом веры)⁴⁹. По словам Бхактиведанты Свами глубокие знатоки философии и метафизики не могут воспринимать такие временные Писания иначе, как только учитывая сказанное выше.

В Ведах рассматриваются происхождение и развитие Космоса, Вселенной, природы и человека; говорится о карме и ее последствиях, о путешествии души в материальном мире через воплощение в разных телах, об аватарах Бога, о различных видах духовной практики, о йоге, астрологии и аюрведе. Бриллиантом всей ведической литературы является учение о Верховной Личности Бога (например, описывается, как Бог выглядит и каковы Его качества). Временные Писания далеки от освещения этих вопросов.

Астрология в западноевропейском образовании. Если уйти от межконфессиональных разногласий и рассматривать христианскую веру как «вещь в себе», можно понять значение астрологии для христианского сознания. Для этого достаточно рассмотреть отношения христианства и астрологии в Средние века. Почему именно в это время?

В Средневековье христианство достигло своего расцвета. Это выразилось:

а) в массовом религиозном сознании;

б) в духовном подвижничестве (большое число монахов);

в) в развитии теоретического богословия;

г) в изучении основ богословия во всех школах и университетах;

д) в сильном влиянии церкви на государственные дела и личную жизнь граждан;

е) в различных видах борьбы за веру (религиозные войны, Крестовые походы, борьба с инакомыслием);

ж) в массовом распространении христианства на открытых землях.

В Новое время, с развитием науки и техники, призванных удовлетворять все возрастающие чувственные (т. е. излишние, нездоровые, даже извращенные) потребности людей, получили распространение атеизм и формализм в подходе к вере. Это выразилось, в частности, и в отношении к небесам: исчез благоговейный трепет перед величием картины звездного неба, отражающей всемогущество Бога. Теперь даже священники, «отравленные ядом» научной астрономии, не видят за небесами ничего, кроме черноты бездонного космоса, отражающей «провалы» в их духовном сознании.

Такую диалектику веры не мешало бы учитывать историкам, обществоведам, философам, религиоведам, историкам науки, режиссерам и писателям, которые переносят свои, по преимуществу атеистические, взгляды на жителей средневековой Европы. Они ошибочно полагают, что в Средние века, как и сегодня, вера была лишь формальной, лишенной искренности, а то и, вообще, забывают о ней. Им не понять всей глубины философии Альберта Великого и Фомы Аквинского, истинных причин подвига Жанны д'Арк и величие духа святых.

Как раз в Средние века – в период кульминации христианской веры и борьбы за ее утверждение – мы имеем расцвет европейской астрологии, которой покровительствуют церковь и государство во всех странах Западной Европы. Короли и герцоги, римские папы и кардиналы, а также высшие священники протестантов – все они имеют личных астрологов. Врачи лечат на основании составленных ими гороскопов, прогнозируя течение болезни и назначая лекарства. Астрология входит в обязательный фундаментальный курс университетского (и школьного) образования (тривиум⁵⁰ и квадривиум⁵¹): ее изучают будущие врачи, богословы и другие специалисты. Любой желающий может обратиться к астрологу за составлением прогноза. Сходная картина наблюдается и в арабских странах.

Изучение астрологии в качестве базовой дисциплины на всех факультетах в университетах – практика, уходящая корнями в позднюю Античность. Сделаем особый акцент на том, что все учебные заведения – и школы, и университеты – в Средние века находились под особым контролем церкви, чтобы в умы учащихся не проникала «ересь». Учебные дисциплины обычно вели монахи, которые благодаря аскетизму были способнее других. Поэтому преподавание астрологии – свидетельство того, что астрология не противоречит Святому писанию, а является наукой, необходимой каждому высокообразованному религиозному человеку.

Надзор церкви над всеми сторонами жизни общества стал весьма ощутим в XIII–XVII вв., в период частого беззакония инквизиции. Результатом явились тысячи судов над «ведьмами, колдунами, чародеями и волшебниками», а также над «еретиками». На костре были живьем сожжены Жанна д'Арк (за общение с «потусторонними» голосами), национальная героиня Франции, впоследствии причисленная к лику святых, и Джордано Бруно, монах (за искажение господствующих взглядов на небесные светила).

На допрос в инквизицию вызывали и великого астролога М. Нострадамуса, чтобы выяснить, получает ли он сведения только благодаря изучению расположения звезд или еще и другим (запрещенным) способом. За все время существования жестокой инквизиции в Западной Европе были казнены тысячи и тысячи обвиненных, но ни один астролог преследованию не подвергался, если не отходил от канонов своей звездной науки.

Для автора средневековое образование в университетах Западной Европы является определенным идеалом по части подбора учебных дисциплин (среди которых – астрология), доступных для изучения в то время. Нам следует отбросить свое высокомерие в подходе к его оценке с современной точки зрения, поскольку бурное развитие науки с Нового времени ни на гран не приблизило человечество к пониманию Создателя. Согласно Ведам только восстановление наших, утраченных когда-то отношений преданности Верховной личности Бога является достойной целью земного существования.

Астрология – высшая из веданг. Материальный мир – «царство» времени. Рождение, смерть, старость и болезни – это, как говорят Веды, обязательные атрибуты Вселенной. Все они связаны с ходом времени. Время вызывает образование «семян» кармы, их прорастание, развитие и созревание кармических «плодов». Родиться, чтобы болеть, стареть и умереть – это результат кармы. Иначе говоря, время и карма неразделимы: время проявляет карму, и карма разворачивается во времени.

Время и карма принадлежат к числу тех основных, или фундаментальных истин, которые обсуждаются в «Бхагавад-гите». Всего таких великих истин пять: Личность Бога, живое существо (душа), Вселенная, время и карма⁵². «Карма» есть деятельность, осуществляемая с некоторой степенью привязанности к ее плодам. Если же привязанности нет, то такая деятельность, выполняемая из чувства долга, называется «акарма» (частица «а» означает отрицание: не карма).

Деятельность, освященная искренним предложением ее плодов Всевышнему, является акармой («антикармой»). На этом построена карма-йога, разновидность духовной практики. Карма и акарма – противоположные понятия, как свет и тень. Отсутствие прямого света есть тень. Точно также «нулевая» карма – это и есть акарма.

Лучший, поистине математический, метод анализа, диагностики, описания кармы и акармы – это составление гороскопа. В гороскопе отражается вся карма, в том числе и «нулевая» (акарма). Никто не может знать карму (акарму) лучше квалифицированного ведического астролога.

Карма, как известно, есть результат взаимодействия трех гун – благости, страсти и невежества – в бесчисленном множестве сочетаний. Астрология дает возможность изучать карму (акарму), а, значит, и гуны: соединение и разворачивание их во времени. Без знания астрологии понимание этих важных, фундаментальных вещей, имеющих отношение к живым существам, их перевоплощению, жизни во Вселенной и духовному освобождению, затруднено. Поэтому астролог – лучший специалист по карме (акарме), гунам и реинкарнации. Прогнозирование судьбы есть предвосхищение результатов кармы и акармы, вызванных ходом времени, с помощью законов астрологии.

Астрология – высшая из всех веданг. Веданги – вспомогательные ведические науки, без изучения которых правильное понимание Вед невозможно. Кроме астрологии к числу веданг относятся наука религиозных церемоний, а также грамматика, фонетика, ритмика и стихосложение санскрита. По утверждению одного из основоположников астрологии, Нарады (сына Господа Брахмы), астрология – это «глаза Вед».

Прогнозирование в «царстве времени». В «царстве» времени, очевидно, невозможно обходиться без прогнозирования будущего – необходимого отклика на вечно меняющиеся условия жизни в материальном мире. Способность предвидения – это главнейшее приспособление к таким изменениям. Хищник на охоте никогда не поймал бы свою добычу, не обладай он определенной способностью предвосхищать поведение жертвы.

Человек не смог бы сделать и шагу, если бы не «мышечный автоматизм», предугадывающий обстоятельства ходьбы. После долгого пребывания в невесомости мышцы рук космонавта на некоторое время теряют возможность предвосхищать усилие, с которым нужно брать, например, стакан. Поэтому стакан либо не удается взять, либо он оказывается раздавленным.

Вообще, во Вселенной есть два типа предвидения:

а) бессознательный («мышечный автоматизм» у человека и животных, поддержание гомеостаза организмов, сезонные миграции птиц, впадание зверей в спячку, сбрасывание листвы у деревьев и т. д.); здесь обратная связь (учет направленности изменений) обеспечивает приспособление организмов к будущим условиям жизни;

б) сознательный (поведение хищника и жертвы, житейская мудрость, наука, астрология, ясновидение и др.).

Житейская мудрость основана на тех, по сути, логических схемах, которые вырабатываются каждым человеком в течение жизни. Ясно, что это весьма ненадежный вид прогнозирования, страдающий от необъективности и не способный учитывать случайности. В свою очередь, наука всегда ставит своей главной целью управление природой, обществом и человеком, осуществляемое на основании учета научных законов и закономерностей, позволяющих предсказать поведение объекта или субъекта.

Наука – это своего рода астрология, которая опирается не на внешние обстоятельства (расположение звезд), а на сугубо внутренние, собственные свойства изучаемого предмета. Если предмет достаточно прост, то с помощью физики и математики его поведение можно легко спрогнозировать (как, например, поведение технического устройства). В случае сложных предметов с большим, огромным числом переменных (живая клетка, человек, общество) математика уже бессильна. Здесь надо обращаться к внешним факторам, к астрологии.

Единство свободы и предопределения. Главная цель как науки, так и астрологии – предсказывать состояние изучаемых предметов. Наука в современном обществе почти обожествляется, но об астрологии нередко говорят, что людям будущее узнавать якобы нельзя. Ненаучное житейское мышление (житейское прогнозирование, или планирование), очевидно, ставится при этом выше, чем проверенный веками звездный метод. Для многих людей невежество является предпочтительным способом существования.

В связи с астрологией часто упоминают свободу воли, которую астрология будто бы ограничивает, делая человека фаталистом. Но если человек действительно свободен, чем его можно ограничить? С другой стороны, фатализм опирается на веру в судьбу и провидение, а это разновидность веры в Бога⁵³. Однако даже будучи свободным, нельзя пребывать в иллюзии и тратить свои силы в погоне за миражом. Из всех, кто прочитал книги «Как стать миллионером» или «Как удачно выйти замуж», едва ли даже сотая часть добилась успеха. Свою жизнь надо планировать с помощью астрологии, а не чужих фантазий.

О соотношении свободы и предопределения сказано в «Бхагавад-гите». Сначала Господь Кришна говорит:

«Как Верховная Личность Бога Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю все живые существа (как Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого из них. – И.К.)» (7.26).

Всевышнему известно все: прошлое, настоящее и будущее Вселенной, а также всякого живого существа, поскольку в духовном мире время отсутствует, а прошлое, настоящее и будущее материального мира существуют там одновременно. В следующем стихе Господь, в свою очередь, провозглашает:

«Все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти» (7.27).

Это значит, что в материальном мире живые существа всегда действуют под влиянием желания или ненависти, в чем и проявляется их свобода. «Двойственность» означает, что когда желания не удовлетворяются, обязательно возникает ненависть (ярость, злость, агрессивность, обида, огорчение, досада и т. д.).

Но такая свобода, как утверждается здесь, «иллюзорна», поскольку живое существо получает тело, соответствующее одному из 8 400 000 видов жизни, и может наслаждаться, пользуясь только этим телом. Из этого числа 900 000 видов существ живут в воде, 2 000 000 – представляют растения, 1 100 000 – насекомые, 1 000 000 – птицы, 3 000 000 – животные, обитающие на суше, и, наконец, 400 000 видов относятся к людям.

«Тело порождено желанием испытывать чувственные наслаждения, а органы чувств – это инструменты для удовлетворения желаний живого существа», – подчеркивал Прабхупада⁵⁴. Если среди людей имеется 400 000 уровней сознания, это соответствует 400 000 типов человеческих тел со своими «типизированными» желаниями и со своей кармой. Так, глупец вряд ли мечтает стать философом, а будущий профессор – сапожником. Поэтому говорить о свободе без предопределения, очевидно, нельзя.

В «Бхагавад-гите» это утверждается в стихах (7.26–27), где под свободой, на наш взгляд, понимается относительная свобода желаний, а предопределение связано с тем, что Всевышнему ведомо все: прошлое, настоящее и будущее каждого. Мы назвали это принципом одновременности свободы и предопределения. В нем проявляется непостижимое могущество Бога знать обо всем, которое отражается в вечно изменяющейся картине звездного неба.

Звездное небо, как говорится в Ведах, является экспансией Вселенной (поскольку с современной точки зрения небо суть проекция Вселенной на небосвод, и потому оно содержит в себе качества последней). В свою очередь, Вселенная – это Бог, так как она – Его Творение. Следовательно, звездное небо обладает мистическими свойствами. Главное из них – возможность предсказывать будущее с помощью астрологии; другое – успокаивать ум благодаря сосредоточению внимания на небе, содержащем Млечный путь, зодиакальные созвездия, звезды и другие небесные объекты.

Таким образом, человек совершенно свободен, поскольку в своей деятельности направляется своими желаниями, однако его будущее предопределено и известно Богу, и это будущее астрология читает в мистической картине звездного неба.

Астрология как божественное откровение. Мистические свойства звездного неба, явленные через астрологию, были сообщены нам через особых представителей Всевышнего как божественное откровение. Индийский астролог Варахамихира (505–587), автор «Брихат-джатаки», перечисляет 18 великих святых мудрецов, передавших нам знание ведической астрологии. Это Сурья, Брахма, Вьясадева, Васиштха, Атри, Парашара, Кашьяпа, Нарада, Гарга, Маричи, Ману, Ангирас, Ломаша, Паулиша, Чьявана, Йавана, Бхригу и Саунака.

Богу Солнца Сурье (Вивасвану) Господь Кришна впервые поведал учение «Бхагавад-гиты», а Сурья рассказал ее Ману. (Бг., 4.1). Господь Брахма – это «главный конструктор» Вселенной. Кришна говорит, что из всех мудрецов среди полубогов его представляет Нарада (Бг., 10.26), а среди мудрецов, знающих Веды, – Вьясадева (Бг., 10.37). Вьясадева изложил Веды в доступном для людей нашей эпохи виде.

Васиштха, Ангирас, Маричи и Атри – святые мудрецы звезд Большой Медведицы. Васиштха – астролог Господа Рамы. Парашара (отец Вьясадевы) является автором «Вишну-пураны» и астрологического трактата «Брихат-Парашара-хора-шастра». Гарга – астролог семьи, в которой явился Господь Кришна, автор «Шри Гарга-самхиты», повествующей о Его деяниях.

Мудрецы Сурья, Брахма, Васиштха, Ломаша и Паулиша – создатели новых методов предвычисления положения планет на небосклоне⁵⁵ (из всех сиддхант до нас дошла лишь «Сурья-сиддханта»). Бхригу – один из сыновей Брахмы, которого Всевышний провозгласил Своим представителем среди великих мудрецов (Бг., 10.25). Святой Чьявана – сын великого Бхригу.

Саунака – глава собрания мудрецов, совершивших «великое тысячелетнее жертвоприношение для умиротворения Господа» (ШБ, 1.1.4). Кашьяпа – это сын одного из семи мудрецов – Маричи – и отец бога Солнца и демона Хираньякашипу. Он оставил после себя «Кашьяпа-самхиту» – трактат по аюрведе, в котором освещаются и вопросы медицинской астрологии.

Итак, мы рассмотрели поклонение зороастрийских астрологов Иисусу Христу, напоминающее о забытой сегодня исторической традиции составления гороскопов великим младенцам, а также говорящее об отсутствии у астрологов какого-либо религиозного фанатизма. Мы также показали, что вся история Римско-католической церкви, даже в самые напряженные времена инквизиции, свидетельствует о том, что астрология никоим образом не противоречит Библии. Более того, в Средние века астрология входила в базовый курс западноевропейского университетского образования (квадривиум), находившегося под особым патронажем Римско-католической церкви. Нами сделан акцент на божественной природе звездного неба и астрологии, а также провозглашен, открытый нами принцип единства свободы и предопределения.

В заключение сделаем акцент на том, что, к счастью, великая сила молитвы «Отче наш» не зависит от того, как относятся к астрологии некоторые невежественные священники. Однако на силу молитвы влияет отношение к великой и вечной астрологии самого молящегося.

Часть I
Астрологический образ бога

В первой части обсуждаются разновидности энергии Всевышнего, экспансии и аватары Бога; рассматривается гороскоп Верховной Личности и великолепие Вседержителя; представлена астрологическая модель великой «Бхагавата-пураны», которая является литературным образом Всевышнего.

Глава 1
Разновидности энергии Всевышнего

Астрология – высшая из веданг. – Трансцендентность звездного неба. – Внутренняя энергия. – Внешняя энергия. – Проявления Бога. – Экспансии Всевышнего. – Аватары Бога. – Игры воплощений Бога. – Повелители качеств (гуна-аватары). – Периодические воплощения Бога. – Наделенные особыми полномочиями. – Господь Кришна – источник всех воплощений. – Все великие мудрецы подтверждают это. – Безличное восприятие Всевышнего. – Возвышенный метод постижения Бога.

Астрология – высшая из веданг

Рассмотрим выдержки из древней «Вишну-пураны» (ее называют «жемчужиной пуран»), религиозного ведического текста, представляющего собой диалог между святым мудрецом Парашарой и его учеником Майтрейей (книга I)⁵⁶.

Майтрейя поклонился лучшему из избранных отшельников, счастливому риши Парашаре, внуку Васиштхи, знатоку традиционной истории и пуран, полностью изучившему Веды и веданги, законы и иные предметы, и почтительно обратился к нему: «О гуру, от тебя я познал всю науку Вед, шаг за шагом (изучил) все законы и все веданги» (1.4–6).

Мудрец Парашара – один из родоначальников ведической астрологии, внук Васиштхи – одного из семи великих риши, духовного сына Господа Брахмы (создателя Вселенной). Риши Васиштха (санскр. «превосходный») является автором трактата по астрологии «Васиштха-самхита». Парашара – автор астрологического произведения «Брихат Парашара Хора Шастра», посвященного, главным образом, составлению гороскопов (хора). Из приведенного отрывка следует, что в ведическое время священники изучали как Веды, так и все веданги.

Веды состоят из четырех разделов: Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда и Атхарва-веда, содержащие различные мантры и гимны. «Махабхарату», «Рамаяну» и пураны принято считать пятой Ведой. Веданги (санскр. «ответвления Вед») называют частью Вед, приложением или дополнением к Ведам, вспомогательными или даже второстепенными науками. Однако точнее всего будет сказать, что веданги – это «азбука» Вед, то есть такие науки, без изучения которых понимание и применение Вед может быть ошибочным, искаженным, не соответствующим их духу. Иначе говоря, веданги содействуют в правильном истолковании ведических текстов, произношении и применении мантр в религиозных церемониях.

Существует шесть веданг: 1) калпа (проведение ритуалов), 2) джйотиша (астрология), 3) шикша (фонетика санскрита), 4) чандас (стиховедение санскрита), 5) вйакарана (грамматика), 6) нирукта (этимология санскрита). Слово «джйотиша» образовано из двух слов: «джйоти» значит «свет», а «иша» указывает на Бога. Таким образом, джйотиша – это «божественный свет», свет божественного знания и мудрости. Можно дать буквальную трактовку этого слова, если под светом понимать свет от звезд. Тогда джйотиша будет означать «свет, идущий от Бога», который представлен в виде звездного неба.

О Атман [Сверхдуша], заключающий в себе причину и следствие, о Атман Вселенной, одержи победу, о повелитель жертвоприношений, о безгрешный! Ты – жертвоприношение, ты – вашаткара, ты – слог «ом», ты – жертвенные огни!

Ты – Веды, ты – веданги, ты, о Хари, – жертвенный Пуруша. Солнце и прочие светила, планеты, звезды и целая Вселенная, все – имеющее форму и не имеющее формы, все – видимое и невидимое, о высший Пуруша, все – сказанное и не сказанное здесь мною, о высший Правитель, – все это ты! Слава тебе, слава, слава вновь и вновь! (4.22–25).

Жертвоприношение есть пожертвование, то есть отказ от каких-либо материальных благ в пользу Всевышнего. Вашаткара – возглас «Вашат!», произносимый священником в церемонии жертвенного возлияния огню (топленого коровьего масла). Солнце и другие светила, планеты, звезды и сама Вселенная представляют собой в виде отдельных планет, звездного неба и сотворенной Вселенной соответствующие ипостаси Всевышнего. Из данных текстов вытекает, что слог «ом», Веды и веданги неотличимы от Господа. Следовательно, ведическая астрология, как одна из веданг, является божественной, трансцендентной наукой.

Поскольку Веды олицетворяют собой Всевышнего, то веданги соответствуют шести частям его тела: калпа – это голова, джйотиша – глаза, шикша – нос, чханда – стопы, вйакарана – лицо и, наконец, нирукта – уши. Таким образом, астрология представлена глазами Господа. По этой причине в стихе 1.4 «Нарада-самхиты»⁵⁷ говорится:

«The excellent science of Jyotisha comprising of Siddhanta, Samhita and Hora as its three sections is verily the eye of the Vedas»⁵⁸

(«превосходная наука джйотиша, представленная сиддхантой, самхитой и хорой как ее тремя направлениями, суть, воистину, око Вед». – И.К.).

Это, несомненно, следует понимать так, что истинное знание Вед требует владения астрологией, состоящей из сиддханты (небесной механики), самхиты (общие вопросы) и хоры (составление гороскопов). Важность астрологии для познающего Веды подчеркивается и в следующем отрывке из «Брихат-Парашара-Хора-Шастры».

Однажды в далекие времена, выражая сложенными руками свое почтение всезнающему мудрецу Парашаре, Майтрейя спросил его: «О, почтенный! Астрология – высшая из веданг [ветвь Вед] – содержит три раздела, а именно: Хору, Ганиту (Сиддханту. – И.К.) и Самхиту. Из трех упомянутых разделов Хора является выдающейся. Я желаю узнать от Вас о ее прославленных методах. Будьте добры, расскажите мне о них. Как эта Вселенная была создана? Как она придет к своему концу? Будьте добры, расскажите мне подробно об отношениях между рожденными на этой земле и существующими на небесах»⁵⁹ (1.1–4).

Веданги состоят из шести разделов, а Майтрейя подчеркивает, что астрология – это высшая из веданг, то есть самая важная, превосходящая остальные, знать которую необходимо обязательно. Заметим, что, спрашивая о методах астрологии, Майтрейя интересуется и созданием Вселенной, ее развитием и уничтожением. Это лишний раз свидетельствует в пользу нашей точки зрения, изложенной в первой книге, о том, что описание Сотворения Космоса есть составная часть ведической астрологии.

Рассмотрим теперь следующие стихи (шлоки):

Он [Господь Вишну] известен в Веданте как (стихи) Ригведы, Яджурведы, Самаведы и Атхарваведы, как традиционная [ведическая] история и священная наука.

Все веданги (сборники законов), изложенные Ману и другими (авторами), все пураны, Шастры и любые ритуальные сборники, все поэты и славо(словия) [Всевышнему] и все песнопения [ведические гимны] – это тело великого Атмана Вишну, воплотившегося в звуке (Вишну-пурана, 22.82–84).

Иногда можно слышать утверждение, что астрология – это материальная наука, поскольку она, мол, служит мирским интересам людей. Однако из этих текстов видно, что астрология представляет собой тело Господа Вишну, воплотившегося в звуке (через звук передается знание). Астрология – это сам Господь Вишну в звуковой форме. И это не удивительно! Слог «ом» с точки зрения современной науки есть всего лишь звуковые колебания, упорядоченное движение молекул газа, волновой пакет. Однако трансценденталисты знают о мистических свойствах этого слога, которые сохраняются, даже если произносит его атеист. Точно так же астрология представляется многим ученым бессмысленным занятием, но перед квалифицированным астрологом открываются поистине мистические возможности в предсказании ближайшего и далекого будущего любого человека или государства, даже если этот астролог является атеистом.

Заметим, что, кроме астрологии, трансцендентными являются и остальные веданги, большинство из которых связано с санскритом. Иначе говоря, санскрит является языком божественным, а не материальным, как остальные языки этого мира. По сути дела, любое изречение на санскрите является мантрой, то есть успокаивает ум благодаря своему трансцендентному звучанию.

С развитием науки, которое является характерной приметой последних столетий, астрология постепенно сдавала свои позиции. Если еще в Средние века ее изучение входило в программы обучения в основных европейских университетах, то уже в XIX веке астрология из них полностью исчезла, уступив место механике и астрономии. Астрология была обычной учебной дисциплиной и в древнее время. Так, в «Евангелии младенчества» сказано следующее⁶⁰:

«Там (в Иерусалимском храме. – И.К.) находился один философ, ученый по астрономии (очевидно, по астрологии. – И.К.), и он спросил Господа Иисуса, изучал ли Он науку о звездах?

И Иисус, отвечая ему, перечислил количество сфер и небесных тел, их природу и противостояние, их аспекты третной, четверной и в 60 градусах.

Их движение поступательное и обратное, церковное счисление и предсказания».

Астрология здесь (скорее всего, переводчиком) ошибочно названа астрономией, поскольку обе они – науки о звездах. Противостояние небесных тел, их аспекты в астрономии не изучаются. Противостояние – это астрологический аспект в 180 градусов, «третной» аспект – 120 градусов, а «четверной» – 90 градусов. Угол (аспект) между планетами в 60 градусов называется в астрологии секстилем. Таким образом, Господь Иисус перечислил основные астрологические аспекты. Он также сообщил о прямом (поступательном) и обратном видимом движении планет на небосводе, что играет важную роль скорее в астрологии, чем в астрономии. Астрономия, используемая раньше, в основном, для нужд морской навигации, опиралась не на блуждающие планеты, а на неподвижные звезды. Наконец, в последней строфе прямо говорится о предсказаниях. Календарь (церковное счисление) в те времена также относился к вотчине астрологии.

Хотя «Евангелие младенчества» и не является каноническим произведением (новозаветный канон был утвержден в 325 году на Никейском соборе), однако церковью оно не запрещено. Более того, наряду с некоторыми другими апокрифами (греч. «apokryphos» – тайный) о рождении и детстве Господа Иисуса оно рекомендовано авторитетными христианскими богословами для домашнего чтения и продолжает цитироваться ими⁶¹. Следовательно, нам достоверно известно о том, что Господь Иисус Христос, как и многие образованные люди того времени, владел астрологической наукой. С течением времени за счет усиления атеизма в обществе знание астрологии стало уделом немногих.

Итак, без совершенного знания астрологии (и, разумеется, без опыта ее использования) очень сложно глубоко понять многие важные вопросы ведической науки. Астрология позволяет иметь правильные представления о пространстве и времени, судьбе и свободной воле, природе и обществе, человеке и Вселенной, деятельности и духовном освобождении. Астрология дает ключ к познанию взаимодействия трех гун материальной природы, кармы и перевоплощения. В конечном счете астрология содействует познанию Абсолютной Истины.

Трансцендентность звездного неба

Звездное небо, представляемое в виде круга Шишумары⁶² (состоящей из Полярной звезды, созвездий Малой и Большой Медведицы, лунных стоянок и знаков зодиака, планет и т. д.) или не представляемое в этом виде, есть экспансия Всевышнего. Поэтому оно обладает удивительной трансцендентной энергией и служит объектом медитации многих йогов и мистиков. Но даже если человек является астрономом или атеистом, наблюдение величественной картины ясного ночного неба или просто мысли об этом грандиозном зрелище способны в некоторой степени очистить его сознание от материального загрязнения. Это подобно созерцанию иконы или мурти⁶³ Господа в храме: оно одинаково благотворно как для верующих, так и для атеистов, не допускающих при этом оскорблений⁶⁴. Рассмотрим, в каком отношении находится трансцендентность звездного неба с другими видами духовной энергии.

Согласно современному философскому словарю в общеупотребительном значении «трансцендентный» (от лат. «transcendere» – переступать) – это сверхчувственный, потусторонний и сверхъестественный; в теологии – относится к Создателю, превосходящему всякое бытие, выступая как синоним потусторонности Создателя. Трансцендентный – запредельный по отношению к миру в целом, а в философии И. Канта – выходящий за границы возможного опыта (идеи Бога, души, бессмертия). Так или иначе, трансцендентный – значит, божественный. У большинства людей представления о божественном начале весьма расплывчатые, ограниченные и недифференцированные. Как выглядит Бог? Как он проявляется в мире? Какими энергиями обладает? На эти коренные вопросы многие верующие ответить не могут.

Рассмотрим эту важную тему, опираясь на священные тексты «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Чайтанья-чаритамриту» (написанную святым Шрилой Кришнадасом Кавираджей Госвами в ХVI веке), переведенные с санскрита и прокомментированные Шрилой Прабхупадой. Начнем с того, что имя Верховной Личности Бога – Шри Кришна.

Тело Господа Кришны вечно [сат], исполнено знания [чит] и блаженства [ананда]. Его единая духовная энергия проявляется в трех формах.

Хладини – это Его блаженство, сандхини – вечное бытие, а самвит – это Его сознание, которое также считается знанием (4.61–62)⁶⁵.

Всевышний обладает бесконечным множеством энергий, которые можно объединить в три главные: внутреннюю, внешнюю и пограничную. Внутренняя энергия проявляет духовный мир Бога, внешняя энергия проявляет материальный мир, а пограничная энергия – живые существа (души), которые могут находиться как в духовном мире, так и в материальном. Внутренняя и пограничная энергии относятся к духовной, или высшей энергии Бога. Таким образом, Абсолютная Истина включает: 1) Верховную личность Бога, Шри Кришну; 2) Его внутреннюю энергию; 3) Его пограничную энергию; 4) Его внешнюю энергию.

Внутренняя энергия

Внутренняя энергия, называемая антаранга-шакти⁶⁶, проявляет бесчисленные планеты в прекрасном духовном небе Вайкунтхи и Голоку Вриндавану, высшую обитель Личности Бога. Все духовные планеты, Вайкунтха-локи, и Голока погружены в безграничное ослепительное духовное сияние тела Господа – брахмаджйоти, или безличный Брахма́н. Всего имеется три вида внутренней энергии:

1) сандхини – энергия вечного существования (сат);

2) самвит – энергия познания (чит);

3) хладини – энергия трансцендентного наслаждения (ананда).

Общее проявление этих энергий называется вишуддха (шуддха) – саттвой, или состоянием чистой благости. Когда в ней преобладает сандхини, она воспринимается как извечное бытие всего сущего (аспект вечности). Когда в ней преобладает самвит, она воспринимается как трансцендентное сознание (аспект знания). Наконец, когда во внутренней энергии доминирует хладини, она представляет аспект блаженства Господа и чувство любви к Богу у преданных Ему душ. Таким образом, тело Господа есть сат-чит-ананда: оно существует вечно и преисполнено знания и блаженства.

Шуддха-саттва – основа энергии сандхини. На ней покоится бытие Господа Кришны (4.64).

В царстве Бога Его родители, все Его слуги и жены, Его дом, обитель, бесчисленные духовные планеты и прочее суть проявления духовного бытия энергии сандхини (вечность). Сандхини-шакти воздействует на внешнюю энергию и проявляет все многообразие материального мира, которое дает представление о мире духовном. Только когда сознание человека поднимается на уровень чистой благости, он может постичь образ, качества, игры и другие атрибуты Верховного Господа.

Суть энергии самвит состоит в знании того, что Господь Кришна – это Верховная Личность Бога. Все прочие виды знания, такие как знание о Брахмане, представляют собой составные части этого изначального знания (4.67).

Знание в материальном мире бывает трех видов: прямое, косвенное и искаженное⁶⁷. Воспринимая мир с помощью грубых органов чувств, мы обретаем только искаженное знание. Так, астрономия и другие современные науки дают человечеству искаженное знание. Астрономы ошибочно полагают, что существует только одна Вселенная, что возникла она в результате Большого взрыва и что Космос – это лишь скопление безжизненных небесных тел. Эти иллюзии создает искаженная влиянием материальной природы энергия самвит.

Одностороннее, частичное и не вполне адекватное знание об объекте, непостижимом с помощью органов чувств, есть знание косвенное. Таково, например, знание о Боге как о безличном духовном Брахма́не (представляющем только один божественный аспект вечности), а также идеалистический монизм⁶⁸ (Пифагор, Платон, Фома Аквинский, Г. Гегель, В.С. Соловьев, П. Флоренский, С.Н. Булгаков и др.). Когда же познание (самвит) обогащается проявлением энергии хладини (блаженство), перед человеком раскрывается истинное знание, возможность познать Личность Бога. Таким образом, материальное, научное знание и косвенное духовное знание – побочные продукты изначальной самвит-шакти.

Суть энергии хладини – это любовь к Богу, а суть любви к Богу – духовная эмоция [бхава], наивысшим выражением которой является махабхава⁶⁹ (4.68).

Хладини-шакти пробуждает у человека любовь к Богу, которая проявляется в виде духовных переживаний – бхавы, а их вершина – это махабхава. Исключительные духовные эмоции называются махабхавой. Извечная супруга Господа, Шримати Радхарани, – олицетворение махабхавы, высочайшей и чистой любви к Богу. Радхарани – «кладезь всех добродетелей, самый драгоценный камень в венце возлюбленных Господа Кришны» (4.69). Облик ее «духовен, подобно Его облику» (4.72). «Она – предвечная внутренняя энергия Господа» (4.83). Таким образом, Шри Радха – прямое проявление энергии блаженства (хладини). В духовном мире существуют Ее бесчисленные экспансии, а также экспансии этих экспансий.

Внешняя энергия

Другая энергия – внешняя, или низшая энергия Бога, называемая еще бахиранги-шакти, выражается в безостановочном процессе рождения, развития и уничтожения бесчисленных материальных вселенных, населенных живыми существами. Эти живые существа представляют пограничную энергию Бога, или татастха-шакти. Когда их сознание оскверняется майей – иллюзией ощущения счастья без Господа, они пребывают в материальном мире, который полон страданий, и находятся в круговороте рождения и смерти. Этих обусловленных материей душ привлекают удовольствия, которые имеют мало общего с сутью внутренней энергии хладини.

Если же их сознание лишено материального загрязнения (зависти, алчности, злости, похоти и т. д.) и направлено на служение Всевышнему, они пребывают в извечном духовном небе, где нет никаких страданий и можно бесконечно наслаждаться общением с Личностью Бога. Духовное освобождение позволяет живому существу перейти из материального мира в божье царство. Поэтому высшей целью жизни всякого разумного человека должна быть преданность Верховной Личности Бога, дающая возможность никогда не испытывать разлуки с Ним и ведущая к освобождению из мучительного материального плена.

На трансцендентный мир, образованный внутренней энергией, приходится три четверти полной энергии Всевышнего («три-пада-вибхути»), а на материальный мир, созданный Его внешней потенцией, – оставшаяся четверть («эка-пада-вибхути»)⁷⁰. Иначе говоря, все материальные вселенные заполняют собой только четверть всего мироздания.

Проявления Бога

Обсудим теперь, как являет Себя Господь с помощью внутренней энергии. При этом различные формы Бога можно рассматривать как с точки зрения многообразия Его личностных проявлений, так и учитывая особенности Его воплощений в материальном мире в виде аватар. Все формы Господа делятся на две категории: вишну-таттва (формы Господа Вишну) и джива-таттва (существа). Вишну-таттва представляет личность Господа Кришны, а джива-таттва – отделенные личности многочисленных существ, находящихся в духовном и материальном мирах.

Господь принимает бесконечное множество форм, составляющих три основные группы⁷¹: 1) сваям-рупа; 2) тад-экатма-рупа; 3) авеша-рупа.

Сваям-рупа – это изначальная, первичная, главная форма проявления Всевышнего, предстающего в образе юноши. К сваям-рупа относятся и одинаковые с ним проявления сваям-пракаша, а также Господь-ребенок и Господь-подросток. Формы тад-экатма-рупа представляют собой уже экспансии изначального образа. Они включают формы виласа и формы свамшака. Наконец, авеша-рупа – уполномоченные Богом существа, использующие свое тело для особого служения Всевышнему, который наделяет их для этого необходимым знанием и могуществом (рис. 1.1).

Сначала рассмотрим образы сваям-пракаша (пракаша) и виласа, которые наиболее близки к изначальному образу Верховной Личности Бога.

Образы, в которых являет Себя личность Бога, бывают двух типов: пракаша и виласа (1.68).

В изначальной сваям-рупе Господь Кришна является юношей-пастухом в Гокуле и пребывает там всегда. Одновременно с этим Господь распространяет Себя в многочисленные личностные формы пракаша, а точнее прабхава-пракаша, которые похожи на Него как две капли воды.

Когда Верховный Господь проявляет Себя во множестве образов, ничем не отличающихся от Него, как это сделал Господь Кришна, когда женился на шестнадцати тысячах царевен и когда танцевал танец раса, то такие проявления называются пракаша-виграха (1.69–70).

Женившись на шестнадцати тысячах царевен или танцуя с пастушками гопи, Господь Кришна выражал Свою индивидуальность в отношениях с любой из них, так что каждая царевна и каждая гопи думала, что Кришна принадлежит только ей одной.

Рис. 1.1. Проявления Бога

Не чудо ли, что Шри Кришна, единый Господь, распространил Себя в шестнадцать тысяч одинаковых образов, чтобы жениться на шестнадцати тысячах царевен и жить с каждой из них в отдельном дворце? (1.71)⁷².

О том, как Шри Кришна женился на 16 108 царевнах, а также о танце раса рассказывается в десятой Песне «Бхагаватам».

Когда Кришна танцевал с пастушками, каждой из них казалось, что Он обнимает ее одну. Стремясь увидеть эту дивную игру Господа, к тому месту слетелись небожители со своими женами, которым не терпелось полюбоваться на этот танец, и сотни их воздушных кораблей парили в небе. Полубоги осыпали землю цветами и играли на барабанах (1.73–74)⁷³.

Танец Господа с гопи был настолько прекрасен, что посмотреть на него слетались даже небожители (обитатели высших планет) и полубоги, правящие Вселенной. Они перемещались в пространстве на особых воздушных кораблях, подчиняющихся силе мысли. В аспекте вайбхава-пракаши Шри Кришна проявляется как Шри Баларама, Его первая экспансия. Они равны друг другу во всех отношениях, а отличаются только цветом тела: у Шри Кришны тело темное, а у Шри Баларамы – светлое.

Шрила Прабхупада указывает, что «детская и отроческая формы – это две особые формы Шри Кришны, однако постоянной формой Господа является Кришна в облике юноши. Это вечная форма Бога»⁷⁴. «Нужно сосредоточить ум на изначальном образе Личности Бога, Кришне, и не отвлекаться даже на другие формы Господа», – подчеркивает Прабхупада⁷⁵.

В «Лагху-бхагаватамрите» говорится, что «формы тад-экатма-рупы существуют одновременно с формой сваям-рупы и [почти] неотличны от нее. В то же время они отличаются от нее своим внешним видом и деяниями»⁷⁶. Формы тад-экатма-рупа, как мы сказали, подразделяются на две группы:

1) виласу, или экспансию Бога, предназначенную для Его игр;

2) свамшаку, или экспансию личного могущества.

Но если многочисленные образы Господа даже незначительно отличаются друг от друга, их именуют виласа-виграхой (1.76).

Если формы проявления Всевышнего отличаются от главной Его ипостаси и друг от друга, пусть даже какой-либо деталью, их называют виласа. Так, Шри Баларама как образ виласа равен Шри Кришне во всех отношениях, а отличается от Него только светлым цветом тела. Господь Баларама представляет безмерное могущество Господа.

Примерами виласа-виграхи являются Баладева, Нараяна в Вайкунтха-дхаме, а также Божества чатур-вьюхи: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха (1.78).

К образам виласа, в частности, причисляются:

1) Шри Баларама;

2) Шри Нараяна, обителью которого является Вайкунтха;

3) четверка божественных образов, к которой относятся: а) Господь Васудева, б) Господь Санкаршана, в) Господь Прадьюмна и г) Господь Анируддха.

Сначала Господь Кришна проявляется как Господь Баларама. Шри Баларама являет Себя как первая божественная четверка (Шри Васудева, Шри Санкаршана, Шри Прадьюмна и Шри Анируддха). Затем Господь Санкаршана порождает Шри Нараяну, а из Господа Нараяны исходит вторая божественная четверка с уже знакомыми именами – Шри Васудева, Шри Санкаршана, Шри Прадьюмна и Шри Анируддха, – окружающая форму Шри Нараяны. Четверка, находящаяся на планетах Вайкунтхи, является вторичной четверкой, исходящей из главной четверки, которая пребывает в Двараке. Наконец, каждый из четырех образов второй божественной четверки порождает еще пять экспансий Бога. Итак, всего создается двадцать четыре формы единого Господа Вишну. Эти формы отличаются от Господа Кришны лишь тем, что имеют четыре руки, тогда как у Шри Кришны их две.

Виласа-рупа подразделяется на категорию прабхава-виласы, включающую изначальных Шри Васудеву (Шри Кришну), Шри Санкаршану (Шри Балараму), Шри Прадьюмну и Шри Анируддху, и категорию вайбхава-виласы, охватывающую двадцать четыре формы Шри Вишну, в том числе вторую божественную четверку⁷⁷. Четыре главных экспансии прабхава-виласы распространяются в двадцать четыре образа вайбхава-виласы. Каждый из последних имеет собственное имя и каждый представлен с атрибутами божественной власти – диском, булавой, цветком лотоса и раковиной, – расположенными в различном порядке.

В «Лагху-бхагаватамрите» сказано: «Если форма Кришны неотлична от изначальной формы, но менее важна и проявляет меньшее могущество, такая форма называется свамшака»⁷⁸. Экспансиями свамшака являются, например, пуруша-аватары (Маха Вишну, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну), лила-аватары, юга-аватары и манвантара-аватары, а также Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха. В более широком смысле категория форм виласа охватывает все образы, кроме сваям-рупа и пракаша-виграха.

Наконец, косвенной аватарой, или воплощением авеша называют какое-либо существо, наделенное Шри Кришной полномочиями представлять Его в материальном мире⁷⁹. Примером косвенных воплощений являются Кумары, Нарада, Притху и Парашурама. Четыре неженатых сына Господа Брахмы (Кумары), будучи квалифицированными брахманами, «соблюдали обет безбрачия и подвергали себя суровым аскезам ради осознания Абсолютной Истины» (ШБ, 1.3.6). Кумары наделены Господом силой гьяна-шакти, позволяющей им распространять трансцендентное знание о Шри Кришне. Нарада Муни как третье уполномоченное воплощение и великий мудрец среди полубогов (ШБ, 1.3.8), одарен силой бхакти-шакти, позволяющей ему приобщать других к преданному служению Шри Кришне.

Господь также явился в облике великого царя Притху, чтобы благодаря сверхчеловеческому могуществу (палана-шакти) спасти своих подданных от голода и умело править ими⁸⁰. Притху был великим преданным Господа Кришны, благодаря чему вернулся назад, к Богу. Парашурама как Господь в облике воина истребил всех царей мира – негодяев и демонов, погрязших в пороке и «утративших почтение к брахманической культуре»⁸¹. Его особое могущество называют душта-дамана-шакти.

Экспансии Всевышнего

Автор «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа рассматривает шесть главных экспансий Личности Бога:

1) прабхаву;

2) вайбхаву;

3) частичные воплощения;

4) воплощения, наделенные особыми полномочиями;

5) ребенка;

6) отрока.

Рассмотрим их по порядку (рис. 1.2).

Личность Бога Шри Кришна наслаждается в шести первичных экспансиях. Две из них называются прабхава и вайбхава (2.97).

Когда Господь распространяет себя вовне, это называется вайбхава. Вайбхава буквально значит «выйти наружу» или «распространить себя». Вообще, всякая сущность имеет две стороны: прабхаву – внутреннюю суть, сердцевину – и вайбхаву – внешнее проявление, то есть содержание и форму. Это два определяющих момента в каждом явлении. У Верховного Господа содержание и форма тождественны друг другу. В этом состоит Его исключительная особенность.

Шрила Прабхупада отмечает, что «изначально Господь предстает в проявлениях двух категорий: прабхава и вайбхава»⁸². Проявления прабхава обладают равным Ему трансцендентным могуществом, а вайбхава – лишь частью этого могущества. В формах прабхава раскрывается сила Господа, а в формах вайбхава – великолепие и, вообще, Его другие достоинства. К категории прабхава, в частности, причисляют экспансии прабхава-пракаша и прабхава-виласа (см. рис. 1.1).

Рис. 1.2. Экспансии Всевышнего

Проявления прабхава бывают временные и вечные⁸³. Например, Мохини, Хамса и Шукла появляются в определенный период и только на время. Мохини – образ красавицы, явленный, чтобы обмануть асуров (демонов) и забрать у них нектар бессмертия⁸⁴. Мохини – это Верховная Личность Бога в образе женщины, более красивая, чем даже Ее спутница – богиня процветания Лакшми. Хамса – это Всевышний в образе лебедя, нисшедший по просьбе Господа Брахмы, чтобы научить его сыновей, четверых Кумаров, премудрости преданного служения Шри Кришне. Верховный Господь, воплотившийся в образе Хамса-аватары, также изложил эту науку мудрецу Нараде (ШБ, 2.7.19). Вседержитель явился именно в форме лебедя, поскольку лебедь может из смеси воды и молока выделить чистое молоко (как символ истины). Наконец, Шукла – это белоликий Господь сатья-юги (Золотого века), санньяси, который на собственном примере учит людей аскетизму (Шукла (санскр.) – белый).

Из вечных проявлений прабхавы можно назвать Дханвантари, Ришабху, Вьясу, Даттатрею и Капилу. Дханвантари, двенадцатая аватара, – это «частичное воплощение проявления Вишну. Он знал науку врачевания и в качестве одного из полубогов был наделен правом получать свою долю во время жертвоприношений» (ШБ, 8.8.34). Дханвантари «заложил во Вселенной основы медицинских знаний», то есть аюрведы (ШБ, 2.7.21).

Император Ришабха был восьмым воплощением Господа. «В этом воплощении Господь показал путь к совершенству, которым следуют те, кто полностью обуздал свои чувства и кого почитают представители всех укладов жизни» (ШБ, 1.3.13). «Чтобы привести ум в равновесие, Он практиковал материалистическую йогу. Эта стадия также считается высшей совершенной ступенью освобождения, достигнув которой, человек погружается в себя и ощущает полное удовлетворение» (ШБ, 2.7.10). Ришабхадева использовал метод джада-йоги, подразумевающий, что надо стать глухим как камень и не реагировать на внешние раздражители. Для избавления от материальных привязанностей джада-йоги применяли самоистязание и ходили без одежды как безумные бродяги.

Кришна Дваипайана Вьяса – семнадцатое воплощение Бога, – «видя, что люди в большинстве своем не обладают большим разумом, поделил единую Веду на несколько разделов и подразделов» (ШБ, 1.3.21). Пураны и «Махабхарата» тоже составлены Вьясой. В «Бхагаватам» (2.7.36) подчеркивается, что в образе Вьясадевы воплотился Сам Господь.

Господь принял облик Даттатрейи, сына риши Атри, в шестом воплощении. «Он изложил трансцендентное знание Аларке, Прахладе и другим [Йаду, Хаихайе и т. д.]» (ШБ, 1.3.11). До появления Даттатрейи его отец «великий мудрец Атри молил Господа о потомстве, и Господь, довольный им, обещал Сам стать его сыном – Даттатрейей» (ШБ, 2.7.4).

Господь Капила, пятое воплощение, изложил основы философской системы санкхьи (основы метафизики), в которой рассматриваются двадцать четыре начала материальной природы: махат, ложное эго, пять грубых элементов, пять объектов чувств, пять органов чувств и разум, пять органов действия и ум (ШБ, 1.3.10). «…Несмотря на то что Господь, Верховная Личность Бога, – аджа, нерожденный, посредством Своей внутренней энергии Он появился на свет в образе Капилы Муни. Заботясь о благе всего человеческого рода, Он пришел, чтобы открыть людям трансцендентное знание» (ШБ, 3.25.1). Наставления Господа Капилы излагаются в «Бхагаватам» (Песнь третья, главы 25–32). Суть Его наставлений сводится к следующему: «Ни один йог не сможет достичь высшей ступени духовного самоосознания, пока не станет заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, ибо преданное служение – единственный путь, ведущий к совершенству» (ШБ, 3.25.19).

К категории вайбхава относятся экспансии вайбхава-пракаша (Шри Баларама, или Шри Баладева) и вайбхава-виласа (24 проявления Вишну) (см. рис. 1.3.1), а также Курма, Матсья, Нара-Нараяна, Вараха, Хаягрива, Пришнигарбха, Ягья, Вибху, Сатьясена, Хари́, Вайкунтха, Аджита, Вамана, Сарвабхаума, Ришабха, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара и Брихадбхану. Курма – это Господь в образе Черепахи, Матсья – в образе Рыбы, а Вараха – в виде Вепря. Господь Рыба спасает Веды, тонущие в водах всемирного потопа, заливающего низшие планеты и Землю в конце каждой манвантары (эпохи Ману) (ШБ, 2.7.12). Господь воплотился в качестве мудрецов Нары и Нараяны, совершавших большие аскезы в Бадарикашраме (Гималаи), который и сегодня является святым местом для всех индусов (ШБ, 3.4.22). Как олицетворенное жертвоприношение, Господь Хаягрива явился в теле золотистого цвета и с головой коня (ШБ, 2.7.11).

Шри Васудева принял образ Пришнигарбхи, четырехрукой Личности Бога, только чтобы подарить Своему великому преданному Дхруве неподвижную Вайкунтху в материальном мире – Полярную звезду (ШБ, 2.7.8). Эта планета целиком принадлежит духовному царству, а потому не уничтожается даже при полном разрушении Вселенной. Господь Вамана «явился в образе младшего сына Адити и перешагнул все планеты Вселенной» (ШБ, 2.7.17). Вамана под видом нищего брахмана попросил царя Бали Махараджу, завоевавшего все миры, подарить Ему отрезок земли длиной лишь в три шага и затем забрал у него все. Эта история описывается в Восьмой песне «Шримад-Бхагаватам».

Остальные, перечисленные выше, проявления вайбхавы также обсуждаются в священных текстах. Ягья, Вибху, Сатьясена, Хари́, Вайкунтха, Аджита, Вамана, Сарвабхаума, Ришабха, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара и Брихадбхану – это имена четырнадцати аватар Верховного Господа, нисходящих в соответствующие периоды Ману (манвантары)⁸⁵. Все эти аватары проявляются за один день Господа Брахмы, продолжительность которого составляет 4 300 000 000 лет.

Его (Шри Кришны. – И.К.) воплощения бывают двух видов: частичные и наделенные могуществом. А Сам Он предстает в двух возрастах: в детском и отроческом (2.98).

Распространения, или экспансии Бога подразделяются на два вида: амша и кала. Амша – это непосредственная, прямая, полная экспансия, а кала – экспансия, исходящая уже из амши, то есть часть полной экспансии. По словам Шрилы Прабхупады, «между экспансией, экспансией экспансии и Самой Личностью Бога нет никакой разницы, как нет разницы между горящими свечами; но, как свечу, от которой зажгли все остальные свечи, считают изначальной, так и [Господа] Кришну называют Парабрахма́ном – изначальной Личностью Бога и причиной всех причин» (ШБ, 3.24.10, ком.).

В свою очередь, частичные воплощения⁸⁶ называются амша-аватарами, а воплощения, наделенные могуществом, или особыми полномочиями – шактьявеша-аватарами. Эти воплощения тоже делятся на категории прабхава и вайбхава. К частичным воплощениям относятся, например, пуруша-аватары и Матсья⁸⁷. Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну – это пуруша-аватары, обеспечивающие рождение, существование и уничтожение материальных вселенных. Они являются повелителями материального творения. Наконец, «…воплощения, наделенные особыми полномочиями, – это Кумары, царь Притху и Махамуни Вьяса [составитель Вед]»⁸⁸ и, конечно, многие другие.

Рассмотрим в нескольких словах функции и происхождение пуруша-аватар.

У Вишну есть три образа, называемые пурушами. Первый пуруша, Маха-Вишну, творит совокупную материю [махат], второй из Них, Гарбходашайи, пребывает внутри каждой Вселенной, а третий, Кширодашайи, живет в сердце каждого живого существа. Тот, кто познал этих пуруш, сбрасывает с себя оковы майи (5.77).

И Гарбходакашайи, и Кширодакашайи Вишну являются полными экспансиями Маха-Вишну, причем, второй Вишну – экспансия первого. В свою очередь, как сказано в «Сатвата-тантре», Кширодакашайи Вишну в виде Сверхдуши, или Параматмы находится в сердце любого существа, включая полубогов⁸⁹. Одновременно с этим Он возлежит посреди Молочного океана в каждой Вселенной. Первый Пуруша, Маха-Вишну (Каранодакашайи Вишну), «не отличен от Верховной Личности Бога»⁹⁰, как огонь, зажженный от другого огня. Он представляет собой «изначальное воплощение» Бога в материальном мире.

Хотя Каранодакашайи Вишну считается частью (калой) Господа Кришны, Он – источник Матсьи, Курмы и других воплощений (5.78).

Здесь подчеркивается, что источником аватар является Каранодакашайи Вишну, то есть Маха-Вишну. Сам же Маха-пуруша исходит из Шри Баларамы, как говорится в следующих текстах.

Часть одной части целого называется кала. Шри Баларама – двойник Господа Говинды⁹¹.

Экспансия Баларамы носит имя Маха-Санкаршаны, а Его часть, пурушу, называют калой, частью полной экспансии.

Я утверждаю, что этот кала – Маха-Вишну. Он – Маха-пуруша, из которого исходят все другие пуруши и который пронизывает Собой все сущее (5.73–75).

Господь Баларама, первая экспансия Шри Кришны, Его двойник, распространяет Себя в главную божественную четверку: Шри Васудеву, Шри Санкаршану, Шри Прадьюмну и Шри Анируддху. В свою очередь, экспансией Шри Санкаршаны является Господь Маха-Вишну, который, таким образом, является калой. Из него уже исходят два остальных пуруши, один из которых пребывает внутри каждой Вселенной, а другой – живет в сердце каждого существа.

Господь Баларама – это изначальный Санкаршана⁹². Чтобы служить Господу Кришне, Он предстает в пяти ипостасях.

Сам Он помогает Господу Кришне в Его играх, а в четырех других образах творит мироздание.

Во исполнение воли Господа Кришны Он проявляет материальный мир, и в облике Господа Шеши Он всячески служит Кришне (5.8–10).

Пятью ипостасями Господа Баларамы являются: 1) Сам Шри Баларама (Мула-Санкаршана); 2) Маха-Санкаршана; 3) Маха-Вишну (Каранодакашайи); 4) Гарбходакашайи Вишну; 5) Кширодакашайи Вишну. Маха-Санкаршана поддерживает духовный космос, а пуруши творят материальный космос. Таким образом, через них Шри Баларама творит все мироздание. Господь Шеша, всячески служащий Самому Господу бесчисленным множеством способов, исходит из Господа Каранодакашайи Вишну – Сверхдуши всех существ и хранителя Вселенной⁹³.

К частичным воплощениям, амша-аватарам, кроме пуруша-аватар относятся Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Хаягрива и другие. К их числу принадлежат также четырнадцать манвантара-аватар, имена которых были названы выше. Амша-аватары относятся к вишну-таттве.

Шрила Прабхупада указывает, что многообразные распространения Господа делятся на два вида – Его личные (неотделимые) полные части и отделенные составные частицы⁹⁴. Полные части Господа, или Его личные проявления, в том числе частичные воплощения (амша-аватары), называют вишну-таттвами, а отделенные – джива-таттвами, или индивидуальными существами. Изначальной личностью вишну-таттвы является Шри Кришна, а Его самой первой личной экспансией – Господь Баладева.

Аватары Бога

Аватара – это «тот, кто нисходит». Распространения Господа Кришны, нисходящие в материальный мир с духовного неба, называются аватарами, или воплощениями. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья) ее автор, Кришнадас Кавираджа Госвами, дает следующее определение аватары:

«Верховный Господь нисходит из Своего царства, чтобы явить Себя в материальном мире. Образ Господа, в котором Он появляется в материальной Вселенной, называют Его воплощением, или аватарой. Изначально все эти экспансии пребывают в духовном мире, в царстве Бога, а когда Они приходят в материальный мир, Их называют аватарами» (20.263–264).

В разные времена нисходят различные воплощения Всевышнего, которые проявляются в бесчисленных материальных вселенных и на всевозможных планетах. Эти воплощения невозможно сосчитать. Среди аватар выделяют: 1) пуруша-аватары; 2) лила-аватары; 3) гуна-аватары; 4) манвантара-аватары; 5) юга-аватары; 6) шактьявеша-аватары (рис. 1.3). Об этом говорится в следующем тексте:

Воплощения (аватары) Кришны бывают шести категорий. К ним относятся воплощения Вишну (пуруша-аватары) и воплощения Господа, в которых Он совершает Свои игры (лила-аватары). Кроме того, существуют воплощения, управляющие гунами материальной природы (гуна-аватары), воплощения Господа в период правления каждого Ману (манвантара-аватары), воплощения, нисходящие в разные исторические эпохи (юга-аватары), и живые существа, наделенные особыми полномочиями, которые дал им Господь (шактьявеша-аватары)(20.245–246)⁹⁵.

Пуруша-аватары. Господь Маха-Вишну, Гарбходакашайи-Вишну и Кширодакашайи Вишну являются пуруша-аватарами – частями полной экспансии Шри Кришны, Господа Маха-Санкаршаны, и воплощениями кала.

Рис. 1.3. Виды аватар

Лила-аватары. Шрила Прабхупада так разъясняет понятие «игровой» аватары: «Лила-аватара – это воплощение Господа, которое играючи, без особого труда совершает удивительные деяния. Лила-аватара постоянно, одну за другой, являет разные игры, исполненные трансцендентного блаженства, и все эти игры подвластны воле Верховной Личности»⁹⁶. К аватарам, предназначенным для игр, относятся следующие образы Личности Бога, перечисленные согласно «Бхагаватам» (ШБ, 1.3.6–25) в порядке их появления на Земле сразу после Сотворения нашей Вселенной:

1) Кумары;2) Вараха;

3) Нарада; 4) Нара-Нараяна;

5) Капила; 6) Даттатрея;

7) Ягья; 8) Ришабха;

9) Притху; 10) Матсья;

11) Курма; 12) Дханвантари;

13) Мохини; 14) Нрисимха;

15) Вамана; 16) Парашурама;

17) Вьясадева; 18) Рама;

19) Баларама; 20) Кришна;

21) Будда; 22) Калки.

В «Лагху-бхагаватамрите» Шрила Рупа Госвами (1493–1564) добавляет к этим воплощениям еще три: Хаягриву (Хаяширшу), Хамсу и Пришнигарбху (Дхруваприю). Таким образом, всего он перечисляет имена двадцати пяти лила-аватар. Эти лила-аватары появляются каждый день Шри Брахмы, то есть в каждую калпу – эпоху состоящую, в свою очередь, из четырнадцати манвантар; поэтому их еще называют калпа-аватарами. Из них пятнадцать аватар – Вараха, Нара-Нараяна, Даттатрея, Ягья, Матсья, Курма, Мохини, Нрисимха, Вамана, Рама, Баларама, Калки, Хаягрива, Хамса и Пришнигарбха – являются частичными воплощениями Бога, амша-аватарами. Остальные девять аватар: Кумары, Нарада, Капила, Ришабха, Притху, Дханвантари, Парашурама, Будда и Вьясадева – это уполномоченные воплощения, авеша-аватары. Господь Кришна – это Сама Верховная Личность Бога, непосредственно явившая Свои трансцендентные игры на земле современной Индии пять тысяч лет назад.

Шри Чайтанья Махапрабху не указан в данном списке, поскольку в кали-югу Господь скрывает Себя⁹⁷. В эпоху Кали нет лила-аватар, а воплощение Господа в образе Шри Чайтаньи Махапрабху является скрытым, или тайным. Скрытое воплощение называется чханна-аватарой. В «Чайтанья-чаритамрите» по этому поводу говорится:

В век Кали не приходит лила-аватара Верховного Господа, вот почему Его называют Триюга. Это одно из Его святых имен⁹⁸.

Шрила Шридхара Свами (1895–1988), духовный брат Шрилы Прабхупады, подчеркивает, что Господь Вишну приходит в век Кали, но ведет Себя по-другому, чем в другие эпохи⁹⁹. Обычно, нисшествие Господа Вишну преследует две цели: 1) Он должен насладиться Своими лилами с преданными и 2) уничтожить демонов. В сатья–, трета– и двапара-югу Господь открыто добивается этих целей, однако в кали-югу Он не делает этого явно. В нашу эпоху Господь не убивает демонов и не оказывает прямой защиты верующим. Это провозглашается в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.38):

О, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, риши, полубога, рыбы или черепахи, Ты уничтожаешь всех врагов этого мира. Тем самым Ты проливаешь свет духовного знания на все три мира. В век Кали, о Махапуруша, Ты иногда приходишь в образе скрытого воплощения. Поэтому Тебя называют Триюгой [тем, кто приходит только в трех югах].

Игры воплощений Бога

Лила-аватары являют разнообразные игры. Кумары – четверо сыновей Господа Брахмы, передают трансцендентное знание возвышенным душам. Господь Вепрь, или Вараха, поднял Землю из глубин океана Гарбходака. Шри Нарада, великий мудрец среди полубогов, распространяет по всей Вселенной преданное служение Шри Кришне. Нара и Нараяна, близнецы, налагали на себя суровые епитимьи ради осознания Абсолютной Истины. Господь Капила впервые изложил метафизическую философию санкхьи. Господь в облике Даттатреи разъяснял философское учение о духовной душе. В эпоху Свайамбхувы Ману Господь Ягья (Йаджна) Сам стал управлять делами нашей Вселенной, заняв пустующий пост Индры, царя райских планет.

Царь Ришабха показал путь к совершенству, бросив царство и став полностью независимым от потребностей своего тела. Господь явился как царь Притху, чтобы земля вновь стала процветать, давая богатые урожаи, а его подданные жить в благополучии. Господь Матсья в облике Рыбы спас Веды от потопа. Господь Курма, или Черепаха, стал опорой для мутовки (взбивалки) при пахтании молочного океана демонами и полубогами. Шри Дханвантари дал миру основы аюрведической медицины. В образе красавицы Мохини Господь забрал у демонов нектар бессмертия, амриту, и передал его полубогам. Господь Нрисимхадев пришел в образе человекольва и убил могущественного демона Хиранйакашипу.

Шри Вамана в образе брахмана хитростью забрал бразды правления целой Вселенной у царя Бали. Парашурама несколько раз уничтожил всех царей – бездарных демонических правителей. Махамуни Вьясадева разделил единую Веду на четыре части, чтобы люди, обычно не обладающие в кали-югу большим разумом, могли изучить священные тексты. Затем Господь явился как царь Рама, чтобы поддержать порядок в мире, убив демона Равану, похитившего Его жену Ситу (об этом повествуется в «Рамаяне»). Шри Баларама – первое полное проявление Господа Кришны. Братья Баларама и Кришна – изначальные формы Господа (ШБ, 1.3.23, ком.). Их игры описаны в Десятой песне Шримад-Бхагаватам и в «Шри Гарга-самхите», автором которой является риши Гарга, брахман-астролог той семьи, в которой явился Шри Кришна. Относительно Господа Будды в «Шримад-Бхагаватам» за более чем две тысячи лет до Его явления было сделано следующее, уже сбывшееся предсказание:

Затем, в начале кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явится в провинции Гайя как Господь Будда, сын Ангьяны (1.3.24).

Господь Будда проповедовал ненасилие по отношению к животным и обманул атеистов, отвергнув авторитет Вед. В комментарии к этому тексту Шрила Прабхупада подчеркивает: «Он обманул атеистов, следовавших его принципам, потому что они не верили в Бога, но зато безоговорочно поверили в Господа Будду, который сам был воплощением Бога. Так он заставил неверующих уверовать в Бога в образе Господа Будды».

Об аватаре Калки в «Бхагаватам» сказано следующее:

Затем, на стыке двух юг, Господь творения родится как Калки-аватара, став сыном Вишну Йаши. К тому времени выродившиеся правители Земли превратятся в грабителей (1.3.25).

Поскольку с начала эпохи Кали уже прошло 5 000 лет, а ее длительность составляет 432 000 лет, то до появления новой аватары осталось около 427 000 лет. Верховный Господь придет, чтобы уничтожив негодяев, тем самым спасти Ему преданных и положить начало прекрасной сатья-юге. Об этом, в частности, сказано в «Калки-пуране».

Среди аватар Шри Кришны, которые упоминаются в «Бхагаватам», выделяют десять основных: маха-аватары, которых называют даша-аватарами (даша – санскр. «десять»). К даша-аватарам относятся: 1) Матсья, 2) Курма, 3) Вараха, 4) Нрисимха, 5) Вамана, 6) Парашурама, 7) Рама, 8) Баларама, 9) Будда и 10) Калки. Первые четыре аватары являлись в сатья-югу (первую из четверки эпох), а следующие три аватары – в трета-югу. Восьмое воплощение Господа снизошло на Землю в двапара-югу и девятое – в кали-югу. В «Шри Дашаватара-стотрах» (гимне десяти воплощениям Бога) из «Гита-говинды» великого идийского поэта Джаядевы Госвами¹⁰⁰ говорится:

«О, Господь Кришна! Я склоняюсь перед Тобой – Тем, кто нисходит в этих десяти воплощениях. В образе Матсьи Ты спасаешь Веды, в образе Курмы держишь на Своей спине гору Мандара. Как Вараха Ты поднимаешь Своим клыком Землю, а в образе Нрисимхи разрываешь грудь демона Хираньякашипу. В образе Ваманы Ты обманываешь царя демонов Бали, попросив у него столько земли, сколько можно отмерить тремя шагами. Ты делаешь три гигантских шага и отбираешь у него всю Вселенную. Как Парашурама Ты убиваешь всех погрязших в грехах кшатриев, а как Рамачандра – побеждаешь царя ракшасов Равану. В образе Баларамы Ты носишь плуг, с помощью которого подчиняешь Своей власти нечестивцев и подтягиваешь к Себе реку Ямуну. Как Господь Будда Ты проявляешь сострадание ко всем живым существам, оказавшимся в этом мире, а в образе Калки приходишь в конце кали-юги, чтобы ввести в заблуждение деградировавших людей»¹⁰¹.

Повелители качеств (гуна-аватары)

Различают три основных качества материальной природы (три гуны): благость (саттву), страсть (раджас) и невежество (тамас). Повелитель качества благости в нашей Вселенной – Господь Вишну (Кширодакашайи Вишну). Сам Он находится в гуне чистой, беспримесной благости, и никакая материальная скверна не может Его коснуться. Шри Кширодакашайи Вишну является амша-аватарой, и Он трансцендентен ко всем материальным качествам. Его обитель находится в Молочном океане Вселенной.

Гуной страсти управляет Шри Брахма, являющийся творцом Вселенной. Он пребывает в гуне чистой благости с незначительной добавкой гуны страсти, необходимой для созидания. Господь Брахма – это, как правило, отделенное существо со своей атмой (душой) и Параматмой (Сверхдушой); поэтому Он представляет джива-таттву. Шри Брахма – освобожденная личность, являющаяся косвенной аватарой, или воплощением авеша, шактьявеша-аватарой. Он наделен особой силой для созидания материального космоса, которая называется шришти-шакти¹⁰². Обитель Шри Брахмы – высшая планета Вселенной Брахма-лока (Сатья-лока).

Правитель гуны невежества – Шри Шива. Господь Шива (Самбху) есть экспансия Маха-Вишну, отвечающая за оплодотворение материальной природы при создании мира. Он представляет изначальное мужское начало и считается отцом нашей Вселенной. Матерью является его энергия, богиня Дурга, олицетворяющая материю. Шива также отвечает за полное разрушение Вселенной, которое происходит в конце жизни владыки Вселенной, Шри Брахмы.

Как указывает Шрила Прабхупада, Господь Шива – самый могущественный из всех полубогов, которого превосходит лишь Сам Господь Вишну. Если Шри Вишну сравнить с молоком, то Шри Шива будет подобен йогурту. Хотя «Шива является экспансией Господа Вишну, из-за того, что он принимает участие в уничтожении материального космоса, считается, что он изменяет свои качества, подобно молоку, превратившемуся в йогурт»¹⁰³.

Господь Шива (Рудра) по своему положению всегда погружен в материальное качество тьмы, в то время как Господь Вишну всегда трансцендентен к материи. При соприкосновении с майей, материальной иллюзией, Шри Рудра принимает различные образы, и он «всегда покрыт тремя материальными оболочками: вайкарикой, тайджасой и тамасой»¹⁰⁴. Эти оболочки связаны с ложным эго в благости, страсти и невежестве соответственно.

Господь Шива одновременно и относится к вишну-таттве, и не относится к ней, однако при этом он является калой – экспансией экспансии Шри Кришны. Когда о Господе Шиве говорят как о частичной экспансии Вседержителя (проявляющей себя при разрушении Творения), его приравнивают к Шеше, а когда считают одним из отделенных существ – к Шри Брахме. Таким образом, Шива является одновременно как экспансией Господа Вишну, так и живым существом (ВК, с. 152).

Отражением этого можно считать тот факт, что вечная обитель Господа Шивы находится в «пограничной» Махеша-дхаме, называемой еще Садашива-локой. Эта вечная обитель не разрушается даже при уничтожении материального мира. Махеша-дхама располагается между Хари-дхамой, то есть Вишну-локой, и Деви-дхамой, или материальным миром. Махеша-дхама хоть и не относится к духовному миру, является областью, куда после смерти грубого тела попадают достигшие освобождения имперсоналисты (желающие слиться с безличным Брахма́ном): гьяни, йоги и др. В этой дхаме оказываются и буддисты, пребывавшие в нирване. Господь Шива существует во множестве образов, и его обителью в нашей Вселенной является темная (подземная) райская планета под названием Витала.

Как бы там ни было, если Господь Шива есть дживатма, или живое существо, то он является уполномоченной аватарой, наделенной особой силой для разрушения мироздания. Шри Шива и Шри Брахма преданы Верховной Личности Бога, Шри Вишну, и служат Ей. Кроме того, поскольку они действуют по указанию Сверхдуши, или Параматмы, то Господь Кширодакашайи Вишну является истинным создателем, охранителем и разрушителем Вселенной.

Периодические воплощения Бога

Манвантара-аватары. В период правления каждого Ману нисходят особые воплощения Бога, которые называют манвантара-аватарами. Перечислим их в порядке своего явления в текущий день Брахмы (в данную калпу): 1) Ягья, 2) Вибху, 3) Сатьясена, 4) Хари́, 5) Вайкунтха, 6) Аджита, 7) Вамана, 8) Сарвабхаума, 9) Ришабха, 10) Вишваксена, 11) Дхармасету, 12) Судхама, 13) Йогешвара и 14) Брихадбхану. Все эти воплощения известны еще как вайбхава-аватары, а из них Господь Ягья и Вамана считаются также и лила-аватарами. Вообще, количество манвантара-аватар велико, поскольку только в течение одного дня Брахмы является четырнадцать аватар (по числу периодов Ману), а Шри Брахма живет сто лет по летоисчислению полубогов (около 3×10¹⁴ – трехсот тысяч миллиардов – земных лет). Таким образом, в каждой Вселенной за время ее существования появляется 504 000 манвантара-аватар (14×30×12×100=504 000). Число вселенных в материальном мире не поддается определению, поэтому и число манвантара-аватар колоссально. Мы живем в период седьмого по счету Ману, которого зовут Вайвасвата, сын Вивасвана (бога Солнца). С начала периода уже прошло двадцать семь дивья-юг (четверок эпох), то есть 27×4 300 000 = 116 млн 100 тыс. лет. В эту манвантару воплощением Всевышнего был Господь Вамана, обхитривший Бали Махараджу (ВК, с. 201).

Юга-аватары. Различают четыре главных периода в развитии земной цивилизации (сатья-юга, трета-юга, двапара-юга и кали-юга) и три юга-аватары, нисходящие в сатья–, трета– и двапара-юги. Поэтому Верховного Господа называют Триюгой – тем, кто приходит только в трех югах (ШБ, 7.9.38). Цель пришествия этих юга-аватар – провозгласить лучший для данной эпохи способ поклонения Богу, который ведет к духовному освобождению. О юга-аватарах мы узнаем из «Бхагаватам».

В Сатья-югу у Господа тело белого цвета; у Него четыре руки, Он связывает Свои волосы в пучок и облачается в древесную кору. На Нем черная шкура оленя, священный шнур и молитвенные четки, а в руках Он держит посох и кувшин, какой обычно носят с собой брахмачари (ШБ, 11.5.21).

Четырехрукая форма является признаком Вишну-аватары. Священный шнур – указание на брахманическое посвящение. Посох и кувшин для воды – это свидетельство монашеского уклада жизни (брахмачари). «Белый» звучит на санскрите как «шукла», поэтому об этом воплощении говорят как о Господе Шукла. Сатья-юга, или Золотой век, длится 1 728 000 лет и характеризуется такими качествами, которые являются основой религиозности: аскетизмом, чистотой, милосердием и правдивостью (ШБ, 1.17.24).

Аскеза – добровольное принятие того, что может быть не слишком удобно для тела, но благоприятно для духовного развития (целомудрие, соблюдение постов, уединение и др.). Чистота должна быть как телесная, так еще больше внутренняя (чистота помыслов, высокая мораль, неприятие азартных игр, одурманивающих средств и внебрачных связей). Милосердие означает сострадание ко всем живым существам и, в первую очередь, отказ от употребления в пищу мяса и рыбы. Правдивость – это честность, искренность, отсутствие лицемерия. Наоборот, неудовлетворенность, враждебность, насилие и ложь составляют основу всякого греха.

В сатья-югу продолжительность человеческой жизни составляла около 100 000 лет, а предписанной духовной практикой была медитация (система мистической аштанга-йоги). Вообще, в ту эпоху люди быстро продвигались в духовном познании и могли сосредоточить внимание на Всевышнем довольно легко. Верховный Господь был очень доволен аскезами мудреца Кардамы Муни и появился перед ним в Своем облике белого цвета, дав благословения. Сыном Кардамы Муни был Господь Капила¹⁰⁵, который является лила-аватарой. Длительность следующего за сатья-югой периода, трета-юги, составляет 1 296 000 лет.

В Трета-югу Господь является в облике красного цвета. У Него четыре руки, золотистые волосы, и Он носит три пояса, которые символизируют посвящение в каждую из трех Вед. Он олицетворяет Собой знание о жертвоприношениях, описанных в «Риг-веде», «Сама-веде» и «Яджур-веде», и Его символы – это ковш, ложка и другие предметы, используемые в обрядах (ягьях. – И.К.)(ШБ, 11.5.24).

Ягья – ведическая религиозная церемония жертвоприношения, направленная на компенсацию отрицательных последствий кармы и достижение духовного освобождения. Ягья включает в себя декламацию ведических гимнов, выполняемую квалифицированными священниками и должна проводиться в точном согласии с предписаниями Вед. Различные виды жертвоприношений детально описываются в «Яджур-веде». Самой важной и дорогой по затратам ягьей была ашвамедха – жертвоприношение коня. Ашвамедху имели право проводить только цари.

Этот обряд упоминается в индийских эпосах «Рамаяна» (кн. 1, гл. 12–14) и «Махабхарата» (кн.14, гл. 86–91). В «Махабхарате» говорится о жертвоприношении коня, совершенном царем Юдхиштхирой, а в «Рамаяне» – отцом Рамы царем Дашаратхой и самим Господом Рамой. Как подчеркивает Шрила Прабхупада, «животных, в частности коней и коров, приносили в жертву не для того, чтобы их убить, а чтобы проверить правильность проведения обряда. При этом животное, принесенное в жертву огню, сразу же (тут же – И.К.) получало новое тело. Как правило, в жертву приносили старое животное, и оно выходило из жертвенного огня в молодом теле» (ШБ, 5.7.5, ком.). Были и другие жертвоприношения, не связанные с закланием животных.

В нынешнюю эпоху Кали приносить в жертву любых животных запрещено, потому что нет брахманов, способных правильно проводить такие церемонии. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил:

«В век Кали запрещается делать пять вещей: приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, подносить мясо предкам и зачинать детей с женой брата» (Чч, Ади, 17.164).

В трета-югу, или Серебряный век, из четырех основ религиозности сохранились – чистота, милосердие и правдивость. Аскетизм потерял свое значение для людей той эпохи. Влияние порока возросло. Средний срок жизни людей по сравнению с предыдущей эпохой уменьшился в десять раз и составил 10 000 лет. В такое время и явился красноликий Господь Макхамук, чтобы указать на самый подходящий метод поклонения Богу – выполнение ягьи. За трета-югой наступила двапара-юга, которая продолжалась 864 000 лет.

В двапара-югу Верховный Господь приходит в облике темно-синего цвета, и на Нем желтые одежды. Трансцендентное тело Господа украшено Шриватсой и прочими особыми знаками, и Он являет Свое личное оружие (ШБ, 11.5.27).

Собственное оружие Бога – это Его диск и булава, которые являются атрибутами божественной власти. Драгоценный камень Каустубха, сверкающий как солнце, всегда украшает грудь великого Господа Вишну. Легендарный волшебный камень появился при пахтании молочного океана девами (полубогами) и асурами (демонами), когда они делали амриту – нектар бессмертия (ШБ, 8.8.6). Камень Каустубха считается лучшим из драгоценных камней во Вселенной¹⁰⁶. Наконец, «знак Шриватса – завиток белых волос» (ШБ, 3.28.14) – это благоприятный символ на груди Господа Вишну. На санскрите «шриватса» значит «возлюбленный Шри» – богини процветания Лакшми, супруги Вишну.

В двапара-югу, пять тысяч лет назад, Личность Бога явилась как Господь Кришна, или Шьямасундара. «О, Господь… Тебя называют Кришной, потому что Ты всепривлекателен, и Шьямасундарой, потому что Ты обладаешь неземной красотой. Шьяма значит «черный», и все же говорится, что Ты прекраснее, чем тысячи богов любви. Цветом Твое тело напоминает грозовую тучу…»¹⁰⁷. Считается, что «преданный [Богу] видит Господа в образе Шьямасундары, пленительно прекрасного юноши с кожей темного цвета» (ШБ, 3.28.18, ком.).

В двапара-югу – Бронзовый век – из четырех основ религиозности остаются только милосердие и правдивость. Порочность еще более усиливается. Продолжительность жизни людей по сравнению с прежней эпохой вновь снижается в десять раз и составляет около 1000 лет. Упоминание об этом можно найти в Старом Завете в описании родословной Адама. Сам Адам прожил 930 лет, а его потомки в основном 900–970 лет (Бытие, гл. 5). Основной формой религиозного служения в двапара-югу является поклонение божествам в храме. Именно в эту эпоху Махариши Вьяса, литературное воплощение Бога, разделил единую Веду на четыре части: «Риг-веду», «Сама-веду», «Яджур-веду» и «Атхарва-веду».

В тот самый день, когда Господь Кришна ушел в духовный мир, на Земле воцарилась эпоха Кали (ШБ, 12.2.33). Она началась 5 000 лет назад, закончится через 427 000 лет, и ее продолжительность – 432 000 лет. Основой дхармы [миропорядка] является теперь только правдивость, а недостатки людей многочисленны. «Правдивость» в кали-югу – это понятие чести, верховенство права и опора на закон как гарант социальной справедливости. Все это – последние из факторов, содействующих поддержанию благочестия в обществе. В Железный век люди живут около 100 лет. В эпоху кали, как было сказано выше, приходит скрытая юга-аватара: Господь Чайтанья Махапрабху (1486–1534). Индийский богослов Кави Карнапура¹⁰⁸ заключает:

Та же Верховная Личность Бога, которая как Господь Шукла являлась в сатья-югу в теле белого цвета, в трета-югу – как Господь Макхамук в теле красного цвета, в двапара-югу – как темнокожий Господь Шьямасундара, явилась в кали-югу как золотая луна Господа Гауры, поглощенного воспеванием святых имен, в которых воплотился Господь Хари¹⁰⁹.

Шри Чайтанья рекомендовал для кали-юги такой вид поклонения, как совместное воспевание святых имен Господа Кришны: санкиртана-ягью. Санкиртана-ягья является лучшим из жертвоприношений в нашу эпоху. В «Шримад-Бхагаватам» было сделано пророчество об этом:

В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя Кришны. Хотя цвет Его тела не темный, это Сам Кришна. С Ним всегда Его личные спутники, слуги, оружие и приближенные (11.5.32).

Празднование 500-летней годовщины явления Чайтаньи Махапрабху стало в Индии важнейшим государственным событием. Премьер-министр Индира Ганди на открытии церемонии празднования юбилея в 1983 году в Нью-Дели сказала: «Я не верю, что бхакти, любовь к Богу, можно отнять у людей. Бхакти никогда не может исчезнуть. Бхакти должна существовать вечно, независимо от того, в каком положении мы находимся»¹¹⁰.

Именно любовь к Богу является результатом санкиртана-ягьи и преданного служения Верховной Личности Господа. Воспевание имен Бога как способ духовной самореализации дал нам Господь Чайтанья Махапрабху. Общая характеристика четырех эпох представлена в таблице.

Таблица

Характеристика эпох

Наделенные особыми полномочиями

Шактьявеша-аватары. Наделенных особыми полномочиями представителей Бога в лице живых существ называют шактьявеша-аватарами, то есть «воплощениями, обладающими трансцендентным могуществом и правом представлять Господа»¹¹¹. Шактьявеша-аватары приходят в этот мир с особой миссией и относятся к категории шакти-таттвы¹¹². Это могут быть вечные спутники Всевышнего в духовном мире, нисходящие в материальный космос с определенной целью: сопровождать Господа в Его земных играх или проповедовать Его послание среди людей¹¹³.

Так, Махариши Нарада – воплощение преданного служения Господу Кришне – был наделен бхакти-шакти, а царь Притху как воплощение исполнительной власти – палана-шакти. Кумары, ставшие олицетворением трансцендентного знания, обладали гьяна-шакти. Господь Вишну относится к категории вишну-таттвы, а Нарада, Притху и Кумары принадлежали к джива-таттве, Его неотъемлемым отделенным частицам. Когда Господь наделяет одну из таких частиц особыми полномочиями, ее именуют шактьявеша-аватарой¹¹⁴. Так, жена царя Притху, Арчи, была шактьявеша-аватарой (частичной экспансией) богини процветания Лакшми¹¹⁵.

Различные полубоги, которых Верховный Господь наделил полномочиями для управления Вселенной, также являются Его неотъемлемыми отделенными частицами и относятся к категории джива-таттвы. В «Бхагаватам» говорится:

Все риши, Ману, полубоги и потомки Ману, обладающие особым могуществом, представляют собой… части полных частей Господа. То же относится и к Праджапати (1.3.27).

«Части полных частей Господа» – это благочестивые существа, уполномоченные Богом вести дела во Вселенной или представлять Его, и являющиеся, таким образом, шактьявеша-аватарами. Они наделены Им трансцендентным могуществом и являются Его надежными слугами в материальном мире. Свои посты полубоги, в основном, получили благодаря хорошей карме. Праджапати, упомянутые здесь, – «великие мудрецы, производящие потомство» для заселения Земли на заре творения (ШБ, 2.7.39). Когда Господь Брахма подверг себя суровой аскезе, он «сотворил себе девять помощников», которых называют великими мудрецами (ШБ, 6.4.50). Это девять сыновей Брахмы: 1) Маричи, 2) Атри, 3) Ангирас, 4) Пуластья, 5) Пулаха, 6) Крату, 7) Дакша, 8) Бхригу, 9) Васиштха. Сам Брахма, таким образом, также относится к числу прародителей, Праджапати. То, что полубоги, Ману и Праджапати, относятся к категории отделенных живых существ (пограничной энергии), подтверждается и в «Шримад-Бхагаватам», где Господь Вишну объявляет:

«Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, что правят на высших планетах, многочисленные Ману и вы, Праджапати, умножающие число обитателей этого мира, – все вы печетесь о благе живых существ. Вы принадлежите к Моей пограничной энергии и воплощаете в себе Мои качества» (6.4.45).

Полубоги планет. Различными планетами Вселенной управляют их персонифицированные энергии – божества. Правителем огненного Солнца является бог Сурья, а серебряной Луной правит бог по имени Чандра. Богом зловещего Марса выступает Мангала, олицетворением быстрого Меркурия является Буддха. Планетой брахманов, Юпитером, владеет Брихаспати (Гуру), а миролюбивой Венерой управляет Шукра, сын Бхригу Муни. Наконец, владыку кармы, суровый Сатурн, представляет бог Шани. Все цари планет – это могущественные полубоги, представители мужского рода.

Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер и другие планеты, а также бесчисленные звезды ежедневно обращаются вокруг Полярной звезды, представляющей обитель Господа Кширодакашайи Вишну в нашей Вселенной. «Все они – части огромного механизма материальной природы, и каждой из них Верховный Господь отвел место в соответствии с ее кармой» (ШБ, 5.23.3). Повелители различных планет и другие полубоги управляют этим механизмом. «Всемогущее время, недремлющее и невидимое, заставляет эти светила непрестанно двигаться вокруг Полярной звезды» (ШБ, 5.23.2). Время – это одно из проявлений Бога, но оно не касается Вайкунтхи (Полярной звезды), где на острове Шветадвипа, расположенном в Молочном океане, живет Господь Вишну.

Подчиняясь воле Всевышнего, полубоги планет вечно путешествуют на своих колесницах вокруг Дхрува-локи, которая не уничтожается даже в конце существования материального мира. В «Брахма-самхите» сказано¹¹⁶:

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности Бога. Под Его надзором даже Солнце, которое называют оком Господа, движется по строго определенной орбите вечного времени. Солнце – царь всех светил, оно обладает неисчерпаемыми запасами тепла и света» (5.52).

Именно благодаря Солнцу живые существа обладают способностью видеть, поэтому его называют божеством зрения (ШБ, 5.20.46). Из всех правителей планет: Чандры, Мангалы, Буддхи и других, только бог Солнца, которого называют Сурья-Нараяна, является воплощением Верховной Личности Бога¹¹⁷. Те, кто понимают величие бога Солнца, который является воплощением Самого Нараяны, поклоняются Сурье, повторяя мантру гайятри (ом бхур бхувах свах / тат савитур варенйам / бхарго девасйа дхимахи)¹¹⁸. В каждой из бесчисленных вселенных есть свое солнце в виде гигантского солнечного шара, состоящего из материальных элементов, а также божество солнца, олицетворяющее могущество Господа. Так же как Верховная Личность Бога – это причина существования всего материального мира, так и бог Солнца является источником жизни в каждой из вселенных.

Господь Кришна – источник всех воплощений

Говорят, что воплощения Господа Кришны так же многочисленны, как волны в океане. Бессчетные воплощения Бога, которые постоянно проявляются во всех вселенных, также сравнивают с неиссякаемым потоком воды в водопаде. В «Бхагаватам» утверждается, что «воплощения Господа бесчисленны, подобно ручьям, текущим из неисчерпаемых источников» (ШБ, 1.3.26). В Ведах указывается, что источник всех воплощений – Господь Кришна.

Выше мы упоминали ряд аватар, поименно названных в великой «Бхагавата-пуране».

Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна – изначальная Личность Бога. Они нисходят на различные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих (1.3.28)¹¹⁹.

«Господь Шри Кришна – изначальная Личность Бога» – таков перевод оригинального санскритского текста: «кришнас ту бхагаван свайам» (бхагаван – Личность Бога, свайам – Сама). Шри Кришна не является представителем Личности Бога (в частности, представителем Господа Нараяны) или продуктом единого и безликого Брахма́на, как думают некоторые невежды. Кришна – это Сама Верховная Личность Бога. Именно об этом говорится в приведенном тексте авторитетного «Бхагаватам».

В своем комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада отмечает, что «иногда Господь является Сам, а иногда в материальный мир нисходят Его различные полные части, части полных частей¹²⁰ или отделенные части¹²¹, каждую из которых Он прямо или косвенно уполномочил выполнять особую функцию». Мудрецы и святые в соответствии с указаниями богооткровенных писаний узнали Личность Бога в Господе Раме, Господе Кришне и Господе Чайтанье Махапрабху¹²². В святых текстах перечислены не только общие признаки аватар, но и предсказано явление каждой из них в определенное время и в конкретных обстоятельствах. Это позволяет исключить ошибки и распознать многочисленных самозванцев, называющих себя богами.

Подтверждение тому, что Господь Кришна – Высшая Божественная Личность, содержится и в «Брахма-самхите» (5.1): ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах – «Верховная Личность Бога, – это Кришна, чье тело вечно и исполнено знания и блаженства¹²³. Здесь слова ишварах парамах кришнах означают, что «Кришна – Сам Верховный Господь». И далее: анадир адир говиндах сарва-карана-каранам – «У Говинды¹²⁴ нет начала, ибо Он Сам начало всего сущего. Он – причина всех причин».

В ведических писаниях (Гопала-тапани-упанишад, 1.3) также утверждается: кришно ваи парамам даиватам – «Кришна – это Верховная Личность Бога»¹²⁵. Ямуначарья¹²⁶, великий преданный Господа, принадлежащий к цепи ученической преемственности Рамануджачарьи, написал такой стих: «О Господь [Кришна], преданные, такие, как Вьясадева и Нарада, знают, что Ты – Верховная Личность Бога. Узнать о Твоих качествах, образе и деяниях и таким образом понять, что Ты – Верховная Личность Бога, можно, изучая ведические писания»¹²⁷. Рамануджачарья (1017–1137) – главный ачарья Шри сампрадаи, одной из четырех главных вайшнавских линий учеников и учителей – был твердым последователем философии персонализма. Будучи учеником Ямуначарьи, Рамануджачарья дал посвящение семистам санньяси и двенадцати тысячам брахмачари. Он считается воплощением Лакшмана, младшего брата Господа Рамачандры. Прожил Рамануджачарья на земле 120 лет. Его нетленное тело можно увидеть в храме Шри Рангам в Южной Индии.

Даже Господь Маха-Вишну, который возлежит на водах космического (причинного) океана и с каждым вдохом и выдохом поглощает и производит бессчетные вселенные, являясь отцом материального мира, порожден Верховным Господом Кришной. И это провозглашается в «Брахма-самхите» (5.48): «Маха-Вишну, с каждым вдохом которого в Его тело входит бесчисленное множество вселенных, чтобы снова выйти из него с выдохом, является полным проявлением Кришны. Поэтому я поклоняюсь Говинде, Кришне, причине всех причин»¹²⁸. Последнее предложение очень красиво звучит на санскрите: «говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами».

В «Вишну-пуране» Господь Кришна также называется Верховной Личностью Бога: йатраватирнам кришнакхам парам брахма наракрити – «Верховная Абсолютная Истина является личностью, имя Ее – Кришна, и время от времени Он нисходит на землю»¹²⁹.

Бриллиант всей ведической литературы великая «Бхагавад-гита» («Песнь Бога»), представляющая квинтэссенцию ведического знания, провозглашает Шри Кришну Верховной Личностью Бога. Построенная в форме диалога между Шри Кришной и его другом Арджуной, она в каждой своей строке утверждает эту мысль. Господь Кришна рассказывает об устройстве мироздания, о науке духовного освобождения и о Себе. Поэтому каждый разумный человек может обратиться к этому священному писанию и узнать, кто такой на самом деле Кришна. «Бхагавад-гита» написана самим Вьясадевой, непревзойденным знатоком Вед, литературным воплощением Создателя, высочайшим духовным авторитетом.

В десятой главе «Бхагавад-гиты», которая называется «Великолепие Абсолюта» (или «Вибхути-йога»), Господь Кришна говорит:

ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах.

«Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем» (10.8).

Мудрецами здесь называют тех, кто постиг, что Кришна – Верховная Личность Бога, источник всего сущего.

Осознав это, такие люди становятся на путь сердечного преданного служения Верховному Господу. В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь Кришна говорит, обращаясь к Арджуне:

«Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам – источник творения» (9.5).

Чтобы показать свое могущество, Кришна явил Арджуне свою гигантскую вселенскую форму (Бг., 11.9–17), а также «предстал перед Арджуной в образе четырехрукого Вишну» (Бг., 11.50).

Все великие мудрецы подтверждают это

Арджуна свидетельствует в «Бхагавад-гите», что Кришна – это Сам Верховный Господь.

Арджуна сказал: Ты – Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты – вечная, божественная, изначальная личность, нерожденный и величайший. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом (10.12–13).

Нарада – третье уполномоченное воплощение Личности Бога, великий мудрец среди полубогов¹³⁰ (об этом говорится также и в «Гите» (10.26)). Нарада Муни как шактьявеша-аватара наделен могуществом бхакти-шакти, позволяющей приобщать людей к преданному служению Шри Кришне. Мудрец является автором «Нарада-пураны» (одной из восемнадцати основных пуран), «Нарада-панчаратры» и «Бхакти-сутр», в которых объясняется наука преданного служения Господу Кришне, Верховной Личности Бога. В «Нарада-панчаратре» есть такие слова: «Сосредоточив внимание на божественном образе Кришны, вездесущем и находящемся вне времени и пространства, человек погружается в мысли о Кришне и обретает счастье трансцендентного общения с Господом»¹³¹. Кроме того, Девариши Нарада – автор трактата «Нарада-самхита», касающегося астрологии.

Кришна Дваипайана Вьяса – семнадцатое (литературное) воплощение Бога, – записал Веды и разъяснил их содержание в «Упанишадах», «Веданта-сутрах», пуранах, «Махабхарате» и других произведениях ведической литературы. В «Бхагавад-гите» (10.37) сказано, что Вьясадева представляет Всевышнего среди мудрецов, знающих Веды (т. е. среди брахманов).

Асита Девала¹³² Риши великий и могущественный мудрец того времени. Он объяснил своему отцу свыше ста тысяч стихов из «Махабхараты», вместе с другими великими мудрецами присутствовал на церемонии коронации Махараджи Юдхиштхиры. В «Махабхарате» (кн. 2, гл. 4) мы можем прочесть, что на встречу с царем Юдхиштхирой прибыли Пандавы, другие цари и мудрецы, пришедшие из разных стран: Асита Девала, Майтрейя, Кришна Дваипайана Вьяса, Шукадева, Джаймини, Бхригу и остальные риши, контролирующие свои ум и чувства, хорошо изучившие Веды и веданги.

Девала Риши – великий мудрец, известный, в частности, по истории, связанной с проклятием царя гандхарвов¹³³. За оскорбление, нанесенное этим царем, риши проклял его на жизнь в теле крокодила. Царь очень огорчился и испросил у мудреца прощения, а тот из сострадания даровал ему благословение: царь освободится от проклятия, когда Верховная Личность Бога спасет слона Гаджендру. Поэтому крокодил вновь стал гандхарвом после того, как его убил Нараяна. Ганджендра в прошлой жизни правил царством и был великим преданным Господа Вишну, а слоном родился в результате проклятия со стороны Агастья Риши. Когда слон оказался в опасности, атакованный крокодилом, ему вспомнилась его прошлая жизнь, посвященная преданному служению, и молитва Господу. Вознеся эту молитву, он удостоился милости Бога, обрел освобождение и стал одним из слуг Верховной Личности.

Многие великие произведения ведической литературы (в частности, «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и другие пураны) переведены на различные языки мира и снабжены превосходными комментариями тех, кто хорошо разбирается в сути обсуждаемого: духовных учителей, которые учат нас на своем примере. Ведическая литература стала легко доступной, есть широкие возможности услышать о Верховной Личности Бога от истинных гуру (в частности, благодаря сети Интернет) и попробовать «вкус» духовной жизни. Несмотря на это, редкий человек стремится иметь должное представление о Личности Верховного Господа. Этот факт выглядит удивительным, если учесть, что за исключением вишнуизма ни одна из мировых религий не может сказать человечеству о Верховной Личности Бога ничего существенного. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я – нерожденный и неисчерпаемый» (7.25).

Личность Бога по Своей воле являет Себя в различных образах и в существующих мирах с помощью внутренней энергии, йога-майи. Бесконечное величие Личности Господа, распространяющееся как в материальном, так и в духовном мире, скрывает Верховную Личность Бога от восприятия глупых и невежественных людей. Величие Бога воплощается в удивительных законах естествознания: математики, астрономии, физики, химии, генетики и других наук; в возникновении огромной Вселенной и планет Солнечной системы; в системном строении вещества; в происхождении жизни, человека, флоры и фауны; в наличии наследственности; в красоте природы и звездного неба; в точных астрологических законах; в существовании души; в божественных аватарах; в молитвах, священных писаниях, святых местах, искренней вере и святых; в священниках, мудрецах, талантливых и великих людях. По сути, нет ничего на свете, в чем бы ни проявлялось величие Всевышнего. Однако глупцы не в состоянии воспринимать возвышенное, отвергая всякую мысль о существовании Абсолютной Истины.

Бестолковые и невежественные люди отрицают даже астрологию, которая является древнейшей и экспериментально обоснованной наукой. Они замалчивают тот факт, что еще в Средние века астрология была обязательной дисциплиной в европейских университетах, а первооткрыватель основных законов современной астрономии Иоганн Кеплер был астрологом. Те же из них, кто практикует астрологию, умудряются оставаться атеистами и называют астрологию «косморитмологией». Они не знают, что астрология была известна в ведические времена (более 5000 лет тому назад) и приписывают ее создание шумерам или грекам. Они не подозревают, что астрологами были ведические священники и святые, признававшие Верховную Личность Бога – Шри Кришну.

Безличное восприятие Всевышнего

В великой «Бхагавад-гите» Господь сказал:

«Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, какой Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею. Из-за скудости своих познаний они не понимают, что Я обладаю высшей природой, абсолютной и нетленной» (7.24).

Как указывает Шрила Прабхупада, речь здесь идет об имперсоналистах, не считающих Бога Личностью. Они полагают что Бог – это безликий Брахма́н: информационное поле, единое начало всего сущего, источник мировой гармонии, из которого на Землю нисходят аватары, временно принимающие человеческую форму, а затем вновь исчезающие в безликом Абсолюте. В частности, Шанкара¹³⁴ описывает Брахма́н как окончательную истину и утверждает, что вечная экзистенция лишена формы, чувств, деятельности и индивидуального сознания. Следствием этого является кажущееся совершенство человека, поскольку человек обладает независимостью и волей, а бесформенный Брахма́н – нет. Тогда всякий представитель этой философии (майявади) может сказать: «Я есть Бог».

Однако если бы индивидуальная душа, атма, была равна Всевышнему, она не покрывалась бы оболочками невежества и не страдала бы из-за отождествления себя с материальным телом и материалистическим умом, поскольку Бог является ниргуна – Он не подвержен влиянию гун материального мира и находится вне гун. Поэтому вайшнавы называют последователей Шанкары «майявади», так как те утверждают, что материальная скверна, то есть иллюзия (майя) может коснуться Господа. Майявади отвергли Личность Бхагавана, «ослепленные» сиянием Его внутренней энергии – брахмаджйоти, в котором пребывают все миры. Они создали скрытую форму атеизма под видом ведического знания.

Из «Падма-пураны» следует, что Шанкара¹³⁵ является воплощением Господа Шивы, а учение майявады ложно. Так, Шива говорит своей супруге Парвати:

«Дорогая супруга, послушай о том, как я распространил невежество, проповедуя учение майявады. Просто услышав это учение, даже весьма образованный человек сойдет с пути истины. Эта философия несет вред всем людям, ибо в ней я исказил подлинный смысл Вед и, чтобы предложить людям способ избавиться от кармы, посоветовал им отказаться от всякой деятельности. Излагая это учение, я заявил, что дживатма и Параматма суть одно. Учение майявады не чисто [асач чхастра], – говорит Господь Шива своей супруге Парвати. – Это скрытый буддизм. Дорогая Парвати, в кали-югу я прихожу в образе брахмана и учу этой надуманной философии. Чтобы ввести в заблуждение безбожников, я описываю Господа, Верховную Личность Бога, безличным и не имеющим качеств. Точно так же на основе учения майявады я объясняю людям «Веданту», чтобы, отрицая личностный образ Господа, увести их в сторону атеизма»¹³⁶.

В ведических текстах утверждается, что таким способом Господь Шива выполнял волю Всевышнего: сбросить с пьедестала буддизм и восстановить авторитет Вед. В частности, в «Шива-пуране» Верховный Господь говорит Шиве:

«Введи в заблуждение людей кали-юги, распространяя вымышленное толкование Вед, чтобы смутить их и сбить с толку».

Величие Господа Будды состоит в том, что он заставил атеистов поверить в Бога (в лице самого Будды¹³⁷), создав особую атеистическую «философию пустоты». В ней отрицается авторитет Вед и существование Бога. Величие же Ади Шанкары заключается в возврате к авторитету Вед через учение адвайта-веданты, для чего в девятом веке новой эры уже созрели многие предпосылки. Несмотря на то, что в концепции Шанкары Богом считается бесформенный Брахма́н, сам он, «величайший из имперсоналистов, в своем комментарии к «Бхагавад-гите» признал Кришну Верховной Личностью Бога»¹³⁸. Однако его последователи не в состоянии сделать это, поскольку «понять истинную природу Кришны очень трудно даже тому, кто достиг духовного уровня безличного Брахма́на»¹³⁹.

Учение Шанкары распространяли и развивали многочисленные духовные учителя, в том числе Рамакришна (1836–1886), Свами Вивекананда (1863–1902) и Махариши Махеш Йоги (1914–2008). Согласно видению Рамакришны, наша Вселенная (брахманда) и множество других являются пузырьками, возникающими на поверхности высшего океана интеллекта (Брахма́на). Ему принадлежит изречение:

«Ночью на небе видно много звезд, но они исчезают, когда восходит солнце. Можно ли сказать, что днем на небе звезд нет? Так что, о человек, если не видишь Бога в дни своего неведения, не говори, что Бога нет».

Философии имперсонализма держались Шри Ауробиндо Гхош (1872–1950), основатель интегральной йоги, а также известный на Западе Шри Чинмой (1931–2007), проживший в индийском ашраме Ауробиндо 20 лет. Из русских сторонников безличностного аспекта Всевышнего следует отметить Е.П. Блаватскую (1831–1891), создателя «Тайной доктрины», а также Н.К. Рерих (1874–1947), Е.И. Рерих (1879–1955), автора книг «Живая этика, или Агни-йога». С точки зрения философии Вед концепция безличного Брахма́на является всего лишь частным случаем личностной концепции Бога.

Из многих и многих трансценденталистов (то есть тех, кто постиг духовную сущность жизни) лишь некоторые поднимаются до самого высокого уровня в понимании Всевышнего – те, кто осознал, что Господь Кришна – это Верховная Личность Бога. Ни имперсоналисты, практикующиеся в гьяна-йоге, ни те, кто стремится познать Сверхдушу в своем сердце и упражняется в аштанга-йоге, не воспринимают Бога как личность, причину всего сущего¹⁴⁰. Только бхакти-йог, предавшийся Верховной Личности Господа, может находиться с Ним в тесных отношениях, происходящих в различных расах (видах). Существует пять главных рас: 1) пассивные отношения; 2) активное служение; 3) дружеские отношения; 4) родительские отношения; 5) такие отношения, как между влюбленными¹⁴¹.

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я – причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Бг., 7.19).

Спустя множество жизней мистик обретает возвышенное духовное знание и окончательно утверждается в том, что целью духовного развития является преданное служение Верховной Личности Бога, называемое бхакти-йогой. Начиная свой духовный путь, мы еще имеем много материальных привязанностей, и поэтому проявляем склонность к имперсонализму, впадая в бесконечные рассуждения о мировой гармонии, «тонких планах» существования и экстрасенсорном восприятии. В дальнейшем, очищаясь от материального загрязнения, мы обнаруживаем большой интерес к занятиям мистической йогой – к асанам, дыхательным упражнениям, чакрам и вегетарианскому питанию. Наконец, вскоре мы приходим к пониманию совершенства бхакти-йоги. Таков путь, который проходили я и почти все мои знакомые, предавшиеся Шри Кришне, видимо, коротко повторяя этапы духовных исканий из всех своих предыдущих воплощений.

Возвышенный метод постижения Бога

Возвышенный метод преданного служения Верховной Личности Господа одобряется в «Бхагавад-гите», где Всевышний провозглашает:

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога» (18.55).

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне» (9.34).

Имеется девять методов бхакти-йоги, которые описаны в «Бхагавата-пуране»:

Махараджа Прахлада сказал: «Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) – таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Господу Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, – самый образованный человек, ибо он обрел полное знание» (7.1.23–24).

Рупа Госвами (1493–1564), великий вайшнав и святой, один из близких спутников Господа Чайтаньи Махапрабху, в монументальном труде «Бхакти-расамрита-синдху» подробно обсуждает науку преданного служения Шри Кришне. В частности, он разъясняет девять методов бхакти, состоящие в том, чтобы (ШБ, 7.5.23–24):

1) слушать (шраванам) святые имена Бога при чтении мантр на четках (джапа-медитация) и богооткровенные писания;

2) воспевать (киртанам) святые имена Бога и рассказывать о Его всепривлекающих качествах и деяниях;

3) всегда помнить (смаранам) о Личности Бога, о Его облике, непревзойденных качествах и деяниях;

4) служить (пада-севанам) лотосным стопам Господа через служение Его преданным, денежные пожертвования, участие в праздниках (посвященных дню явления Господа и другим Его трансцендентным деяниям), выполнение обрядов и паломничество;

5) поклоняться (арчанам) какой-либо форме Бога (мурти);

6) возносить молитвы Богу (ванданам);

7) постоянно быть занятым каким-либо служением Личности Бога (дасья);

8) относится к Личности Бога как к лучшему другу (сакхья);

9) посвящать все мысли и усилия Богу, всецело вручая себя Ему (атма-ниведана).

Благодаря этим методам можно достичь высшего совершенства жизни – бескорыстной любви к Личности Бога. При этом Рупа Госвами делает акцент на пяти могущественных формах преданного служения. Он утверждает, что пять форм – проживание в святой Матхуре¹⁴², поклонение мурти Господа, изучение «Шримад-Бхагаватам», служение преданному Бога¹⁴³ и повторение мантры Харе Кришна – настолько сильны, что небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности даже в неопытном ученике¹⁴⁴.

Господь Шри Кришна Чайтанья (1486–1534), скрытая юга-аватара, восстановил истинную религию, провозглашаемую Ведами – служение Шри Кришне как Верховной Личности Бога. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (1874–1937), духовный учитель Шрилы Прабхупады, в статье, опубликованной в издававшемся им журнале «The Harmonist», отметил, что суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху заключена в следующем¹⁴⁵:

Шри Кришна – Всевышний, единственный объект божественного поклонения, источник всего. Его вечная обитель известна как Шридхам Вриндаван. Высочайший метод поклонения Ему – это любовное служение пастушек Враджа (враджа-гопи). «Шримад-Бхагаватам» – чистейший источник знания о Всевышнем среди всех богооткровенных писаний. Любовь к Кришне – высшая цель жизни.

Бхактисиддханта Сарасвати также указал в этой статье, что Господь Чайтанья, сам Всевышний, учил души (дживы) этим десяти истинам:

1) знание, приходящее через ведическую традицию, – это главное доказательство, обосновывающее девять следующих заключений;

2) Шри Кришна (Господь Хари́) – Абсолютная Истина, единая для всего мироздания;

3) Он всемогущ (Он повелевает множеством энергий, которым подвластно все мыслимое и немыслимое);

4) Он – безграничный океан нектара расы (любви и гармонии);

5) дживы – это сознательные мельчайшие частички Господа Хари́;

6) благодаря своему природному качеству, известному как татастха (промежуточное звено между чит и ачит), дживы подпадают под власть иллюзии (майи);

7) в то же время благодаря своему природному качеству татастхи дживы обретают вечную свободу от власти майи;

8) Шри Кришна со всей Вселенной, включающей в себя живые существа (дживы) и материю, обладает природой непостижимого единства со Вселенной и несовпадения с ней;

9) единственная садхана (долг, деятельность) живых существ – это беспримесная преданность Богу;

10) единственная садхья (цель) живых существ – безраздельная любовь к Господу Кришне.

Шрила Прабхупада во введении в «Шримад-Бхагаватам» подчеркивал, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху – «великий апостол любви к Богу и основоположник совместного воспевания святого имени».

Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек очень скоро обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру (ШБ, 1.2.7).

В первоисточнике на санскрите этот текст звучит, как «васудеве бхагавати / бхакти-йогах прайоджитах / джанайати ашу ваирагйам / джнанам ча йад ахаитукам». Здесь «васудеве бхагавати» значит «Шри Кришне (сыну Васудевы), Личности Бога».

Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти – покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье.

Так, утвердившись в гуне беспримесной благости, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением Господу, обретает позитивное научное знание о Личности Бога на стадии освобождения от любого материального общения (ШБ, 1.2.19–20).

Глава 2
Великолепие Абсолютной Истины

Высшая цель процесса познания. – Наука о Верховной Личности Бога. – Обозрение великой «Бхагавата-пураны». – «Творческий импульс» и астрология. – Познание Абсолютной Истины. – Сворачивание космического проявления. – Деяния Верховного Господа Рамачандры. – Господь Кришна – источник вечного наслаждения. – Рождение Господа Кришны. – Гороскоп Верховной Личности Бога. – Ребенок в образе Вишну. – Гаргамуни составляет гороскоп Господа Кришны. – Нерожденный сын Деваки. – Мистическая сила Вседержителя. – Как нерожденный Господь рождается. – Великолепие Бога. – «Бхагавата-пурана», Эверест и корова. – Воплощения вибхути. – Вселенная как божественное достояние – вибхути.

Высшая цель процесса познания

Вьясадева – «литературное» воплощение Творца – автор всех древних ведических писаний, включая четыре Веды, «Веданта-сутры» («Брахма-сутры»), пураны, «Махабхарату», «Бхагавад-гиту» и др. Смысл Вед раскрывается в пуранах, сущность Вед изложена в афоризмах «Веданта-сутр», а для большей доступности ведического знания была создана «Махабхарата». «Бхагавад-гиту» считают жемчужиной Вед, квинтэссенцией всего знания. Несмотря на столь значительные произведения, Вьясадева, «риши среди брахманов» (ШБ, 1.5.1), или величайший среди муни – мудрецов, знающих Веды (Бг., 10.37) – не был удовлетворен. Он обратился с просьбой к великому Нараде, мудрецу среди полубогов, дева-риши (ШБ, 1.5.1; Бг., 10.26), который мог странствовать по трем мирам, чтобы тот открыл ему причину этого недовольства:

Шри Вьясадева сказал: «Все, что ты (Нарада. – И.К.) сказал обо мне (упомянув такое произведение, как «Махабхарата», а также подробное описание безличного Брахмана. – И.К.), соответствует истине, но, несмотря на все это, я неспокоен (неудовлетворен. – И.К.). Поэтому я прошу тебя объяснить мне основную причину моей неудовлетворенности, ведь твои знания безграничны, ибо ты являешься потомком саморожденного [Брахмы, не имеющего мирских отца и матери]» (ШБ, 1.5.5).

Нарада указал, что Вьяса «создал великое и замечательное произведение – «Махабхарату», в которой детально объяснены различные ведические церемонии» (ШБ, 1.5.3). Вьясадева также «подробно описал безличный Брахма́н и все вытекающее из этого знание» в «Веданта-сутрах», которые признаны философами во всем мире (ШБ, 1.5.4). Махамуни также «очень подробно описал четыре основы [мироустройства], начиная с религиозных обрядов»: 1) религиозность (дхарму); 2) экономическое развитие; 3) удовлетворение чувств и 4) духовное освобождение (ШБ, 1.5.9). Однако, как отметил Шри Нарада, Вьяса «не описал величия Верховной Личности, Васудевы», то есть уделил этому важному вопросу слишком мало внимания (ШБ, 1.5.9).

Шри Нарада сказал: «Ты фактически не воспел возвышенную и безупречную славу Личности Бога. Философия, не доставляющая удовлетворения трансцендентным чувствам Господа, считается бесполезной» (ШБ, 1.5.8).

«Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу всей Вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон» (ШБ, 1.5.10).

«Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых – совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации» (ШБ, 1.5.11).

Шрила Вьясадева описал четыре пути трансцендентного развития: 1) карма-йогу; 2) гьяна-йогу; 3) раджа-йогу; 4) бхакти-йогу. Кроме того, в пуранах он советовал поклоняться различным полубогам. Такое многообразие сбивало с толку людей, которые из-за этого не знали, какой путь самоосознания им выбрать. Если методы духовного самоосознания описаны без взаимосвязи с Верховной Личностью Бога, они воспринимаются как отделенные от Него, хотя на самом деле они имеют один корень, подобно ветвям дерева. Именно на это Нарада указал Шри Вьясадеве:

«Все что ты желаешь описать, как кажется, отделенным от Господа, различными формами, именами и следствиями просто возбуждает ум, подобно тому, как ветер носит лодку, не стоящую у пристани» (ШБ, 1.5.14).

В «Махабхарате» и других произведениях Вьясадева положил в основу человеческого развития регулируемую кармическую деятельность – карма-йогу. Это может привести к тому, что многих людей со временем все больше станет привлекать уже не самоосознание, а обычная кармическая деятельность, направленная на удовлетворение их неугомонных чувств. Как раз об опасности, связанной с этим, говорит Нарада в следующем тексте, обращаясь к Вьясадеве.

«В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах» (ШБ, 1.5.15).

Пророчество Шри Нарады уже сбылось, когда, забыв об истинной цели жизни, люди на индийском субконтиненте под видом религиозных жертвоприношений стали просто убивать животных, чтобы употреблять их мясо в пищу. И только явление Господа Будды позволило остановить нескончаемый поток крови несчастных «жертвенных» животных и духовное разрушение общества. В наши дни многие верующие замаливают свои грехи в церкви, чтобы потом c «чистой» совестью совершать их снова.

«Ученые круги пришли к определенному выводу, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, принесения жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит свое высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в возвышенных стихах» (ШБ, 1.5.22).

В данном тексте перечислены важнейшие составляющие процесса самоосознания: 1) аскетизм; 2) изучение священных писаний; 3) выполнение пожертвований на духовные цели; 4) молитвы; 5) благотворительность. Конечной целью процесса самоосознания является Бог, а высшей целью – осознание Верховной Личности Бога, воспетой в возвышенных стихах.

Подобно этому, как указывал Шрила Прабхупада, современные искусство, философия, физика, химия, психология, экономика и другие науки сделают нашу жизнь более совершенной при условии, что мы в состоянии осознать Верховную Личность – Вишну. Однако сегодня люди под влиянием тумана вишну-майи, иллюзии внешней энергии Бога, стремятся не к служению Господу Вишну, а используют результаты познания в науке, искусстве, литературе и философии для более изысканного услаждения чувств.

Сходным образом, познание безличного Брахма́на через научные и философские исследования, проникновение в глубь материи и в глубины Вселенной, впечатляющий научно-технический прогресс должны убеждать людей в величии Личности Бога, создавшего Вселенную вместе с физическими, химическими, биологическими, психологическими и социальными законами. В свою очередь, изучение Сверхдуши, заключенной в сердце живого существа, с помощью мистической йоги должно свидетельствовать в пользу необходимости служения Верховной Личности, поскольку наличие видимой Параматмы является «экспериментальным» подтверждением достоверности священных писаний.

В математике и, вообще в науке хорошо известно, что если из какой-либо общей теоретической системы вытекают все другие подчиненные ей системы как ее частные случаи, то общая система, безусловно, является совершенной и превосходит все остальные. Например, физика Эйнштейна превосходит физику Ньютона, поскольку последняя – частный случай первой. Математическое пространство многих измерений – совершенная идеальная система, поскольку одно–, двух– и трехмерные пространства являются ее частными случаями. Точно также поклонение Верховной Личности Бога является совершенным, поскольку Бхагаван – источник как Сверхдуши, находящейся в сердце каждого, так и безличного Брахма́на.

Наука о Верховной Личности Бога

В «Бхагаватам» утверждается следующее:

Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой Вселенной, даже если обойти всю ее – от высшей планеты [Брахма-локи] до низшей [Паталы]. Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам вопреки нашей воле приходят непрошенные страдания (ШБ, 1.5.18).

Во Вселенной по многим причинам счастье чувственных наслаждений призрачно. Во-первых, оно временно – может длиться только в течение жизни, даже если жизнь и долгая, как на высших планетах. Во-вторых, оно сомнительно, поскольку не связано с абсолютным трансцендентным блаженством, то есть с высшей чакрой тела. В-третьих, за счастье приходится постоянно бороться – с самим собой, обстоятельствами или другими людьми. В-четвертых, так называемое счастье всегда сопровождается несчастьями, главные из которых, как известно – рождение, смерть, старость и болезни. Наконец, в-пятых, человек не является творцом своего счастья, как утверждают многие.

Не стоит зря радоваться, думая, что пришедшее мирское счастье является исключительно результатом наших собственных усилий. Счастье и невзгоды – всего-навсего, лишь результат прошлой кармы: и то, и другое приходит к нам независимо от нашего желания. Когда это должно произойти, может сказать астрология – высшая из веданг. Ключ к предсказанию – индивидуальный гороскоп, составленный на географическое место, дату и точное время рождения. Способ его разгадки нам дали великие святые ведической эпохи. Поэтому стремиться к счастью чувственных удовольствий – это бесполезное занятие для глупцов, не знающих основных законов Вселенной.

Иначе говоря, жизнь – только миг на полотне вечности, настоящее счастье может быть связано только с трансцендентным бессмертием, напряжение борьбы не стоит принимать за удачу, а горе в любой момент способно омрачить наше существование. Результаты плохой и хорошей кармы, а также акармы отражены в гороскопе и являются сами собой, без нашего решающего участия в этом воплощении. Поэтому разумные люди стремятся навсегда покинуть пределы материального мира. Нарада говорит Вьясадеве:

«О, добродетельный! Ты обладаешь совершенным видением. Ты способен познать Сверхдушу, Личность Бога, ибо являешься полной частью Господа. Хотя ты нерожденный, ты появился на Земле на благо всех людей. Поэтому, опиши как можно ярче трансцендентные игры Верховной Личности Бога Шри Кришны» (ШБ, 1.5.21).

Господь Нарада подчеркивает благородную цель создания «Шримад-Бхагаватам», главной из пуран:

«О, добродетельный (Вьяса. – И.К.)! Ты должен описать трансцендентные деяния Верховного Господа, указав тем самым пути трансцендентного осознания людям, которые из-за своих материальных привязанностей находятся в худшем (чем отреченные люди. – И.К.) положении» (ШБ, 1.5.16).

«…это удовлетворит желания великих ученых мужей и в то же время облегчит мучения большинства простых людей, вечно страдающих от материальных несчастий. Поистине нет другого пути избавления от этих страданий» (ШБ, 1.5.40).

В «Бхагавад-гите» говорится, что из многих тысяч людей может найтись лишь один человек, осознавший трансцендентное, а из всех трансценденталистов только немногие способны понять, что Бог – это личность, руководствуясь прежними писаниями. Поэтому Нарада советует Вьясадеве описать трансцендентные деяния Верховного Господа ради духовного благополучия всех. Шрила Прабхупада подчеркивает, что

«Шримад-Бхагаватам» – это вершина богословия, поэтому он может воздействовать на мирских людей как лекарство. В нем содержатся повествования о трансцендентных деяниях Господа, и потому между ним и Самим Господом нет разницы. Это произведение – подлинное литературное воплощение Господа» (ШБ, 1.5.16, ком.).

Шри Вьясадева и Шри Нарада являются уполномоченными воплощениями Бога. Нарада вдохновил Вьясу (который был сыном Парашары Муни – великого брахмана-астролога) на то, чтобы тот написал «Бхагаватам», поскольку Нарада – духовный учитель Вьясадевы. Известно, что

впервые наука о Личности Бога была поведана Брахме, первому живому существу, которому открыл ее Сам Господь. «Шримад-Бхагаватам» – это писание, дополняющее Веды, и оно находится в строгом соответствии с ними (ШБ, 2.8.28).

«Шримад-Бхагаватам» – это наука о Личности Бога, и он строго соответствует Ведам. Сначала он был «в сжатой форме» рассказан Господом Брахме всего в четырех стихах. Затем Брахма передал это знание Нараде, наказав «разработать эту науку в деталях» (ШБ, 2.7.51).

Великий мудрец Нарада, в свою очередь, поведал «Шримад-Бхагаватам» безгранично могущественному Вьясадеве, который сидел на берегу реки Сарасвати и, погруженный в транс преданного служения, сосредоточился на Верховной Личности Бога, Абсолютной Истине (ШБ, 2.9.45).

Шрила Шукадева Госвами, один из главных персонажей-рассказчиков «Шримад-Бхагаватам», изучил его с помощью своего отца Вьясадевы, о чем и говорится в следующем стихе «Бхагаватам».

В конце двапара-юги я изучил «Шримад-Бхагаватам» – великое произведение, дополняющее ведические писания и по ценности равное всем Ведам вместе взятым, услышав его от своего отца Шрилы Дваипайаны Вйасадевы (ШБ, 2.1.8).

Обозрение великой «Бхагавата-пураны»

«Кришнас ту бхагаван свайям»

[Господь Кришна – это изначальная Личность Бога]

(ШБ, 1.3.28)

Важнейший труд своей жизни Вьясадева представил в виде двенадцати Песен. Первая Песнь называется «Творение». В ней описываются предыстория создания произведения, воплощения Господа в разные эпохи, явление Нарады и его наставления Вьясадеве, а также другие истории. Автор прославляет бхакти – чистую любовь к Господу Кришне. Так, в стихе 1.28–29 говорится:

 
васудева¹⁴⁶ –пара веда / васудева-пара макхах
васудева-пара йога / васудева-парах крийах
васудева-парам джнанам / васудева-парам тапах
васудева-паро дхармо / васудева-пара гатих.
 

Как утверждается в богооткровенных писаниях, высший объект поклонения – Шри Кришна, Личность Бога. Цель жертвоприношений – удовлетворить Его. Цель йоги – познать Его. В конечном счете только Он награждает все живые существа плодами их кармической деятельности. Он – высшее знание, и все суровые аскезы совершаются для того, чтобы постичь Его. Религия [дхарма] означает любовное служение Ему. Он – высшая цель жизни.

Вторая Песнь называется «Космическое проявление». В ней обсуждается процесс постижения Бога, протекающий в три этапа: 1) познание безличного Брахма́на, сосредоточившись на вселенской форме Создателя (первый шаг в постижении Бога); 2) познание Господа в сердце, сосредоточившись на «находящейся в области сердца Личности Бога»¹⁴⁷, и 3) высшее осознание своих отношений с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной, через преданное служение Ему. Также в общем виде рассмотрен ход материального творения, рассказано о регулярно приходящих воплощениях Господа и перечисляются десять тем, освещенных в «Бхагаватам». Эти важные темы называет Шукадева Госвами:

Шри Шукадева Госвами сказал: «В ”Шримад-Бхагаватам” затрагивается десять тем. В нем рассказывается о Сотворении Вселенной, вторичном Творении, планетных системах, покровительстве Господа, движущей силе Творения, смене Ману, науке о Боге, возвращении домой к Богу, об освобождении и суммум бонум» (2.10.1).

Сотворение Вселенной Господом Маха-Вишну, то есть его первичный этап (сарга), – это создание 16 элементов: пяти стихий (огня, воды, земли, воздуха, эфира), пяти чувств (звука, формы, вкуса, запаха, прикосновения), пяти органов чувств (органов слуха, зрения, обоняния, вкуса, осязания), а также ума. Вторичное творение (висарга) является результатом взаимодействия между собой первичных элементов и осуществляется Господом Брахмой. Планетные системы, управляемые своими божествами, – высшие, средние и низшие – населены различными живыми существами в соответствии с их прошлыми поступками, или кармой.

Живые существа поступают правильно, когда подчиняются законам Всевышнего. «Так под покровительством Верховной Личности Бога они обретают полное умиротворение» (2.10.4). Движущей силой космического творения является желание живых существ наслаждаться плодами своей деятельности. Чтобы дать возможность обусловленным материей душам проявить свою склонность к господству над мирозданием, и рождаются бесчисленные вселенные. Ману и законы Ману, созданные для управления развитием общества, «существуют для того, чтобы направлять жизнь людей в правильное русло» (2.10.4).

В свою очередь, «наука о Боге описывает воплощения Личности Бога и Его деяния, а также деяния Его великих преданных» (2.10.5). Возвращение домой к Богу (ниродхах) может принимать форму слияния обусловленного материей живого существа с бытием погруженного в мистический сон Господа Маха-Вишну, и этот процесс называют «свертыванием космического проявления» (2.10.6). Обусловленные души остаются в этом непроявленном состоянии вплоть до начала очередного цикла творения, когда они воплощаются вновь.

Однако находившиеся в материальном мире души, которые следовали «трансцендентному звуку в форме ведических писаний» (2.10.6, ком.), возвращаются к Богу, оставляя свои грубые и тонкие материальные оболочки. Это называется духовным освобождением. «Освобождение – это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела» (2.10.6). Суммум бонум¹⁴⁸ (ашрайах) – изначальный источник материального космоса, его вместилище и причина его свертывания, который называют Верховным Существом, или Высшей Душой. «Он – Высший Источник всего сущего, Абсолютная Истина» (2.10.7).

Третья Песнь «Бхагаватам» называется «Статус-кво». В первой ее части описываются воспоминания Уддхавы о Господе Кришне, паломничество Видуры, его беседа с мудрецом Майтрейей, который подробно рассказывает о сотворении вселенской формы Бога, атомах и различных единицах измерения времени. Во второй части повествуется о явлении Господа Варахи, о царстве Бога, о покорении Вселенной демоном Хираньякшей и его смерти от руки Господа. В третьей части излагается учение Господа Капилы, сына Девахути, о преданном служении и избавлении от пут кармической деятельности.

Четвертая Песнь называется «Творение четвертого уровня». В первой части читатель узнает о наших прародителях – потомках Сваямбхувы Ману, а также о величии Господа Шивы. Сам Шива говорит: «Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве» (4.3.23). Значительной фигурой выглядит великий царь Дхрува, преданным служением добившийся милости Верховного Господа, который подарил ему Дхрува-локу, Полярную звезду.

Вторая часть четвертой Песни посвящена истории великого императора Притху – уполномоченного воплощения Господа. На последнем этапе жизни он ушел в лес, чтобы посвятить себя преданному служению Верховной Личности Бога, Кришне. Действуя в полном соответствии со всеми предписаниями бхакти-йоги, «Притху Махараджа очистил и одухотворил свой ум, благодаря чему он смог постоянно думать о лотосных стопах Господа. Это позволило ему обрести отречение и совершенное знание, избавившее его от всех сомнений. Так он освободился от ложного эго и материальных представлений о жизни» (4.23.11). Махараджа Притху «следовал по пути духовного самоосознания, который указал ему Санат-кумар» (4.23.9), и поэтому достиг совершенства.

В третьей части приведена песнь Господа Шивы во славу Всевышнего, захватывающая история царя Пуранджану о его жизни в материальном мире, рассказывается о переселении души, деяниях Прачетов в преданном служении Верховной Личности Господа и наставлениях Нарады Муни о целях человеческой деятельности. Так, Нарада – третья аватара Вишну – провозглашает:

«Рождение человека, его труды, прожитые им годы, его ум и произносимые им речи поистине совершенны, если он появился на свет для того, чтобы с любовью и преданностью служить Верховному Господу, повелевающему всей Вселенной» (4.31.9).

В этом стихе говорится о том, что цель человеческой деятельности – служение Личности Бога, и если не следовать этому, то даже духовная практика становится, фактически, бесполезной. Это подтверждается в следующем тексте.

Любые виды трансцендентной деятельности, будь то занятия мистической йогой, аналитическое изучение природы материи, совершение аскез, принятие санньясы или изучение ведических писаний, бесполезны, если они не помогают человеку постичь Верховную Личность Бога. Они могут играть очень важную роль в духовном развитии человека, но, если в результате ему не удается постичь Верховную Личность Бога, Хари, значит, все эти методы оказались бесполезными (4.31.12).

Имперсоналисты предпочитают такие методы самоосознания, как аналитическое изучение материальных элементов (санкхья), философское постижение различия между духом и материей (гьяна-йога) и мистическая йога. Все они хороши только в том случае, когда сочетаются с преданным служением. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами, что занятия гьяна-йогой и философией санкхьи дают желаемый результат лишь тогда, когда в них есть ведущие мотивы преданного служения (4.31.12, ком.). Это очень важная мысль, которая позволяет всем трансценденталистам сделать свою жизнь безупречной, возвышенной и успешной, а преданным Верховной Личности – добиться совершенства в служении Господу в соответствии со своими склонностями (подобно Махарадже Притху, соединившему йогу с преданным служением).

«Творческий импульс» и астрология

Пятая Песнь, которая называется «Творческий импульс», состоит из двух томов. В первом томе рассказывается о деяниях Махараджи Приявраты и его потомков, подвижнической жизни Господа Ришабхадевы. Повествуется о царе Бхарате, именем которого назван весь мир (история о том, как, привязавшись к олененку, он в следующей жизни родился оленем, но затем достиг совершенства, практикуя джада-йогу).

Во втором томе, в частности, рассматривается астрология. Материальный мир сравнивают с огромным лесом наслаждений, где на каждом шагу путника подстерегают опасности. Рассказывается о великих потомках царя Приявраты, дано описание Джамбудвипы и нисхождения Ганги. Приводится структура Вселенной, обсуждаются перемещение Солнца и орбиты планет. Говорится о вселенском образе Господа в виде дельфина, олицетворяющего собой картину звездного неба. Даются сведения о подземных (темных) райских планетах и об адских планетах и причинах, по которым туда попадают грешники. Возносится слава Господу Ананте.

Шестая Песнь, названная «Предписанные человечеству обязанности», состоит из двух томов. В первом томе повествуется о поразительной истории брахмана Аджамилы, который достиг духовного мира благодаря тому, что в момент смерти произнес имя Господа Нарайяны, хотя просто позвал своего сына (по имени Нарайяна). Приводится поучительный разговор владыки ада, Ямараджа, со своими слугами и знаменитая молитва Праджапати Дакши во славу Всевышнего «Хамса-гухья».

Рассказывается о том, как мудрец Нарада открыл многочисленным сыновьям Дакши высшую цель жизни, состоящую в преданном служении Высшей Личности, и убедил их уйти от мира. За это Нарада Муни был проклят Дакшей. Мы узнаем, что у дочерей Дакши родились разные виды существ, заселивших все три мира, – люди, полубоги, ангелы, демоны, звери, растения, птицы и пресмыкающиеся (их покровители). Сообщается, как царь небес Индра выказал неуважение своему духовному учителю Брихаспати и за это лишился богатства. Приводится защитная вишну-мантра «Нараяна-кавача», с помощью которой Индра победил асуров.

Во втором томе рассказывается о том, как на стыке сатья и трета-юги состоялась грандиозная битва полубогов, возглавляемых Индрой, с демонами под командованием Вритрасуры. Когда асуры побежали с поля боя, испугавшись полубогов, Вритрасура, увещевая их, сказал:

«Всем родившимся в этом мире суждено умереть. Никому на свете еще не удавалось избежать этой участи. Бессмертие просто не входит в планы провидения. А потому, сознавая неизбежность своей кончины, кто же откажется умереть достойной смертью, которая не только откроет ему путь на райские планеты, но и прославит в веках его имя?

Есть две разновидности славной смерти, и обе они крайне редки. Первой умирают те, кто занимался мистической йогой, особенно бхакти-йогой, позволяющей обуздать ум и жизненную силу и умереть с мыслями о Верховной Личности Бога. Второй вид смерти встречают в бою, ведя за собой войска и не показывая спину врагу. Шастры называют и ту, и другую смерть славной» (6.10.32–33).

Вритрасура, хотя и являлся предводителем демонов, был брахманом и был предан Верховной Божественной Личности – Господу Санкаршане (Вишну). Именно поэтому перед лицом смерти он восклицает:

«О, мой Господь, источник неограниченных возможностей! Я не желаю наслаждаться ни на Дхрува-локе, ни на райских планетах, ни даже на планете Господа Брахмы. Не стремлюсь я и к власти над земными или низшими планетами! Мне не нужны ни мистические способности, ни даже освобождение, если ради него мне придется покинуть Твои лотосные стопы» (6.11.25).

Погибнув в этом бою славной смертью, помня о Боге, Вритрасура вернулся в духовный мир. Там же повествуется о его прошлом рождении в образе великого царя Читракету, который узнал о преданном служении Господу Вишну от мудрецов Нарады и Ангиры, сыновей Брахмы. Это случилось, когда он потерял единственного сына и был сокрушен горем.

Великие святые Ангира и Нарада объяснили, что кровные узы, связывающие отца с сыном, – лишь проявление внешней иллюзорной энергии Бога. По воле Верховной Божественной Личности все, что рождается, обречено на умирание, поэтому не стоит печалиться о временном. Только осознав свою духовную природу и предавшись Верховной Личности Бога, Сверхдуше, можно обрести подлинное счастье. Ищущий же земных радостей, обречен на муки, порожденные телесным родством. Наставления мудрецов помогли царю быстро избавиться от бесполезной скорби.

Нарада и Ангирас, в частности, сообщили Махараджу Читракете:

«Верховный Господь, повелитель и владыка всего сущего, не очень интересуется этим временным космическим мирозданием, и тем не менее, подобно тому как дитя иногда строит песочные замки, которые ему не нужны, Верховный Господь, чья власть простирается на все сущее, творит, хранит и уничтожает все в этом бренном мире, хотя Сам не нуждается в этом. Он творит, побуждая отца зачать ребенка, хранит, побуждая правителей заботиться о подданных, и уничтожает, посылая змей и других носителей смерти. Его орудия творения, поддержания и уничтожения не могут ничего сделать самостоятельно, но, находясь во власти иллюзорной энергии, мнят себя творцами, хранителями и разрушителями» (6.15.6).

Сделав акцент на силе иллюзорной энергии, Ангирас, кроме того, сказал:

«Все, что мы видим вокруг: жена, дети и собственность, – подобно сну или вымыслу, лишенному реальности. Возникая и исчезая, эти зыбкие образы рождаются в уме из-за наших прежних поступков и побуждают нас к новым действиям» (6.15.24).

Мираж, рожденный в нашем уме, связан, в свою очередь, с ложным эго – неправомерным отождествлением себя с телесной оболочкой, корнем зла:

Живое существо, отождествляющее себя с материальным телом, живет только заботами об этом теле, которое представляет собой сочетание пяти материальных начал, пяти познающих и пяти действующих органов чувств, а также ума. Из-за ума живое существо испытывает три вида страданий: адхибхаутику, адхидайвику и адхьятмику. Поэтому тело – источник всех бед (6.15.25).

Имея тело из грубых элементов, все люди переживают тройственные страдания этого мира: 1) причиняемые другими существами, например, врагами или животными (адхибхаутика), 2) силами природы, например, ураганами и землетрясениями (адхидаивика), 3) телом и умом, в частности, болезнями и переживаниями (адхйатмика). Тем не менее, под влиянием майи все люди думают, что когда-нибудь можно стать счастливыми.

Рождение, смерть, старость и болезни – все они связаны с биологическим телом. На самом деле, личность есть духовная душа, находящаяся в отношениях вечного служения с Верховным Господом, осознание чего позволяет отнестись к своей жизни по-другому, как это сделал царь Читракету. Благодаря этому в следующей жизни, будучи уже в теле демона Вритрасуры, он смог вернуться к Богу.

Нарада Муни с помощью своей мистической силы воскресил умершего царевича, о чем мы узнаем из следующего стиха:

[Мистическая сила Нарады Муни заставила живое существо на короткий срок вернуться в покинутое им тело и ответить мудрецу.] Душа сообщила: «Пожиная плоды кармической деятельности, я, душа, перехожу из одного тела в другое и появляюсь на свет в облике то полубога, то животного, то растения, то человека. Так в какой же из моих жизней эти двое приходились мне матерью и отцом? На самом деле у меня нет ни матери, ни отца. Как я могу считать этих людей своими родителями?»¹⁴⁹ (6.16.4)

Это окончательно убедило царя Читракету в истинности слов Нарады и Ангиры. Благодаря возможности общаться с покойным сыном, Махарадж понял настоящий смысл жизни. Он всецело предался Верховному Господу и получил посвящение от Нарады Муни, своего духовного учителя.

Затем Нарада и Ангира отправились на высшую планету Вселенной – Брахма-локу. Вскоре царю Читракете была дарована власть над планетой видьядхаров¹⁵⁰ (6.16.28), и он достиг лотосных стоп Господа Ананта-шеши¹⁵¹, или Санкаршаны (6.16.29). Шеша – аватара Вишну, великий тысячеголовый змей, держащий на себе планеты Вселенной. Он – причина энергии, с помощью которой Шива разрушает мироздание.

Множество преданных Богу возносят молитвы Господу Санкаршане, а все суры, асуры, гандхарвы, видьядхары и риши посещают планетную систему Патала, чтобы в глубоком почтении склониться перед Ним. Ананта беседует с ними, Его слова очень приятны, и Он – неописуемо прекрасен. Баларама, Лакшмана и Нитьянанда являются воплощениями Шеши. Каждый, кто слушает об Ананта-шеше, полностью избавляется от телесных представлений о жизни.

Обретя прибежище у Верховной Личности Бога, Господа Шеши, Читракету увидел, что Его тело цветом походит на белые тычинки лотоса. На Нем были одеяния из голубого шелка, ослепительно сияющий венец, пояс и браслеты на запястьях и лодыжках. Лицо Господа светилось улыбкой, а глаза были цвета восходящего солнца. Его окружали лучшие из освобожденных душ – Санат-кумар и другие.

Взглянув на Верховного Господа, Махараджа Читракету тотчас очистился от всей материальной скверны и утвердился в своем изначальном сознании Кришны. Он погрузился в глубокомысленное молчание, слезы любви к Господу полились из его глаз, а волосы на теле поднялись. Преисполнившись любви и преданности, он пал ниц перед изначальной Личностью Бога (6.16.30–31).

Господь является «живым воплощением священных писаний [сатвата-самхит, таких как «Брахма-самхита» и «Нарада-панчаратра»] и духовным учителем всего мира» (6.16.33). Недалекие люди, которых жажда чувственных наслаждений заставляет поклоняться полубогам, ничем не лучше животных. Идя на поводу у своих животных наклонностей, они пренебрегают поклонением Верховной Личности Бога (6.16.38). Вознося молитву Господу Санкаршане, царь Читракету сказал:

«Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое. Такое умонастроение чуждо последователям «Шримад-Бхагаватам». Они полностью поглощены осознанием Кришны, считая, что Кришна принадлежит им, а они – Ему. Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием» (6.16.41).

В комментарии к этому тексту Шрила Прабхупада отмечает, что «у того, кто воистину сознает Кришну, не может быть врагов. Кому мешает тот, кто лишь побуждает окружающих предаться Кришне и не преследует никаких иных целей? Вражда возникает тогда, когда человек превозносит в качестве единственно верной ту или иную систему поклонения, будь то индуизм, буддизм, ислам или христианство, и порочит остальные. История знает религиозные войны, обусловленные отсутствием у приверженцев различных религиозных течений чистого сознания Бога. В человеческой истории было немало подобных примеров, но вероучения, не ставящие своей целью служение Всевышнему, а, напротив, проникнутые духом зависти, обречены на забвение. Они приводят к одним лишь раздорам, и потому любые противопоставления «моя вера» – «твоя вера» должны быть решительно отброшены. Каждый обязан уверовать в Бога и предаться Ему. В этом и состоит сущность бхагавата-дхармы».

«Религиозные эгоисты» (материалисты), или, по-другому, религиозные фанатики совершают нападки не только на сами Веды, но также и на веданги, в частности, на астрологию. Очевидно, их сильно раздражает интерес значительной части людей к астрологии, так или иначе олицетворяющий собой веру в провиде́ние или Абсолютную Истину. Иначе говоря, религиозные фанатики, выступая против астрологии, тем самым действуют против веры в мировое божественное начало. Псевдоверующие глупцы делают попытки противодействовать астрологии даже через политику, зарабатывая себе очки у таких же невежественных избирателей.

Далее царь Читракету говорит, что псевдоверующие люди являются, по сути, двуногими животными, или безбожниками:

«Что хорошего в религии, заставляющей людей ненавидеть себя и других? Разве может она принести какое-либо благо своим последователям? В чем тогда ее ценность? Человек, причиняя под влиянием ненависти боль себе и окружающим, навлекает Твой (Господи. – И.К.) гнев и становится безбожником» (6.16.42).

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) сказано: «Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, – бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога». Таким посланием являются трансцендентные «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Царь Читракету продолжал:

«О, мой Господь, «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита» описывают обязанности каждого в строгом соответствии с Твоей точкой зрения, всегда сосредоточенной на высшей цели жизни. Те, кто исполняет свои обязанности под Твоим руководством, одинаково относясь ко всем живым существам, как движущимся, так и неподвижным, и не проводя различий между высшим и низшим, именуются ариями¹⁵². Такие арии поклоняются Тебе, о Верховная Личность Бога» (6.16.43).

Выслушав восхваления Махараджа в Свой адрес, сиятельный Господь Санкаршана дал ему некоторые наставления. Господь, в частности, провозгласил:

Стремящиеся к высшей цели жизни должны научиться различать Верховную Божественную Личность и живое существо, которые качественно едины, но соотносятся между собой как целое и часть. Таково высшее понимание бытия, и нет истины превыше этой (6.16.63).

Закончив Свою речь, Ананта бесследно исчез, словно растворившись в воздухе. Махарадж достиг положения полубога, однако в следующей жизни получил тело демона Вритрасуры за то, что посмеялся над Господом Шивой, усомнившись в его аскетизме. Господь Шива – величайший из вайшнавов, поэтому оскорбивший его остаться безнаказанным не мог. Супруга Шивы, Парвати, проклинает Читракету.

Наконец, рассказывается о матери демонов Дити, которая пообещала уничтожить Индру, и как он расстроил эти планы. Дити дала это обещание потому, что, прибегнув к помощи Господа Вишну, Индра убил ее сыновей – Хираньякшу и Хираньякашипу.

На страницах шестой Песни (6.15.12–15) перечислены мудрецы, принадлежащие к сонму святых, такие, как Санат-кумар, Нарада, Рибху, Ангирас, Девала, Асита, Вьясадева, Маркандея, Гаутама, Васиштха, Бхагаван Парашурама, Капила, Шукадева, Дурваса, Ягьявалкья, Джатукарна и Аруни. Указаны и другие, к примеру, Ромаша, Чьявана, Даттатрейя, Асури, Патаньджали, великий мудрец Дхаумья, которого называют главой Вед, мудрец Паньчашикха, Хираньянабха, Каушалья, Шрутадева и Ритадхваджа. Ачарьи, упомянутые в этих стихах, воспеты на страницах «Махабхараты». Это великие и совершенные личности, которые странствовали по всему свету, чтобы просвещать невежественных людей. Эти брахманы – великие преданные, стремящиеся пробудить сознание Кришны в сердцах глупых материалистов (ШБ, 6. 15.12–15, ком.).

Познание Абсолютной Истины

Седьмая Песнь называется «Наука о Боге». В ней излагается знаменитая история про демона Хираньякашипу, сына Дити, который грозил смертью своему пятилетнему сыну Прахладе только за то, что тот стал вайшнавом, преданным Господа Вишну. Когда Господь в образе вепря Варахи убил Хираньякшу, его брат Хираньякашипу воспылал к Господу лютой ненавистью и поклялся уничтожить Его.

Утешая своих родственников в связи с гибелью Хираньякши, Хираньякашипу излагает духовное знание о душе. Несмотря на то, что Хираньякашипу был демоном, он хорошо разбирался в ведической философии. Демоны, как правило, обладают развитым интеллектом, но не служат Господу, и поэтому называются асурами. Суть наставлений царя демонов состояла в следующем.

Иногда в корчме или у колодца собираются путники, и, утолив жажду, они опять отправляются в дорогу. Подобно этому, человек может создать семью с другими людьми, однако позже, пожиная плоды своей кармической деятельности, каждый из них вынужден следовать своим путем (7.2.21). Находясь в обусловленном материей состоянии, душа вынуждена рождаться в различных видах жизни и получать все новые и новые тела, в соответствии с уровнем своего сознания (7.2.25). Такая бесконечная смена тел называется самсарой. Рождение, смерть, скорбь, глупость и тревоги возникают как результат материальных представлений о жизни (7.2.26).

Только по воле Верховной Личности Бога материальный мир создается, поддерживается и уничтожается – такова суть всех ведических писаний. При этом все материальное мироздание вместе с движущимися и неподвижными существами не больше, чем игрушка в руках Господа. Как Верховная Личность Он имеет абсолютное право уничтожать одних и защищать других (7.2.39). Так, например, можно выронить кошелек в людном месте, но, если волею судьбы его не суждено потерять, то он останется незамеченным и вернется к хозяину. Наоборот, можно спрятать деньги в самом укромном месте, но, если Господь не станет защищать их владельца, деньги все равно украдут. Можно заблудиться в непроходимых джунглях, но если Верховный Господь вступится за человека, с ним ничего не случится, тогда, как другой может находиться дома, но, если ему суждено умереть, его не спасет ничто (7.2.40).

В зависимости от своей прошлой деятельности обусловленная душа получает определенный тип тела, и в положенный срок тело умирает. Хотя духовная душа и облачена в грубые и тонкие материальные оболочки, которые принадлежат к самым различным видам жизни, она никак не связана с ними, потому что не имеет ничего общего с проявленными телами (7.2.41). Подобно тому, как настоящий домовладелец считает свой дом продолжением себя, так и обусловленная душа, пребывая в невежестве, отождествляет себя с телом, хотя в действительности личность – это не тело (7.2.42).

Нередко смерть человека вызывает у его близких настолько большие переживания, что окружающим больно на это смотреть. Родственники чуть ли не сходят с ума от горя. В «Бхагаватам» по этому поводу (в частности, по поводу кончины царя Суягьи) устами Ямараджа говорится:

«Не будь вы так глупы, вы бы сейчас не рыдали и не причитали. Царь Суягья, которого вы оплакиваете, никуда не ушел: вот он лежит перед вами. О чем же вы горюете? Вы расстроены тем, что раньше ваш супруг внимал вашим речам и отвечал на них, а теперь он этого не делает. Но ведь тот, кто слушал вас и отвечал вам, находился внутри тела, и вы его никогда не видели. А тело, которое вы все эти годы видели, лежит перед вами, так что горевать вам не о чем» (7.2.44).

Для жизни необходим жизненный воздух (прана, или энергия), но не он побуждает тело действовать. Душа также не распоряжается временным телом, ибо его настоящим повелителем является Сверхдуша (Параматма), которая тесно связана с индивидуальной душой (7.2.45). До тех пор пока духовная душа покрыта оболочками тонкого тела, состоящего из ума, разума и ложного эго, она будет зависеть от плодов своей деятельности. Эти «тонкие» слои связывают духовную душу с материей и вынуждают ее из жизни в жизнь страдать от материальных неудобств и перемен (7.2.47).

Тот, кто глубоко познал свою подлинную природу, и кому хорошо известно, что духовная душа – вечна, а тело – бренно, никогда не станет предаваться скорби. Наоборот, лишенный знания о своем «я», всегда будет о чем-то горевать. Поэтому очень трудно наставлять в духовной науке человека, который находится в состоянии иллюзии (7.2.49). С помощью таких наставлений Хираньякашипу удалось избавить своих близких от печали из-за смерти Хираньякши.

Повествуется, как, совершая аскезы и практикуя медитацию, Хираньякашипу получил от Господа Брахмы власть над Вселенной, обрел все мистические совершенства йоги и стал непобедимым. Однако так как Хираньякашипу причинял большое беспокойство полубогам, сторонникам Вед, коровам, брахманам, религиозным и святым людям, а также чувствовал ненависть к Господу, он навлек на себя неминуемую гибель.

Как-то раз Хираньякашипу попросил своего сына Прахладу рассказать о том, что же он узнал от учителей. В ответ Прахлада Махарадж сказал, что человек, который рассуждает: «это принадлежит мне, а это – моему врагу», должен оставить свой дом и отправиться в лес, чтобы поклоняться Верховному Господу Вишну. Это привело демона в ярость, и вскоре он задумал убить своего сына.

Прахлада, лучший из преданных Господа Вишну, изложил науку о преданном служении, бхакти-йогу, своим одноклассникам (гл. 7). Он сказал, что любой разумный человек должен по назначению использовать полученное им тело – для преданного служения Высшей Личности. Далеко не каждое существо может получить человеческое тело, и хотя оно бренно, из него можно извлечь огромную пользу, поскольку лишь человек способен заниматься преданным служением лотосным стопам Господа Вишну (7.6.1). Только человеческая форма жизни дает нам возможность вернуться домой, к Богу. Преданное служение является естественной потребностью души, поскольку у души нет никого дороже Господа Вишну, Верховной Личности Бога (7.6.2).

Люди, идущие на поводу у необузданных ума и чувств, постоянно горят в огне своих ненасытных похотливых желаний. Находясь в плену иллюзии, они все больше и больше запутываются в сетях материальной жизни, стремясь улучшить свое экономическое положение, чтобы получить разнообразные наслаждения и достичь так называемого счастья. Таким образом, они попусту растрачивают свою жизнь, и, живя в сумасшедшей спешке, не находят времени для искреннего служения Господу (7.6.8).

Разве может человек, любящий своих родных и всегда хранящий их образ в своем сердце, отказаться от общения с ними, особенно с женой? Жена так добра и нежна к своему мужу и всегда старается доставить ему удовольствие, укрывшись с ним в уединенном месте. Кто в силах расстаться с любимой и любящей женой?

Лепет маленьких детей доставляет их отцу огромную радость, и он постоянно думает о том, как забавно они коверкают слова. Какой отец сможет покинуть их? Как дороги человеку его пожилые родители, взрослые сыновья и дочери. Дочь особенно дорога своему отцу, поэтому он постоянно думает о ней, когда она живет в доме мужа. Как человеку расстаться со столь дорогими ему людьми? Кроме того, у него есть слуги и животные, а дом обставлен красивой мебелью. Разве может он отказаться от всех этих удобств?

Отец семейства, привязанный к своей семье, подобен шелкопряду, который плетет вокруг себя кокон и, оказавшись в нем, лишает себя свободы. Такие люди, чтобы удовлетворять потребности своих половых органов и языка, обрекают себя вечно оставаться в рабстве материального существования. Как же им обрести свободу? (ШБ, 7.6.11–13).

И хотя человека, запутавшегося в своих привязанностях, на каждом шагу ждут тройственные страдания материального мира, это не вызывает в нем ни малейшего отвращения к материалистическому образу жизни (7.6.14). Даже те, кто получил хорошее образование, склонны думать «это мое, а это не мое», и вся их жизнь сводится только к тому, чтобы содержать свою семью. Замкнувшись на семейной жизни, они ведут себя словно необразованные кошки и собаки. Такие люди не желают обрести духовное знание, а остаются в невежестве и иллюзии (7.6.16).

Без знания о Верховной Личности Бога еще никому и никогда ни в одной стране мира не удавалось вырваться из плена материи. Те, кто ничего не знает о Господе, находятся во власти законов материальной природы. Такие люди предаются лишь чувственным удовольствиям, и главное, к чему они стремятся, – это женщины.

Похотливые мужчины – просто игрушки в руках привлекательных женщин. У них появляются дети, внуки и правнуки; так из-за своей привязанности к мирским наслаждениям эти люди попадают в рабство материального существования.

Тех, кто слишком привязан к семейной жизни, называют демонами. Хотя вы и родились среди демонов, держитесь от них подальше и ищите покровительства Верховной Личности, Господа Нарайяны, источника всех полубогов. Только преданные Нарайяны способны достичь высшей цели жизни – освободиться от материального рабства (ШБ, 7.6.17–18.).

Прахлада говорил, что «Верховная Личность Бога, Господь Нарайяна, – Сверхдуша всех живых существ, их изначальный Отец». При этом живое существо и Нарайяна вечно и неразрывно связаны друг с другом, поэтому доставлять удовольствие Господу является естественной потребностью живого существа (7.6.19).

Господь, Верховный повелитель, непогрешимый и не ведающий усталости, присутствует во всех живых существах, начиная с растений и других неподвижных существ [стхавара] и кончая Брахмой, величайшим сотворенным существом. Кроме того, Верховная Личность Бога присутствует в различных творениях материального мира и его элементах, в совокупной материальной энергии и в гунах материальной природы [саттва-гуне, раджо-гуне и тамо-гуне]; Он есть также в непроявленной материи и в ложном эго.

Хотя Господь один, Он присутствует везде; Он – причина всех причин и божественная Сверхдуша, которая находится в сердце каждого и наблюдает за деятельностью живых существ. Его описывают как того, кто вмещает в Себя все сущее, и того, кто в образе вездесущей Сверхдуши Сам пребывает во всем; однако полностью описать Господа невозможно. Он неизменен и неделим. Его воспринимают как высшее олицетворение сач-чид-ананды [вечности, знания и блаженства]. Завеса внешней энергии скрывает Его от безбожников, и потому им кажется, что Его не существует (ШБ, 7.6.20–23).

Господь – вместилище безграничных духовных качеств, поэтому вайшнавы, которые благодаря преданному служению возвысились над гунами материальной природы, не стремятся к обретению плодов религиозности (дхармы), экономического развития (артхи), чувственного удовлетворения (камы) и освобождения (мокши), поскольку результаты такой деятельности приходят сами собой, под влиянием материальных гун (7.6.25). Результат действия гун, как известно, отражается в виде той или иной кармы живого существа, которую можно разглядеть в его гороскопе, используя обычную астрологическую технику.

Мы также можем узнать об источнике великого духовного знания:

Верховный Господь Нарайяна, друг и благожелатель всех живых существ, открыл эти духовные истины великому мудрецу Нараде. Без милости такого святого, как Нарада, необычайно трудно проникнуть в тайны этой сокровенной науки, однако любой, кто примет покровительство одного из духовных учителей – преемников Нарады, – непременно сумеет постичь ее (7.6.27).

Как же это знание получил Прахлада? О принципах бхагавата-дхармы он услышал от Нарады Муни, находясь еще в чреве матери. Нарада Муни говорил, что Прахлада – величайший преданный Верховной Личности Бога и могущественный слуга Господа. Благодаря вере в силу преданного служения даже женщины, в силу своего положения обычно более склонные к кармической деятельности, без сомнения, смогут понять трансцендентное знание и увидеть принципиальную разницу между материей и духом (7.7.17).

Эту разницу можно показать на следующей аналогии. Так же как плоды и цветы, растущие на дереве, проходят через различные стадии развития – рождение, существование, рост, преобразование, увядание и смерть, развивается и то материальное тело, которое получает духовная душа под влиянием кармических обстоятельств. Однако, несмотря на все изменения, происходящие с телом, духовная душа всегда остается неизменной (7.7.18). Именно поэтому даже старики чувствуют себя не такими старыми, как они выглядят в глазах окружающих.

Живые существа (к которым относится слово «атма»), так же как и Господь, неподвластны рождению и смерти, неразрушимы и свободны от оскверняющего влияния материи. Они обладают индивидуальностью, сознают свою внешнюю оболочку и не подвержены материальным изменениям. Кроме того, они лучезарны, вездесущи и не имеют ничего общего с материальным телом. Поэтому действительно разумный человек должен отбросить иллюзорную концепцию жизни, основанную на категориях «Я – материальное тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне» (7.7.19–20). Однако людям, равнодушным к духовному знанию, никогда не удастся установить присутствие души в теле, подобно тому, как неопытный добытчик, который не знает, что такое золото, никогда не сможет найти его (7.7.21).

Индивидуальная душа покрыта двумя материальными оболочками: грубой, состоящей из пяти грубых элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), и тонкой, состоящей из трех тонких элементов (ума, разума и ложного эго). Душа же находится внутри этих грубых и тонких тел. С помощью доказательства от противного следует открыть присутствие души в теле и, следовательно, научиться отделять материю от духа (7.7.23). Разумный человек может приступить к поискам духовной души, предварительно сделав свой ум ясным с помощью аналитического изучения природы духа, его связи со всем тем, что подвержено процессам созидания, сохранения и разрушения, а также и отличия от этого (7.7.24). Конечной целью этого процесса должно стать отречение от привязанности к материальной жизни.

Из всех методов, позволяющих душе разорвать путы материального существования, самым совершенным является тот, что признан и разъяснен Самим Верховным Господом. Применять этот метод – значит заниматься деятельностью, которая помогает человеку развить любовь к Верховной Личности Бога (7.7.29).

Суть этого метода, бхакти-йоги, была изложена в «Бхагавад-гите» (гл. 12) Самим Верховным Господом, Шри Кришной. В двух словах преданное служение можно описать следующим образом. Следует предаться истинному духовному учителю и служить ему с верой. Необходимо посвятить своему гуру все, что есть, вместе с преданными поклоняться Верховному Господу, слушать повествования о Господе, восхвалять Его качества и деяния, поклоняться Божеству Господа (мурти) в соответствии с предписаниями (7.7.30–31). Преданный должен всегда помнить о Господе как о Сверхдуше, находящейся в сердце каждого живого существа, и поэтому он должен выражать почтение всем (7.7.32).

Занимаясь такой деятельностью, можно отразить атаки своих врагов: вожделения, гнева, жадности, иллюзии, безумия и зависти, и возвыситься до любовного служения Верховной Личности Бога (7.7.33). Иначе говоря, «тот, кто всегда занят преданным служением Господу, испытывает духовное блаженство, которое полностью освобождает его от пут материального бытия» (7.7.37).

Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить, став совершенным брахманом, полубогом или великим святым, развив безупречные манеры или обретя обширные познания. Ничто из этого не доставит Господу удовольствия. Вы не удовлетворите Его и раздачей милостыни, аскезой, жертвоприношениями, чистотой и исполнением обетов. Господь доволен лишь тогда, когда видит в нас чистую, непоколебимую преданность Ему. Если человек не занят искренним преданным служением Господу, все его достоинства – не более чем показное благочестие (7.7.51–52).

Подводя итоги своей проповеди среди одноклассников, Прахлада делает главный вывод:

«Служить лотосным стопам Говинды (Шри Кришны. – И.К.), причины всех причин, и видеть Его везде и всюду – вот единственное, к чему должны стремиться обитатели материального мира. Именно в этом, как гласят богооткровенные писания, заключается высшая цель человеческой жизни» (7.7.55).

Последовав наставлениям Прахлады Махараджа, все его одноклассники, сыновья демонов, развили в себе привязанность к Господу Вишну. Узнав об этом, учителя пришли в ужас, и обратились за помощью к Хираньякашипу. Выслушав жалобы учителей, демонический отец Прахлады решил убить своего сына-вайшнава сам, потому что все другие попытки погубить его провалились. Однако Господь пришел на выручку Своему преданному.

Рассказывается о смерти могучего демона Хираньякашипу от Нрисимхи (получеловека-полульва.), аватары Вишну. Говорится, что от этого вся Вселенная пришла в ликование, а все полубоги, во главе с Господом Брахмой, стали возносить Господу Нрисимхадеве молитвы. Среди них – великие святые, питы¹⁵³, сиддхи¹⁵⁴, видьядхары, наги¹⁵⁵, ману, праджапати, гандхарвы¹⁵⁶, чараны¹⁵⁷, якши¹⁵⁸, кимпуруши¹⁵⁹, веталы¹⁶⁰, киннары¹⁶¹ и другие представители многочисленных человеческих форм жизни¹⁶². В «Бхагавата-пуране» история о Прахладе описана подробнее, чем в «Вишну-пуране».

В заключение описаны молитвы Прахлады Господу Нрисимхадеве, четыре сословия общества (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры) и четыре уклада духовной жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Обсуждается поведение совершенного человека, а также даются наставления для цивилизованных людей (арьянов).

Сворачивание космического проявления

Восьмая Песнь «Бхагаватам» называется «Сворачивание космического проявления». В первой ее части сначала описаны Ману, правящие Вселенной в различные эпохи нынешнего дня Брахмы, или калпы Брахмы, начиная от Сваямбхувы Ману. За эту калпу уже сменилось шесть Ману (8.1.4). У Сваямбхувы Ману было две дочери – Акути и Девахути. У них были сыновья, и сына Акути звали Ягьямурти, а сына Девахути – Капила. В образе этих сыновей явился Верховный Господь, чтобы распространять религиозное знание (8.1.5).

Господу Сваямбхуве Ману принадлежат важные слова, являющиеся мантрами из «Упанишад», содержащими мудрость Вед:

У Верховного Господа нет ни начала, ни конца, ни середины. Он не принадлежит какой-либо личности или народу. К Нему не приложимы понятия «внутри» и «снаружи». Верховный Господь свободен от присущих материальному миру проявлений двойственности, таких как «начало» и «конец», «мое» и «чужое». Способность творить вселенные является еще одним достоинством Господа. Поэтому Он – высшая истина, исполненная абсолютного величия (8.1.12).

Все космическое мироздание – часть проявления Господа, Его вселенская форма, вират рупа, которую Он явил своему другу Арджуне, как это описано в «Бхагавад-гите». Господь свободен от таких ужасных определений материального мира, как «начало» и «конец», поскольку Он – нерожденный и вечный. Однако в самой Вселенной, к сожалению, все имеет свое начало. Так, на любого младенца, детеныша животного или птенца можно составить гороскоп, отражающий положение звезд относительно земного горизонта в момент появления этого существа на свет.

Гороскоп можно сделать также на что-либо неодушевленное – корабль, самолет, автомобиль, дом, книгу, телефон и т. д., используя время спуска корабля на воду, первого вылета самолета, приобретения автомобиля, дома, книги, телефона и пр. Судьбу общественной организации, делового проекта, какой-либо покупки и даже мысли тоже можно определить по ее гороскопу.

Астрологическая техника опирается именно на тот факт, что все в материальном мире имеет свое начало – некоторый момент времени, которым уже задается как совокупность условий рождения объекта, так и его потенция, создающая будущее и определяющая его разрушение. И хотя гороскоп Верховной Личности Бога напрямую составить, естественно, нельзя, однако можно начертить гороскоп Его образа, аватары, явленной жителям Земли в то или иное время. Несмотря на то, что Господь творит гигантские вселенные и поглощает их, справедливым является следующее утверждение:

Кришна, Верховная Личность Бога, действует как обычный человек, но не стремится наслаждаться плодами Своего труда. Он преисполнен знания, свободен от материальных желаний и слабостей и полностью независим. Как высший наставник человечества, Он учит людей следовать Его примеру и тем самым прокладывает путь истинной религии (8.1.16).

Наряду с родословной Ману также сообщается о том, кто занимал посты Индры (царя небесного рая), главных полубогов и семи мудрецов Большой Медведицы.

Мы узнаем, что в период правления четвертого Ману – Тамасы Ману – имя Верховного Господа Вишну было Хари́, и Он спас Своего слугу, царя слонов Гаджендру, схваченного крокодилом (8.1.30). Необыкновенная история этого спасения и возвращения Гаджендры в духовный мир через получение освобождения сварупья-мукти (позволяющее выглядеть в точности, как Сам Господь: носить желтую одежду и иметь четырехрукую форму (8.4.6)) описана подробно.

Из молитв, которые Гаджендра вознес Господу в самый критический момент (гл. 3), вспомнив их из прошлой жизни (когда он был человеком), следует, что Личность Бога выше бесформенного Брахма́на. Так, Гаджендра произнес:

«Верховная Личность Бога создает Свои частицы, джива-таттву, среди которых – Сам Господь Брахма, полубоги и олицетворения ведического знания («Сама», «Риг», «Яджур» и «Атхарва»), а также все живые существа, движущиеся и неподвижные, с их различными именами и качествами. Как искры огня или сияющие лучи солнца исходят из своего источника и неизменно возвращаются в него, так и ум, разум, чувства, грубые и тонкие материальные тела, а также все бесчисленные преобразования гун природы исходят из Господа и снова погружаются в Него. Он не полубог и не демон, не человек, не птица и не зверь. Он не мужчина, не женщина, не нечто среднее и не животное. Он не является материальным качеством, кармой, чем-то проявленным или непроявленным. Он – последнее слово в определении «не это и не то», и Он безграничен. Слава Верховной Личности Бога!» (ШБ, 8.3.22–24)

Из этого стиха ясно, что источником всех вселенных является Верховная Личность Бога, а не бесформенный Брахма́н, будто бы на поверхности которого они плавают. Об этом прямо говорится в следующем тексте молитвы.

Искренне желая избавиться от бремени мирской жизни, я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом – творцом Вселенной, который Сам принимает форму Вселенной и вместе с тем находится вне ее. Он знает обо всем в этом мире, ибо Он – Сверхдуша Вселенной. Он – нерожденный Господь, стоящий над всем сущим (ШБ, 8.3.26).

Из текстов (8.10.7–12) можно узнать, что слон Гаджендра в предыдущей жизни был царем-вайшнавом в Южной Индии, и его звали Индрадьюмна. Оставив царство, он стал аскетом. Однажды за случайное оскорбление, Индрадьюмна был проклят мудрецом Агастья Муни и потому стал слоном. Но благодаря преданному служению, даже будучи в теле слона, он помнил, как нужно молиться, и Господь Вишну, услышав его, явился и уничтожил крокодила.

Что касается крокодила, то он прежде был царем на планете гандхарвов. Как-то раз царь развлекался с женщинами в водоеме и схватил за ногу Девалу Риши, который совершал омовение. Мудрец разгневался и проклял царя на жизнь в теле крокодила. Затем, вняв просьбам царя о прощении, риши даровал ему благословение – освобождение от проклятия, когда Верховная Личность Бога спасет Гаджендру. Поэтому крокодил вновь стал гандхарвом, когда его убил Господь Нарайяна.

Выслушав молитвы Гаджендры, Господь остался им очень доволен (8.4.16). Перед всеми собравшимися Он обратился к царю слонов.

Верховный Господь сказал: «От всех последствий греха освободятся все те, кто встает на исходе ночи и до восхода солнца сосредоточивается на Моем образе, на тебе, на этом озере, на этой горе и ее пещерах, на садах, тростнике, бамбуке и райских деревьях; на Моей обители, а также обители Господа Брахмы и Господа Шивы; на трех вершинах горы Трикута – золотой, серебряной и железной; на Молочном океане, посреди которого Я возлежу; на белом острове Шветадвипа, вечно излучающем духовное сияние; на Моем знаке Шриватса, на драгоценном камне Каустубха, на Моей гирлянде Вайджаянти; на Моей палице Каумодаки, на диске Сударшана и раковине Панкаджанья; на царе птиц Гаруде, носящем Меня на своей спине; на Моем ложе Шеше-Наге; на богине процветания – воплощении Моей энергии; на Господе Брахме, Нараде Муни, Господе Шиве и Прахладе; на Моих воплощениях, таких как Матсья, Курма и Вараха; на Моих неисчислимых всеблагих деяниях, дарующих благочестие всем, кто о них слышит; на солнце, луне, огне и мантре омкара; на Абсолютной Истине и совокупной материальной энергии; на коровах и брахманах, на преданном служении; на женах Сомы и Кашьяпы – дочерях царя Дакши; на реках Ганге, Сарасвати, Нанде и Ямуне (Калинди); на слоне Айравате, на Махарадже Дхруве, на семи риши и благочестивых людях.

О, мой преданный! Всем, кто встает на исходе ночи и возносит Мне молитвы, которые вознес ты, Я дарую в конце их жизни вечное убежище в духовном мире» (ШБ, 8.4.17–25).

Из этого текста ясно, что, сосредоточиваясь на образе Верховной Личности Бога, Его преданный должен также помнить и про историю с Гаджендрой. Среди перечисленного Самим Господом – обители Вишну, Брахмы и Шивы, солнце, луна, река Ганга, жены Сомы (дочери Дакши), Махараджа Дхрува и семь мудрецов. С солнцем, естественно, связаны двенадцать знаков Зодиака и все видимые планеты, царем которых оно является: Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн. Луну, конечно, невозможно представить без лунных стоянок, или накшатр: Ашвини, Бхарани, Криттики, Рохини и других, всего числом двадцать семь. Ганга имеет свой небесный образ – прекрасный Млечный путь. Обителью великого царя Дхрувы является Полярная звезда, а семь прославленных мудрецов живут на звездах Большой Медведицы.

Таким образом, сосредоточившись на образе Всевышнего, вайшнав должен помнить о Господе, принявшем облик Шишумары (небесного дельфина, ныряющего в космические воды), вместе с божествами, олицетворяющими его различные составные части. К ним относятся бог Солнца Сурья-Нараяна (воплощение Нараяны), бог Луны Сома, божества зодиакальных знаков, божества накшатр (27 жен Сомы, дочерей царя Дакши, во главе с Криттикой¹⁶³), божества планет – Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера), Буддха (Меркурий), Шани (Сатурн) и Мангал (Марс). Также необходимо помнить о божестве Ганги, о Господе Брахме, Господе Шиве и, разумеется, о Господе Кширодакашайи Вишну, обитель которого находится в области Полярной звезды. Так нам поведал Сам Господь в «Бхагаватам».

Война полубогов с демонами, пахтанье (взбивание) Молочного океана, явление Господа в образе красавицы Мохини – таковы темы, освещаемые во втором томе далее. Мы знакомимся сразу с четырьмя аватарами: Верховным Господом Аджитой¹⁶⁴, Всевышним в образе черепахи (Курма), Господом Дханвантари (основателем аюрведы), а также аватарой Мохини. Повествуется о молитвах полубогов Господу Кширодакашайи Вишну на острове Шветадвипа в Молочном океане и Господу Шиве; о том, как Господь Шива выпил яд, возникший при пахтании Молочного океана, а неотразимая Мохини очаровала демонов и передала напиток бессмертия полубогам.

Приводится описание будущих Ману – правителей манвантар, следующих за текущей манвантарой. Рассказывается, как царь демонов Бали Махараджа завоевывает райские планеты. Описано явление Господа Ваманадевы в образе брахмана-карлика и то, как Господь просит у великого царя Бали подаяние в виде участка земли размером в три шага. Мы узнаем, как Господь Вамана безгранично увеличивается в размерах и тремя шагами охватывает всю Вселенную, забирая у Бали все его царство. Говорится о том, как царь Бали вручает Господу Вишну все свое богатство и жизнь (после чего его стали считать одним из двенадцати величайших знатоков духовной науки), полубоги вновь обретают власть над райскими планетами, и Господь является в образе огромной золотой рыбы как Матсья, чтобы спасти Веды, утонувшие в океане при всемирном потопе в конце дня Брахмы.

Деяния Верховного Господа Рамачандры

Девятая Песнь называется «Освобождение». В первой ее части мы узнаем, как царь Судьюмна превратился в женщину, а также о династии сыновей Ману и женитьбе мудреца Чйаваны на Суканье. Затем рассказывается, как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу. Амбариша – наиболее могущественный и прославленный преданный Верховной Личности Бога, Кришны¹⁶⁵, хоть и был императором мира, но не считал богатство важнейшей жизненной ценностью. Зная, что привязанность к материальным благам является причиной духовного падения, он занимал чувства и ум служением Господу. Он использовал свое богатство для совершения пышных богослужений и потому не был привязан к материальной жизни, к своим детям и царству.

Однажды Махараджа Амбариша волею судьбы обидел мудреца Дурвасу, и брахман захотел строго наказать его. Однако Верховный Господь всегда защищает Своих преданных, и чтобы спасти царя Амбаришу, Он метнул свой диск сударшана-чакру. Дурваса пробовал укрыться от гнева сударшана-чакры на Брахма-локе, Шива-локе и других высших планетах, но не смог. В конце концов он добрался до духовного мира в поисках милости Господа Нарайяны, но и Он не простил человека, обидевшего вайшнава. Чтобы получить прощение, надо подчиниться вайшнаву, которому было нанесено оскорбление. Другого способа быть прощенным нет, и поэтому Господь Нарайяна посоветовал Дурвасе вернуться к царю Амбарише и попросить прощения у него.

Дурваса Муни сразу отправился к Махарадже Амбарише и пал к его лотосным стопам. Царь же, будучи кротким, почувствовал смущение от этого и стал возносить молитвы сударшана-чакре о спасении Дурвасы. Что же такое сударшана-чакра? Сударшана-чакра – это взгляд Верховной Личности Бога, благодаря которому, в частности, создается материальный мир. У этого диска тысячи спиц, он уничтожает все виды оружия, рассеивает тьму и утверждает силу преданного служения Богу. Чакра обеспечивает верховенство религиозных заповедей и искоренение греховной деятельности. Без милости сударшана-чакры Вселенная существовать не может.

После того как царь Амбариша вознес молитвы сударшана-чакре, она не стала уничтожать Дурвасу Муни. Так брахман Дурваса понял, как оскорбительно считать вайшнава обыкновенным человеком. Со временем Махараджа Амбариша поделил все свое имущество между сыновьями, и ушел жить на берег святого райского озера Манаса-саровара возле горы Кайласа, чтобы с преданностью сосредоточить мысли на Господе.

Далее повествуется о падении Саубхари Муни, о потомках царя Мандхаты и встрече сыновей Сагары с Господом Капиладевой. Рассказывается о потомках Амшумана и о том, как царь Бхагиратха привел реку Ганга на Землю. Бхагиратха совершал аскетические подвиги, и мать-Ганга, довольная этим, явилась, чтобы дать ему свое благословение. Мать-Ганга согласилась снизойти на Землю при выполнении двух условий: во-первых, нужен был достойный мужчина, способный сдерживать ее ниспадающие воды, и, во-вторых, она не хотела накапливать те грехи, от которых, омываясь в ней, будут избавляться верующие. Таковы были ее два условия.

Бхагиратха ответил Ганге: «Господь Шива вполне сможет выдержать напор твоих вод, а когда чистые преданные будут омываться в них, все грехи, оставленные в воде грешниками, будут уничтожаться». В результате Ганга сошла на Землю, а предки Бхагиратхи, коснувшись ее воды, обрели освобождение и попали на райские планеты.

Рассказывается также о делах Верховного Господа Рамачандры, сына Дашаратхи. Господь пришел в этот мир в образе четверки экспансий – Шри Рамачандры, Лакшманы, Бхараты и Шатругхны, и астролог Валмики и другие великие святые мудрецы описали Его божественные игры. В «Бхагаватам» рассказывается об этих играх очень коротко. Господь Рамачандра убил многих ракшасов. Он женился на Ситадеви и затмил славу Парашурамы. Покоряясь воле отца, Господь Рамачандра ушел жить в лес вместе с Лакшманой и Ситой. Демон Равана, похитив Ситадеви, был обречен. Господь Рамачандра вместе с Лакшманой отправился на поиски Ситы.

Собрав обезьянье войско, Господь пришел на берег океана и стал ждать появления Самудры, бога океана. Однако тот долго не появлялся, и Господь, властелин Самудры, разгневался. Тогда Самудра быстро предстал перед Господом и, припав к Его стопам, предложил свою помощь. Господь перекинул мост через океан и напал на столицу Раваны, Ланку. Войска Рамачандры с помощью Лакшманы разбили силы ракшасов. Равану убил Сам Господь Рамачандра. Он освободил Ситу и на воздушном корабле, сделанном из цветов, доставил ее в Свою столицу, Айодхью, где их встретил Бхарата, брат Рамачандры.

Когда Господь Рамачандра вошел в Айодхью, Бхарата принес Ему деревянные сандалии, Вибхишана и Сугрива омахивали Его опахалом и веерами, Хануман держал над Господом зонт, Шатругхна нес Его лук и два колчана со стрелами, а Ситадеви – кувшин с водой из святых мест. Ангада нес меч, а Джамбаван (Рикшараджа) – щит. После того как Господь Рамачандра в сопровождении Господа Лакшманы и Ситадеви встретился с родными, великий мудрец-астролог Васиштха возвел Его на трон.

Также рассказывается о том, как Господь Рамачандра правил миром. Ситадеви, оставив двух сыновей на попечение Валмики Муни, ушла в землю. Когда Господь Рамачандра узнал об этом, Он очень опечалился и стал совершать жертвоприношения, которые длились тринадцать тысяч лет. Рассказывается об уходе Господа Рамачандры и подтверждено, что Господь приходит в этот мир только ради Своих игр. Описаны великие трансцендентные плоды, обретаемые теми, кто слушает о деяниях Шри Рамы. Во второй части приводится генеалогическое древо его потомков. Из них Мару достиг полного совершенства в йоге и до сих пор живет в деревне Калапа. В конце кали-юги он возродит династию бога Солнца.

Далее мы узнаем о потомках Махараджи Ними, смерти мудреца-астролога Васиштхи от проклятия и о том, как Сома похитил жену Брихаспати. Господь Брахма появился в цветке лотоса, выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну. У Брахмы был сын по имени Атри, ставший отцом Сомы, владыки звезд и целебных трав. Сома покорил всю Вселенную и, охваченный гордыней, отнял у духовного наставника полубогов Брихаспати его жену Тару. Из-за этого между полубогами и демонами разразилась жестокая битва, но Господь Брахма прекратил ее, вызволив жену Брихаспати из плена Сомы и вернув ее мужу. В сатья-югу не было брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Общество состояло только из хамс (возвышенных душ, преданных Богу). Ведой была омкара. Люди не поклонялись полубогам, поскольку воздавали почести только Верховной Личности Бога.

Очередная тема Девятой Песни – Господь Парашурама, явившийся в облике воина. Парашураму знатоки называют шактьявеша-аватарой Верховной Личности, Бога. Господь Парашурама 21 раз подряд уничтожал всемирный правящий класс царей (кшатриев), превратившихся в негодяев. Парашурама и по сей день живет в Махра-парвате в других, невидимых нами, измерениях пространства – времени. В следующей манвантаре он станет проповедником ведического знания.

Перечисляются все потомки сыновей Пуруравы. Повествуется о том, как Махараджа Яйати обрел духовное освобождение, рассказав своей жене метафорическую историю о козле и козе. Проведя много лет в любовных утехах, царь Яйати, в конце концов, почувствовал к ним отвращение. Пресытившись мирскими удовольствиями, он сочинил историю о козле и козе, отражающую его собственную жизнь, и поведал ее любимой жене. Вот суть истории.

Однажды, козел, бродивший по лесу в поисках пищи, обнаружил в заброшенном колодце козу. Он помог козе выбраться из колодца, и она стала его женой. Однажды коза увидела, что козел совокупляется с другой козой, и очень рассердилась. Расставшись с мужем, она пожаловалась на козла своему хозяину-брахману. Брахман, рассердившись, проклял козла, и тот лишился мужского достоинства. Козел стал молить брахмана о прощении, и тогда способность размножаться была ему возвращена. Долгие годы козел наслаждался любовью с козой, однако ему так и не удалось удовлетворить все свои желания.

Похотливый и жадный не будет счастлив даже тогда, когда получит все богатства мира. Материальные желания подобны огню, а огонь нельзя потушить, подливая в него масло. Следует поступить иначе. Писания советуют сознательно отказаться от наслаждений. Для того чтобы отвергнуть мирские удовольствия, в особенности интимные, человеку придется приложить немало усилий, поскольку женская красота пленяет каждого мужчину.

Но царь Яйати сумел отказаться от мирской жизни и поделил свои владения между сыновьями. Став санньяси, то есть нищим странником, он целиком посвятил себя самозабвенному служению Богу и так достиг совершенства жизни. Когда его любимая жена Деваяни избавилась от иллюзий, она тоже посвятила себя преданному служению Господу.

Называются члены династии Пуру, династии Бхараты и потомки Аджамидхи. От Парашары, Сатьявати родила Вьясадеву. Своему сыну, Шукадеве, Вьясадева и поведал «Бхагаватам». От двух жен Вичитравирьи и от его служанки у Вьясадевы родились сыновья: Дхритараштра, Панда и Видура. Рассказывается о династии сыновей Яйати и о том, что восьмым сыном Деваки стал Сам Бог, Шри Кришна, избавивший мир от бремени атеистов. Завершает девятую Песнь прославление Верховной Личности Бога, Васудевы.

Десятая Песнь «Бхагаватам» называется «Summum bonum» («Песнь Песней») и посвящена играм Господа Кришны, проходившим на Земле пять тысяч лет назад. Если в «Махабхарате» и «Бхагавад-гите» Господь излагает духовное знание и выступает в роли духовного учителя и дипломата, то в десятой Песне Он – главное действующее лицо в различных историях. Песнь является самой большой и занимает четверть всего произведения. Вьясадева не случайно отвел ей столько места. Очевидно, это говорит о ее исключительной важности. Следовательно, нет ничего более значительного в духовном знании, чем описание игр Шри Кришны. Если человека сильно влечет к рассказам о Васудеве (Кришне), то, несомненно, его разум прочно утвердился в таком духовном понимании, которое является «единственной истинной целью для человечества» (10.1.15). Однако чтобы полюбить их всем сердцем, надо хорошо разбираться в ведической философии.