Read the book: «Тайна еврейского года»

Предисловие

С Б-й помощью, я удостоился на протяжении многих лет проводить уроки по еврейскому мировоззрению для начинающих. Несколько лет назад разные ученики, независимо друг от друга, стали уговаривать меня собирать наработанные материалы с тем, чтобы издать книгу. систематизированной Они мотивировали это тем, что в мире еврейской книги на русском языке нет большого количества информации такого рода, и такой труд может принести пользу широкому кругу читателей. И вот, в результате многих усилий нашей небольшой команды сегодня появилась эта книга.

Кому она адресована?

Прежде всего следует отметить, что эта книга не подойдет для неевреев, практикующих другие религии, которые хотели бы расширить кругозор и познакомиться поближе с иудаизмом. Наоборот, при прочтении у них может возникнуть неправильное представление о нем. Для этих целей в интернете существует огромное количество более подходящих лекций из уст замечательных лекторов, обладающих широчайшей эрудицией и прекрасной дикцией, которые подают свой материал в легкодоступной форме для широкого круга слушателей. Наверняка, имеется также и соответствующая литература.

На кого же рассчитана эта книга? Она адресована не только тем, кто только начал соблюдать заповеди или серьезно об этом задумывается (в частности, готовится пройти гиюр). Даже «ветераны» найдут здесь много интересного, так как в процессе обучения у них часто остаются обширные пробелы в важнейших темах нашей веры, и имеющиеся знания иногда отрывочны и хаотичны, зачастую даже противоречивы. Также это должно быть интересным тем новичкам, кто ищет глубокую информацию по еврейскому мировоззрению. Ведь русскоязычный читатель по-прежнему остается интеллектуальным. Поэтому отсутствие подготови и сложность некоторых материалов не смутит того, кто по-настоящему ищет.

О чем наша книга?

Книга содержит множество информации из Талмуда, Зоара, мидрашей, а также из трудов учителей более поздних поколений. Читатель встретит здесь некоторые концепции из книг о мусаре, хасидуте и каббале. Цель книги – основательно ознакомить читателя с ключевыми аспектами нашей религии на достаточно глубоком уровне. Кроме того, она поможет многим читателям обратить внимание на свои недостатки, о которых они раньше не задумывались и найти способы их исправить. Ведь главная цель изучения Торы – это достижение духовного совершенства.

Актуальность для современного читателя

Испытания, которые мы проходим сегодня, отличаются от тех, с которыми сталкивался еврейский народ в предыдущих поколениях. И не все труды по мусару и советы остаются актуальными: ведь интеллектуальный уровень сегодня стал намного слабее, чем в прежних поколениях, а соблазны и вожделения стали намного сильнее в силу развития технологий и полного стирания моральных рамок. Сегодняшний главный враг – не безверие, а слабоволие, крайняя эгоцентричность и всеобщая погруженность в вожделения. В таких условиях даже религиозные евреи уже не стесняются придавать различным удовольствиям гораздо больше значимости, чем это было бы допустимым с точки зрения иудаизма, поскольку рамки, граничащие с запретом, в таких вопросах тяжело устанавливать.

Наши учителя говорят, что надежное средство для борьбы с этими недостатками –изучение агады, т.е. знаний о самом Творце, о том, как Он создал и управляет миром, как существует и работает дурное побуждение и т.д. Все перечисленные темы разбираются в каббале и в Талмуде, хотя зачастую завуалированны в непонятные рассказы. Но наши учителя, начиная с Виленского гаона и лидеров хасидута, спустили некоторые прикладные и возможные для понимания области знания на доступный для большинства людей уровень. Кроме того, они сделали это для того, чтобы удовлетворить естественное для разумного человека желание узнать о Творце, об устройстве творения и принципам, по которым Он управляет миром.

Большая часть нашей книги как раз и занимается тем, что называется «агада». Между тем, в отличие от многих других книг, здесь все материалы выстроенны в единое изложение, что позволит воспринять цельную картину.

Некоторые замечания

Так как цель книги – дать систематизированные знания, то материал получился достаточно насыщенный, многоплановый, включающий логические построения и цепочки. Поэтому нашему читателю стоит быть готовым к определенной умственной нагрузке.

При подготовке книги мы отлично понимали, что далеко не все будут читать книгу от начала и до конца. Поэтому постарались там, где это было возможным, снабдить текст объяснениями используемых ключевых идей и понятий. Однако мы опасались обилия (повторяющихся) пояснений, чтобы книга не стала обременительной для тех, кто более подготовлен или уже воспринял ту или иную информацию в других местах книги, где это пояснялось. В связи с этим, нам пришлось пойти на компромисс: там, где недостаточно просто сделать ссылку на детальное объяснение, мы делали это максимально кратко, чтобы познакомить тех, кто не читал (либо забыл) сказанное ранее. Однако для кого-то это окажется излишним, и мы просим читателя простить нам эти вынужденные издержки.

В тексте не всегда указаны места в Писании или Талмуде, из которых взяты цитаты. Дело в том, что на страницах этой книги в этом нет особого смысла. Но в некоторых местах, поскольку часть из материалов уже давно существовала в виде отдельных лекций, эти отсылки остались, и мы не видели смысл их удалять.

Так как сегодня есть много людей, интересующихся именно каббалой, то я иногда привожу слова учителей, познавших глубинные тайны Торы, чтобы привлечь и этот круг читателей, помочь им выстроить свое мировоззрение правильно. Хотя я сам, к моему великому сожалению, пока не удостоился постичь эту мудрость в достаточной мере.

Благодарности

Я хочу варазить огромнейшую благодарность моим друзьям, дорогим Акиве сыну Гирша и Дмитрию сыну Александра за финансовую, техническую и моральную помощь в подготовке этой книги. Да будет воля Творца воздать им за их праведные деяния, и пусть заслуга всех тех, кто, благодаря этой книге, улучшит свои пути и станет ближе к Б-гу, зачтется им в полной мере.

Хочу выразить огромнейшую благодарность раббанит Хаве Куперман шлита, наставнице многих и многих еврейских женщин, которая самоотверженно и бескорыстно потратила свое время, прочитав все материалы и слелав в них множество ценных замечаний и исправлений, что заметно улучшило книгу. Да зачтется ей это в заслугу, и Вс-вышний даст ей и ее семье много сил и здоровья, чтобы они и дальше могли также самоотвержено распространять свет Торы!

Хочется сердечно поблагодарить нашего учителя рава Бенциона Зильбера шлита за то, что он уделил свое драгоценное время и дал свое благословление, просмотрев материалы. Пусть будет Б-г ему в помощь, и даст много здоровья и сил, чтобы заниматься изучением и обучением Торы, продолжать духовное руководство великой организацией «Толдот Йешурун», многие годы успешно занимающейся распространением знаний Торы и оказывающую поддержку еврейской жизни для русскоговорящих евреев в Израиле и во всем мире.

В заключении хочется выразить огромную благодарность моему дорогому другу, р. Йосефу Молоту. Кроме необходимой редакторской и корректорской работы, он совершенно бескорыстно потратил многие часы для совершенствования текста, устранения повторений, выявления плохо объясненных мест, многозначных фраз и пр., чтобы сделать текст максимально понятным читателю. Да зачтет Б-г ему это в праведность, и даст ему здоровье и благословление.

Просим простить работавшую над книгой команду за допущенные ошибки и многочисленные недочеты. Мы будем благодарны Вам, если Вы сможете сообщить о найденных ошибках, и тогда мы сможем внести коррективы при подготовке следующих тиражей.

Обращения к читателям

Обращение рабанит Хавы Куперман шлита

Ханука 5779

Я прочитала с большим интересом книгу р. Шнайдера о тайнах еврейского года. Получила огромное удовольствие. В ней есть очень глубокие и важные вещи. Она, по моему мнению, будет полезной для всех слоев русскоговорящего еврейства. И большая мицва помочь р. Шнайдеру в этом (т.е. в издании и распространении).

С великим уважением,

Хава Куперман

(Перевод, оригинал находится на обложке)

Обращение автора

Дорогие друзья!

Вполне вероятно, что, ознакомившись с книгой, Вы найдете ее материалы действительно полезными и заслуживающими внимания многих других людей. И, как это свойственно благодарным людям, захотите помочь нам в распространии книг. Как вы можете помочь нам в этом? Вот несколько вариантов.

Как помочь в распространении?

Во-первых, вы могли бы сообщить об этой книге тем своим друзьям и знакомым, для которых эти материалы могут представлять интерес. Ведь нет лучшей рекомендации, чем от друга, который спешит поделиться тем, что пришлось по душе ему самому.

Также мы ищем людей, которые хотят участвовать в этом Б-гоугодном деле более весомо, и готовы стать распространителем в своем городе/стране.

О планах, новых книгах

Кроме уже готовых к изданию материалов, мною накоплено множество аудиоуроков по Пятикнижию, из которых тоже возможно составить еще одну или несколько книг.

Но я, слава Б-гу, постоянно занимаюсь изучением Торы, и отец двенадцати детей, поэтому у меня нет никакой финансовой и технической возможности осуществить этот проект в одиночку. Если кто-то захочет принять участие в этом грандиозном проекте, пусть свяжется со мной по e-mail: ishn123@gmail.com.

Пожертвования

Вероятно, найдутся те, кто захотят стать нашими партнерами в издании следующего тиража или новой книги. Есть возможность пожертвовать нам для выздоровления или возвышения души родственников, на бар/бат-мицву или свадьбу детей, а также как цдаку для удачи в бизнесе, на благополучие или поиск второй половины. Несомненно, полученные средства пойдут именно на указанные нами цели.

Все идеи и предложения отправляйте на e-mail: ishn123@gmail.com.

Те, кто хотят продолжать учиться у автора

Адар
Глава «Шекели»

«И сказал Г-сподь Моше так: Когда будешь делать поголовное исчисление (букв. «вознесешь головы») детей Израиля при пересмотре их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Г-споду при исчислении их, и не будет мора среди них при исчислении их. Вот что давать им, каждому, проходящему через подсчет: половину шекеля, по шекелю священному …: полшекеля приношение Г-споду. Всякий, проходящий через подсчет, от двадцати лет и выше, должен давать приношение Г-споду. … И возьми серебро искупления от детей Израиля, и отдай его на устройство Шатра собрания; и будет это для детей Израиля в память пред Г-сподом, для искупления душ ваших» (Шмот 30: 5-16).

Почему мудрецы постановили читать публично главу «Шекели»?

Постановили наши мудрецы читать публично с приходом месяца адар четыре отрывка Торы: «Шекели», «Помни», «Красная корова» и «Этот месяц». В ближайший к адару шабат читают главу «Шекели». Приводит Талмуд простое объяснение причины этого постановления – напомнить еврейскому народу о жертвовании денег на нужды Храма. А 1-го адара объявляли о сборе средств для Храма по всему Израилю. Однако, в наше время, спустя две тысячи лет после разрушения Храма, мы все еще продолжаем читать в синагогах эту главу. Как объяснить это? Сегодня средства на Храм мы не собираем! Простое объяснение, чтобы не забыть при построении Третьего Храма, не очень понятно.

Говорят наши учителя, что есть и другие причины для этого постановления, которые мы постараемся разобрать в этой беседе.

Структура года

Время, как известно, имеет годовую периодичность. И существуют определенные рамки, в которых реализуется потенциал каждого отдельного года. Год как бы рождается, развивается, приходит к упадку и заканчивается. В духовных планах он имеет структуру, схожую с человеческой жизнью от его рождения до смерти, а месяцы, по их духовной сути, роли и наполнению, соответствуют каждому отдельному ее этапу. Вся реальность разбивается на две составляющие: внешнюю оболочку, относящуюся к материальному аспекту творения, и ее духовное наполнение. Каждая из которых существует в рамках своих годовых циклов. Год внешней оболочки начинается в месяц тишрей, в Рош а-Шана. А внутренняя сущность реальности соотносится с этапами формирования еврейского народа, призванного раскрыть духовность в этом мире, и начинается в нисане, как сказано: «Этот месяц для вас – начало месяцев, первый он всем месяцам года» (Шмот 12:2). И в Песах, праздник этого месяца, произошло рождение нашего народа, как видно из слов пророков. Получается, что время окончания старого года и зачатия нового в духовном плане приходится на адар.

Месяц адар – время переворотов

В книге «Йецира», составленной Авраамом-авину и записанной раби Акивой, сказано, что сила, относящаяся к этому месяцу – это смех. А смех, как известно, результат какого-то неожиданного изменения. Классическая шутка – когда человек шел, шел … и вдруг упал. Как правило, такое зрелище вызывает смех. Нечто из этой категории произошло в Пурим, когда все перевернулось. А события, которые происходили в наши праздники, показывают суть духовных процессов, которые соответствуют этому дню и, в какой-то мере, всему месяцу. Следовательно, адар – время переворотов.

В рождении есть сила искупить смерть

Написано в трактате «Мегила» (13б), что когда Аман бросил жребий, он очень обрадовался тому, что жребий выпал на месяц адар, потому, что в этот месяц умер Моше-рабейну. «Но не знал этот злодей, что месяц, в котором Моше умер, тогда он и родился». И объясняет Раши: «В рождении есть сила искупить смерть». Казалось бы, любой рожденный человек умирает, и никто не может избежать этой участи. Но, на самом деле, в этом аспекте есть большая разница между евреями и другими народами. Эсав решил стать смертным и отказаться от Будущего мира ради удовольствий этого, не выдержав постоянных соблазнов. Словами «ведь Я иду умирать, зачем мне первородство» (Берешит 25:32) он выразил отказ от вечной жизни. Подобное произошло и с другими народами на горе Синай… С точки зрения Амана, потомка Амалека, который унаследовал в самом концентрированном виде корень всего зла Эсава – все было правильно. В его представлении, смерть – это самый плохой день, когда все хорошее заканчивается, а впереди – геином и полное исчезновение. Еврей же рождается навсегда, – чтобы жить вечно… Для нас смерть – это не конец жизни, а ее очередной, хотя и нелегкий, но, всего лишь, этап на пути к бесконечной жизни, полной немыслимых удовольствий награды Будущего мира. Он появился в результате греха Адам а-ришона. Мы проходим его для того, чтобы вылечится от недостатков материальной природы, и получить новое тело, и новый руах (дух) (в здоровом теле – здоровый дух), чтобы начать бесконечный период духовных наслаждений.

Как раз это и есть свойство месяца адар: «смерть» старого и «зачатие» нового.

Адар начинают главой «Шекели»

Как уже говорилось, адар начинается с чтения главы «Шекели», в которой рассказывается о том, что Вс-вышний приказывает Моше-рабейну исчислить еврейский народ через собранные пожертвования – по половине шекеля с каждого, которые должны стать искуплением еврейских душ, как сказано в стихе. Кроме этих пол-шекеля, в главе «Шекели» намекается и на другие пожертвования. Но те пол-шекеля, о которых говорится прямым текстом, стали первым пожертвованием и пошли на изготовление подставок для столбов переносного Храма.

Эти четыре главы соответствуют четырем буквам главного имени Вс-вышнего (йуд-кей-вав-кей¹), которые, в свою очередь, соответствуют полному духовному строению как всего творения в целом, так и каждого отдельного его элемента, в том числе, и духовного строения человека. Последний, наиболее материальный уровень творения, соответствует последней («нижней») букве hей 4-х буквенного имени Вс-вышнего. Этот уровень, называется либо «женщина», либо мидат hа-малхут (царство), а в духовности человека – этому соответствует нефеш². Относительно нашей главы об этом есть множество намеков, которые мы приведем.

Тайна 4-х бокалов

В Иерусалимском Талмуде написано, что четыре главы соответствуют четырем бокалам Пасхальной Агады. Бокалы там соответствуют истории мира. 2-й – история освобождения. Потом пасхальная трапеза, установленная мудрецами между 2-м и 3-м бокалами, соответствует трапезе ливьятана, которая будет в начале периода получения награды. Параллельно этому, трапеза Пурима приходится между 2-й и 3-й главами. А две последующие главы (3-я и 4-я) соответствуют более высоким уровням, Будущему миру и новому времени, как будет объяснено в соответствующих беседах. И так 3-й бокал пьют после трапезы, а 4-й после глав Алеля, посвященных временам Машиаха.

В любом случае, в этой параллели Иерусалимского Талмуда между бокалами и главами присутствует намек на то, что порядок глав соответствует 4-м буквам главного имени Творца, так как Пасхальная Агада тоже построена в соответствии с буквами имени Вс-вышнего, и каждый бокал относится к одному из 4-х уровней. Но мы не будем здесь вдаваться во все детали.

И «Шекели» относится к нижней hэй, что соответствует аспекту нефеш, т.е. самой низкой, связанной с физическим телом, частью в духовном строении человека.

Заповедь о шекелях исправляет нефеш

Гематрия слова шекель равна гематрии слова нефеш. А слово аданим (подставки для столбов переносного Храма, на что пошли те шекели) намекает на то имя Вс-вышнего, которое соответствует последней букве hей имени Ашем. (Сегодня нам запрещено произносить 4-х буквенное имя «Йуд-кей-вав-кей», и мы употребляем это имя, которое переводится как «Г-сподь» (алеф-далет-нун-йуд) вместо него).

Далее, в подставки для столбов вставляются столбы, похожие внешне на букву вав, что намекает на вав, третью с начала букву имени Вс-вышнего, соответствующую уровню руах, или «мужчина». Столбы определяют территорию переносного Храма. Предназначение буквы вав – спустить влияние души в нефеш, дабы исправить ее, а в творении – спустить в материальный мир влияние высших сфер замысла. Так как Храм – модель творения, то тут тоже есть система связи между духовным и материальным. И для того, чтобы святость спустилась в Храм, необходимо, чтобы его территория была определена.

В главе написано, что шекели будут «кофер (искупать) ваши нефеш (души)». Буквальный же перевод – очищение, от слова лехапер (очищать). День Искупления, Йом Кипур, например, как мы знаем, означает день очищения. Эта глава способствует духовному пробуждению, которое начинается в месяце адар, и оно будет продолжаться в нисане, а апогеем станет Песах. Аризаль говорит, что название кипур (в оригинале, а-кипурим) означает «ке-(как) Пурим», то есть у Пурима есть аспект Йом Кипура, но тшува здесь происходит совсем по-другому. От нас не настолько требуют переживаний, раскаянья и процесса тшувы, которую мы будем делать в элуле и тишрее. А ситуация в адаре совсем другая: нам нужно пробудиться духовно, проснуться и решить идти наверх, решить очищаться от ошибок. И для этого будет большая помощь с Небес, максимальное благоприятствование для тех, кто примет такое решение и постарается подняться духовно. Сам Пурим и Песах – это величайшие дни. Но начинается весь процесс в адаре, а точнее, чуть раньше, с чтения этой главы. Поэтому мы должны в первую очередь решить, что мы хотим подниматься наверх, пробудиться от материальной тяжести. Выражаясь образно, у нас должна начаться «духовная весна».

Нефеш – это начальные буквы слов: нер, птила, шемен.

Постараемся понять значение слова нефеш, которое мы употребляем очень часто. Наши учителя объясняют, что намек на функцию нефеш заложен в самих буквах этого слова. Этими буквами на иврите начинаются следующие слова – нер, птила, шемен – свеча, фитиль, масло. Раньше свечами были сосуды, в которые наливали масло, туда ставили фитиль и зажигали огонь. Имеется в виду, что огонь ложится на масло, но он не привязан к маслу, это не часть свечи. Пламя, которое находится на свече – это очень интересное физическое явление. Пока масло горит, пламя находится сверху и не заходит внутрь. Однако все масло, символизирующее жизненные силы, связано с ним и, в итоге, будет сожжено. Это напоминает душу, которая не заходит в тело, а находится над ним, пока человек жив. Имеется в виду, что мы должны все наше материальное подчинить исполнению воли Вс-вышнего. И тогда на нас ляжет определенная святость из-за усиления связи с душой. В результате, мы удостоимся большего совершенства в выполнении воли Творца в этом мире. А именно, если наша нефеш имеет достойный вид, то на нас нисходит влияние души. Душа (первая буква hей) ложится на руах (буква вав), подобно пламени на фитиль. И тогда мы более полно выполняем нашу миссию в этом мире. Что, как известно, и есть раскрытие души через поведение нашего тела.

Еще намек

Все виды человеческого поведения можно разбить на 7 категорий, соответствующие 7-и качествам, которыми управляется мир, поскольку человек создан по образу и подобию Вс-вышнего. Каждая категория сама тоже разбивается на 7 подкатегорий и составляет полную структуру, от хеседа (добро) до малхута (царство). Поэтому реально существует 7х7 – 49 уровней. А корень всего этого – в 50-м уровне, в душе. Например, говоря о передаче Торы, объясняет Рамбан, что сфират-а-омер длится 49 дней, поскольку это максимальный уровень, до которого мы сами можем дойти, а на 50-й день сверху мы удостоились получить Тору, источник всей святости. И это обусловлено тем, насколько правильно мы себя выстроили в эти дни.

Нефеш – это буквы нун, пей и шин. Гематрия букв пей и шин равна гематрии Мицраим (Египет), а нун – это 50 (все мы знаем 50-е Врата мудрости, на 50-й день мы получили Тору). Намек здесь следующий: в Египте люди были на уровне, близкому к животному, никакой духовности там не было (как сегодня). В названии Мицраим буквы, как в словосочетании мецар ям – теснина моря. Гематрия ям = 50, а это намекает, что духовность в Египте вообще не проявлялась, была в тюрьме, в теснине. Море намекает на бесконечность и на 50-й уровень, что соответствует уровню бина, там находится душа, нешама. В имени Вс-вышнего это первая («верхняя») hей идущая после буквы йуд. И оттуда спускаются все исправления, как, например, в Йом Кипур. Это корень материального мира, который порождает те 49 уровней.

В результате в самом слове нефеш (нун = 50, гематрия феш = Мицраим) намекается, что ее исправление (и правильное состояние) исходит из души, которая правит ею через руах.

Общее правило самоисправления

Я очень часто слышу христианское понятие, что мы якобы должны рассказать о Б-ге всему миру, а мы уходим от нашего призвания. Это неправильно. Очень много заповедей мы должны делать и делаем совершенно незаметно. Брит мила, мы делаем это в нашей среде. В синагоге, публично, но в нашей среде. Мы не идем на улицу рассказывать это другим народам. Шма Исраэль, молитвы, желательно произносить в синагоге среди евреев, но не на улице. Большинство заповедей – это наша повседневная жизнь. Все происходит внутри еврейского народа, мы совершенно не должны идти на улицу и кого-то учить. Ведь они отказались получить Тору. Когда придет время, когда Вс-вышний спустит понимание в мир, мы их научим. А до этого момента мы должны справиться с собой. Наша задача – подчинить себя, нашу материальную составляющую духовности – исправить наш нефеш.

Исправление нефеш происходит благодаря более высокому духовному уровню, который называется руах. Выбор происходит в сердце, органе тела, который связан с руах. Руах управляет нашей нефеш, пока это возможно, пока человек не испортил эту структуру своими дурными поступками.

В книге рава Айзека Хавера – мудреца, который раскрыл тайное учение Виленского гаона, приводится очень красивый пример из «Тикуней Зоар». Он говорит, что даже если в человеке, в его нефеш, есть заложенные природой плохие качества, но у него есть сила воли, у него здоровый руах, он может стать праведником. Это похоже на хорошего всадника, который сидит на плохом коне. Если у человека есть сила воли, то он может заставить подчиняться даже плохого «коня». То есть даже человек, имеющий от рождения духовные пороки, сильную тягу ко всему дурному, может все равно все исправить, если будет держать себя в рамках, заставит вести себя правильно. Он в конце концов подчинит свой нефеш руаху.

На это намекает слово нефеш. Благодаря духовному свету, который спускается с души через руах можно исправить все наше телесное, или, другими словами, человек должен вывести себя из Египта. Это происходит каждый год в частности, и всю жизнь в общем. То есть, наша задача – вывести себя из Египта, наша нефеш должна стать управляемой, подчиниться духу и вести себя правильно. Изначально ребенок рождается совершенно неуправляемым. Потом мы можем им управлять, как животными, но это ничего не стоит. А впоследствии, в него входит постепенно йецер тов (стремление к хорошему). Помимо того, что мы приучаем его вести себя правильно с точки зрения механической, мы еще пытаемся научить его Торе, объяснить ему все так, чтобы в конце концов он пошел по правильному пути. Осознанно это происходит в бар мицву. Так же нужно относиться и к самому себе. Заставлять вести себя в соответствии с Торой, постоянно размышлять о награде и наказании, хвалить и ругать себя, чтобы приучиться к исполнению заповедей.

Шекель от корня лишколь (взвешивать).

Аризаль раскрывает, что творение создано таким образом: вначале появились корни материальных рамок. Они были на гораздо более духовном уровне, это так называемые первичные сосуды, духовные корни семи сфирот, из которых исходят семь качеств управления Вс-вышнего миром. Само по себе каждое из этих качеств тянет в свою сторону и ведет к злу. Исправлением стало присоединение сосудов к замыслу Творца. То есть, в корне корней все началось с того, что вначале были созданы отдельные качества сами по себе. Это было корнем всего несовершенства в мире. А потом туда вошло то, что называется в Каббале миткала (букв. «гиря», т.е. система весов) (мишкаль (весы), шекель (мера веса)), – это свет понимания, которое должно дать свои пропорции каждому качеству. Это корень совершенства. Для нас это означает, что всегда, прежде чем действовать, следует взвешивать, дабы каждое из созданных качеств применять там, где это необходимо и в той мере, в какой это необходимо. На это тоже намекает слово шекель. То есть шекель, взвешивание, обдумывание – это тот инструмент, которым мы можем исправить свое поведение и чем мы должны пользоваться для того, чтобы вести себя правильно. Как сказал царь Шломо: «Продумывай свой жизненный цикл, [тогда] твои пути станут правильными» (Мишлей 4:26). Это включает в себя понятие тшувы и связано со светом бины, светом души, который проникает в нефеш и исправляет его.

На нашем уровне: зло бывает в очень разных ипостасях. Но корень зла – это воспринимать каждый объект и каждое событие как отдельную реалию, не видеть, как она связана с общей картиной воли Творца. Тогда все видятся в искаженных пропорциях. Исправление зла в этом контексте – увидеть происходящее, как часть общей картины раскрытия воли Творца и действовать соответственно. То же правило относится и к поведению. Мы упоминали выше, что все действия относятся к одной из семи категорий, мидот. Несовершенный человек ведет себя под влиянием эмоций, которые во многом порождены его характером. Он не задумывается о том, какую миду подобает применить в данной ситуации согласно воле Творца, и в какой мере. Человек, стремящийся к совершенству, обдумывает свое поведение в свете Торы, и соответственно, в каждой ситуации проявляет нужное качество и в нужной пропорции. Другими словами, 7 мидот у него связаны с даат, областью интеллекта, отвечающей за обдуманные решения, и все его поступки являются частью общего процесса раскрытия единства Всвышнего. Это подобно произошедшему в корнях процесса, описанного Аризалем. Злодеи, обладающие разумом и силой воли, намного страшнее и опаснее упомянутых выше, они негатив совершенных людей. У них тоже есть жалкое подобие даата, но, как и все зло, их действия направлены на отрыв всего, что под его властью, от общего процесса раскрытия славы Творца.

Достичь совершенства возможно только путем размышлений. Размышление называется на святом языке лишколь – «взвешивать». Т.е. само слово нефеш (та же гематрия, что у слова шекель, от слова лишколь) намекает на путь исправления. Исправление на нашем уровне идет таким путем: мы должны постоянно обдумывать каждую деталь в нашем поведении. Это то, что говорится во вступлении к книге «Месилат йешарим»: взвешивать и решать, что такое хорошо, и что такое плохо. А потом на основе этого, принимать решение о том, как поступать. А также обдумывать свое обычное поведение, чтобы удалить из него недостойные детали. Это относится и к уже совершенным поступкам, и к тем, которые мы собираемся сделать. Нельзя ничего сделать без того, чтобы прежде обдумать, правильно это или нет. Разумеется, кроме тех случаев, когда мы совершали что-либо раньше и уже продумали и знаем, что это правильно. Мы каждый раз одеваем тфиллин, каждый раз говорим Шма и т. д.. Когда человек уже привык правильно одевать тфиллин, то можно одевать тфиллин по привычке. Человек, который молится каждое утро, он молится правильно, потому, что он обдумывал каждый свой шаг, когда учил законы молитв. Человек постепенно вырабатывает навыки, и в конце концов он может полагаться на то, что он это делает правильно.

Тем не менее, время от времени хорошо бы себя проверять. Я о себе могу сказать честно, что когда повторяю алаху, постоянно нахожу какие-то недочеты в своем поведении.

Поэтому каждый поступок должен быть обдуман и до, и во время того, как мы это делаем. И надо иметь время обдумывать наше поведение в прошлом и продумать, как себя вести в каких-то будущих ситуациях. Все наши поступки в течение дня, и в общем в течение жизни. Иначе человек может всю жизнь вести себя неправильно и по отношению к детям, и по отношению к жене, ко всем окружающим его людям, и по отношению ко Вс-вышнему, и быть уверенным, что у него все в порядке. Тот, кто не имеет привычки постоянно размышлять о своем поведении, совершит в своей жизни множество ошибок, о которых узнает только после смерти во время наказания. Это будет очень горько.

На это намекает слово шекель.

Еще один аспект для обдумывания

Я повторяю очень часто на уроках по алахе: у каждого человека есть своя задача в мире. Поэтому в первую очередь надо знать, что можно, что нельзя, а что является устрожением. Потому что есть аспекты, которые человеку очень тяжело даются и достаточно, если он себя покорит настолько, чтобы выполнять то, что необходимо по закону. А в тех вопросах, которые ему даются легко, он может устрожить. Это очень правильно, и дает возможность подняться на более высокий уровень в тех местах, где у него есть преимущество относительно других. Там же, где у него слабость, где для него есть испытания, где ему тяжело, то там, в первую очередь, нужно себя заставить выполнять закон, как он есть. А уже потом, если есть возможность, когда человек себя покорил, и чувствует, что полностью владеет собой, он может пытаться подняться на более высокий духовный уровень в этих аспектах.

Мой учитель рав Ицхак Зильбер заль рассказал нам однажды, как, будучи в Ташкенте, какой-то период работал охранником на стройке. А на шабат он нанимал нееврея. Кроме охраны, в его обязанности входило записывать время приезда и отъезда машин. Однажды нееврей пришел к нему после третьего шабата месяца и стал говорить, что ему нужны деньги, что ему нужно купить что-то, в общем, умолял, чтобы тот заплатил ему на неделю вперед. И рав Ицхак согласился. В результате нееврей напился на следующий шабат, и раву Ицхаку пришлось работать самому. Он рассказал, что ему пришлось наизусть запоминать номера машин и время их приезда и отъезда, а после того, как закончился шабат, он все записал. Даже тот рав Ицхак, который, как мы знаем, соблюдал все постановления мудрецов, тем не менее, оказался в ситуации, когда он должен был идти по грани закона, стоять в субботу на стройке и запоминать номера машин. То есть выглядело это так, как будто он работал в шабат. Однако рисковать остаться без работы он не мог, если алаха этого не требует.

Есть разные причины, когда нужно идти по грани закона. Это может быть физический недостаток, врожденные пороки характера, либо сложившаяся ситуация.

Сын Хафец Хаима писал про отца, что его тфиллин был очень простой, без многих устрожений и идурим (более чем обычный уровень), так как у отца никогда не было денег, он был всегда в долгах из-за издания своих книг. Он сам ходил и смотрел на выделку кожи, напоминал, чтобы это было во имя Вс-вышнего и так далее. Все, что было в его силах сделать максимально хорошо без траты денег, он за этим следил, но сделать то, что требовало материальных затрат, он не имел возможности, и тфиллин у него был совершенно простой. О раве Хаиме из Воложина тоже говорили, что он устрожал во многих вещах, конечно, и в кашруте, но в доме своего тестя кушал мясо без всяких устрожений, чтобы, не дай Б-г, не обидеть своего тестя. Ведь по закону мясо был разрешено, а обидеть хозяина своим отказом – нарушение заповеди о любви к ближнему.

Именно руах исправляет нефеш

В мишне (Шкалим 1:4) обсуждается, должны ли коэны давать шекели, то есть участвуют ли они в этой мицве. Раби Йоханан бен Заккай говорит, что должны. Потому что фразу «всякий, прошедший через подсчет» – он понимает, что это как прошедший через Тростниковое море. Так объясняет это Иерусалимский Талмуд. Вроде бы такая трактовка этих слов не очень понятна.

Наши учителя говорят, что, когда мы прошли через Тростниковое море, мы получили руах, и это есть окончательное исправление нефеш. Именно этим закончился Исход из Египта. Даже когда нефеш человека в неплохом состоянии, но руах неисправен, у него нет силы воли, то он может упасть духовно. Нет у него окончательного решения вести себя правильно и в конце концов он может сломаться. Именно это произошло с фараоном. Когда египтяне захотели бороться с еврейским народом, то фараон сказал: «Идиоты! Вы же знаете, что вам сделал Йосеф, как вы можете это забыть, как вы можете так неблагодарно отнестись к еврейскому народу!». Его за это отстранили на три месяца от власти. И через три месяца он был во главе их злодеяний. Это ситуация, когда еще что-то пробуждается в нефеш, но руах слабый, слабая сила воли. И тогда он сломался. То же произошло и с Эсавом: вожделения сломали его дух.

В свете сказанного более понятен тот отрывок из Иерусалимского Талмуда: заповедь о шекелях помогает исправить нефеш с помощью руаха. Все, кто удостоились руаха, могут исправить нефеш и имеют причастность к этой заповеди.

Почему именно Моше-рабейну поднимает нашу голову?

В конечном итоге то, что исправляет нефеш – это нешама через руах. Но если духовная ситуация плохая, что может стать поводом к пробуждению?

В «Мидраш Танхума» говорится, что когда Моше написал главу «Шекели», он испугался, потому что там не упоминается его имя. Он сказал Вс-вышнему: «Хозяин мира! Вот я умру, и меня не будут вспоминать!». Сказал ему Вс-вышний: «Не бойся, Моше. Клянусь тебе, что когда евреи будут стоять и читать эту недельную главу, то как будто бы ты стоишь передо Мной и поднимаешь им головы. И так будет каждый год». Как сказано, «Когда ты вознесешь голову сыновей Израиля» (Шмот 30:5). Можно было бы понять, что имеется в виду время, когда будут читать эту главу в порядке недельных глав, но из слов мудрецов в других местах видно, что говорится о начале адара.

О чем Творец поклялся Моше? Эти шекели шли каждый год на общественные жертвоприношения. Общественная жертва отличается от личной. Статус общины, еврейского общества, то, что называется цибур – очень сильно отличается от статуса группы индивидуумов. В Талмуде сказано, что, в отличие от частной молитвы, общественная молитва принимается и никогда не отвергается. Потому что, когда собираются 10 евреев, то спускается определенное духовное влияние, и у них есть причастность к общему корню еврейского народа. Тем более, когда речь идет обо всем народе вместе – все еврейские души объединяются этими жертвами, и исправление идет на уровне общего корня.

Тору часто называют торат (учение) Моше. Это означает, что Моше-рабейну кроме своей частной души несет в себе корень всех еврейских душ. Именно он – тот, через которого спускается все исправление в еврейский народ, и это понятно. Как это происходит? Наши учителя объясняют, что если руах и нефеш непосредственно связаны с телом человека, то из нешама (души), которая находится выше, испускаются только искры и попадают в тело. Видимо, во время чтения этой главы происходит удивительная вещь: мы «поднимаем» голову, точнее, присоединяемся к нашей подлинной «голове», к душе.

Иногда это можно почувствовать. Мы говорим каждый день: «Мой Б-г! Душа, которую Ты дал мне, она чиста», под «душой» подразумевая интеллект. То есть, пока человек не потерял свободу выбора, его разум способен понять, «что такое хорошо, а что такое плохо». И в случае обдумывания своих поступков он сможет выйти на правильную дорогу. Так вот, при усилении связи с душой мы приобретаем более четкое понимание и легче поддаемся исправлению.

Чего опасался Моше?

Позже, в беседе о красной корове, мы поговорим подробно о падении народа в грехе «золотого тельца». Сейчас скажем вкратце. К сожалению, евреи сделали ошибки в эти 49 дней, поэтому не удостоились получить Тору, как надо. И тогда народ отделились от Моше-рабейну, он пошел получать Тору, а они «вернулись в шатры»³. В результате эрев рав (сброд, вышедший из Египта вместе с нашим народом) свел нас с пути и душит нас до сих пор. Тем грехом предопределилась вся наша история до сегодняшнего дня. Моше-рабейну знал об этой опасности, поэтому, когда встретил главу Торы, где он не упоминается, то начал волноваться. Ведь связь с Торой и душой народа после «возвращения народа в шатры» будет только через него. Он боялся, что сброд отдалит евреев от Торы окончательно. Он знал, что эрев рав его ненавидят, так как он держит их в подобающем их низкому духовному уровню месте, и не позволял смешиваться с еврейским народом.

Так вот, Вс-вышний заверил Моше, что при чтении этой главы духовность каждого еврея опять чудесным образом насколько-то исправится и укрепится связь не только с его душой, но даже с Моше-рабейну, с общим корнем ервейских душ. Видимо, это и есть начало процесса выхода еврейских душ из-под сил зла в адаре, о котором так много говорят каббалисты.

Именно пол-шекеля?

Маараль объясняет, что настоящего совершенства в этом мире нет, его невозможно достичь при жизни. Путь к совершенству – осознавать, что человек несовершенен, чтобы приложить все усилия для устранения недостатков. Поэтому половина шекеля. Принято говорить, что, с одной стороны, стакан наполовину полон, и следует радоваться успехам, тому, что мы – евреи, и тому что мы, слава Б-гу, знаем, что есть Б-г, и тому, что мы стараемся вести себя правильно. С другой стороны, мы должны чувствовать, что мы несовершенны, и это должно быть для нас двигателем для духовного самосовершенствования, и поэтому – половина шекеля.

Шабат или 1941?

Еще удивительный намек есть в этой главе. Святой Шла говорит потрясающую вещь: если каждое числовое значение буквы слова «рош» (голова) поднять на 1 (по гематрии, т.е. взять следующую букву), то получится слово «шабат». Источник святости будних дней – это шабат. Чтение этой главы присоединяет нас к источнику святости времени.

Однако есть еще один намек. Его написал в своей книге «Толдот Яаакова Йосефа» один из величайших учеников Бааль Шем Това где-то 150 лет до страшной войны: в 1941 (ки тиса, когда будет 1941 (תש"א)) полетят головы (тиса можно перевести как «вознести» или «снести») еврейского народа, и это будет искуплением за грех «золотого тельца».

Из этих двух намеков вытекает, что если еврейский народ массово отстранится от шабата, то наступят ужасные события 1941 года.

Очевидно, что эта глава спасала нас много раз

Очевидно, что заверение, данное Вс-вышним Моше о необходимости чтения нашей главы сбылось в период Пурима. Аман сказал, что есть народ, который «спит от заповедей», если перевести грубо, дословно, то еврейский народ был в состоянии духовной спячки, не выполнял заповеди. Тогда поднялся Амалек, как известно, и ситуация была просто ужасной, и в конце концов евреи постились и сделали тшуву. Здесь объясняется, что все это произошло в том числе благодаря заслуге главы «Шекели». То, что евреи во времена Храма собирали деньги на общественные жертвоприношения, эта заслуга была упомянута, и благодаря этому Вс-вышний все перевернул, как сказали мудрецы. Евреи, которые были в очень тяжелом духовном состоянии, пробудились и сделали тшуву. О том страшном времени власти Амана написано так в мидраше (напомню, что мидраш часто говорит о духовных вещах): пророк Элияhу побежал к праотцам, в том числе к Моше-рабейну. Моше-рабейну спросил о том, чем подписан приговор, письмо Ахашвероша, как поставлена печать, кровью или глиной. И он сказал, что глиной. И если глиной, значит есть спасение. (Кровь соединена с нефеш, и мудрецы часто намекают на нефеш, употребляя слово кровь. Глина вроде бы намекает на тело. Если нефеш еще не полностью оторвана (карет, на языке Торы) от верхних уровней, а только тела грешат, то есть шанс.) И стал Моше-рабейну молиться. Очевидно, что спасение произошло и в заслугу того, что евреи потом заново приняли Тору, как сказано в трактате «Шабат» (88б). Все это, вроде бы, уже прошло, а мы продолжаем читать?

Да, мы продолжаем читать, поскольку нам понятно, что «каждый год встают новые враги, которые хотят нас полностью уничтожить. А Святой, благословенно Его имя, спасает нас из их рук» (Пасхальная Агада). Несомненно, в том числе в заслугу чтения этой главы.

Это повторялось много, много раз. В главе «Аазину» намекается, например, на фашистов. Аазину – это песня обо всей истории еврейского народа, которой Моше-рабейну учил евреев, и в том числе это намек на то, что будут делать фашисты. На уроке я привел много подтверждений из текста этой песни, но здесь упомяну только, что мудрецы (Ялкут Шимони) говорят, что это ам наваль, мерзкий народ – это барбарим, варвары, которые ходят по улице голыми. Кто знаком с европейской традицией, тот знает, что обнаженными ходят только в Германии. Барбария – это очевидно Бавария, часть Германии. Известно, что в чистом виде варвары остались в Германии, там было запустение, не было населения. По всей Европе есть их кровь, но там они смешались с другими народами, а несмешанными они были только в Германии. И только в Германии, в соответствии с их законами, свободно ходят голые варвары, без всяких проблем, не нарушая их этических, моральных и религиозных норм. Других таких стран я не знаю. Кроме того, простой перевод предыдущих стихов говорит о революции, отходе от Торы и феминизме. Была ситуация, когда подавляющее большинство еврейского народа оставило Тору, и пробудился Амалек, и все знают, что случились чудеса в переломный момент, когда Россия победила Германию, и что было, когда фашисты подходили к Израилю, как спаслись тут евреи. Все знают, какие чудеса произошли в то время.

Это все было. Но мы продолжаем читать эту главу. Ведь написано в трактате «Санhедрин»: раби Элиэзер говорит: если евреи сделают тшуву, то сразу же спасутся, не сделают – не спасутся. Отвечает ему раби Йеошуа: не сделав тшуву, не спастись?! А ведь сказано: и он приводит много стихов из Пророков, где сказано, что точно будет спасение. (Рамхаль приводит их в конце «Даат твунот»). Однако Вс-вышний поставит им мелех каше ке-Аман – царя, который будет по своим взглядам и постановлениям жесток, как Аман. И тогда евреи сделают тшуву, и сразу же будут спасены. А мы видим, что история повернулась так, что стало нереально, чтобы евреи сами сделали тшуву. Так сказано в «Зоаре» в главе «Шмот». (И так утверждал р. Моше Шапиро заль и так рассказывают от имени Риженского Ребе заль). Сами по себе мы идем в худшую сторону, хотя физического порабощения нет, сегодня евреи имеют возможность без опаски соблюдать Тору практически во всем мире. (Это подобно произошедшему в Египте, когда евреи продолжали духовно падать до самого выхода, хотя после первой казни физическое порабощение прекратилось.) Мудрецы не видят, что Вс-вышний сделает другое чудо. Они говорят: либо евреи сделают тшуву сами, без помощи Вс-вышнего, либо Вс-вышний поставит жестокого, как Аман, царя. И тогда евреи сделают тшуву, и сразу же будет спасение, как это было в Пурим.

Следовательно, все идет к тому, что в конечном итоге все в «нормальном» мире дружно и совершенно спокойно решат, (сейчас обсуждают такую теорию) что для всех евреев надо будет срочно сделать «Endlösung» – конечное решение по всему миру. Мы видели, как это хотела сделать Германия со множеством союзников, но тогда их остановили. А сейчас эта идея распространяется на весь мир, и останавливать будет некому. Поэтому вполне вероятно, что и по этой причине нам нужно читать нашу недельную главу для того, чтобы у нас была заслуга, которая спасет нас в грядущей ситуации.

Заключение

Из шекелей сделали подставки, куда вставляли столбы. Мы должны нашу нефеш подчинить разуму, который должен искать и стараться выполнить волю Вс-вышнего, по-иному, подчинить нашу волю воле Вс-вышнего и таким образом достичь совершенства. Этот намек содержится в главе, которую мы должны читать. В первую очередь, мы должны выполнить постановление мудрецов о чтении главы «Шекели». И эта заповедь сама по себе имеет огромную силу, как мы говорили.

А, кроме того, этой главой начинается период духовного подъема. На самом деле, он начинается с месяца шват, но в швате возникает только почва для духовного подъема. Сейчас наступают адар и нисан – два месяца, когда все предрасположено для того, чтобы человек пробудился, то есть, образно говоря, начинается духовная весна. Наша собственная судьба и судьба многих людей в мире зависит от нас и нашего поведения, нашего старания. Поэтому я нам искренне желаю не упустить это дорогое время, проснуться и постараться себя исправить. При этом постоянно делать упор на честность – честно обдумать свое поведение, обдумать, достаточно ли мы знаем прописные истины, и на чем строится наше повседневное поведение и насколько это все соответствует воле Творца. Дай Б-г, будет помощь Небес, и тогда мы действительно сможем что-то исправить с Б-жей помощью.

Глава «Помни» (Захор)

«Помни, что сделал тебе Амалек по пути при вашем исходе из Египта. Как он застал тебя в пути и поразил у тебя всех ослабевших позади тебя, а ты утомлен и измучен, и не убоялся он Б-га. И будет: когда Б-г твой, даст тебе покой от всех врагов твоих со всех сторон на земле, которую Б-г твой, дает тебе в удел для овладения ею, сотри память об Амалеке из поднебесной. Не забудь» (Дварим 25:17-19).

Помнить об Амалеке

Вторая глава из 4-х, которые постановили читать мудрецы в месяце адар, – это «Помни». В этом отрывке содержатся две заповеди, «помни» и «сотри память» (уничтожь), и один запрет, – «не забудь».

Мы уже говорили, что эти главы соответствуют буквам главного 4-х буквенного имени Вс-вышнего. Глава «Помни» (захор) соответствует букве вав, и корень захор тот же, что у слова захар (мужчина). И, действительно, в каббале этот духовный уровень образно называют захар (мужчина), так как оттуда спускается все воздействие на нижний уровень. Это «мужское начало». В духовном построении человека эта глава соответствует руаху, который должен исправить нефеш, как сказано в прошлой главе.

Это совпадение не случайно. Известно, что в любом взаимодействии между двумя людьми есть воздействие, мужское начало, и то, что поддается воздействию, женское начало. На практике, они могут меняться местами. В святом языке слово «помни» имеет аспект мужского начала. Вспомни и что-то сделай. А иначе просто «не забывай». Следовательно, заповедь «помнить о сделанном Амалеком» требует от нас какой-то реакции. И нам хочется понять, в чем причина этих заповедей? Что от нас требуется?

Заповедь помнить о том, что сделал нам Амалек, мы исполняем каждый год, а по мнению многих ришоним есть обязанность ежедневно вспоминать об этом, и по этой причине во многих сидурах вышеприведенные стихи напечатаны в конце молитвы шахарит. Но, на первый взгляд, совершенно непонятно, какой смысл все время помнить об этом событии, происшедшем более 3400 лет тому назад. Если нужно помнить и запрещено забывать о злодействе Амалека потому, что мы ждем подходящего случая для нанесения удара («сотри память»), то у нас проблема. Свыше 2500 лет тому назад ассирийский царь Санхерив смешал все народы. Так что, у нас нет даже теоретической возможности убивать амалекитян по национальной принадлежности, ведь теперь нам совершенно неизвестно, кто принадлежит к этому племени. И если так, то зачем нужно вспоминать, что сделал нам Амалек, и почему ни в коем случае нельзя об этом забывать?

Некоторые скажут, что память о войне с Амалеком поможет нам сохранять бдительность и не допускать повторений подобного нападения в дальнейшем. Но этот ответ не выдерживает критики, поскольку и так понятно, что мы должны внимательно следить за всеми врагами. И даже в отношении людей, которых мы недостаточно хорошо знаем, нужна осторожность, о чем сказано в Талмуде: «Почитай и подозревай. Почитай, как рабана Гамлиэля – старейшину Израиля, и подозревай, как последнего вора». К тому же, вся история нашего народа представляет собой длинную летопись нападений ненавистников, забыть которые невозможно.

Тайны святого языка

Прежде чем мы начнем выяснять, почему заповеди помнить и не забывать о том, что сделал евреям Амалек, актуальны по сей день, сделаем небольшое предисловие. В святом языке каждое слово имеет очень четкий смысл, который важно учитывать: в самом слове заключена суть понятия, и в данной статье мы будем уделять этому факту повышенное внимание.

В книге «Зоар» о названии «Амалек» говорится так: «Почему его имя Амалек? «Ам локек дамам шель Исраэль ке-келев» (народ, который лакает еврейскую кровь, как собака)». Мы постараемся разобраться в этом намеке.

В наших книгах приводится от имени Аризаля, что Тора называет человека четырьмя различными словами – адам, иш, гевер, энош, поскольку каждый из них соответствует определенной духовной ступени. Словом адам именуется человек, духовный уровень которого близок к идеальному.

Маараль из Праги объясняет, в слове адам заложен намек на суть человека. Понятно, что именно это слово должно содержать такой намек, ведь Творец создал человека, чтобы тот стремился к максимуму. Это слово состоит из букв алеф, далет и мем. Алеф – первая буква еврейского алфавита, которая переводится как «учи». Числовое значение буквы далет – 4, а мем – 40. Эти две буквы образуют вместе слово дам (кровь). Число 4 используется в Писании для обозначения разбрасывания, раскидывания (разбросать на четыре стороны света), а 40 (4х10) – это разброс более высокого порядка.

Кровь и интеллект

Какая связь между кровью и разбрасыванием? Имеется в виду, что человека постоянно «тянет в разные стороны»: ему хочется то одного, то другого. Все телесные силы человека связаны с кровью. Наши учителя объясняют, что в душе человека выделяются три уровня: нефеш, руах и нешама. В трактате «Бава батра» (68б) наши мудрецы говорят, что в крови начало всех болезней. Кровь считается местом обитания нефеш, а нефеш – это низкий план души, называемый «животной душой» и связанный с телесными функциями, т.е. отвечающий за все вожделения, эмоции, чувства, которые, собственно, и тянут человека в разные стороны. Этому есть медицинское объяснение. Гормоны, которые выделяются под воздействием определенных внешних раздражителей и побуждают тело к соответствующим реакциям, через кровь направляются от вырабатывающих их органов к мозгу и другим органам, которые являются объектом их воздействия. Всевозможные вожделения, испытываемые человеком – это результат такого физиологического процесса.

Однако в слове адам есть не только дам (кровь), но и алеф, соответствующая высокому уровню духовного строения человека, связывающего его со Вс-вышним. Намек на это содержится даже в самом визуальном изображении буквы: ее пишут как вав – наклоненную вправо черточку посередине, и две соединенные с ней буквы йуд – крючки по бокам. Числовое значение буквы вав – 6, а буквы йуд – 10. Таким образом, элементы алеф вместе дают число 26. Ровно такое же числовое значение у 4-х буквенного имени Вс-вышнего: йуд (10), hэй (5), вав (6) и hэй (5). В книге «Отиет де-раби Акива» написано, что Вс-вышний пообещал раскрытие Своего единства через алеф, и именно поэтому 10 речений, произнесенных Им при даровании Торы на горе Синай и начертанных на скрижалях, начинаются с нее – первой буквы в слове Анохи (Я). Как известно, в этих десяти речениях заключена вся Тора. Получается, что начало раскрытия воли Вс-вышнего (т.е. Торы) заключено в букве алеф. В каббалистических книгах сообщается, что любое развитие в творении подобно дереву, оно идет от корня к ветвям. В корне содержится все нереализованное, потенциальное, и, стало быть, в букве алеф заключено в общем виде все то, что Вс-вышний хотел нам раскрыть. Само название буквы намекает на интеллект, алéф – учи. Таким образом, задача человека в этом мире заключается в том, чтобы изучать Тору и подчинить свою «кровь» разуму – алефу. Другими словами, человек тогда называется адам, когда действия его являются проявлением высшего плана его души. Итак, Рамбам пишет, говоря о пророках, что они достигли максимального совершенства. Все их действия были продиктованы интеллектом, а не влиянием эмоций. Они делали только то, что, по их мнению, являлось исполнением воли Творца в данный конкретный момент.

К сожалению, мы не пророки, и наши действия зачастую продиктованы не только интеллектом. Вот тут-то и проявляет себя йецер а-ра (дурное побуждение), которое старается заставить человека совершать поступки исключительно под влиянием чувств, эмоций и телесных желаний, и в том числе праздности и лени. И даже когда ко всем этим эмоциям, чувствам и страстям примешиваются какие-то размышления, то все равно они не отделены от желаний, а наоборот, являются их порождением. Человек ищет себе оправдание, чтобы разрешить себе то, чего ему сейчас хочется, несмотря на то, что объект желания запрещен. И если такое случается, то это означает, что человек пошел на поводу у дурного побуждения, «оторвал от буквы алеф свою кровь».

Добро и зло воюют за корень жизненности

В трактате «Мегила» (6а) написано: «Кесария Эдома и Иерусалим… Если скажет тебе кто-то, что оба города разрушены – не верь, оба процветают – не верь, разрушена Кесария и отстроен Иерусалим или разрушен Иерусалим и отстроена Кесария – поверь, как сказано: «…Наполнюсь [от] опустошенной!» (Йехезкель 26:2). А рав Нахман бар Ицхак сказал: «… А народ от народа (Эсав и Яааков) крепнуть будет» (Берешит 25:23)». В наших книгах объясняется, что это не просто красивая аллегория. Мудрецы открыли нам великую тайну: не только Яаков, но и все его потомки, а также Эсав, включая всех его потомков, имеют общий источник жизни. И если еврей поступил правильно, то соответствующую часть его жизненной силы пошла на рост его духовности. Но если, не дай Б-г, он совершил нарушение, то тогда он, аналогичным образом, часть своей святой жизненной силы отдает силам зла, и в результате зло, в том числе живущее в нем, становится сильнее. Данный принцип справедлив как в отношении каждого еврея в отдельности, так и в отношении народа в целом, поскольку духовный план народа тоже имеет форму анатомии человека. Зло имеет ту же модель. В итоге, «человеку святости» противостоит «человек зла», и об этом сказал царь Шломо, мудрейший из людей: «Город разрушенный, лишенный защитной стены, – человек, потерявший власть над собой» (Мишлей 25:28). Эти духовные субстанции, как на частном уровне, так и на общем, подобны живым организмам: они развиваются и растут, если им достается достаточно духовной пищи, и чахнут, а потом отмирают, если пищи мало.

Другими словами, зло живет за счет того, что наша «кровь» сбивает нас с правильного пути, и в результате та жизненная энергия, которая должна была бы пойти на наш духовный рост, досталась силам зла.

Теперь понятны слова мудрецов в «Зоар», что Амалек лакает кровь евреев.

Царь или собака

Но почему «как собака»? Для этого мы вновь обратимся к словам Маараля, который пишет, что среди всех смертных наиболее уважаем в этом мире царь (по крайней мере, так было еще несколько столетий тому назад). Царю наши мудрецы противопоставляют собаку, как существо, у которого совершенно отсутствует чувство собственного достоинства: за кость пес готов стоять на задних лапах и лизать ноги человеку.

На святом языке слово «царь» – это мелех, а «собака» – келев. Маараль объясняет, что слово мелех – это аббревиатура слов моах (мозг), лев (сердце) и кавед (печень). Печень наполнена кровью, в которой происходит соединение физического тела с животной душой, как объяснено выше в отношении термина адам. Тот, чей интеллект властвует над сердцем, т.е. над чувствами и эмоциями, а сердце – над печенью, т.е. над телесными низкими силами, достоин уважения: он – настоящий царь. Келев тоже трактуется Мааралем как аббревиатура: кавед (печень) и лев (сердце): животные побуждения властвуют над сердцем, а чистый интеллект не участвует в принятии решений. Аналогичным образом, используя игру слов, мидраш толкует стих «…кавэд лев Паро» («…отягчено сердце фараона») (Шмот 7:14): «сердце фараона Египта стало печенью». Фараон игнорировал очевидные факты, упорствовал, действовал, как безумец – его интеллект не принимал участия в принятии решений. Таким образом, деяние, совершаемое под воздействием голоса «крови», а не разума, уподоблено деянию «собаки».

У каждого народа есть на Небесах собственный покровитель – особый ангел, который выражает духовный корень этого народа. В свою очередь, народ являет материальным проявлением своего ангела. Амалек несет в себе главное зло Эсава в концентрированном виде. Его покровителем является Сатан. Поэтому их существование зависит от той «крови», которую Сатану удалось у нас украсть.

Как существует зло?

Из вышесказанного следует, что если евреи ведут себя неподобающим образом, то их духовность снижается, а силы зла начинают расти и могут достичь ужасающих размеров. В конце 30-х годов прошлого столетия рав Эльханан Буним Вассерман, позднее принявший мученическую смерть, опубликовал статью «Иквата де-машиха», в которой писал, что невозможно не заметить очевидное: мы гневили Б-га двумя идолами – национализмом и социализмом, и в итоге получили ответную реакцию в виде национал-социализма.

После вышеприведенных пояснений нам намного проще ответить на вопрос, зачем нужно вспоминать, что сделал евреям Амалек. Антисемиты считают, что все зло исходит от евреев. В определенном смысле, они правы. Мы – тот источник, который питает зло в этом мире. Вспоминая трагедии, описанные у пророков, – греческое изгнание на собственной земле, массовые убийства наших братьев и сестер, совершенные римлянами, крестоносцами, казаками и гайдамаками, погромы в царской России, расправы над евреями в годы гражданской войны, уничтоженные общины Вавилона и мусульманских стран, Холокост, теракты в Израиле, – важно понимать, что во всем, что происходит с нашим народом, виноваты мы сами, ведь именно мы дали силу всему этому злу.

Это видно даже невооруженным глазом. Многие знают, кто строил коммунизм, кто придумал первый концентрационный лагерь. Один американский автор приводил данные, что до 150 000 солдат Вермахта имели бы право на репатриацию в Израиль согласно «Закону о возвращении». Понятно, что цифры не точны, а то и просто завышены в несколько раз, но это не имеет принципиального значения: достоверно известно, что один из командиров Люфтваффе, отцом которого был еврей, имел охраннную грамоту от фюрера, в которой было написано, что он – истинный ариец. Известна фраза маршала авиации Геринга: «В моем штабе я решаю, кто жид, а кто – истинный ариец». Аналогичным образом защитился от преследований сын еще одного еврея, полковник танковой бригады, которая захватила часть Франции, Голландию и почти всю Северную Африку. Перед битвой на Курской дуге он получил отпуск и навестил отца… в концлагере. Увиденное сломало его, он ушел в отставку.

Эти, и многие другие люди, сражавшиеся во Второй мировой войне в частях Вермахта, родились в смешанных семьях. Тора запретила евреям вступать в брак с представителями других народов, за исключением тех, кто прошел гиюр – принял на себя Тору и заповеди перед раввинским судом и, стало быть, стал евреем. Тем не менее, в довоенной Германии смешанные браки стали нормой, и ни о каком гиюре речь, разумеется, не шла. Выше мы уже упомянули о том, что любые неправильные поступки усиливают силу зла. Тот факт, что целый ряд людей, родившихся в результате нарушения их родителями запрета Торы, но унаследовавших от еврейских родителей их таланты и интеллект, в той или иной форме участвовали в «окончательном решении еврейского вопроса», ярко показывает вышесказанное. И это лишь одно звено из длинной цепочки примеров, которые ярко иллюстрируют вышеописанный принцип. И трагедия Холокоста в этом плане отличается от других бедствий лишь исторической приближенностью к нашему времени, а потому – большей наглядностью.

Ответ на поставленный вопрос

В начале беседы мы спросили, что требуется от нас, и почему заповедь использует слово захор? Когда мы вспоминаем об Амалеке, то должны видеть в этом не просто ритуальное воспоминание о злодействах народа, посягнувшего на наше существование когда-то давным-давно, а призыв «быть мужчиной» и не поддаваться соблазнам йецер а-ра. Это средство, помогающее нам задуматься о нашем собственном поведении и о его неминуемых последствиях, как относительно нашего Будущего мира, так и для всего земного мира.

Война Вс-вышнего с Амалеком

Теперь становится понятным еще один стих Торы: «И сказал [Моше]: Ибо рука [вознесена в клятве над] Престолом Г-сподним: война у Б-га с Амалеком во всех поколениях» (Шмот 17:16). В адаптированном русском переводе этот стих звучит достаточно понятно, но в оригинале, на святом языке, все намного сложнее: в слове «престол» отсутствует буква алеф, а в 4-х буквенном имени Вс-вышнего отсутствуют две последние буквы.

Раши в своем комментарии цитирует «Мидраш Танхума»: Вс-вышний поклялся, что Его Имя и Престол не будут цельными, пока он не сотрет имя Амалека. На первый взгляд, это объяснение не сильно помогает нам понять особенности грамматики стиха, поскольку не отвечает на вопрос, как связаны имя и престол Вс-вышнего с Амалеком.

Отношения Творца и творения строятся в рамках заданных Им категорий поведения, называемых мидот (качества). Духовный корень, в рамках которого создано творение, и который, в конечном счете, должен быть раскрыт, заложен в мидат а-малхут (царство). Суть мидат а-малхут состоит в том, что Творец выступает как Царь по отношению к миру, а задача мира, – раскрыть славу Его царства. Наше служение Вс-вышнему заключается в том, что мы обязаны перебороть свое дурное побуждение, исполнять волю Вс-вышнего, раскрыв тем самым его славу. И мидат а-малхут полностью раскроется после окончательной победы над Амалеком. Об этом наши мудрецы говорят в трактате «Брахот» (58а), объясняя, что стих Писания «Тебе, Б-г, принадлежит царство» (Диврей а-ямим I 29:11) говорит о войне с Амалеком. Наши учителя говорят, что Престол Славы находится между духовным потенциалом и его реализацией. Слово кисэ – это «престол» на святом языке. При написании слово кисе может быть разделено на кэс и букву алеф. Корень кэс означает сокрытие, в то время, как алеф – это начало раскрытия духовного плана, о котором уже говорилось выше. Таким образом, Престол Славы – это та точка, из которой начинает раскрываться весь сокрытый план творения. Амалек, который утверждает, что Творца нет, а все творение – лишь случайность, отчаянно пытается не допустить раскрытия алеф, и борется за то, чтобы все было скрыто, кес.

То же относится и к 4-х буквенному имени Вс-вышнего. Первые две буквы имени – йуд и hэй – относятся к мидот хохма и бина (качества мудрости и понимания), т.е. к замыслу Творца, а у человека (адам) это относится к букве алеф. Две отсутствующие буквы в имени – вав и hэй – относятся к реализации этого плана. Зло пытается противиться осуществлению этого плана. Поэтому, пока зло и его воплощение, Амалек, существуют, две нижних буквы не проявятся. Но мы знаем, что наступит время, когда зло будет уничтожено. Окажется, что вся история была частью Б-жественного плана. То, что представлялось нам злом, тоже является частью этого плана, необходимой для выполнения творением его предназначения – раскрыть единство Творца и проявить Его славу⁴. Вот тогда-то Его Имя и Престол обретут цельность.

Пурим

Тяжелый вопрос

Меня много лет мучал один вопрос: как простые евреи выдержали испытание христианством и не поддались на их утверждение: ваша жизнь не стоит и гроша. Начиная со времени разрушения Храма еврейская кровь проливается как вода. С нами делали все что хотели: убивали, грабили, выгоняли в неизвестность, забирали детей. Инквизиция, казаки засовывали котов в распоротые животы беременных женщин. Только в последний период, – немцы, литовцы, украинцы. А вокруг весь мир верит в светлое, доброе, вечное. Ну разве это не доказательство, что Б-г от нас отвернулся, не дай Б-г, и заключил новый завет? Грамотные евреи, знавшие, что говорит Талмуд на эту тему, понимали, что это результат наших грехов. Мы сами выбрали идти плохим путем, и это естественные последствия, проговоренные в нашем союзе с Вс-вышним. Наоборот, это свидетельствует о продолжении союза, ведь именно так написано в Торе во многих местах! Но простые евреи?! Сколько раз их заставляли слушать христианских проповедников, которые постоянно повторяли идею о вере в их «праведника», который прошел мучения и погиб, чтобы искупить грехи человечества. А вот вы, упрямцы, отказались поверить в его праведность и теперь за это отвечаете. Ведь очевидно (не дай Б-г так думать), что Б-г вас презирает.

Мне кажется, что я нашел ответ, изучая события Пурима.

Немного об истории того периода

Давайте проанализируем события тех дней. «И сказал Аман царю Ахашверошу: во всех областях царства твоего есть один народ, рассеянный среди народов и обособленный [от них]; и законы у него иные, чем у всех народов, а законов царя они не выполняют, и царю не стоит оставлять их в живых» (Мегилат Эстер 3:8). Мудрецы учили, что слово «царь» без эпитета в этом свитке, означает Царь мира. По сути, также Сатан обвинял еврейский народ пред Вс-вышним и утверждал, что «И Царю [мира] нет смысла их оставить в живых». Написано в трактате «Мегила» (13б): «Сказал Рава: «Нет того, кто бы умел злословить, как Аман.

Сказал [он] Ахашверошу:

– Давай уничтожим их.

Ответил [Ахашверош] ему:

– Боюсь их Б-га, как бы не сделал со мной, как сделал с прежними.

Ответил ему [Аман]:

– Они спят по отношению к заповедям».

В ту пору еврейский народ был в состоянии полного упадка, разделен и разбросан по всем народам того огромного царства. Слава имени Вс-вышнего еврейским народом не раскрывалась.

Написано в трактате «Санhедрин» (105б): «И было в году седьмом, в пятом [месяце] в десятый [день] месяца. Пришли 10 мужей из старейшин Израиля вопросить Б-га и сели пред лицом моим» (Йехезкель 20:1).

Сказал [он] им:

– Вам нужно исправиться.

Сказали [старейшины]ему:

– Раб, которого продал хозяин, и жена, которую прогнал муж, разве могут у них быть друг к другу какие-то претензии?

Сказал Святой, благословенно Его имя, пророку: Иди скажи им: «И задуманному вами – не бывать тому, сказанному вами: «Будем, как [другие] народы, как племена [других] земель служить дереву и камню» (Йешая 50:1). «[Клянусь, как] жив Я, – слово Г-спода! Рукою крепкой и мышцею простертой, и яростью изливающейся воцарюсь над вами» (Йехезкель 20:32,33)».

Еврейский народ тогда был на очень низком духовном уровне, так что Вс-вышний передал их в руки Навуходнецара. Евреи считали, что Вс-вышний прогнал их, и союз, заключенный на горе Синай, разорван. Теперь Б-г, не дай Б-г, не наш царь, а мы не Его народ. А если так, то «Будем, как [другие] народы…». Именно в этом состоянии застал нас Аман и стал обвинять: они «спят по отношению к заповедям», «законов царя они не выполняют, и царю не стоит оставлять их в живых» (Мегилат Эстер 3:8). «Законов царя они не выполняют», – это отвержение ига заповедей, «и царю[Б-гу] не стоит оставлять их в живых» – они никак не добавляют Тебе славы. Обвинения Амана были справедливыми в тот момент, из-за них нам поставили смертный приговор, написанный царской рукой, который нельзя отменить (Мегилат Эстер 8:8). Письмо Ахашвероша внизу, и решение Царя мира вверху. С «объективной» точки зрения мы были уже живыми мертвецами – «приказ царя нельзя вернуть». Как только это постановление стало известным, наша жизнь не стоила и гроша.

В трактате «Шабат» (88б) написано так: «… И расположились у подножья горы» (Шмот 19:17) – понимаем это так, что поднял [Вс-вышний] над ними гору, как таз и сказал: «Если примите на себя ярмо Торы, то хорошо, а если нет – то здесь будет ваша могила». [Это дает возможность] великого «предварительного уведомления»⁵ касательно принятия Торы. Поясняет Раши, что имеется в виду: «если вас будут судить за невыполнение заповедей, которые вы на себя приняли, то есть оправдание, что вас заставили». Сказал Рава: «и все равно заново приняли [Тору] в дни Ахашвероша».

Не будем разбирать сказанное здесь подробно, потому что есть много мнений среди комментаторов, как понять этот отрывок.Что касается нашей темы: после того ужасного страха, который они пережили в течении почти года, а потом чудесного спасения в Пурим, евреи поняли, что наш союз с Б-гом неразрывен, это незыблемая часть всего творения. И поэтому продолжили соблюдать Тору уже без всяких сомнений. Стало очевидно, надо соблюдать, нет никаких отговорок.

Ответ

Вернемся к моему вопросу. Если читатель заметил, то старейшины сказали Йехезкелю то же, что утверждает христианство. «После тех ужасов, которые произошли с еврейским народом, начиная со времени разрушения Храма, очевидно, что союз расторгнут». Старейшины лукавили, как видно из ответа Вс-вышнего. Но величайший мудрец Йехезкель этого не распознал, и не знал, что им ответить!!! Настолько серьезен был их вопрос. Ответил сам Творец пророчеством, которое мы привели выше: никакой союз не расторгнут, но чтобы вернуть нормальные «взаимоотношения», Хозяину мира придется вести себя очень жестко.

Пурим, несомненно, оставил отпечаток в нашей духовности, ведь невозможно выполнить заповедь, если она не имеет соответствующего органа в нашей душе. Маараль объясняет, что мицва (заповедь) от корня цавта (соединение). А грамматическая форма этого слова такова, что буквально она означает момент соединения между мецаве (приказывающим) и мицуве (кому приказывают). И точно также, как существует 613 органов в еврейской духовности, (Виленский гаон объясняет, что это относится и к нефеш и к руах), также появился и тот «орган»⁶, через который мы имеем возможность выполнить заповеди Пурима.

Так вот, мне кажется, что и вышеописанные события оставили свой след в еврейской душе, ведь ответ Вс-вышнего, провозглашенный пророком Йехезкелем, приказали записать на века. Значит, он относился не только к тому поколению, но стал частью Письменной Торы. И значит, имеет отражение в нашей духовности. Поэтому, те евреи, «которые стояли на горе Синай», после пуримских событий уже могли устоять против подобных соблазнов идеологов христианства.

Чему радоваться в Пурим спустя столько лет?

Мы вспоминаем об Амалеке в контексте Пурима, когда евреи празднуют чудесное спасение народа из смертельной ловушки, расставленной Аманом – потомком амалекитянского царя Агага. Этот злодей подошел ближе, чем все остальные наши враги к «окончательному решению еврейского вопроса». У него был план, казавшийся безупречным. Этот план позволял Аману истребить всех евреев, разбросанных по 127 колониям Персидского царства, занимавшего гигантскую территорию от Эфиопии до Индии, одним безжалостным ударом, в течение дня. Аман стал наиболее влиятельным вельможей при дворе царя Ахашвероша, и замысел его стал возможен, потому что «помогли» ему в этом сами евреи своими грехами.

Евреи совершили тшуву – раскаялись в своих грехах, и Вс-вышний спас их: Он последовательно выстраивал цепочку событий, и в итоге все оказалось совсем не так, как замыслил Аман: план злодея провалился, а сам он был казнен. Поэтому более чем понятно, чему радовались евреи того поколения. Однако случаи чудесного спасения подобного рода, которые обходились бы вообще без жертв, бывали в нашей истории очень редко. Так чему радуемся в Пурим мы? Ведь после Амана произошло столько всего, что нужно сделать несколько лет траура, чтобы оплакать все трагедии.

Любовь Вс-вышнего к нам вечна

В Пурим мы радуемся тем чудесам Вс-вышнего, благодаря которым мы появились на свет. Не соверши Он чуда Пурима и еще тысяч чудес, нас бы просто не было. И кроме того, Пурим дает нам надежду, что Творец мира будет хранить нас и в тех грозных событиях мировой истории, которые ждут впереди.

Однако есть у нас и другая, более глубокая причина для радости. Чудо Пурима показало, что наша связь с Б-гом неразрывна, а Его любовь к нам выше всяких причин. Я имею в виду следующее. Рамбан в своем комментарии на Тору задает вопрос: «Почему Тора не объясняет причину избранности Авраама?». Он отвечает, что Тора, сообщая о выходе Авраама из Ур Касдим, намекает, что только благодаря праведности своей был он спасен и вышел живым из огня. Однако Маараль спорит с самой постановкой вопроса: беспредельная праведность – это лишь условие избранничества, но не причина. Авраам соответствовал этому условию и был избран Творцом для служения. Однако причина избрания именно Авраама и всех евреев вслед за ним выше всякой логики. Ведь если бы праведность являлась причиной, а не условием, то в тот момент, когда народ Израиля согрешил, любовь Вс-вышнего к евреям должна была бы пропасть, не дай Б-г⁷. Но этого не произошло, а значит любовь Вс-вышнего к нам неизменна.

Заповеданное пьянство

Мудрецы повелели нам напиться в Пурим так, чтобы не отличить слова «благословен Мордехай» от слов «проклят Аман». Пьяный человек теряет большинство своих достоинств, не способен выполнять заповеди (поэтому биркат а-мазон стараются сказать прежде, чем «дошли до кондиции»). Понять смысл этой заповеди нам поможет сказанное выше. Слово аhава (любовь) означает единство, как минимум на уровне сознания, т.е. духовную связь. Числовое значение слова аhава – 13, такое же, как у слова эхад (один). Мы связаны с Творцом посредством нашей веры в Его Единство. Наши учителя объясняют, что только еврей способен постичь Единство Творца. Понять тот факт, что Он являет собой полное, абсолютное Единство, бесконечное совершенство. Почувствовать, что Он – Создатель всего сущего, который стоит за всем происходящим.

В принципе, теоретически, мы в это верим. Однако в реальной жизни наше поведение часто не соответствует этой вере. Например, мы можем долго злиться на того, кто сделал нам нечто неприятное. Но ведь за всем происходящим скрыт Вс-вышний! Все – часть Его плана! Причина этого парадокса в том, что реальность, данная нам в ощущениях, противоречит знанию правды, о которой говорилось выше. Ведь творение сегодня скрывает Творца. (Слово олам (мир) происходит от корня ээлем (сокрытие)). Т.е. существует постоянный конфликт между нашими знаниями об основах веры и восприятием реальности.

Когда мы исполняем в Пурим заповедь напиться, то все вопросы и противоречия между видимой реальностью и верой исчезают. После определенного количества выпитого, мы в каком-то смысле «понимаем», что на самом деле, и праведность Мордехая, и злодейство Амана ведут к раскрытию славы царства Б-га, как написано: «В тот день Он будет один и имя Его будет едино». И именно это называется «не различать между благословен Мордехай и проклят Аман». Будучи пьяным, человек может начать «понимать»: все то, что нас окружает – это не самостоятельно существующие объекты, как кажется трезвому человеку, а проявления воли Вс-вышнего.

Так давайте пить все время?!

Если в пьяном виде можно достичь таких высот веры, так давайте начнем практиковать это регулярно? Почему же «Зоар» пишет в главе «Ваэра», что Б-гу противен пьяный, и много всего плохого про пьянство?

Мы все время приводим, что все заповеди, которые связаны со временем – это, так сказать, адекватная реакция на события, происходящие в духовных планах, т.е. мы продолжаем духовные планы и воплощаем их в материальном мире. Следовательно, описанное может произойти только в Пурим, и ошибаются те, кто надеются достичь такого же уровня, напиваясь в другие дни.

Секрет Пурима

Мне кажется, что секрет этого дня в том, что мы уже намекали, что в духовных мирах в Пурим происходит нечто, подобное зачатию духовности еврейского народа данного года. И как все заповеди, связанные со временем, наши действия должны усилить происходящие наверху процессы. Поэтому вначале есть заповедь давать бедным (гомель далим, усиливать аспект захар), и укреплять единство еврейского народа, посланием яств, ведь благословение может спуститься только на цельное (этим усилить некеву). Потом мы трапезничаем, при этом восхваляем Вс-вышнего, т.е. поднимаем красоту еврейской общины перед Творцом. А потом напиваемся. Это соответствует тому, про что намекается в стихе: «Поэтому он оставит отца и мать своих и прилепится к жене своей». Отец – это хохма (мудрость), а мать – бина (понимание).

Дать больше намеков не имею права.

Заключение

Из этого можно сделать вывод, что еврейское опьянение в Пурим принципиально отличается от употребления вина, которым сопровождаются праздники и другие радостные события. Цель состоит в том, чтобы помочь народу Израиля немного сдвинуться в направлении подлинной любви к Творцу. К Тому, кому мы обязаны всем, и чья любовь к нам выше всяких причин, и достичь высокой духовной ступени даже в почти бессознательном состоянии. И это возможно только в Пурим.

Желаю всем нам достичь тех высот Пурима, и получить тот уникальный духовный свет, удостоиться которого можно только в Пурим.

Глава «Красная корова»

«И говорил Г-сподь Моше и Аарону так: Вот закон Учения, которое заповедал Г-сподь так: Говори сынам Израиля, чтобы взяли тебе телицу красную без изъяна, у которой нет увечья, на которой не было ярма. … И сожгут телицу у него на глазах; ее кожу и ее плоть, и ее кровь вместе с ее пометом сожгут. …. Всякий коснувшийся мертвого [тела], человека, который умер, и не очистил себя [и] в скинию Г-сподню нечистоту привнес, искоренится та душа из Израиля; если водою кропильной не окроплен, нечист будет, еще нечистота его на нем. …. И окропит чистый нечистого в третий день и в седьмой день, и очистит его в седьмой день; и вымоет одежды свои, и омоет себя водой, и чист будет вечером …» (Бемидбар 19:1-22).

Третья глава, которую постановили читать мудрецы в месяце адар – «Красная корова».

Связь заповеди «красной коровы» с грехом «золотого тельца»

Раши приводит слова мудрецов, которые находят множество намеков, что заповедь «красной коровы» дана для того, чтобы частично искупить грех «золотого тельца». Понятно, что в полной мере это невозможно. Ведь во время передачи Торы мы поднялись на уровень бессмертия, а вследствие того греха снова стали смертными. Кроме того, мудрецы говорят, что во всех наказаниях еврейского народа, присутствует, в том числе, «добавка» из-за греха «золотого тельца». Но заповедь «красной коровы» исправляет только определенный аспект, – позволяет очиститься от скверны мертвого. А служение в Храме практически невозможно без этого. Без очищения также нельзя есть труму коэнам и другую святую пищу, что тоже входит в служение. А совершенно очевидно, что служение – это очень важная и значимая часть исправления творения, которое было передано нам в руки.

Дарование Торы или медиум

Эта трагедия произошла в конце передачи Торы. В беседе про Шавуот будет подробно разъяснено, что Вс-вышний управляет миром в соответствии с тем, как выглядит Тора в данный момент. И «Дарование Торы» означает, что с того момента все творение формируем мы, своими решениями, поступками и речами. Как мудрецы постановят, так и будет выглядеть Тора и, соответственно, все творение. Например, до того, как запретили трубить в шофар (рог) в Рош а-Шана, выпавший на шабат, это было мицвой. Те, кто трубили, улучшали творение и себя, зарабатывали награду в Будущем мире. После того, как мудрецы это запретили, творение тоже изменилось. Трубить в шабат стало запрещено, тот, кто этого не делает, выполняет мицву и получит награду. А тот, кто трубит, делает грех, портит себя и творение.

Вторая теоретическая возможность управления миром – это без передачи Торы. Понятно, что нет смысла в творении, если нет понятий награды и наказания. А награда и наказание могут быть только тогда, когда есть воля Творца, и, соответственно, исполнением воли заслуживают награду, а нарушение воли приводит к наказанию. Что может быть альтернативой получению Торы? Когда Творец раскрывает свою волю, например, через пророка, и люди ее исполняют.

Народ ошибся в расчетах. Сатан показал им гроб Моше, и эрев рав (сброд, вышедший из Египта) убедил еврейский народ, что Моше погиб. (Отдельный вопрос, что они думали, почему вдруг Б-г убил Моше и прервал передачу Торы? Допустим, из-за наших грехов в предшествующий период.) А кроме Моше никто Тору получить не мог, это было очевидно. Они решили, что получение Торы закончилось.

Что дальше, как теперь? Пророки? Пророк постигает только то, что Б-г ему открывает. Пророчество – это всегда подарок для тех, кто его достоин, без гарантии, что он будет получен. Раньше пророки были и у других народов, пока Моше-рабейну помолился, чтобы Шхина больше не спускалась к непринявшим Тору, только на народ Израиля. А Торы у народов не было. И в этом разница. Пророк, когда Б-г хочет ему что-то сообщать, это видит и потом сообщает, если ему приказали сообщать, или хранит в себе, если ему приказали не сообщать. Рав Ицхак Зильбер заль часто повторял мне: «Запомни. Пророк не знает всего, а только то, что Б-г ему показывает». Очевидно, что на практике, невозможно создать список законов, который бы охватывал всё: все ситуации для всех людей во все времена. Каждый человек индивидуален, и ситуации все время меняются. Т.е. если пророчество не приходит, то ответа на вопрос, как правильно поступить, нет. Если бы получение Торы произошло до конца, то мудрецы определяли бы волю Творца. Этим они предпочтительнее пророков, как говорит Талмуд. Ведь если нет пророчеств по данному вопросу, то решение мудрецов, действительно, и есть воля Б-га. А если Тора не получена, то нужно искать альтернативу.

И тут эрев рав надавили и предложили следующий вариант: сделать медиума, который будет узнавать волю Б-га техническим путем, автоматически получать «информацию» о воле Б-га. Они утверждали, что другого выхода нет. Пророк может только подготовить себя, очистить себя настолько, чтобы быть достойным получить пророчество, не более того. Он не может сам «взять», все зависит от благоволения Вс-вышнего.

Это в чистом виде идолопоклонничество, только более высокого плана, завуалированное под стремление познать волю Творца.

Суть идолопоклонничества

Рамбам пишет, что идолопоклонничество началось со служения звездам. Идея была в следующем: Творец создал мир так, что все энергии, создающие и управляющие миром, проходят через звезды. Звезды – это своего рода трансформаторы, которые изменяют энергии, поступающие с более высокого плана в материальный мир. Идолопоклонники научились получать из звезды энергию, которую она дает, и использовать ее без того, чтобы ждать от этого благоволения Творца.

Тогда они создали такую теорию: если царь дает полномочия министрам решать вопросы, относящиеся к их области самостоятельно (понятно, на основе указов царя), это означает, что царь не желает, чтобы его беспокоили по мелким вопросам, которые можно решить на местах. То же и с Б-гом. Зачем беспокоить Вс-вышнего по всяким мелочам, если можно самим получить необходимое через звезду. Если это возможно, значит Творец мира так решил: технические вопросы решать через звезды, не «обременяя» его.

В конце концов мировосприятие изменилось, и эта теория перевоплотилась в идолопоклонничество. Ведь тот, кто находится под звездами, для него звезда кажется источником, а не проводником. Рашбам приводит в пример лист бумаги с отверстием, за которым находится свеча. Тот, кому лист закрывает свечу, воспринимает отверстия как источники света.

Т.е. идолопоклонничество произошло из идеи брать самому, вместо молитвы и снискания благоволения Творца.

Мы видим, что идолопоклонники готовы принести своих детей в жертвы идолам. В Земле Израиля это творилось сплошь и рядом. Внешне они предельно смиренны по отношению к своему идолу. Но на самом деле, решение служить идолу, а не Творцу они приняли сами, потому что так было удобней, чем служить Творцу и зависеть от Его благоволения. Разница очевидна: служение идолам – это механизм использовать силы природы: «нажал на кнопку», сделал требуемое ритуалом, и получил желаемое. А в служении Б-гу ничего не гарантировано в этом мире. Каждое исполнение заповеди ведет к улучшению своей духовности и всего мира, к гарантированной награде в Будущем мире. Но в этом мире, только Творец знает, что на самом деле лучше для человека. Нам заповедовано молиться и стараться сделать все от нас зависящее, понятно, только дозволенное в рамках алахи, чтобы получить то, что нам кажется нужным. Понятно, что и происходящее с нами в этом мире во многом зависит от правильности нашего поведения с точки зрения Торы. Но в конечном итоге Творец решает, что давать нам, а что нет. Так что, на самом деле, все это смирение служителей идолам – только обман (или самообман), а на самом деле – это отказ от смирения перед Б-гом. Этот факт мы хорошо видим в новых религиях, хотя они не являются идолопоклонниками в чистом виде. Если Мухаммед был пророком, то как он не увидел, что его Коран приведет к тому, что мусульмане будут резать друг друга без перерыва из-за споров, какое течение право? Если Йешу был пророком, – а они претендуют, что он был больше чем пророк, – как это он не видел, что христиане будут резать друг друга, у кого «более правильная» вера. Мы же знаем, что у христиан были войны сплошь и рядом в прошлом и позапрошлом тысячелетиях. Не говоря о том, сколько они убили нехристианских народов под эгидой вечной любви и смиренности. Но сколько они вырезали самих христиан за «правильную» веру! Как Б-г не сообщил ему уточняющую информацию, если он был пророком? Это только один вопрос, а есть еще сотни. Но тем не менее, они «смиренно» принимают на себя эту веру и готовы за нее пойти на смерть. Хотя они отлично знают, что существует еще сотни других конфессий в рамках той же религии. Нормальный человек может легко понять, что это неправильно, что выяснить, что именно имел в виду основатель их религии, невозможно. Они выбирают быть смиренными приверженцами идей их течения, это их решение.

Мудрецы учат из стихов, что на самом деле «идолопоклонники стоят над своими идолами», то есть все там решает сам человек. Мудрецы это учат из следующего, – Нил был идолом Египта, и написано, что фараон стоял над Нилом. В отличие от того, что про Авраама сказано: «И вот Б-г стоит над ним».

Когда не ищут благоволения Творца, а пользуются медиумом – это идеология идолопоклонничества. Вроде бы, благородная цель: они хотят поступать и жить только в рамках воли Творца. Но как ее узнать? Самим, без того, что Вс-вышний благоволит ее дать. На самом деле, это и есть максимальное идолопоклонничество. Это придумали эрев рав и подбили евреев сделать золотого тельца. А в конце концов, они сделали из человека бога.

Тайна «золотого тельца»

Для того, чтобы понять, как заповедь «красной коровы» помогает в исправлении, нужно понять тайну «золотого тельца». Что они хотели? Откуда это взялось и почему именно тельцы?

Необходимость в отдельных творениях

Мы несколько раз повторяли это правило, что в корне Вс-вышний хотел дать огромную награду, то есть сделать добро, и для этого необходимы были отдельные от Вс-вышнего творения, которые будут существовать и которые смогут принять это добро. В предисловии к книге «Месилат йешарим» написано, что максимальное добро – это сам Вс-вышний. А в другой своей книге, «Дерех Ашем», Рамхаль добавляет: так как Вс-вышний – полное совершенство, то, что Ему не подобает давать что-то несовершенное. То есть совершенство не делает несовершенных вещей, это абсолютно очевидно.

Поэтому Вс-вышний сделал настолько комплексное и сложное творение для того, чтобы можно было реализовать эту цель – дать максимальную награду. Для этого необходимо все творение, со всеми его деталями.

Немного о цимцуме

Корень начала всего находится в том, что называется цимцум (сжатие). Не дай Б-г, неправильно понять эту тему. Она означает создание виртуальной реальности, в которой есть место для «отделенных» от Творца творений. Вс-вышний сам по себе не изменился, Он – максимальное, полное совершенство, единство всех единств, и поэтому никакое изменение в Нем не произошло. То есть то, что говорят про цимцум, что Вс-вышний создал пустое пространство, не дай Б-г, так понять это буквально, это полное отрицание основы основ нашей веры, которую мы (хотя может быть, мы не все об этом думаем) провозглашаем, когда произносим «… Ашем Элокейну, Ашем Эхад» (Г-сподь – Б-г наш, и Г-сподь – один, един). Един означает, что Он – полное совершенство, полное монолитное единство, не поддающееся изменениям. Понимать же это понятие надо так: речь идет о виртуальной квазиреальности, в которой мы существуем и не ощущаем Вс-вышнего. На самом деле, с точки зрения абсолютной истины, мы не существуем, существует только Вс-вышний. Но этот факт имеет чисто теоретическое значение.

Я как-то разговаривал с одним человеком, который считал, что разбирается в каббале. Так он мне как-то сказал: «Ты не понимаешь. Когда доходишь до определенного уровня, постигаешь, что нет никакой разницы, что ты делаешь. На самом деле ничего не меняется». А я ему ответил так: «Действительно не понимаю. Если ты такой праведник, что дошел до такого глубокого постижения, что не существует ничего, кроме воли Вс-вышнего, так как вообще может возникнуть мысль сделать что-то против Его воли? А если ты еще не такой «праведник» и ощущаешь себя как существующую реальность, ты любишь вкусное, стараешься избежать болевых ощущений и т.д. Так ты смотри – за каждый грех бить будут очень больно. И какая тебе разница, что на самом деле, с точки зрения абсолютной истины, все это виртуально?»

Мы очень хорошо ощущаем, больно – не больно, хорошо – плохо, сладко, вкусно, приятно – неприятно. Мы все это отлично воспринимаем, несмотря на тот факт, что это только виртуальная реальность. Для нас это вполне реальные вещи.

Для того, чтобы существовали творения, которые бы могли получить награду, то есть то добро, которое Вс-вышний хотел дать, необходимо было создать процесс виртуального отделения от источника, который закончится тем, что появится творение, и его венец – человек, который, в конце концов, получит награду. Этот процесс начался с цимцум – уменьшения, когда Вс-вышний виртуально уменьшил в области творения свое полное совершенство, единство, (хотя на абсолютном уровне с Его единством ничего не произошло) и в этом виртуальном пространстве появилось творение. Но даже на этом виртуальном уровне мы не говорим о полной пустоте, а только об относительной⁸.

В цимцуме заложен корень дина, суда, т.е. уменьшения и ограничения. Этот процесс – величайшее порождение и проявление хеседа, добра («Авраам (символ хеседа) породил Ицхака (символ дина)» (Берешит 25:19)), цель которого позволить воспринять то благо, которое Вс-вышний хочет дать, то есть Самого Себя. Для этого необходимо, во-первых, чтобы произошло творение, и появились отдельные от Творца создания. А во-вторых, чтобы уменьшить свет Вс-вышнего настолько, чтобы создания могли его воспринять. Постепенно, по мере того, как мы будем совершенствоваться в процессах развития в Будущем мире, сила восприятия будет увеличиваться, в результате получаемые удовольствия будет возрастать. Это будет делать нас еще более совершенными, что увеличит возможность восприятия и т.д. Это будет бесконечно усиливающийся перманентный процесс.

Однако, кроме этого, процесс цимцума породил возможность существования зла в тех рамках, которые Вс-вышний установил Своей мудростью, дабы была свобода выбора и возможность заработать удовольствие. После того, как появилась определенная самостоятельность, стало возможно мысленно оторвать вещи от корня. В этом корень всего зла.

Корень зла

Это основа основ иудаизма: корень зла заключается в том, что человек предает видимому самостоятельность, мысленно отрывает вещи от общей картины творения. Наши учителя приводят в доказательство следующее. Рав Цадок а-Коэн учит нас такому правилу: корень и суть каждой вещи находится в Торе при первом ее упоминании. Первый грех произошел, когда женщина увидела, что плод дерева прекрасен и т. д.

«И произрастил Г-подь, Б-г, из земли всякое дерево, приятное на вид и годное в пищу, и древо жизни среди сада, и древо познания добра и зла» (Берешит 2:9). «… А змей был хитрее всех животных полевых, которых создал Г-подь Б-г. И сказал он женщине: Верно, сказал Б-г: Не ешьте ни от какого садового дерева…? И сказала женщина змею: От плодов [всех] деревьев сада можем есть. Но от плодов дерева, которое среди сада – сказал Б-г – не ешьте от него…. И увидела женщина, что хорошо дерево для еды и что оно вожделенно для глаз, и желанно дерево для постижения. И взяла она от его плодов и ела, и дала она также мужу своему при ней, и он ел…» (Берешит 3:1-6).

Вначале Хава ответила, что от всех деревьев сада можно есть, кроме какого-то безымянного в центре. Ведь все они были приятны на вид и годны в пищу. Но после соблазна змея она сосредоточилась на запретном плоде и в своем воображении оторвала плод от общей картины.

Корень греха в том, что отрывают вещь от источника, от общей картины, где она имеет соответствующие пропорции. В общей картине творения всегда все, что мы видим, является только порождением более высокой реальности. Это не только философский постулат, но ученые наблюдают это на физическом уровне. Они видят, как наш материальный мир постоянно порождается заново с очень короткой периодичностью, так что создается ложное представление о непрерывной реальности. А на самом деле, она дискретная. Понятно, что порождающее материальный мир тоже порождено, и так по цепочке до света Бесконечного, но до этого физики «пока» не дошли. А мудрецы это сформулировали в утреннем благоволении на Шма: «… Обновляющий постоянно … творение».

Когда мы видим общую картину, «горящий замок»⁹, то воспринимаем себя и все вокруг нас маленькой деталью огромного творения. При таком ощущении желание согрешить не приходит. Само по себе появление возможности выделить самостоятельные объекты в творении в силу уменьшения света, позволяют весь этот процесс развить дальше, то есть позволяют появиться злу.

Тайна колесницы Йехезкеля

«… И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг него (облака), и как бы сверкание – изнутри огня. А внутри него – подобие четырех живых существ, и вид их подобен человеку (со стороны, обращенной к пророку). … И образ лиц их – лик человека, и лик льва – справа у (каждого из) четырех, и лик быка – слева у (каждого из) четырех, и лик орла у (каждого из) четырех. … И каждый шел в направлении лица своего; туда, куда возникнет желание идти, туда шли; в шествии своем не оборачивались. …» (Йехезкель 1).

В самом начале Книги Йехезкеля описывается, как Вс-вышний показал пророку так называемую «колесницу» – устройство всего мира. В «Зоар» объяснено, почему Вс-вышний позволил Йехезкелю раскрыть такие большие тайны. Там говорится, что евреи пали духом и грешили, они считали, что Вс-вышний их оставил. (Как написано в беседе про Пурим.) Вс-вышний показал Йехезкелю, что на самом деле сейчас вся святость, все, кто сопровождают Вс-вышнего при управлении миром, огромное количество ангелов спустились в Вавилон, потому что тут находится еврейский народ. Это часть того, что Йехезкель увидел и того, что он сообщил евреям, чтобы они не переживали и что Вс-вышний их не оставил, а наоборот сейчас вся Шхина находится в Вавилоне, потому что здесь находятся народ Израиля. (Видимо сообщить пророчество в общем виде было бы недостаточно, нужны были детали, чтобы они поняли, а не просто поверили.)

Там описаны четверо животных, которые двигают колесницу, и тогда «начинают двигаться колеса». Кстати, вначале он, как бы невзначай, описывает построение всех сил нечистоты.

Известно, что само творение состоит из 4-х миров: Ацилут, Брия, Йецира и Асия. Так называемая колесница находится в мире, который называется Брия, то есть во втором мире после Ацилута, и соответствует букве hей имени Вс-вышнего. Задача этого мира – воспринять энергии (света на языке каббалы), которыми Вс-вышний управляет миром, и спустить их с уровня замысла дальше по уровням, разбив на спектры и направить в соответствующие части.

Бык колесницы

Так как все миры тоже устроены по шаблону имени Вс-вышнего «йуд–кей–вав–кей¹⁰», то, понятно, что в колеснице тоже есть четыре составляющих. Что касается нашей темы, то там есть бык, он находится на северной стороне. (Каждое животное колесницы находится со своей стороны). Север¹¹ соответствует дину (суду). И поэтому видение, которое явилось Йехезкелю, тоже пришло с севера, потому что речь идет о том, что вначале была колесница сил зла. А корень зла в дине, как мы говорили выше. Тора учит нас, что суть творения – это исправить зло (чтобы заслужить награду), поэтому вначале появилось зло, а потом начался процесс исправления. Так как Йехезкель должен был раскрыть все, то видения началось с колесницы зла, так как в творении оно предшествует силам святости. Так вот этот бык является «преобразователем» сил правосудия. Оттуда вниз идут те виды управления, те энергии, которые относятся к качеству дина. Когда они делали золотого тельца, то имели в виду присоединиться к северной, левой стороне, так как там источник самостоятельности. Золото тоже относится к дину, как раскрывают нам учителя¹². Поэтому телец сделали из золота.

Чтобы «спустить» необходимую им информацию, нужно было привязаться к воле Б-га. Так как корень всего творения находится в цимцуме, который потом спустился и преобразовался внизу в силы дина, то именно в этой области есть возможность самостоятельности. Поэтому они хотели присоединиться к высшим мирам именно через левую сторону. Тут они планировали найти возможность присоединиться к воле Б-га самостоятельно, без Его благоволения. Именно так, через левую сторону, через силы суда, через быка, который в колеснице, они хотели дойти до высших планов, где раскрывается воля Творца и узнавать эту волю без того, чтобы Вс-вышний благоволил ее дать. Это суть греха «золотого тельца» и, понятно, что это идолопоклонничество.

Представляется очевидным, что нужен был именно телец, так как они хотели присоединиться через один из аспектов спектра, который проводит бык, к «порожденному» им. Ведь на уровне колесницы все свято, там нет зла. Мы уже упомянули, что в своем видении пророк увидел силы зла как отдельное строение, а бык – это часть колесницы святости.

В результате получилось то, что изначально зло было заложено в самой идее, только завуалированно. Понятно, что когда идея развивается до конца, то изъян в ее корне становится реальностью. Например, так, как сейчас выглядит сегодняшний мир, его полная моральная деградация во всех отношениях – это логическое завершение реализации христианской идеи, охватившей весь мир, до конца. Главный постулат ее – это отрицание традиции (фарисейства) и, как следствие, свободная трактовка Писания. То же самое и там: как только они поняли, что сделали, то дошли до разврата, убийства, идолопоклонничества, хотя это было, очевидно против воли Вс-вышнего. И это было понятно заранее. Ведь, как только мы делаем что-то против Его воли, то ее как таковой для нас больше не существует. А осталась только наша воля, которую тогда мы определили, как понять волю Вс-вышнего. Но это фальсификация. Вначале это было завуалировано, непонятно для редко задумывающихся людей. А думающие нашли возможность оправдать свои вожделения. Они делали этого тельца для того, чтобы познать волю Вс-вышнего, в «святых целях», несмотря на отсутствие благоволения. Соответственно, в какой-то момент покрытие святости было снято, и согласно простой логике: «Раз так, то все можно». И соответственно, они тут же дошли до самых страшных грехов: идолопоклонничества, разврата и убийства.

Вернемся к заповеди «красной коровы»

Весь мир, точнее говоря, все законченные объекты, всегда существуют в шаблоне 4-х буквенного имени Вс-вышнего. Т.е. любой завершенный объект можно смоделировать в это имя. Уже говорилось, это относится и к четырем главам, которые мудрецы постановили читать в адаре. Главы «Шекели» и «Помни» относятся к нефеш и руах, другими словами, нижняя, последняя буква hей имени Вс-вышнего, и буква вав (вторая с конца). В этой беседе говорится о первой букве hей, которая относится к уровню бина.

Немного о бине

Бина (букв. понимание) – это Будущий мир, в котором находится Ган Эден, откуда идет воскрешение мертвых. На самом деле оттуда спускаются все исправления, возможность тшувы, там святость Йом Кипура и юбилейного года. Оттуда пришла Тора.

Корень заповеди «красной коровы» заложен в очень высоких планах. Мы знаем, что царь Шломо не мог ее постичь. Он сказал: «Я хочу быть мудрым, но она по-прежнему далека от меня». Ее знал только Моше-рабейну, потому что его душа была из бины, ведь он получил Тору, а Тора из бины. Корень души царя Шломо был ниже, и поэтому он достиг максимума, которого мог способен достичь, но до понимания заповеди «красной коровы» не дошел.

Царь Шломо – это буквы ле–Моше (к Моше), он стремился достичь уровня Моше, но не смог, потому что у его души не было потенциала, который бы ему это позволил.

Когда мы говорим про дин и хесед, имеется в виду, что есть три общих категории, «правая, левая и средняя линии», и в них входят все мидот. Мы говорим о том, что правая сторона – это все то, что относится к хеседу, а левая относится к дину.

Хохма и бина, – это сфирот интеллекта. По отношению к нам это не мидот, потому что они не проявляются в управлении мира непосредственно и, соответственно, нет таких категорий поведения. Они управляют самими мидот, поэтому мы их тоже называем мидот по инерции, на самом деле, мида – это вид управления миром. Понять это можно на примере человека: интеллект – это не одна из категорий поведения человека, но у совершенного человека именно интеллект решает каждый раз, какое качество (мида) и в какой мере должно сейчас проявиться¹³. А интеллект – это уровни более высокого плана. Хохма переводится как «мудрость», а бина как «понимание». Хохма называется ав – «отец», а бина называется «мать». Хохма – ав от корня аве – «желать». Има (мать) от корня слова им – «если», обусловленность. Мы уже тут инстинктивно чувствуем, что «отец» – это общее желание, это хесед, начало всего. Дальше этому желанию нужно придать конкретную форму, а это прерогатива дина. Здесь специально употребляется слово дин, потому что есть разница между правосудием и другими аспектами левой стороны. В «Зоар» написано, что из бины пробуждаются суды, то есть корень правосудия в бине. Все мидот порождены биной, подобно призме, которая воспринимает белый свет (хесед «отца», хохмы), и раскладывает их в спектр. Но на уровне замысла – все только хесед. Просто сама природа бины – это ограничение и уточнение, функции левой стороны, корень правосудия. Бина – это понимание. Что значит понимать? Понимать означает, что мы получаем информацию. Дальше мы связываем ее со знаниями, которые были у нас до этого. Потом мы досконально изучаем понятое, пытаясь найти что-то новое с помощью логики. Затем делаем из этого какие-то выводы. Это бина и прерогатива дина.

Мать воспринимает семя, в семени потенциально находится полностью вся жизнь ребенка с самого начала до смерти. Все процессы, которые произойдут с телом ребенка, уже заложены в потенциале семени. Дальше мать воспринимает это семя, формирует, кормит и выращивает его в утробе. А потом, когда ребенок появляется на свет, она продолжает кормить его грудью. Мать формирует ребенка и, по крайней мере, физически его направляет, ставит на его жизненный путь. По отношению к капле – это функция дина, взять и выстроить. Однако на самом деле это величайший хесед, ведь только таким образом капля реализуется и существует. Иначе она бы пропала. И по отношению к ребенку нет большего источника хеседа чем мама. Функциональность бины в какой-то мере подобно материнской, но здесь не место описывать это более подробно.

На уровне бины нет никакого зла, оно там не может существовать. Но оттуда прорастает корень зла. Потому что зло создано только для того, чтобы привести человека к награде, которая находится в самой бине. Понятно, что в бине должен быть корень исправления, то есть должно спуститься исправление греха «золотого тельца», как и всех грехов.

Говоря о заповеди «красной коровы», имеется ввиду именно очищение от нечистоты, скверны мертвого. В свое время из бины была дана Тора, из бины было воскрешение мертвых, когда евреи стояли на горе Синай. Мы достигли уровня Адама до греха, когда он был еще бессмертен. Ведь смерть создана для исправления его греха. Мы тоже должны были быть бессмертными, ведь с получением Торы грех был бы исправлен. Но грех «золотого тельца» заново принес смерть в мир. И заповедь «красной коровы» может позволить нам чуть-чуть убрать этот аспект. Невозможно, чтобы человек не осквернился в своей жизни из-за мертвого. Выходит, что на самом деле, это очень большая, очень важная заповедь, которая обуславливает существование и возможность служения в Храме, возможность существования святынь, но она не могла полностью исправить весь грех, пока мы смертны. Однако придет время, и, в конечном итоге, полное исправление и воскрешение мертвых тоже выйдет из бины.

Глава «Этот месяц»

«И сказал Господь Моше и Аарону в земле Египетской так: Этот месяц для вас – начало месяцев, первый он у вас из месяцев года…» (Шмот 12:1,2).

«Этот месяц для вас – начало всех месяцев»

Это последняя из 4-х глав, которые постановили мудрецы читать в адаре. Она соответствует букве йуд 4-х буквенного имени Вс-вышнего.

Немного о понятии времени

Время означает процесс. Сегодня даже физики знают, что время дискретно, и это просто очередность, набор событий. Мы интуитивно рассматриваем и воспринимаем время как одно из измерений. В Торе временем называется последовательность событий, которая имеет логическое начало и приводит к какой-то цели. Время (зман) имеет тот же корень, что и слова азмана (приглашение) и музман (приглашенный). Суть в том, что зман (время) приведет к тому, что музман (приготовлено, – еще один смысл этого слова).

Глобально в творении есть два уровня – внешний и внутренний. После греха Адам а-ришона появился материальный мир и все отдельные его части, которые подвержены разрушению. Как только вещь появляется, сразу начинается процесс ее старения (изнашивания) и уничтожения, распада. А все рожденное сразу попадает во власть ангела смерти, как напомнил римский император Антонинус Ребе: «У выхода (после родов) лежит грех» (Берешит 7:7). И этот ангел всегда доводит свое дело до конца.

Отдаленной моделью внешнего и внутреннего процессов времени, может служить зерно. Когда оно попадает в подходящую среду, начинается одновременно два процесса. Внешний, само зерно начинает разлагаться и гнить. В конечном итоге оно превратиться в прах. А с началом гниения в нем развивается второй процесс, внутренний – росток, который потом даст новую жизнь. Интересно, что как только появилось зерно, вместе с ним появился и зачаток нового растения внутри. Это значит, что зерно и росток появились вместе, и данное зерно создано только ради ростка. Подобно этому мы говорим в молитве: «Проращиваешь рог спасения». Весь материальный мир выглядит враждебным по отношению к воле Б-га, и, соответственно, к еврейскому народу, раскрывающим Его славу. Но сегодня все чаще и чаще появляются симптомы того, что материальный мир, в котором мы существуем, приближается к разрушению. Например, покрытие солнца уменьшается, а слой находящийся под ним намного более горячий. Когда он раскроется, жизнь на земле станет невозможной. Уже сейчас ледники тают достаточно интенсивно. К этому можно добавить еще много других явлений… Уже становится все более и более очевидно, что в самой природе творения заложено его уничтожение. Подобно зерну, в котором заложено исчезновение ради нового ростка.

К внешнему аспекту творения также относятся и народы мира. После отказа получить Тору они остались во внешней части, а еврейский народ получил и их внутреннее наполнение, как будет сказано в беседе про Шавуот. В корнях, на уровне праотцов это выбрал Эсав, сказав: «Я ведь собираюсь умереть, зачем мне первородство» (Берешит 25:32). В тот момент он сбросил себя ярмо Торы и стал смертным. На это намекается в Торе в пророчестве Билама :«Начало народов (буквально «голова». «Голова» в Торе означает корень, в котором как в семени находится все растение в потенциале) – Амалек (потомки Эсава, несущие в себе его зло в концентрированном виде), и его конец – до [полного] уничтожения» (Бемидбар 25:32). То есть время, в рамках которого развивается материальный мир, приходит к концу, неминуемо его разрушение. Однако, все этапы истории, в конечном итоге, приведут еврейский народ к вечному существованию. Это будет не просто вечная жизнь как нечто новое, не имеющее отношения к предыдущей истории. Нет, это будет награда, которая «произрастет» из выполненных заповедей. Б-г создал так мир для того, чтобы получение вечного удовольствия не имело никаких изъянов, «хлеба стыда», словами мудрецов. Получать наслаждения незаслуженно приводит к стыду, что не позволяет наслаждаться в полной мере. Поэтому награду нужно заслужить.

На данном этапе, до прихода Машиаха, кажется, что это два отдельных временных процесса. Существование еврейского народа, и то, что происходит с остальным миром. Для внимательных людей это настолько поразительно, что люди даже принимали иудаизм, начинали верить в Б-га из-за истории еврейского народа. Поразительно, как чудесным образом еврейский народ продолжает существовать, и все становится только этапом на пути его развития. Мы были в Вавилоне, там взяли ту духовность, которую нужно было взять, исправили в себе и в мирах то, что нужно. После Пурима часть народа вернулась в землю Израиля, часть осталась. Как только этот период был исчерпан, евреи практически покинули Вавилон. Так было и с греками, и с римлянами. Они исчезли, а мы несем с собой те разделы Торы, которые прояснились в тех изгнаниях. Кроме, разумеется той награды, которая нас ждет за пройденные испытания. И так вся история. Оглядываясь назад, становится очевидным, что только Б-г мог нас сохранить во всех этих изгнаниях и преследованиях. И все это стало неотъемлемой частью нашей истории, этапами на пути к приходу Машиаха.Понятно, что все наше зерно имеет один корень: все творение создано для того, чтобы люди получили награду. Когда на горе Синай все народы отказались принять Тору, а еврейский народ получил, то он стал тем ростком, для которого все предназначено. И соответственно, все исчезнет, а еврейский народ останется существовать вечно.

История внешнего мира привела к Песаху

Уже упоминалось, что рождение еврейского народа произошло в Песах. До рождения зародыш является частью матери, питается тем же, что и она, дышит тем же, что и она, но в нем уже развивается собственная жизнь.

Есть два параллельных процесса, корень которых в одном – желании Творца дать награду, но постепенно это разделилось на относительно внешние и внутренние процессы. Как в примере с зерном, который приводят наши учителя. Все внешнее, в конце концов, нужно только для того, чтобы мы проросли, развились и стали достойными той награды, которая нам предназначена. Для этого нужен весь внешний мир. А как только мы заработаем всю ту награду, которую Вс-вышний приготовил, внешний мир перестанет иметь смысл, и тогда он исчезнет. В 7-ом тысячелетии внешнего мира как такового не будет, будет только духовность, все материальное исчезнет. Там тоже будет понятие внешнего и внутреннего аспектов, но оба будут исключительно духовными, только разных уровней. То, что относится ко злу, исчезнет.

Когда стало заметным, что существуют два процесса? Когда родился еврейский народ, при Исходе из Египта. Появился народ, который должен был получить Тору и удостоиться вечной награды. То есть пока были только праотцы, то не было очевидно, что исполнится цель творения. Они-то получат награду, но это не все то, что Творец хотел дать. Еврейский народ, который вышел из Египта, это в потенциале все, что произойдет с тех пор, до прихода Машиаха, когда раскроется единство Вс-вышнего. Его отделение от египтян, приобретение ярко выраженной индивидуальности и уникальности – это и есть подобие рождения. И тогда стал очевиден 2-й процесс, который можно очень четко выделить, хотя подобно развивающемуся ростку в нашем примере, мы кажемся зависимы от внешнего мира, тем не менее, это наш временной процесс, он связан с нами, наши души там совершенно отдельно от всего.

Мудрецы говорят, что «этот мир подобен дню для народов мира и ночи для еврейского народа». Не входя в детали, совершенно очевидно, что день и ночь – это два кардинально отличающихся процесса: день идет к исходу, а ночь направлена к рассвету и приходу дня.

Наш корень в мирах награды, и у нас время – это другое время. Это объявил Вс-вышний Моше, сказав: «Этот месяц (имеется в виду нисан, от корня нисисим (чудеса)) – глава всех месяцев». Потом Он сказал: «Теперь Я обращаюсь к вам без связи с египтянами. Это для вас первый месяц, это заповедь считать время». Для этого мы читаем главу о времени «Ходеш», что само по себе означает «обновление», это процесс развития, который, в конце концов, приведет к тому, что мы удостоимся награды. И тогда, к тому моменту их время закончится. А у нас начнется новый период постоянного обновления. Мы будем получать наслаждения. Это придаст нам духовный рост. В результате мы станем способны воспринять удовольствия все более и более высокого плана, и это будет непрерывным процес.

Нисан
Причина радости в Песах

Отсутствие выбора

Чтобы понять, что мы получили в Песах, рассмотрим мидраш, который многим наверняка знаком. Мидраш говорит, что у евреев не было заслуг для выхода из Египта. Вс-вышний сказал Моше–рабейну, чтобы он предложил евреям сделать обрезание. (Они перестали обрезаться вскоре после смерти сыновей Яакова.) Евреи отказались. И тогда Вс-вышний сказал Моше, чтобы тот приготовил пасхальную жертву, и Моше стал жарить ее. Вс-вышний вложил в нее запахи из Ган Эдена и сделал так, что ветра разносили запах по всему Египту. В результате евреи пришли к Моше-рабейну и сказали ему о своем желании попробовать, что это такое. Он ответил, что это пасхальная жертва, о которой сказано, что «необрезанный не может ее есть». Тогда евреи согласились сделать обрезание. В ту ночь Вс-вышний обошел все еврейские дома, поднимал каждого и говорил: «Это мой». И целовал каждого в голову. Таким образом, у евреев появилась заслуга обрезания, потом заслуга пасхальной жертвоприношения, и после этого они смогли выйти из Египта, так как у них появились заслуги.

Этот мидраш, на первый взгляд, совершенно непонятен: в чем их заслуга? Вс-вышний сделал так, что появился настолько аппетитный запах, что ради него они были готовы на все. Неужели они согласились на обрезание, чтобы попробовать кусочек мяса?! А Вс-вышний ходил, поднимал их и каждого целовал в голову. За что?

В плену у фараона

Так вот, на самом деле надо понять, что наш праздник Исхода из Египта заключается в следующем. То, что мы были в плену у фараона физически, свидетельствует также о духовном порабощении. Ведь все, что происходит в материальном мире, – это всегда проекции духовных процессов. Мы опустились до такого уровня, что у нас практически больше не было свободы выбора. Это означает, что мы были в духовном рабстве у сил зла. Раб полностью подчинен хозяину. Все наши действия были подчинены нашим рефлексам, телу, оно командовало всеми нашими поступками. Кстати, на это намекает слово паро (фараон). Эти же буквы составляют слово ореф (затылок), намек на мозжечок. А это намекает на то, что мы жили в основном рефлексами, за которые отвечает мозжечок, а более высокие уровни мозга были мало задействованы. Правда, левиты были более свободными, у них оставался какой-то выбор, они учили Тору. Поэтому на них не было такого ярма. Но все-таки они тоже были во власти фараона, выйти из Египта они тоже не могли. Их духовный уровень был намного выше, но тоже далек от совершенства. Разумеется, были исключения и в остальной части народа. Однако речь идет про подавляющее большинство. Про эту ситуацию пророк Йехезкель(20) приводит слова Б-га: «Я хотел вас там уничтожить. Я не уничтожил вас в Египте только ради Своего имени». Настолько больна была наша духовность. Раши приводит спор мудрецов о том, какой процент вышел, – 1/5, или 1/50, или 1/500. Это спор мудрецов Мишны, и у нас нет алахического решения, кто из них прав.

Потеря возможности выбора

Как наш народ, потомки таких праведников, опустились так низко? Как это происходит, наши мудрецы объясняют на примере фараона. Каждый поступок меняет духовное строение человека или в лучшую сторону, или, не дай Б-г, наоборот. Вначале, когда египтяне пришли к фараону с предложением предпринять что-то против евреев, фараон отказался и стал их упрекать: «Вспомните, как нам помог Йосеф». После этого, его отстранили от престола на три месяца. И тогда он перестал сопротивляться и возглавил происки против евреев. Потом начались удары Вс-вышнего по Египту, но фараон упрямствовал в своем нежелании подчиниться Вс-вышнему и отпустить евреев. И, тем самым, как и при любом другом неправильном поступке, он понижал свою духовность. И, в конце концов, он довел себя до ситуации, когда потерял свободу выбора. Мудрецы учат это из слов «Отягчилось сердце фараона» (кавед лев паро): сердце фараона «превратилось» в печень (кавед означает также и печень). Эти три органа: мозг, сердце и печень – соединяют духовные уровни человека. В печени много крови, это самый низкий, телесный уровень, который называется нефеш, в котором находятся все вожделения, гормоны, низменные страсти¹⁴. В сердце находятся желания, эмоции более высокого плана, там находится источник гордыни и чувства собственного достоинства. В сердце происходит выбор на уровне руаха. А мозг, чистый интеллект, совершенно объективен. Об этом знали даже философы. Но человек может выбрать и отключить свой интеллект от участия в повседневной жизни. Имеется в виду, отключить холодные, не привязанные к желаниям рассуждения, а использовать интеллект только как средство для достижения своих целей. Например, то, что делали греки. В беседе о Хануке будет сказано, что греки в своих философских изысканиях дошли до очень высоких уровней познания. И в то же время они лгали, себе и другим, чтобы разум не мешал телесным наслаждениям. Они были нечиствивцами и делали это преднамеренно.

Нечто подобное произошло с нашим народом. Мидраш сообщает, что частичное порабощение началось со смертью Яакова. Но тогда оно было почти неощутимо, только «закрыли выезд». И только когда умерли дети Яакова, началось рабство. Виленский гаон пишет, что человек несет на себе духовные пороки, порожденные грехами его родителей. А если он гильгуль (следующее воплощение), то и грехами его предыдущего существования. Это очень важное правило для понимания всей истории вообще, почему человечество становится все хуже и хуже. Это также объясняет, почему евреи в поколении Моше уже не имели выбора.

Надо знать, что, на самом деле, нет смысла разделять между внешним и внутренним йецер а-ра (дурным побуждением). Вся наша жизнь состоит из испытаний. У каждой секунды своя задача: преодолеть определенные испытания и заработать награду в Будущем мире. Нет никакой разницы, вызвано ли это испытание какими-то внешними условиями, или тело само по себе желает каких-то неправильных вещей. В любом случае, это один и тот же процесс: в конце концов тело желает дурного. Если человек ему подчиняется, то губит свою духовность.

Так было и в Египте. С одной стороны, началось порабощение с его испытаниями, с другой стороны, потомки Яакова сами вели себя недостойно. Написано в мидраше, что евреи стали приближаться к египтянам, ходить на их праздники, интересоваться их культурой, постепенно перестали делать обрезание. С одной стороны, они еще помнили учение сыновей Яакова, знали истину. Среди них были левиты, которые учили Тору, то есть им всегда было понятно, где находится критерий, что такое хорошо и что такое плохо. Несмотря на это, они сознательно приближались к египтянам, сознавая пагубность этого. Тем самым, они дошли до уровня, когда выбор исчез.

Теоретически, каждый человек может лишиться выбора, если осознанно идет неправильным путем. Честно говоря, мы вообще не знаем, у кого он есть из тех, кто нас окружает, и на каком уровне. Однако, в «Нефеш а-хаим» написано, что после получения Торы, даже после самых больших грехов, пока еврей жив, у него еще остается какая-то свобода выбора. И ни в коем случае нельзя отчаиваться, ни по отношению к себе самому, не по отношению к другим евреям.

Теперь, после получения Торы, всегда есть возможность сделать тшуву. Рав Хаим из Воложина пишет в «Нефеш а-хаим», что даже карет (отсечение души), самое страшное наказание Торы, не означает полного отсечения. И даже в самой плохой духовной ситуации нужно стремиться сделать тшуву. Например, царь Менаше вел себя отвратительно: поставил идолов в Храме, глумился над самой Торой, открыто воевал со Вс-вышним. Это было не просто вожделение, он делал сознательно идеологические грехи. Тем не менее, когда ему было совсем плохо, он воззвал ко всем своим идолам. Понятно, никто не помог. Тогда он вспомнил, что когда-то отец учил его, что никогда не нужно отчаиваться, и Вс-вышний всегда может помочь. Он повел себя не очень красиво даже в этот момент, сказав, что если я Его позову, и Он мне ответит, то тогда Он – Б-г (а если нет – то это тоже ничего, не дай Б-г). И, несмотря на то, что, вроде бы, такому нечестивцу не полагалось помощи, Вс-вышний его услышал и, по каким-то своим причинам, принял его молитву.

Тшува «евсека»

Когда-то я попросил у моего учителя, рава Ицхак Зильбера заль благословление для одного еврея, женатого на нееврейке, чтобы он сделал тшуву. Рав сказал: «Пойдем, я тебе пожелаю. Я желаю это второй раз в жизни. Первый раз я пожелал одному еврею и это сбылось». И рассказал мне потрясающую историю.

Когда он был в тюрьме, то он собрал группу евреев, которые согласились соблюдать Песах. Его жена, великая праведница, заль рискуя жизнью, принесла мацу в тюрьму. А еще приносила последние деньги, чтобы рав Ицхак мог покупать что-нибудь к маце для тех евреев. Однако на 8-й день маца закончилась, а купить картошку ему не удалось. И тогда, его группа отказалась не есть хлеб, несмотря на все его уговоры – мол, 8-й день – это только постановление мудрецов. А быть обессиленным из-за голода в тюрьме опасно. Но вот чудо, вдруг все приходят и говорят: «Мы еще не ели хлеб. Мы хотим, чтобы ты сказал с нами изкор¹⁵. Мы не хотим произносить его ртом, евшим квасное в Песах».

Он сказал мне: «Как ты думаешь, я торопился, или не очень?» Понятно, что он читал изкор медленно, нараспев, как профессиональный кантор, со всеми мелодиями, чтобы оттянуть время до завтрака с хлебом. И тут к нему подошел один человек и спросил: ты прочитаешь со мной изкор? Рав Ицхак его не знал, но разговор шел на идиш. Он ответил: а почему нет? Мои отец и мать, каждый по-отдельности, когда умирали, сказали мне: «Ты своим грязным ртом не смей говорить по нам кадиш». Я был «евсеком», преследовал религиозных евреев, многие из них погибли в НКВД. Женился на нееврейке еще в 20-е годы. А родители были набожными евреями, поэтому они так сказали.

Рав Ицхак не знал, что делать. Последняя просьба усопших …. Но он вроде хочет сделать тшуву.

Рав рассказал мне так: «Вопрос был серьезным, но посоветоваться было не с кем, и «Шулхан Аруха» тоже у меня не было, как ты понимаешь. Я решил, что правильнее приближать, чем отталкивать». Они прочли изкор. И тут бывший «евсек» объявил, что всем, кто соблюдает Песах, он дает селедку и масло. «Такие деликатесы никому в тюрьме и не снились. Вся моя «бригада» тут же заявила, что хлеба еще не ели и продолжают соблюдать Песах».

И рав Ицхак благословил того еврея, чтобы ему удалось сделать настоящую тшуву. Для того, чтобы не сломаться, он, выйдя на свободу, не вернулся домой, а уехал в другое место. Там женился на еврейке.

«Он сделал тшуву еще в сталинское время, тогда это никому и не снилось. Вроде бы он стал все соблюдать» – закончил рав свою историю. И добавил: «Так вот я тоже тебе желаю, чтобы тот еврей сделал тшуву, оставил нееврейку и женился на еврейке».

Сегодня он ортодоксальный еврей, его сын серьезно изучает Тору.

После получения Торы всегда можно сделать тшуву. Однако в Египте мы были до получения Торы. И, в силу своего неправильного поведения, народ дошел до уровня, когда выбора больше не было. Но все равно Творец их не оставил ради союзов, заключенных с праотцами.

Дошли до грани

Рамбам пишет на основе мидраша, что вера Авраама почти пропала, поэтому выводить евреев нужно было срочно. Рав Моше-Давид Вали, ученик Рамхаля, уточняет, что евреи дошли до предпоследнего уровня нечистоты, и поэтому нужно было выводить их как можно быстрее, иначе бы они полностью пропали, спустившись до последнего уровня.

Вопрос: был ли Вс-вышний вынужден вывести евреев раньше срока, или так было запланировано, риторический. «Все известно, и дана свобода выбора». Все запланировано, нет ни одного действия, которое бы произошло случайно. Как раз в эту «последнюю» секунду было запланировано, чтобы наш народ вышел из Египта.

Так вот, к тому моменту подавляющая часть еврейского народа не имела свободы выбора, они были духовно мертвые. И в этот момент Вс-вышний сказал, что нужны заслуги, чтобы их вывести, а их нет. И тогда Творец говорит Моше, что нужно предложить им сделать обрезание. А те отказываются, их же не тянет к духовности. Они уже потомки тех, кто перестали делать обрезание. Представьте себе Советский Союз, третье поколение, нам бы тогда предложили сделать обрезание? Чтобы мы ответили? И тут происходит такая странная вещь: пасхальная жертва, запах Ган Эдена идет по всему Египту. Понимать это нужно так: награда есть только, когда есть выбор. Все действия, которые не являются последствием выбора между подчинением воле Б-га или, наоборот, никакого отношения к заслуге или наказанию не имеют. Известная вещь, что у каждого человека есть уровень, который выше его выбора, там он не может выбрать, он будет вынужден сделать зло. Есть уровень, который ниже его выбора, он не выберет неправильно, он будет вести себя хорошо. Простой пример: когда мы видим кошелек, набитый деньгами у кого-то в кармане, не для кого из нас это не будет испытанием, – украсть его. Это ниже нашего выбора, то есть для нас это не вопрос выбора. А есть уровень, где мы действительно выбираем, например, говорить запрещенное, следить за своими глазами, сосредоточено произносить благословения.

Воскрешение приходит из Ган Эдена

В тот момент у евреев выбора не было. Соответственно, ни о какой заслуге речи быть не могло. Произошло следующее: Вс-вышний распространил по Египту через пасхальную жертву запах из Ган Эдена. Ган Эден – это как раз уровень бины, уровень жизни. Говорилось про это подробно в беседе про «красную корову». Там находится источник воскрешения мертвых. Когда мы делаем тшуву, то это как раз та «живая вода», которая спускается из бины, и исцеляет наше духовное строение. Из этого уровня вышел запах, который должен был вернуть нас к духовной жизни. Произошло что-то подобное тому, о чем написано в Торе: «И вдохнул в его ноздри живую душу. И стал человек живой душой». Нос чувствует запахи. С другой стороны, нос – это орган, через который происходит дыхание, входит жизнь. Когда мы судим о человеке, живой он или мертвый, например, в шабат, можно ли нарушать шабат ради него или нет, то проверяем это по дыханию.

Вс-вышний искусственно вдохнул в нас жизненность настолько, чтобы у нас появился выбор. Евреи не были поражены благоуханием из Ган Эдена настолько, что потеряли голову и готовы были на все. Если бы это было так, у них не было бы никакой награды, не было бы никакой заслуги. Речь идет о таком уровне святости, что у них снова появился выбор. И вот в этот момент они сделали правильный выбор, они сказали: «Мы хотим, мы согласны обрезаться, мы хотим принести пасхальную жертву». Сделав правильный выбор и сделав заповедь обрезания и принеся пасхальную жертву, они уже приобрели заслугу. И благодаря этой заслуге начался процесс Исхода из Египта. То есть начала развиваться жизненность, которая, в конце концов, привела к тому, что евреи окончательно освободились от ига Египта в материальном плане и, соответственно, в духовном появился выбор.

Нам всем это хорошо знакомо. Неважно, при каких обстоятельствах, мы столкнулись с иудаизмом, но в какой-то момент мы почувствовали запах Ган Эдена. Это же относится и к герам.

Исход из Египта закончился только после перехода через Тростниковое море

Я неоднократно слышал от рава Моше Шапиро заль, что Исход из Египта завершился только после перехода через Тростниковое море. Освободиться от рабства было недостаточно: при выходе мы получили еврейскую нефеш, при переходе моря удостоились еврейского руаха. Однако, как говорилось в беседе про главу «Помни», даже если нефеш на должном уровне, это состояние неустойчиво, пока не исправлен уровень руах. А тогда уровень духовной свободы закрепился. Ведь до этого евреи опять захотели в Египет, было достаточно появиться египтянам, чтобы у евреев снова пробудился йецер а-ра. Они сказали: «Давайте поставим себе главу, вернемся в Египет». И все? Как будто бы не было чудес 10 ударов Вс-вышнего?!

Вроде бы парадокс

Это событие очень удивительное. Неужели не помогли 10 ударов Вс-вышнего?

Один из величайших каббалистов, Лешем, спорит с мнением рава Давида Вали. Он задает такой вопрос: было 10 ударов, в каждом ударе было раскрытие Б-жественности до такой степени, что после всех ударов Творец раскрыл себя полностью в материальном мире, как будет говориться в следующей беседе. Как евреи могли становиться все хуже и хуже? Ответ понятен: когда мы уже были на достаточно низком уровне, то каждый удар был раскрытием Б-жественности, соответственно, опять были какие-то колебания в душе, опять была возможность понять, что мы не правы. И опять евреи умышленно задавливали это в себе, и, хотя они внешне освобождались от египтян, тем не менее, внутренне они становились все хуже и хуже. Пока не дошли до того, что, с одной стороны, они были почти освобождены от телесного рабства, а с другой стороны, не было никакой духовной жизненности. И тогда произошло то событие с пасхальной жертвой. Дальше начался наш духовный рост от Исхода из Египта и до получения Торы.

Ситуация, напоминает сегодняшнюю: с одной стороны, телесно мы полностью свободны, с другой стороны, как говорят мудрецы в трактате «Санhедрин» и в «Зоар» (гл. «Шмот»), Машиах придет в полностью виновное поколение. Имеется в виду, у всех будут такие недостатки, что на суде, подобному суду в Рош а-Шана, они будут признаны виновными. Настолько мы порабощены духовно.