Read the book: «Fremde und Fremdsein in der Antike»

6. Leben mit Fremden – Leben als Fremde

»Es kommt wegen der Größe der Stadt aus aller Welt alles zu uns herein.« Perikles bei Thukydides 2,38

»Aus ganz Hellas wandten sich die Verdrängten und Flüchtlinge, immer die Mächtigsten, nach Athen als an einen sicheren Ort, wurden dort Bürger und machten so schon seit ältester Zeit die Stadt noch größer und volkreicher …«

Thukydides 1,2

Für die Griechen war nicht jeder Fremde gleich fremd. Sie nahmen eine deutliche Unterscheidung zwischen griechischen Fremden und nichtgriechischen Fremden vor. Wer kein Grieche war, war ein Barbar. Wer Grieche war, aber einem anderen Stadtstaat angehörte, war kein Barbar, aber doch ein Fremder. Zwar schufen die Griechen durch die Faktoren Abstammung, Sprache, Religion und Lebensformen eine kulturelle Identität, mit der sie sich von Persern, Libyern, Ägyptern oder anderen Völkern – den »Barbaren« eben – abgrenzten. Jedoch bildeten sie in der Antike zu keinem Zeitpunkt eine rechtliche oder gar staatliche Einheit. Die Griechen waren sich selbst ziemlich fremd, sie waren auch in Griechenland fast überall Fremde. Das lag an den politischen Strukturen der klassischen Zeit. Griechenland bestand aus etwa 700, meist sehr kleinen Stadtstaaten, von den Griechen »Poleis« genannt. Jede Polis war autonom und frei, mit eigenen Gesetzen, eigenem Bürgerrecht, eigenen politischen Funktionären, eigenem Kalender, eigener Währung. Sie definierte sich als Personenverband und nicht über das Territorium, in dem die Menschen lebten. So gab es die Athener, die Spartaner, die Korinther, die Thebaner. Schneller als ein antiker Grieche konnte man kaum zum Fremden werden: Er musste nur seine Stadt verlassen, über einen Berg ins nächste Tal gehen, die Grenzen der Nachbarstadt überschreiten – und schon war er ein Fremder.

Kam man nur zu Besuch oder um geschäftliche Angelegenheiten zu regeln, kehrte man anschließend in die eigene Stadt zurück und war kein Fremder mehr. Anders aber verhielt es sich mit jenen Menschen, die für länger oder sogar auf Dauer oder sogar für immer in einer fremden Stadt lebten. Am besten sind in dieser Hinsicht die Verhältnisse in der Polis Athen bekannt. In klassischer Zeit entwickelte sich die Stadt in Attika zu einem der wichtigsten urbanen Zentren in Griechenland. Hierher strömten viele Fremde, Nichtgriechen wie auch Griechen. Sie wurden angelockt von den wirtschaftlichen Möglichkeiten, welche die pulsierende Metropole bot, wie auch von deren kulturellem Glanz.

Wurden sie von der Bevölkerung mit offenen Armen empfangen? Die Politiker jedenfalls sendeten freundliche Signale aus. Allen voran der berühmte Solon. Seine Glanzzeit hatte er vor 2600 Jahren, zu Beginn des 6. Jahrhunderts v. Chr. Er war ein wahres Multitalent: Politischer Reformer, Wegbereiter der athenischen Demokratie, Gesetzgeber, Lyriker, einer der Sieben Weisen der Antike. Mehr passte nicht auf die historische Visitenkarte. Das Ziel, das letztlich hinter all seinen Aktivitäten und all seinem Eifer stand, war Stabilität der politischen und wirtschaftlichen Verhältnisse in Athen. Zuvor hatte es eine Serie von Bürgerkriegen und Konflikten gegeben, ein tiefer Spalt war durch die Gesellschaft gegangen. Ein ganzes Paket von Gesetzen und Maßnahmen sollte dazu dienen, die bedrohte Ordnung wiederherzustellen und die Menschen dafür zu gewinnen, sich für das Wohlergehen und das Funktionieren des Staates einzusetzen.

In diesen Rahmen gehört auch ein bemerkenswertes Gesetz über den Zuzug von Fremden und die Verleihung des Athener Bürgerrechts an Fremde, eine Art antiker Staatsbürgerschaft (Plutarch, Solon 24,4). Unter zwei Voraussetzungen sollten Fremde einen Anspruch haben, in die Bürgergemeinschaft der Athener aufgenommen zu werden: Wenn sie für immer aus ihrer Heimat verbannt worden waren oder wenn sie bereit waren, mit ihrer ganzen Familie nach Athen überzusiedeln, um dort ein Handwerk oder Gewerbe zu betreiben. Willkommen waren also, wie der zweite Punkt zeigt, Migranten, die in der Lage waren, das wirtschaftliche Leben in Athen weiter anzukurbeln. Warum aber zeigte sich Athen offen für Menschen, die man aus ihrer Heimat vertrieben hatte? Vertreibungen waren in dieser Zeit in der Regel das Ergebnis von politischen Unruhen und Bürgerkriegen. Wer auf diese Weise nach Athen kam, war ein Flüchtling – weil er die Heimat entweder freiwillig oder gezwungenermaßen verlassen hatte. Wenn Solon Flüchtlingen und Vertriebenen den Weg nach Athen ebnete, so stand dahinter nicht die Hoffnung, für die Verleihung eines Menschenrechtspreises infrage zu kommen. Vielmehr stand im Vordergrund das ganz rationale und pragmatische Kalkül, mit den politischen Flüchtlingen Menschen Schutz und Sicherheit zu gewähren, die in der Konsequenz alles darangeben würden, sich in ihrer neuen Heimat, wenn auch nicht in führender Position, politisch und gesellschaftlich zu engagieren.

Humanitäre Gründe spielten bei Solon also keine Rolle, maßgeblich war der Wunsch, von den Fremden zu profitieren – wirtschaftlich und politisch. Menschlichkeit im modernen Sinne war ohnehin selten bis gar nicht im Spiel, wenn sich Menschen im antiken Griechenland um antike Fremde kümmerten. Meistens bis immer standen dahinter subjektive Interessen. Unter Solon ging die Rechnung auf, wie die weitere Entwicklung zeigt. Die eingebürgerten Fremden bildeten zusammen mit der einheimischen Bevölkerung das wirtschaftliche Rückgrat des demokratischen Staates Athen. Ihre Stellung war deutlich besser als die der rechtlosen Sklaven, bei denen es sich ebenfalls meistens um Fremde handelte, deren Zuzug nun allerdings alles andere als freiwillig war. Es handelte sich bei ihnen um Kriegsgefangene, die vor allem in der Landwirtschaft und im Bergbau eingesetzt wurden.

Doch war die Einbürgerung von Fremden nicht der Normalfall. Überhaupt wurde die Verleihung des Bürgerrechts an Fremde in der Zeit nach Solon restriktiver gehandhabt. Im Normalfall wurde ihnen die Eintrittskarte in die Bürgergemeinschaft der Athener vorenthalten. Sie bekamen in Athen den Status von Metoikoi, wörtlich »Mitwohnende«. Andere Städte gingen ähnlich vor, fanden nur andere Begriffe für die Fremden, die dauerhaft bei ihnen lebten. Ein Metoikos war, anders als die Sklaven, persönlich frei. Anders als die Bürger hatte er, wie seine ganze Familie, keinerlei politische Rechte. Vom politischen Leben, das in der Demokratie der Athener besonders intensiv war, blieben sie vollständig ausgegrenzt. Weder durften sie wählen noch sich an den Abstimmungen über Gesetze beteiligen.

Die Akropolis von Athen, 2008

Für die Zuordnung in die Gruppe der Metoikoi war ein genaues bürokratisches Prozedere vorgeschrieben. Bis zu 30 Tage durfte sich ein Fremder in der Stadt aufhalten, ohne sich bei den Behörden melden zu müssen. Er galt für diese Zeit als Xenos, was sowohl »Fremder« als auch »Gast« bedeutete. Nach 30 Tagen hatte er sich in die Liste der Metoikoi einzutragen. Die Aufnahme, die regelmäßig gewährt wurde, da es keine Zugangsbeschränkung gab, war gleichbedeutend mit der dauerhaften Aufenthaltsberechtigung. So konnten die neuen Athener, die keine wirklichen Athener waren, nun ihren Geschäften nachgehen und sich ein neues Leben aufbauen, sahen sich aber zugleich einigen Restriktionen ausgesetzt. Nicht allein, dass sie politisch keinerlei Rechte hatten. Sie mussten auch eine besondere Kopfsteuer, Metoikion genannt, zahlen. Sie war nicht sehr hoch und diente vor allem dazu, die Ausgrenzung der Fremden deutlich zu machen. Ein Bürger hatte keine regelmäßigen Steuern zu zahlen, sondern wurde von Zeit zu Zeit, bei Bedarf, zur Zahlung von Sonderabgaben verpflichtet. Vor Gericht durften Fremde nicht selbstständig auftreten, sondern hatten sich einen Interessenvertreter zu wählen. Der gravierendste Unterschied zu den Bürgern bestand darin, dass die Fremden keinen Grundbesitz erwerben durften. Diese Bestimmung folgte der Logik, warum man Fremde prinzipiell mit offenen Armen empfing: Sie sollten sich um Handel, Gewerbe und Handwerk kümmern und auf diese Weise die athenische Wirtschaft ankurbeln.

Weniger Rechte, dafür aber gleiche Pflichten – unter diese Kategorie fällt die Praxis, Fremde zum Militärdienst heranzuziehen. In Athen gab es, wie in den anderen griechischen Stadtstaaten, keine Berufsarmee und kein stehendes Heer. Wenn Krieg ausbrach – in der klassischen Zeit alles andere als eine Seltenheit –, zogen die Bürger ins Feld, an ihrer Seite Metoikoi, die, wenn sie sich militärisch bewährten, zur Belohnung das Bürgerrecht erhalten konnten. Nach dem verlustreichen Peloponnesischen Krieg, den die griechischen Supermächte Athen und Sparta 27 Jahre lang führten, von 431 bis 404 v. Chr., kamen mehr und mehr Söldner zum Einsatz, die in der Fremde rekrutiert wurden. Militärisch waren sie ein Gewinn, doch litten sie unter einem notorisch schlechten Ruf, den sie sich auch deswegen erwarben, weil sie, befreit von der Disziplin ihrer Herkunfts-Gesellschaften, sich in der Fremde in einer rechts- und moralfreien Zone wähnten und häufig auch genauso verhielten.

Bunte Truppe

Der Historiker Thukydides über das militärische Aufgebot, das die Athener 415 v. Chr. nach Sizilien schickten (6,43):

»Und nun war es so weit, dass die Athener von Kerkyra (Korfu) in See stachen und hinüber fuhren nach Sizilien. Trieren waren es im Ganzen 134 sowie zwei Fünfzigruderer aus Rhodos. Davon kamen 100 aus Athen – 60 Schnellfahrer, die anderen Truppenschiffe –, die übrige Flotte aus Chios und von den anderen Verbündeten; Gepanzerte insgesamt 5100, davon Athener 1500 nach der Liste und 700 von den Ärmeren als Schiffsbesatzung. Die anderen waren mit aufgebotene Hilfsvölker, teils von den Untertanen, aber auch 500 aus Argos und 250 aus Mantineia und Söldner. Schützen im Ganzen 480, wovon 80 aus Kreta waren, 700 Schleuderer aus Rhodos und Plänkler aus Megara, von den Verbannten 120 und ein Lastschiff für Pferde mit 30 Reitern.«

Die Athener nahmen Fremde aus wirtschaftlichen Gründen gerne auf, schlossen sie aber rigoros aus ihrer Bürgergemeinde aus. Für den Umstand, dass griechische Stadtstaaten wie Athen an einer hohen Bevölkerungszahl, nicht aber an einer hohen Bürgerzahl interessiert waren, waren strukturelle Gründe verantwortlich. In Theorie und Praxis galt die Regel: Eine Polis darf nicht zu groß sein. Die Polis lebte von der politischen Partizipation der Bürger. Das erforderte eine Limitierung der politisch Berechtigten, denn Politik funktionierte nach Meinung der Griechen nur im intensiven Austausch und in kommunikativer Atmosphäre. Im Idealfall sollten sich alle persönlich kennen. Zu viele Fremde würden das System zerstören. Der Universalgelehrte Aristoteles, auf dessen imposanter Visitenkarte auch der Eintrag »Staatstheoretiker« steht, sagte, zehn Menschen seien für einen Staat zu wenig, hunderttausend zu viel (Nikomachische Ethik 1170 b31). »Wer könnte«, so fragte er rhetorisch, »Stratege einer übergroßen Masse oder wer ein Herold sein, wenn er nicht eine Stimme wie Stentor hätte?« (Politeia 1326 b5) – also wie jene Figur des griechischen Mythos, die im Rahmen des Trojanischen Krieges mit gewaltigen phonetischen Fähigkeiten auftritt.

Die meisten griechischen Stadtstaaten erfüllten das Anforderungsprofil des klugen Wissenschaftlers. Nur die Kultur- und Wirtschaftsmetropole Athen fiel aus der Rolle. In ihrer Glanzzeit im 5. Jahrhundert v. Chr. lebten hier geschätzt etwa 250 000 Menschen – nicht alle in der Stadt selbst, sondern auch in dem zugehörigen agrarisch geprägten Umland von Attika. Dies war jedenfalls der Zustand, nachdem Athen durch den Sieg gegen die Perser zur wichtigsten Stadt in Griechenland aufgestiegen war. Nach dem verheerenden Krieg gegen Sparta zwischen 431 und 404 v. Chr. (der »Peloponnesische Krieg«) sank die Einwohnerzahl aufgrund hoher Verluste signifikant. Von den 250 000 Bewohnern der Glanzzeit besaßen ca. 30 000 – knapp über 10 % – das Bürgerrecht. Andere Schätzungen gehen – zu hoch – von bis zu 50 000 Bürgern aus. Dabei handelte es sich um die politisch vollberechtigten Männer über 18 Jahren. Frauen und Kinder blieben also ausgeschlossen, wie auch die Sklaven und die Fremden – auch wenn diese, wie die Metoikoi, dauerhaft ortsansässig waren. Deren Zahl dürfte zwischen 25 000 und 35 000 gelegen haben. Das heißt: Gemessen an der Gesamtbevölkerung von 250 000 machten die Fremden einen Anteil von mindestens 10 % aus. Es gab in Athen im 5. Jahrhundert v. Chr. daher genauso viele Fremde wie Bürger. Im 4. Jahrhundert v. Chr. waren die Verhältnisse nicht viel anders. Um 340 v. Chr. wurde eine Volkszählung durchgeführt. Dabei kam heraus (Athenaios 272c), dass damals in Athen 21 000 einheimische Vollbürger lebten, während die Zahl der (männlichen) Metoikoi bei 10 000 lag. Ein Drittel aller athenischen Haushalte waren »fremde« Haushalte.

Metoikoi und ihre Herkunftsorte

Die Fremden, die dauerhaft in Athen lebten, kamen aus 380 Städten und Orten zwischen Sizilien und Kleinasien. Die größte Gemeinde stellten Zuwanderer aus der Handelsmetropole Milet im Westen der heutigen Türkei. Auf Platz zwei lagen Griechen aus der Stadt Herakleia am Schwarzen Meer. Nach Ausweis der Grabinschriften kamen viele auch aus Ägypten, Thrakien und Zypern.

Der Anspruch auf überschaubare Verhältnisse war ein Grund für die fehlende Bereitschaft zur Integration von Fremden in die politische Gemeinschaft, die Mentalität des Polisbürgers ein weiterer. Das Bürgerrecht galt als exklusives Privileg, auf das man stolz war und das man nicht gerne Fremden anbot. Die Polis verstand sich als ein geschlossener Personenverband. Es galt das Prinzip der Abstammung. In der Regel musste ein Elternteil seine Herkunft aus der jeweiligen Stadt nachweisen, egal, ob Vater oder Mutter. Die Athener, die sich gerne ihrer Weltoffenheit rühmten, waren in dieser Hinsicht noch restriktiver. 451/50 v. Chr. wurde auf Betreiben des Perikles ein Gesetz beschlossen, wonach das Athener Bürgerrecht auf Kinder beschränkt wurde, deren beide Elternteile aus Athen stammten.

Perikles selbst bewies dabei eindrucksvoll, dass für einen Politiker gelegentlich andere Maßstäbe gelten als für jene Menschen, die von ihren Gesetzen betroffen sind. Er verliebte sich in eine Frau namens Aspasia, die aus Milet stammte. Sie war eine Griechin, aber nach den von den Athenern aufgestellten Regeln eine Fremde. Als er sie kennenlernte, war Perikles verheiratet – ordnungsgemäß mit einer Athenerin. Wie der Biograf Plutarch lapidar mitteilt, waren sie aber nicht glücklich miteinander, und Perikles überließ sie großzügig einem anderen Mann. Wahrscheinlich war der wirkliche Grund der Trennung das Erscheinen der Aspasia, die dem um gut 25 Jahre älteren Perikles den Kopf verdreht hatte. Über den rechtlichen Status der Verbindung sind in der modernen Forschung viele Diskussionen geführt worden. Eine reguläre Ehe führten Perikles und Aspasia vermutlich nicht, denn mit einer offiziellen Heirat hätte er gegen die Prinzipien seiner eigenen Bürgerrechtspolitik verstoßen, die ihm bei der athenischen Bevölkerung viele Sympathien eingebracht hatte. Der Sohn, den Aspasia bald zur Welt brachte und dem die Eltern den Namen Perikles gaben, wurde demzufolge von den Gegnern des Perikles in der Diktion wenig freundlich, in der Sache aber durchaus zutreffend als »Bastard« bezeichnet. Nach rechtlichen Kategorien war die Verbindung zwischen Perikles und Aspasia also so etwas wie ein Konkubinat. Da half es auch nicht, dass Perikles, wenn er morgens zur Arbeit ging, seine Aspasia vor der Haustür zum Abschied »zärtlich küsste«, wie professionelle Voyeure zu bezeugen wussten.

Perikles war ein kluger Politiker, doch die Umsetzung der neuen Verordnung hatte er sich wahrscheinlich einfacher vorgestellt. Denn nun erhob sich eine wichtige Frage: Ab wann sollte das Gesetz Gültigkeit haben? Waren Athenerinnen oder Athener, die nur über einen aus Athen stammenden Elternteil verfügten, nun plötzlich keine Athenerinnen und Athener mehr? Mussten sie sofort aus den Listen der Bürger gestrichen werden? Die Nagelprobe folgte auf dem Fuß. Ein auswärtiger Potentat – die Rede ist vom »König von Ägypten«, das damals allerdings unter persischer Herrschaft stand – vermachte dem Volk von Athen, wie Plutarch (Per. 37) berichtet, ein Geschenk von 40 000 Scheffel Weizen. Dem »Volk von Athen«? Das konnten nur die Bürger sein. Aber wer war nach dem Gesetz des Perikles nun plötzlich kein Bürger mehr?

Porträtbüste der Aspasia, Gefährtin des Perikles, 5. Jh. v. Chr., Vatikanische Museen, Rom

»Als das Getreide unter die Bürger verteilt werden sollte, gab es infolge dieses Gesetzes plötzlich eine Menge von Prozessen gegen die nicht vollbürtigen Athener, die bis dahin unbemerkt geblieben und übersehen worden waren. Mancher fiel auch falscher Anklage zum Opfer. Gegen 5000 wurden auf diese Weise überführt und in die Sklaverei verkauft. Die Zahl derer, die aufgrund der Prüfung das Bürgerrecht behielten und als Athener bestätigt wurden, betrug 14 040.«

In die Sklaverei verkauft – das war ein merkwürdiges, sogar tragisches Schicksal. Eben noch fühlten sich die Betroffenen als athenische Bürger, gut aufgehoben in jenem Staat, den sie als den ihrigen ansahen. Und nun waren sie auf einen Schlag rechtlose Fremde in einem anderen Staat, wohin man sie als Sklaven verkauft hatte.

Erfolgreiche Fremde

Politisch und rechtlich waren die dauerhaft in Athen lebenden Fremden den Bürgern nicht gleichgestellt. Trotzdem machten einige von ihnen Karriere, indem sie die von ihnen erwarteten wirtschaftlichen Aktivitäten besonders erfolgreich gestalteten. Allerdings handelte es sich dabei in der Regel um Fremde griechischer Herkunft – vergleichbare Erfolgsgeschichten von »barbarischen« Fremden sind nicht bekannt. Einer, der es besonders weit brachte, war Kephalos, der aus Syrakus auf Sizilien stammte und über den Plutarch Erstaunliches zu berichten weiß (Moralia 835c):

»Kephalos war von Geburt an ein Syrakusaner, ging aber nach Athen, weil er in dieser Stadt leben wollte und auch, weil Perikles ihn dazu überredet hatte, da er ein persönlicher Freund des Perikles war und beide durch gegenseitige Gastfreundschaft verbunden waren, und er war ein sehr wohlhabender Mann.«

Nicht jeder Fremde war Freund eines prominenten Politikers, und die Quelle lässt deutlich durchblicken, dass bei der Migration und der Integration des Kephalos sein alter Freund Perikles die Hände im Spiel hatte. Möglicherweise gab es deswegen Ärger. Perikles war zwar beim Volk populär, hatte aber, auch und gerade deswegen, viele innenpolitische Gegner. Um diese zu beruhigen, wurde eine andere Begründung für die Übersiedlung des Kephalos lanciert:

»Einige sagen, dass er nach Athen ging, weil er aus Syrakus verbannt worden war unter der Tyrannenherrschaft des Gelon.«

Das hörte sich natürlich überzeugender an: Kephalos war vor einem Tyrannen geflohen. Wie auch immer: Athen durfte sich auf einen reichen Unternehmer und Investor freuen, Kephalos auf eine neue Heimat, die ihm beste Rahmenbedingungen für seine Aktivitäten bot. Sein Geld machte er mit einer florierenden Fabrik, die sich auf die Herstellung von Waffenschilden spezialisiert hatte – eine dauerhaft einträgliche Quelle, wurde doch immer irgendwo in Griechenland Krieg geführt. In die athenische Gesellschaft war er allem Anschein nach gut integriert. Platon wählte Kephalos als Gastgeber des Auftakt-Dialogs in seiner berühmten Politeia, ohne dass dort in irgendeiner Weise auf seinen Status als Fremder Bezug genommen wird.

Sein Sohn Lysias, der vom Vater das Unternehmen erbte, machte es sogar noch besser als der Vater. Er war, wie es in einer Quelle (Papyrus Oxyrrhynchus XIII 1606) heißt, »der Reichste der Metoikoi«. Zur Belohnung für seinen Eifer kam er in den Genuss eines Privilegs, das der athenische Staat erfolgreichen Metoikoi gewährte. So durfte sich Lysias über die isoteleia freuen, die Befreiung von Steuern und anderen Abgaben, die Fremde sonst zu zahlen hatten. Im Nebenberuf betätigte sich der umtriebige Wirtschaftsmann als Logograf. So nannten die Athener die Verfasser von Gerichtsreden. Jeder Bürger musste in Athen seine Sache vor Gericht persönlich vertreten. Viele ließen sich von kundigen Schreibern Reden anfertigen, die sie auswendig lernten und während des Prozesses vortrugen. Eine interessante Konstellation: Der Fremde Lysias schrieb für athenische Bürger Reden, während die Fremden sonst vor Gericht einen einheimischen Anwalt präsentieren mussten, der ihren Fall vortrug. Später geriet er in den Strudel innenpolitischer Auseinandersetzungen, als nach dem Peloponnesischen Krieg die Demokratie ausgehebelt und ein oligarchisches System installiert wurde. Lysias, der als Freund der Demokratie galt, musste Athen verlassen, sein Bruder wurde ermordet. Aus dem Exil in Megara unterstützte er die Demokraten. Als wenig später die demokratische Ordnung wiederhergestellt wurde, wollte man ihn für sein beherztes Eintreten mit dem Bürgerrecht belohnen, was aber am Widerstand einflussreicher Kreise in Athen scheiterte.

Berufe, die Fremde in Athen ausübten (Liste von 400 v. Chr.)

Zusammengestellt nach M. N. Tod, Greek Historical Inscriptions 2,100

Mehr Fremde!

Der Historiker und Publizist Xenophon unterbreitet in einer Schrift Vorschläge zur Verbesserung der Staatseinkünfte (5. Jh. v. Chr.):

»Einkünfte der Fremden scheinen mir zu den besten zu gehören, weil die Fremden, die sich selbst ernähren und den Städten großen Nutzen bringen, keine Besoldung annehmen, sondern sogar noch die Abgabe für Metoikoi entrichten. Mir scheint das aber als eine ausreichende Förderung, wenn wir einerseits die Regelungen aufheben, die, ohne der Stadt zu nützen, den Fremden Erniedrigungen zu bringen scheinen, und wenn wir andererseits abschaffen, dass Fremde als Schwerbewaffnete gemeinsam mit den Bürgern in den Krieg ziehen. Denn groß ist die Gefahr für die Schwerbewaffneten, schwerwiegend ist aber auch für sie, sich von ihren Geschäften und Häusern zu entfernen. Aber sicher dürfte auch die Stadt einen Nutzen davon haben, wenn die Bürger lieber miteinander ins Feld ziehen, statt dass sich mit ihnen zusammen Lyder, Phryger, Syrer und andere Nichtgriechen aus vielerlei Ländern in der Schlachtreihe aufstellen, wie es jetzt üblich ist. Denn viele Fremde entstammen diesen Völkern. Zusätzlich zu dem Vorteil, dass die Fremden davon befreit würden, gemeinsam in der Schlachtreihe aufgestellt zu werden, käme es auch dem Ansehen der Stadt zugute, wenn die Athener in dem Ruf stünden, dann, wenn es ums Kämpfen geht, mehr auf sich als auf Fremde zu bauen. Und wenn wir ferner die Fremden außer zu den anderen Dingen, an denen sie zu beteiligen ehrenvoll ist, zusätzlich auch zur Reiterei zuließen, dann dürften wir uns meiner Meinung nach ihr größeres Wohlwollen gewinnen und zugleich die Stadt größer und stärker machen.

Es gibt innerhalb der Stadt viele Grundstücke, die nicht mit Häusern bebaut und als Bauplätze geeignet sind. Wenn nun die Stadt den Bauwilligen, die darum nachsuchen und würdig erscheinen, das Recht auf Besitz einräumte, dann dürften meiner Meinung nach auch infolge dieser Maßnahmen bei weitem mehr und bessere Leute ihre Niederlassung in Athen anstreben. Und wenn wir das Amt von Fremdenbeauftragten einführten – nach dem Vorbild der Waisenbeauftragten – und unter ihnen diejenigen auszeichnen würden, die die meisten Fremden vorweisen könnten, dann dürfte auch dieser Schritt die Fremden gewogener machen, und aller Wahrscheinlichkeit nach dürften alle Heimatlosen den Status eines Metoiken in Athen anstreben – und unsere Einnahmen vergrößern.«

Neben den dauerhaft ansässigen Fremden gab es in den griechischen Stadtstaaten auch immer viele Menschen fremder Herkunft, die sich dort nur vorübergehend aufhielten. Auch in dieser Hinsicht nahm die politische, wirtschaftliche und kulturelle Metropole Athen eine Spitzenposition ein. In dankenswerter Weise hat der Philosoph und Wissenschaftler Platon eine systematische Zuordnung dieser auswärtigen Gäste vorgenommen (Nomoi 12,6). Dabei unterscheidet er vier Gruppen von Fremden.

Gruppe 1: Händler auf der Durchreise

Platon bezeichnet sie als die »regelmäßigen Sommergäste«, die ihr Leben lang von Ort zu Ort ziehen und »zum großen Teil über das Meer sozusagen geflogen kommen wie die Zugvögel, um durch Handel ihren Gewinn zu machen und dann zu gegebener Zeit ihren Flug fortzusetzen nach anderen Städten.« In Athen gibt es spezielle Beamte, die sich um die Belange der fremden Händler und Kaufleute kümmern. Sie weisen ihnen feste Plätze auf den Märkten oder am Hafen zu und achten auch sorgsam darauf, dass diese »keine Neuerungen« einführen. Diese Bemerkung zeigt einmal mehr, dass es auch in der multikulturellen, kosmopolitischen Stadt Athen eine offenbar fest verwurzelte Urangst vor Fremden gab, die man im Verdacht hatte, sie würden die herkömmliche Ordnung gefährden.

Gruppe 2: Bildungs- und Studienreisende

Athen war wegen seiner Theater und seiner kulturellen Reputation ein Publikumsmagnet. Von überall her strömten bildungsbeflissene Menschen in die Stadt, und sei es auch nur, um später zu Hause erzählen zu können, sie seien in Athen gewesen und hätten sich die Stücke bedeutender Autoren oder eine der berühmten Prozessionen angesehen. Platon klassifiziert diese Fremden als »Gäste, die die Schaulust zu uns führt«. Sie müssen versorgt und verpflegt werden, dazu bedarf es einer Logistik, die in der Lage ist, der Masse der Besucher gerecht zu werden. In den Worten Platons: »Zur freundlichen Aufnahme für sie alle müssen in der Nähe der Tempel Herbergen bereitgestellt sein. Auch für sie bedarf es der Aufsicht und Fürsorge für ihre leibliche Verpflegung, und zwar sollen damit Priester und Tempeldiener betraut werden.«

Aus der Sicht der modernen Fremdenforschung ist an dieser Stelle zu notieren: Händler und Kaufleute sind willkommen, weil sie als Motoren der Wirtschaft gelten, jedoch begegnet man ihnen auch mit Misstrauen, weil sie die Gesellschaft mit neuen Sitten und Gewohnheiten infiltrieren könnten. Von ganz anderem Kaliber sind Bildungs- und Kulturreisenden: Ihnen muss man mit Freundlichkeit begegnen. Der Grund wird von Platon nicht genannt, liegt aber auf der Hand: Die Standards im Umgang mit Fremden setzten die sozialen Eliten. Wer nach Athen reiste, um sich Vorstellungen im Theater anzusehen, stammte in der Regel aus derselben Schicht. So handelte es sich hier um eine städteübergreifende Solidarität des Bildungsbürgertums, die das Fremdsein in Vertrautheit verwandelte.

Gruppe 3: Reisende in Sachen Politik

Weil jede Stadt im klassischen Griechenland ein eigener Staat war und es Hunderte solcher Stadtstaaten gab, herrschte im Rahmen der zwischenstaatlichen Politik ein reger Verkehr von Gesandtschaften. Der Austausch war auch deswegen so intensiv, weil die Antike noch keine ständig vor Ort residierenden Botschaften kannte. Wenn es zwischen zwei Staaten etwas zu regeln gab, machte sich aus dem einen Staat eine Gruppe von Gesandten auf den Weg in die andere Stadt. Sie genossen in den Zielstädten als wichtige Fremde höchste Aufmerksamkeit und Fürsorge. Dass es sich bei ihnen um Fremde erster Klasse handelte, weiß auch Platon: »Für ihre Aufnahme und Unterkunft hat der Staat zu sorgen. Wohnen sollen sie ausschließlich bei Strategen, Hipparchen und Taxiarchen, und ihre Versorgung soll neben den Prytanen an erster Stelle demjenigen obliegen, bei dem er als Gast im Hause weilt.«

Die Athener behandelten fremde Gesandte gut. Sie durften bei der politischen Prominenz wohnen, bei den obersten Militärführern (Strategen), den Kommandanten der Reiterei (Hipparchen), den Führern anderer Einheiten (Taxiarchen), den Ratsherren (Prytanen). Im Gegenzug erwarteten sie, dass ihre eigenen Gesandten in der Fremde in gleicher Weise behandelt wurden.

Gruppe 4: Fremde Beobachter

Einen noch privilegierteren Status als reguläre Gesandte genossen sogenannte Auslandsbeobachter. Platon fasst unter diesem Begriff eine elitäre Gruppe zusammen, deren Aufgabe darin bestand, »etwas zu sehen oder von etwas Kunde zu geben, was an Schönheit und Trefflichkeit nicht seinesgleichen hat.« Diese auserwählten fremden Beobachter mussten nach Platons Angabe mindestens 50 Jahre alt sein, nach antiken Kategorien also mit einer Würde, Reife und Autorität zumindest wahrscheinlicher machenden Summe an absolvierten Lebensjahren ausgestattet sein. »Jeder derartige Fremde«, berichtet Platon, »soll uneingeladen Zutritt haben zu den Häusern der reichen und durch Bildung herausragenden Männer. Denn er ist ja selbst ein Mann von hervorragender Bildung. Beim Abschied soll er als Freund vom Freund mit Geschenken und gebührenden Ehren bedacht werden.«

Tod in der Fremde

Nicht in der Heimat, sondern in der Fremde zu sterben und dort, in fremder Erde, bestattet zu werden, war für viele antike Menschen eine schlimme Vorstellung. Tod in der Fremde bedeutete in der Regel und fast zwangsläufig, in der Fremde bestattet zu werden. Überführungen in die Heimat waren kostspielig und daher nicht üblich. Nach dem Tod in der Fremde war das Klagen groß (Stroszeck 2002/2003):

»Fern der Heimat starb ich im berühmten Athen.

Bei allen Verwandten ließ ich Sehnsucht zurück.«

So lautet die Inschrift auf dem Grab einer Frau namens Herseis, die um 400 v. Chr. in Athen verstorben war. Der bekannte Dichter Leonidas aus Tarent, der im 4. und 3. Jahrhundert v. Chr. lebte und wirkte, schreibt in einem Epigramm:

»Fern von Italien lieg ich und fern von der Erde der Heimat von Tarent – das ist mir bitterer als noch der Tod.«

Um 265 v. Chr. stirbt der Schauspieler Aristion. Er wird in Athen bestattet. Sein Grab ziert, neben der Darstellung einer Theatermaske, der folgende Text:

»Ich liege hier, mein Vater ist Aristaios aus Troizen

Mit 40 Jahren habe ich meines Lebens Strecke beendet und bin,

als dritter geboren, als erster gestorben.

Mir haben das Grabmal gesetzt Schwester und Bruder

im fremden Festland, und ich war ohne Nachkommen.

Mein Name aber war: Aristion. Ich übte die Kunst der Komödie aus.«

Nicht jeder, der in der Fremde starb, bekam auf dem Grabstein so schöne, eindrucksvolle Abschiedsworte. In allen drei angeführten Fällen waren Lyriker am Werk, die entweder im Auftrag der Familie arbeiteten oder die sich als Verfasser von Musternekrologen betätigten. Gemeinsam ist diesem speziellen Genre des Epigramms der Umstand, dass der Verstorbene oder die Verstorbene selbst spricht und sich auf diese Weise an die Öffentlichkeit wendet. Die Grundstimmung ist Trauer – Trauer wegen des Todes, mehr aber noch Trauer darüber, in fremder Erde liegen zu müssen, und nicht in Tarent im Süden Italiens oder in Troizen, einer griechischen Stadt in der Argolis. Diese Trauer hatte noch einen besonderen Grund: Die Familien der Verstorbenen hatten keine Gelegenheit, sich regelmäßig um die Grabstätte zu kümmern, sie zu pflegen, der Toten zu gedenken. Wie wichtig dieser Aspekt in der griechischen Gesellschaft war, zeigt der Umstand, dass in Athen nur diejenigen ein öffentliches Amt antreten durften, die zuvor den Nachweis erbracht hatten, dass sie über ein Familiengrab verfügten.