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2. Saint-Simon frente al liberalismo de la Restauración

Fuera del liberalismo, la corriente de pensamiento que se inicia con Saint-Simon es la más importante en la Francia del siglo XIX y solamente por la cantidad de legados que dejó merecería ser estudiada mucho más de lo que se suele hacer. No solamente procede de él la sociología sino también la historia científica, el socialismo, el positivismo y también la política que aboga por la intervención del Estado en la economía y las grandes obras públicas. Tanto la ciencia como el todavía inexistente socialismo y la burguesía francesa utilizan conceptos y propuestas que se originan en su doctrina. Por eso se ha dicho con justicia que, en más o en menos, todos somos sansimonianos (Walch, 1970: 5).

Pero sus ideas no fueron enunciadas de una sola vez, en una obra única, sino que sólo pueden ser comprendidas relevando las diferentes transformaciones que sufrió su doctrina, en referencia tanto de los sucesos de la historia de Francia como de la recepción de sus propuestas en el medio de la cambiante lucha de clases de la época. Más que cualquier otra obra, la de Saint-Simon debe ser leída en un preciso marco diacrónico. Para eso recordaremos algunos sucesos de su vida, pero haciendo un expreso silencio ante los factores anecdóticos que no inciden en la evolución de su pensamiento.

Primeras obras

Claude Henri de Rouvroy, conde de Saint-Simon, pertenecía, como su título lo indica, a la rancia aristocracia francesa. Nacido en 1760, decía descender de Carlomagno (aparentemente por una falsa información histórica) y un pariente lejano suyo, el duque de Saint-Simon, frecuentó la corte de Luis XIV y redactó unas extensísimas memorias, publicadas después de su muerte, que retratan la vida bajo el absolutismo. No es infrecuente, incluso en el público informado, confundir a uno y otro miembro de la familia Saint-Simon. El conde fue educado en las ideas enciclopedistas y ya en su juventud, destinado a la carrera militar, abrazó la causa de la libertad de Estados Unidos, participando de la guerra de ese país contra los ingleses bajo el comando del marqués de Lafayette, otro aristócrata favorable a las nuevas ideas. Tomado prisionero por los ingleses, volvió a Francia a través de México y Jamaica, y en su viaje por el Caribe concibió la idea de un canal que uniera el océano Atlántico con el Pacífico. Los discípulos de Saint-Simon, en la década de 1830, idearon a su vez el canal de Suez, que finalmente fue llevado a cabo años después por Ferdinand de Lesseps, cónsul en la embajada francesa de El Cairo y testigo de la propuesta. El mismo Lesseps construyó también el canal de Panamá. Además, Saint-Simon propuso un canal que uniera Madrid con el Atlántico y canales que conectaran el Rin con el Danubio y con el mar Báltico. En una época en la que el único transporte a distancia era el barco, maestro y discípulos estuvieron obsesionados por ampliar el horizonte de los seres humanos.

Saint-Simon fue testigo de la Revolución Francesa, pero no participó políticamente en ella, fue un exitoso especulador con los bienes nacionales (con los cuales hizo una discreta fortuna) y declaró que abandonaba sus títulos nobiliarios. Con la Restauración, los recuperó o los volvió a utilizar, en un gesto no exento de oportunismo.

Hacia sus cuarenta años, con el cambio de siglo y el retroceso revolucionario que implicaba el consulado de Napoleón, dio comienzo a sus trabajos teóricos. Para ello había abierto un “salón”, donde convocó a los científicos y los sabios de la época, nutriéndose especialmente de la teoría de los idéologues, como los fisiólogos Pierre Cabanis y Xavier Bichat. En 1802 publicó su primera obra, Cartas de un habitante de Ginebra a sus contemporáneos.¹ Este opúsculo tiene una gran importancia, no por su repercusión inmediata sino porque prefigura muchos de los temas que estarán en el centro de sus preocupaciones posteriores. Se ha señalado la importancia de que la carta estuviera enunciada como escrita e impresa en Ginebra: en momentos en que Napoleón imponía grandes restricciones al pensamiento en Francia, la capital suiza aparecía como una ciudad libre, cuna de Rousseau y refugio de Madame de Staël y otros emigrados liberales franceses, círculo que también frecuentó Saint-Simon.

El motivo inicial de este primer texto es la propuesta de realizar una suscripción “frente a la tumba de Newton” para dar vida a un comité de sabios, elegidos por toda la población (incluso las mujeres), que pueda idear un nuevo modelo de sociedad basado precisamente en los conocimientos científicos: “El proyecto contiene una idea elemental que podrá servir de base para una organización general” (O.C., I: 108). Para defender esta idea incluye tres “cartas”: a los sabios, a los propietarios y a los no propietarios. Los sabios son los que tienen las luces, la inteligencia, y son los que deben actuar como guías de la sociedad. Los propietarios, a su vez, aunque desentendidos de la cosa pública, tienen un papel de dirección con respecto al pueblo llano (los no propietarios), por su inteligencia para la industria y el comercio. A los no propietarios les dice que apoyen este proyecto, porque allí donde son instruidos, como en Inglaterra, los obreros viven mejor que cuando son sometidos a la ignorancia, como en Rusia. Se hace eco de los reclamos de la mayoría social: “Somos”, afirma el autor, dándole la voz a estos no propietarios, “diez veces, veinte veces, cien veces más numerosos que los propietarios, y sin embargo los propietarios ejercen sobre nosotros un dominio que es mucho mayor que el que ejercemos sobre ellos” (p. 118). Saint-Simon los convoca a aceptar ese dominio, pues los propietarios actúan por el “bien general” y porque el día que los no propietarios gobernaron en Francia (alude al gobierno jacobino) provocaron el desabastecimiento y el hambre. Más importante que la convocatoria a la aceptación del dominio social (que será constante en las ideas sansimonianas) es la partición de la sociedad en “clases”, cada una con intereses diferentes de las otras, y que deben actuar en conjunto para el bienestar de toda la población. Estos grupos sociales, cada uno con su interés particular y sus percepciones, son denominados con la palabra “clase”, todavía en esta época en su acepción banal (Rosanvallon, 2015: 33), pero el término va tomando contornos claros cuando se vinculan las ideas a la propiedad.

Un elemento fundamental en las Cartas de un habitante de Ginebra es que se trata de una propuesta de cómo debe ser organizada la sociedad. Otro de los títulos que adoptará su propuesta es Ensayo de organización social (O.C., I: 187).² También le dará el título L’Organisateur a una de sus múltiples publicaciones, en 1819. La preocupación por darle un nuevo ordenamiento, una nueva organización a la sociedad será un elemento central de su doctrina, y podríamos decir de los sansimonianos y del socialismo en general. Saint-Simon observa que, después de la convulsión revolucionaria, falta en la sociedad un eje ordenador, una perspectiva política que indique un objetivo a cumplir por el conjunto de la población. Sólo puede entenderse un “ensayo de organización social” cuando la sociedad se percibe como “desorganizada”. Los liberales se resistían a prescribir cómo debía ser organizada la sociedad: su única preocupación era que no hubiera trabas ni obstáculos para la actividad comercial o industrial. Esto los llevaba a abogar de manera abstracta por la “libertad” del individuo, rechazando cualquier programa concreto de construcción y organización social. Los ultras pretendían hacer girar hacia atrás la rueda de la historia para devolver una organización social férreamente establecida a partir de su centro, representado por el rey y la Iglesia Católica. En ese sentido, la propuesta de Saint-Simon, por parcial, fragmentaria e ignota que fuera en ese momento, empezaba a marcar una diferencia con el pensamiento liberal y con el pensamiento conservador. Los primeros se negaban a “organizar” la sociedad de cualquier manera: lo que más adelante se señalará como la anarquía del capital será para ellos la única premisa válida como perspectiva futura. Los ultras, en cambio, señalarán que la única manera coherente de organizar la sociedad ya estaba presente en el antiguo régimen y que cualquier otro tipo de organización llevaría a la pérdida de la autoridad, a la anarquía política y moral, a la disolución de los lazos sociales.

No cualquier proyecto de sociedad futura es una propuesta de organización social. Un proyecto ideal, como en cierta manera encontramos en Graco Babeuf y sobre todo en Charles Fourier o en Étienne Cabet, está concebido como un punto de llegada de una transformación, con un vínculo relativamente distante con la sociedad presente. El proyecto de Saint-Simon es diferente: no se distancia de la sociedad que tiene ante sus ojos, y en todo caso su diferenciación se expresará de manera paulatina. Afirma simplemente que la sociedad que está naciendo después de la gran revolución es una sociedad caótica, sin rumbo fijo, sin objetivos comunes, no se sabe qué aspectos deben ser estimulados y cuáles deben ser postergados. El individualismo, cuya única cara visible es el individualismo egoísta, atenta contra la misma sociedad que le da cobijo. La propuesta de Saint-Simon no parece todavía tener la envergadura de un proyecto social completo, apenas si establece la importancia que debieran tener los sabios en un comité elegido por el pueblo para asesorar y guiar a los poderes hacia una ruta futura. La importancia de este texto no está dada por su elaboración acabada de esa reorganización sino por la prefiguración de algunas de las ideas centrales de Saint-Simon que lo obsesionaron hasta su muerte y que le permitieron concebir una sociedad diferente (pero en el marco de los mismos parámetros de mercado inaugurados por la Revolución), para crear años después un movimiento de simpatía. Nótese que la idea de que un “comité de sabios” asesore al poder para organizar la sociedad es en cierta manera la tarea que se dio a sí mismo Saint-Simon en cuanto intelectual, aconsejando a la sociedad la manera más adecuada para organizar la producción y superar el atomismo social al que llevaba el individualismo del mercado.

Luego de la publicación de las Cartas de un habitante de Ginebra a sus contemporáneos, Saint-Simon se dedicó varios años a tratar de establecer un basamento científico a sus investigaciones. Su principal preocupación era construir una ciencia de la sociedad, una ciencia del hombre, que tenga el mismo rigor metodológico que las ciencias de la naturaleza y que permita predicciones en los sucesos sociales, así como la meteorología puede predecir hasta cierto punto los sucesos del clima.³ Todas las ciencias empezaron basándose en conjeturas, afirma, pues las observaciones directas eran escasas o se referían exclusivamente a hechos de la vida cotidiana. Las ciencias sólo especulaban. A partir de Galileo, Newton y el desarrollo de las ciencias en el siglo XVIII, éstas empezaron a basarse en la observación, a pensar la realidad y actuar sobre ella, es decir, a ser positivas. Y Saint-Simon inaugura con este término, “positivo”, una noción que tendrá una larga herencia a partir de sus escritos.⁴

La astronomía empezó siendo astrología, es decir, conjeturas acerca de los astros. Desde Galileo abandona su denominación primitiva y pasa a depender de la observación directa, a describir hechos “positivos”, es decir, a la vez, observables y progresivos. La física empezó siendo parte de las especulaciones filosóficas de los griegos para pasar a ser, con Newton, una ciencia dependiente de la observación y la medida matemática. La alquimia se transformó en química. La misma anatomía humana comenzó como una serie de inferencias indirectas hasta que la fisiología, pocas décadas antes de Saint-Simon, empezó a entender de manera positiva el funcionamiento de cada uno de los órganos del cuerpo humano y su interdependencia recíproca. Pero el estudio de la sociedad humana, afirma, todavía no ha salido del estado conjetural y está dominado por las consideraciones filosóficas propias de cada pensador. Al plantear que la “ciencia de la sociedad” debe ser observacional y positiva quiere destacar que la manera de describir la vida del hombre puede o debe ser desinteresada, objetiva, alejada de la teología y sus conjeturas indemostrables.⁵ La política del futuro, plantea Saint-Simon, será “científica”, y así como entre los científicos no hay partidos, en la política sólo habrá administradores. La realidad demostró posteriormente que no sólo en la política había “partidos” sino también en la ciencia, pero Saint-Simon parece aquí predecir una solución “tecnocrática” para una sociedad donde la racionalidad no está obturada por las diferencias de clase.

Hay que constituir entonces una ciencia positiva que analice la sociedad, cada una de sus partes, su constitución y su desarrollo, sin caer en conjeturas sino basándose en la observación y en un método similar al que desarrollaron las ciencias que estudiaron la naturaleza. Siendo la sociedad un ente complejo, compuesto de partes diferenciadas, cada una con una función distinta en el conjunto social, el mejor modelo científico para desarrollar tal ciencia es, en principio, la fisiología. Por eso llamará a la ciencia de la sociedad “fisiología social”.

Pero la idea no es trasladar metafóricamente cada parte del cuerpo humano a la comprensión de un conjunto tan complejo como la sociedad, ya que eso implicaría volver a una descripción conjetural que sólo puede ser ensayada para despreciar y discriminar a los sectores del trabajo. Una “fisiología social” sólo puede consistir en describir el funcionamiento recíproco de cada una de las partes del todo social. No se intenta hacer algún tipo de “biologismo” de la sociedad: lo que se intenta es reproducir en el conocimiento de la sociedad la metodología que llevó a la fisiología a desarrollarse como ciencia.⁶

Aunque aparentemente se observa un corte entre las obras epistemológicas de Saint-Simon de estos años y los libros que publica a partir de la primera caída de Napoleón, las reflexiones sobre la metodología de la ciencia que estudie la sociedad van a ser aplicadas al conocimiento directo del presente a partir de ese momento.

La Restauración

En 1814, apenas caído Napoleón, publica De la reorganización de la sociedad europea, escrita junto con su secretario, Augustin Thierry, a quien llama “su alumno” en la portada de la obra. Thierry apenas tiene diecinueve años, Saint-Simon lo nombrará al año siguiente como “hijo adoptivo” y se mantendrá al lado de su maestro hasta 1817.

El título ya alude a esa “organización social” que se buscaba en las Cartas… de 1802, pero si esa reorganización podía antes ser entendida como relativa a Suiza o, elípticamente, a Francia, ahora es claramente Europa el objeto de preocupación. Saint-Simon, en la primera obra suya que recibe cierta repercusión, propone la unidad de Europa en un solo cuerpo político, conservando cada país su independencia nacional.⁷ La unidad europea debe comenzar por Francia e Inglaterra, los países más cultos y donde más se ha desarrollado el parlamentarismo (y lo dice después de veinte años de guerra entre ambas naciones). Pero el reparto de poder entre los dos países debe ser dos tercios para Inglaterra y un tercio para Francia, porque la primera hace un sacrificio para unirse, mientras que Francia no saca más que ventajas (Saint-Simon, 1925 [1814]: 58-59). Alemania es el tercer gran Estado de Europa, pero debe lograr primero su unidad nacional para poder estar a la altura de la unidad europea. El resto de los países podrán adscribirse a la unión general en cuanto gane fuerza el parlamentarismo. Esta es la única manera de apoyar “los principios liberales” (p. 12).

En tanto esta unidad se realizará bajo el régimen de monarquía constitucional, contar con una dinastía europea es algo difícil de predecir. Saint-Simon anuncia que especificará en otra obra la manera de elegir un rey para toda Europa. Esa obra nunca será escrita.

Más interesante que las propuestas de detalle son algunas consideraciones generales que actúan como sostén de su texto y que reaparecerán en sus obras posteriores. El siglo XVI fue teológico, el siglo XVII creó las bellas artes, el siglo XVIII fue filosófico y criticó los prejuicios basados en la religión. ¿Cómo debe ser el siglo que se abre? “La filosofía del siglo pasado fue revolucionaria, la del XIX debe ser organizadora” (Saint-Simon, 1925 [1814]: 4). Se abre una época de reflexión sobre los sistemas políticos y los regímenes de gobierno.

En un claro rechazo a las ideas contractualistas de la política, afirma que la unidad de Europa no se producirá por un pacto sino por encontrar un objetivo común, como Europa lo tuvo en las Cruzadas.⁸

Querer que Europa esté en paz por tratados y congresos es como querer que un cuerpo social subsista por convenciones y acuerdos: en los dos casos falta una fuerza coactiva que una las voluntades, concierte los movimientos, vuelva los intereses comunes y los compromisos sólidos. (Saint-Simon, 1925 [1814]: 20)

Ante la hipótesis de una posible unidad formal, le opone una intención de unidad real, basada no en un papel escrito que rápidamente puede convertirse en letra muerta sino en un objetivo común, en una voluntad de trabajo en una dirección determinada, que Saint-Simon no encuentra en los planteos del liberalismo. Además aparece aquí, quizá por primera vez en Saint-Simon, una perspectiva internacionalista que se va a acentuar posteriormente. El impulso inicial de la Revolución Francesa fue convertirse en una ola que transformara a Europa y al mundo: la idea de libertad tenía que saltarse las fronteras nacionales convocando a los pueblos a apoyar la misma lucha que emprendían los franceses. Napoleón, llevando el Código Civil y liberando a las minorías oprimidas en los países invadidos, consumaba el impulso internacionalista por otras vías. En cuanto el poder de la burguesía se consolidó en Francia y en los demás países, el internacionalismo burgués se empezó a transformar en internacionalismo proletario (Hobsbawm, 1998). Saint-Simon le da una expresión concreta con su propuesta de unidad europea.

Entre 1816 y 1818 Saint-Simon publica L’Industrie, revista colectiva que desde el segundo volumen es enteramente escrita por él.⁹ El lema de la publicación es “Todo gracias a la industria, todo para ella”. La preocupación por la producción está exhibida ya desde el título, pero en ningún sentido será una revista de fomento a las actividades industriales, sino que implicará una reflexión sobre la producción y el papel que le cabe en el ordenamiento social. Si “todo” proviene de la industria, los industriales (palabra que acuña Saint-Simon en este momento, alternando industriel, industrial, con industrieux, industrioso) deben convertirse en los ejecutores de la “buena política” para Francia.¹⁰ Todos los esfuerzos sociales deben volcarse a promover y permitir el trabajo de aquellos que producen objetos útiles para la sociedad. Obviamente, no se refiere solamente a los “dueños de fábricas”, incluso afirma que en Francia los mayores industriales son los que se dedican a la agricultura, pues ésta es “infinitamente más importante que todas las otras ramas de la industria” (O.C., II: 1612). También los sabios y los artistas producen “cosas” necesarias para la vida. Pero quedan descartados del mundo industrial los nobles y el clero, además de quienes viven del mundo político y estatal, caracterizados como temporalmente necesarios pero estratégicamente improductivos.

Saint-Simon escribe desde el liberalismo, las ideas avanzadas del momento, pero ya plantea sus primeras diferencias.¹¹ El liberalismo ha hecho una gran tarea: destruyó las instituciones feudales, combatió las supersticiones religiosas y le permitió al pueblo bajo tomar parte en los destinos del país. Pero el liberalismo tenía dos tareas y, si bien cumplió acabadamente la primera, no tiene todavía esbozada la segunda, que es organizar la sociedad, darle una perspectiva, un objetivo común que encamine al orden social en la vía del progreso. En ese sentido, el liberalismo “ha hecho poco, casi nada” (O.C., II: 1494). La primera tarea del liberalismo era criticar, destruir la parte nociva de su época, mientras que la segunda es constructiva, organizadora. Esto también puede ser aplicado a las épocas históricas en su totalidad, y los discípulos sansimonianos retomarán la terminología clasificando la historia en épocas críticas y épocas orgánicas. El liberalismo no encuentra el camino, según Saint-Simon, para hacer del siglo XIX un siglo orgánico, constructivo, organizativo. Ha sabido destruir los obstáculos al progreso que implicaba el antiguo régimen, pero no puede visualizar un principio general que le permita lograr que la sociedad que se inauguró con esa gran destrucción que fue la Revolución Francesa se transforme en una sociedad organizada alrededor de lo más propio y lo más característico del mundo actual: la industria.

¿Cuál debería ser el “principio general” de la política? Saint-Simon busca un elemento que permita actuar como principio ordenador, un concepto a partir del cual se puedan organizar y clasificar todos los otros principios de la política y que, eventualmente, pueda convertirse en un precepto una vez que haya sido aceptado por la ciencia y haya resistido la prueba de los hechos. La “economía política” de Adam Smith y Jean-Baptiste Say parece otorgar cierto basamento, pero el economista francés, a quien Saint-Simon trata frecuentemente, suscriptor de su publicación y en el auge de su fama, plantea que entre la “economía política” y la “política” hay una diferencia sustancial. El estudio de las riquezas, señala Say, es totalmente independiente de las tareas de la política, aun cuando la política incida en las fortunas. Pero también la política puede incidir en la instrucción del pueblo, y sin embargo no hay que confundir la política con la educación.

Saint-Simon no coincide con esta apreciación. La economía fue, desde los mercantilistas y los fisiócratas, una simple auxiliar de los gobiernos. Con el crecimiento de la industria y las transformaciones del siglo XVIII, la economía política ha crecido y ahora no hay que separarla o independizarla de la política, sino que debe ser el basamento y el principio general que sirva para organizar la sociedad.

La producción de cosas útiles es el único objetivo razonable y positivo que las sociedades puedan proponerse y, consecuentemente, el principio respeto a la producción y a los productores es infinitamente más fecundo que éste: respeto a la propiedad y a los propietarios. (O.C., II: 1497; subrayado en el original)

En esta frase Saint-Simon está diciendo, con otras palabras, que las fuerzas productivas (la producción) están entrando (o pueden entrar) en contradicción con las relaciones de producción (propiedad), y que todo acto de gobierno debería privilegiar a las primeras sobre las segundas. La idea de que las fuerzas productivas son una potencia que pugna por romper el corsé que implican las relaciones legales de propiedad, que Marx y Engels desarrollarán desde el Manifiesto comunista (2008 [1848]: 31-32), aquí está solo sugerida, pero indica claramente que, si se opta por la producción, se abre la posibilidad de violentar en algunos casos el principio de propiedad en beneficio del conjunto de la población (los productores). La puerta se va abriendo para una crítica del liberalismo y la aparición de otra ideología, que por ahora solo se vislumbra como posibilidad.

Las guerras (características del régimen liderado por la nobleza) y la religión (el clero) son fenómenos propios de la sociedad feudal, que ha sido barrida por la Revolución Francesa, afirma Saint-Simon. El nuevo siglo debe preocuparse definitivamente por producir “cosas útiles” y solamente por ello. Intentar el dominio por la fuerza de otro pueblo no hace más que disminuir la capacidad del dominador para producir cosas útiles en su propio suelo, señala, y, aunque no lo haga explícito, está resonando aquí el drama de la burguesía francesa por la pesada carga que significaron las últimas campañas de Napoleón, que la llevaron a quitarle el apoyo en 1814.

La política es, entonces, para resumirlo en dos palabras, la ciencia de la producción, es decir, la ciencia que tiene por objeto el orden de cosas más favorable a todo tipo de producción. (O.C., II: 1498; subrayado en el original)

La economía en el centro de la política es una noción que desarrollará de manera particular el marxismo. Incluso Engels (1946 [1880]: 64) destaca la frase que acabamos de citar, que anticipa el papel que el marxismo le otorgará a la producción. Pero consecuentemente es un punto de separación con respecto al liberalismo, que de manera insistente opacará la relación entre su pensamiento y las clases sociales, así como la relación entre la economía y la política. Durante todo el siglo XIX los gobiernos tendrán una clara tendencia a desentenderse de los problemas económicos y lo que prevalecerá será una política “antiintervencionista” en la materia. Deberá llegarse a la Revolución Rusa de 1917 para que los liberales se convenzan de que algo hay que planificar, a imitación de la república soviética, para evitar los peores efectos del laissez-faire liberal.

Preocupaciones políticas

La ruptura paulatina con el liberalismo vuelve a consumarse con una nueva publicación, Le Politique,¹² que aparece en París entre 1818 y 1819. Este periódico, que cuenta con un gran número de suscriptores, aparece en un momento de particular debate en Francia alrededor de los caminos que debe seguir el Estado con relación a las luchas parlamentarias. Luis XVIII parece girar a la izquierda y se apoya ahora en sectores liberales de diferente signo, que promueven leyes de moderación de la censura y apertura en las formas de sufragio. Saint-Simon se destaca dentro del periodismo político como un intelectual “original”, como lo definió años después John Stuart Mill (1945 [1870]: 42), que lo conoció en ese momento a través de Jean-Baptiste Say. Su originalidad consiste en hablar desde el liberalismo y tener como interlocutor a los liberales, pero se destaca por algunas ideas que generan incomodidad, propuestas que parecen demasiado audaces con relación a la cautela propia de un liberalismo que no quiere ser confundido con los jacobinos de 1795. Por otra parte, tampoco son posturas que lleven a actitudes revolucionarias o de cambio violento, ya que reiteradamente Saint-Simon va a privilegiar las formas pacíficas y reformistas.

En esta nueva publicación, la especulación científica o filosófica cede paso a la política práctica, y las posturas de Saint-Simon van adquiriendo un mayor grado de crítica al sector específico al que interpela. Comienza por cuestionar el nombre con el que se conoce por esos años al partido liberal: partido “independiente”. Quieren manifestar así, dice Saint-Simon, su independencia tanto con respecto al partido ministerial (es decir, el que apoya a Luis XVIII) como con respecto a los partidarios de Bonaparte. La palabra “independencia” es una palabra negativa, afirma, en el sentido de que explicita a quién se rechaza pero no lo que se propone, y lo que hace falta en Francia, afirma Saint-Simon, es decir en voz alta cuál es el programa de gobierno y la perspectiva social que se impulsa. No hay que comportarse políticamente con “habilidad”, como se jactan los liberales, sino con franqueza (O.C., III: 1871). Se habla de la libertad y de suprimir ciertas disposiciones que coartan los movimientos de la parte más acomodada de la población, pero los que arriesgaron o perdieron su vida por la libertad de Francia son muchos más:

No conocemos ninguna obra, por cierto, que se ocupe de una manera continua de los intereses de los ciudadanos que conquistaron la libertad sirviendo en los ejércitos sin grado o como suboficiales, como tenientes o incluso como capitanes. No conocemos ninguna que habitualmente exponga a ojos de la clase más numerosa de la nación tanto los derechos políticos de los que goza (decir y escribir libremente su opinión) como el uso que pueda hacer de ellos para mejorar su suerte. (O.C., III: 1872)

Surge en este párrafo, según nuestra opinión, el germen de una frase que será recurrente en Saint-Simon y prácticamente la divisa constante de su última obra, Nuevo cristianismo, y repetida luego por sus seguidores. Tanto Proudhon (1983 [1840]) como Flora Tristán (1993 [1843]) van a repetir o reformular más adelante ese lema: “Mejorar la suerte física y material de la clase más numerosa y más pobre” (Saint-Simon, 2004 [1825]: passim).¹³ Aquí Saint-Simon habla solamente de “la clase más numerosa”, pero ya se va abriendo paso la referencia al pueblo llano y lo convoca en un sentido positivo, cuestionando duramente el desinterés del liberalismo por las clases bajas.

En su análisis de los sucesos franceses, Saint-Simon afirma que la Revolución fue hecha por todos los “no privilegiados”, pero pronto “los más ricos” se dieron cuenta de que era “más ventajoso para ellos separar sus intereses de los de la masa del pueblo” (O.C., III: 1897). La reacción del pueblo no se hizo esperar y dominó la política revolucionaria en la época del Terror. Napoleón aprovechó la insurrección popular en su propio beneficio. Como liberal que todavía es, Saint-Simon quiere separar la revolución constructiva, de los primeros tres años, de los años de anarquía y la pérdida de rumbo de Francia bajo Robespierre y, luego, Bonaparte. En eso retoma las ilusiones del conjunto de la burguesía francesa, que pretende “terminar la revolución” y, al mismo tiempo, reivindicar todo aquello que la revolución ha transformado en inamovible. Pero no por ello deja de observar que la clase llamada a dirigir la nueva sociedad ha perdido la perspectiva de gobernar para la mayoría de la población.

También propone suprimir el ejército regular (O.C., III: 1848) y conservar solamente una guardia nacional, formada exclusivamente por productores, que por sus propios intereses buscarán permanentemente la paz y tienen algo que defender en caso de una amenaza externa. Busca con esto minar todas las fuentes de privilegios de la aristocracia y que los nobles terminen por convertirse en “simples ciudadanos”, mientras los liberales, sin especificar cuáles serían sus objetivos de mediano plazo, se acomodan a una situación de relativo fortalecimiento de la nobleza, de la mano de la monarquía. Un ejército permanente dirigido por la oficialidad aristocrática puede ser utilizado por el Estado para sofocar las rebeliones de la mayoría, mientras que una guardia nacional de los productores actuará siempre en función de sus propios intereses, que coinciden con los de la nación.

La industria, es decir la producción, no solamente es puesta en el centro de su programa político sino que además concibe a los sectores no productivos como enemigos de la nación. Más allá de las fracciones políticas que compiten por una banca en el Parlamento, el país está dividido en dos “partidos”: el partido nacional, conformado por quienes realizan trabajos útiles o prestan su concurso para ello (artistas y sabios), y el partido antinacional, conformado por los que consumen pero no producen nada (O.C., III: 1947). Si desde la Revolución todos somos iguales ante la ley, ningún privilegio de nacimiento nos puede eximir de trabajar en beneficio del conjunto social. La máxima cristiana “Ama a tu prójimo como a ti mismo” no puede significar otra cosa, en el estado actual de la civilización, que devolverle al cuerpo social un valor equivalente al que se recibe. Surge así la metáfora de los zánganos y las abejas, ya utilizada desde Platón, pero particularmente enunciada por Destutt de Tracy, uno de los pensadores más significativos de los idéologues, para criticar la carga social que significa el sostenimiento de una nobleza parasitaria y una corte onerosa. Esta metáfora no significa otra cosa que un llamamiento para “destruir la facción de los nobles” (O.C., III: 1944), es cumplir la obra llevada a cabo por el tercer estado durante la Revolución Francesa, es consagrar políticamente la expropiación de los grandes señoríos y de la Iglesia. También significa, por otra parte, plantear que el sector industrial o productivo debe invadir todo el cuerpo social y que el mantenimiento del orden, los símbolos de las jerarquías sociales, la autoridad y la coerción estatal no cumplen ningún rol en la productividad social y que, por ello mismo, están llamados a desaparecer, en la medida en que los industriales se apoderen del conjunto de la maquinaria del Estado. El partido nacional es superior al partido antinacional en primer lugar porque representa a la mayoría del país, pero también es superior moral, intelectual y políticamente. Sus miembros deben redactar la Constitución y hacer las leyes según sus preferencias y sus necesidades, pues saben administrar adecuadamente sus empresas y así sabrán administrar convenientemente el país. Economizan en la producción y por ello harán un Estado barato.

La metáfora de las abejas y los zánganos, que en un primer momento no pasaba de ser una imagen fugaz y secundaria en un artículo, provoca una reacción encendida en el ambiente político francés. En la siguiente entrega de Le Politique Saint-Simon debe salir a enfrentar una “querella” suscitada por su metáfora. Entre los zánganos, Saint-Simon se cuida de incluir al monarca, pero sí hace figurar a la nobleza, al alto clero, a la más alta jerarquía de la Justicia, a la enorme burocracia estatal que, según Saint-Simon, creó Napoleón Bonaparte. Al criticar a este sector de la sociedad, los ociosos, está reaccionando a la vez contra los estamentos parasitarios heredados del mundo feudal y contra la pesada maquinaria estatal, que en rigor no es una creación de Bonaparte sino que ya se había consolidado en el antiguo régimen (Dreyfus, 2012).

En 1819 Saint-Simon lanza otra publicación, L’Organisateur, firmada exclusivamente por él, pero con la ayuda no explicitada en el papel de su nuevo secretario Auguste Comte. En esta nueva revista se hará más frecuente la palabra “sistema”.¹⁴ Si el mundo feudal fue un sistema, es decir que implicaba una formación económica, un tipo de cultura, una religión especial, una organización social específica, y donde prevalecía la ley del más fuerte y las guerras constantes, ese mundo debe ser reemplazado con otro sistema, ahora centrado en el trabajo, en la producción, con otra cultura, otra formación religiosa, otra organización política. Retomando conceptos ya volcados en sus obras epistemológicas de los años de Napoleón, hablará ahora de “sistema de política positiva”.¹⁵ Dos años después publicará una obra titulada Del sistema industrial. La noción de sistema remite aquí a una totalidad, con diversas partes articuladas entre sí. Si en los primeros años insistía con fundar una “fisiología social”, donde cada parte de la sociedad funcionaba como si fuera un órgano, ahora recurre a los modelos de la economía política y trata de dar respuesta al conjunto de los problemas que presenta la dirección de un país. Esta intención de totalidad, rastreable desde las primeras obras escritas por Saint-Simon, es una nueva manera de separarse del liberalismo, que por su mismo individualismo metodológico está imposibilitado de concebir la totalidad social de otra manera que como un conjunto de átomos que se autorregulan entre sí.

La primera entrega de L’Organisateur logra conmover a la opinión pública. Si la comparación de la clase ociosa con los zánganos había provocado un encendido debate, ahora enuncia una hipótesis, conocida como “Parábola de Saint-Simon”,¹⁶ donde invita a hacer la suposición siguiente: si por un desastre natural murieran los principales científicos, industriales, sabios, artistas, comerciantes, etc., es decir todas las personas útiles para la producción social, Francia caería en una situación desgraciada; como un cuerpo sin alma, devendría el más débil de los países y tardaría más de una generación en recuperarse. Si, en cambio, desaparecieran el hermano del monarca (el rey mismo no es nombrado), los principales nobles adscriptos a la corte, los pares de Francia, la nobleza, el alto clero, en definitiva todo el sector que no produce sino que consume los bienes producidos por los demás, los franceses se sentirían afligidos, porque todos ellos son “buena gente”, pero el país no sufriría ninguna gran perturbación. La pérdida de las treinta mil personas más importantes del Estado no causaría ningún problema político serio, porque el país podría seguir produciendo las mismas cosas útiles que hasta ese momento.

La hipótesis de Saint-Simon contenía un grado de provocación que no escapaba a su autor. De hecho, ese fue aparentemente el motivo por el cual figuraba sólo su nombre como responsable de la edición y también como autor, a diferencia de las publicaciones anteriores donde se exponían los inversionistas y los suscriptores. La parábola produjo la pérdida de suscripciones y Saint-Simon fue llevado a los tribunales por el Estado, acusado de ofensas a la familia real. Fue absuelto, aun en el marco de un giro a la derecha del gobierno, a partir del asesinato del duque de Berry por un obrero bonapartista (casualmente, el duque de Berry era uno de los nobles mencionados en el texto cuya desaparición no comportaría problemas a Francia). En la siguiente salida de L’Organisateur Saint-Simon en cierta manera trató de poner paños fríos a la interpretación que veía su hipótesis como una incitación a las masas a movilizarse.¹⁷ Niega en las primeras líneas “tener intenciones hostiles” con respecto a los jefes del gobierno, y convoca a las transformaciones históricas en su defensa: hace un largo relato de las enormes mutaciones que ha experimentado la humanidad, desde la antropofagia hasta el rechazo a la carne humana, desde los augurios por los signos celestes hasta las previsiones de la ciencia, para llegar a las evoluciones políticas desde los imperios basados en la fuerza hasta el parlamentarismo y las actuales revoluciones. Todo ello demuestra que el mundo se transforma, y él no quiere ser otra cosa que el teorizador de ese cambio.

¿No es evidente que la verdadera causa de la revolución actual es el deseo que tienen los gobernados de restringir los poderes de los gobernantes, de disminuir la consideración extremadamente exagerada de la que están investidos, de reducir las sumas que perciben por el pago de sus trabajos, ya que juzgan que esos trabajos son pagados de manera excesiva por los servicios que rinden a la sociedad?

¿No es evidente, finalmente, que la revolución no terminará, que la calma no será restablecida, mientras los gobernados no alcancen su objetivo? (O.C., III: 2126)

La idea de “terminar la revolución” no es exclusiva de Saint-Simon. En rigor es el problema de toda una generación: tanto para la nobleza, que quiere dar marcha atrás la rueda de la historia, como para el liberalismo, que busca la manera de conservar ciertos logros revolucionarios pero conjurando definitivamente los peligros que conlleva la movilización de masas (Rosanvallon, 2015: 14). Pero de todas esas interpretaciones, la de Saint-Simon es la única que trata de llevar el programa revolucionario hasta sus últimas consecuencias, aunque en un sentido pacífico. Lo que hace falta es barrer con los restos de feudalismo, destruir políticamente a la casta de nobles, curas y altos magistrados que siguen encaramados en el poder, desarrollar la industria y darle el poder directamente a la clase industrial. Mientras todas las fracciones políticas del liberalismo se acomodan en la coexistencia con lo que queda del antiguo régimen en un calculado pragmatismo que los lleva a recostarse sobre el mantenimiento del orden, Saint-Simon reclama políticamente que los restos de feudalismo sean barridos sin consideraciones sentimentales, ya que son esos cadáveres sociales los que hacen caro al Estado y los que impiden el desarrollo de una industria poderosa.

Esa idea expresada por Saint-Simon, “la calma no será restablecida mientras los gobernados no alcancen su objetivo”, será retomada en obras posteriores. Retrata, quizá mejor que ninguna otra frase, el estado de precariedad política que caracterizará los dos siglos posteriores bajo el régimen capitalista. La clase dominante intentando que los trabajadores (los gobernados) acepten su situación de opresión, mientras éstos una y otra vez salen a la lucha para cuestionar su sumisión económica y política. Podríamos pensar que Saint-Simon se refiere aquí pura y exclusivamente a la burguesía, que ha hecho una revolución pero debe compartir el poder con los restos de la nobleza y el clero. Pero en eso consiste la rica ambigüedad (no consciente, desde ya) de su pensamiento: por un lado, remite a lo que está delante de sus ojos, la situación de una burguesía que no ha terminado de tomar el poder; por el otro, a los gobernados en referencia al gobierno, con lo cual alude a aquellos que no están en el poder y no se resignan a que la libertad y la igualdad no les haya tocado en el reparto social.¹⁸

Si bien Saint-Simon acepta un gobierno monárquico constitucional,¹⁹ plantea una organización del gobierno a través de tres cámaras que anticipa en cierta manera un gobierno puramente parlamentario. Propone una cámara “de invención”, una cámara “de examen” y una cámara “de ejecución” (O.C., III: 2136-2140). En la primera se generarían no solamente las leyes sino también las ideas para desarrollar la producción del país, en la segunda se examinarían las propuestas y la tercera estaría encargada de llevarlas a cabo. La cámara de invención estaría conformada por 300 miembros, de los cuales 200 serían ingenieros, 50 literatos, 25 pintores, 15 escultores o arquitectos y 10 músicos.²⁰ Su tarea sería presentar proyectos de “trabajos públicos”: secar pantanos, habilitar tierras para el cultivo, construir rutas y abrir canales.²¹ También estaría encargada de planificar las fiestas públicas. La cámara de examen estaría compuesta por físicos o científicos de la naturaleza y la tercera por todas las ramas de la industria, en forma proporcional. Estas especificaciones, quizá la parte más “utópica” del ideario sansimoniano, demuestran que su autor prefería una representación que hoy llamaríamos “corporativa” a la representación abstracta donde cada persona tiene un voto similar a los otros. La sociedad capitalista naciente no había estabilizado todavía ni su idea de representación ni su modelo de sufragio (Rosanvallon, 1992, 1998), aunque estaba cómoda con la restricción del voto a la parte más rica de la población a través del voto censitario, con el que, por otra parte, Saint-Simon coincidía. Proponer que cada grupo social tenga una representación fija en un organismo parlamentario es un intento por transparentar el vínculo entre el poder y las bases sociales de ese poder, relación que la burguesía trata de opacar, de velar, todo el tiempo que le es posible. Saint-Simon en ese sentido abogó siempre por un sinceramiento del poder, pero porque concebía que el “tercer estado”, los productores, aun con sus diferencias internas (no solamente de actividades sino también de fortunas) conformaba un cuerpo político con intereses coincidentes, ya que todos, patrones y obreros, científicos y artistas, se beneficiaban con el desarrollo de la industria. Saint-Simon parece querer desplegar la “utopía” liberal propia de la época de la Revolución que decía que, con el nuevo régimen, todos serían libres e iguales.

La búsqueda de una expresión partidaria

Entre 1822 y 1825, año de su muerte, Saint-Simon produce tres obras maduras que resumen sus ideas principales: Del sistema industrial, Catecismo de los industriales y Nuevo cristianismo. Si hasta ahora estaba preocupado por fundamentar un ideario político, en este período va a especificar más sus inquietudes alrededor de la constitución de lo que hoy llamaríamos un partido político. Como siempre en el terreno de las ideas, el tema no surge de la nada y casi podríamos decir que se encontraba en germen ya desde las primeras obras y la búsqueda de una “organización social”. Pero si hasta ahora la prédica había sido a través de la prensa, intentando que las ideas penetren en la clase de los productores, para que despierten y se hagan cargo de los destinos del país, en sus últimos años Saint-Simon ya está convencido de que habrá que organizar algún tipo de agrupamiento o de centro de ideas industrialistas, de la misma manera que los liberales, los doctrinarios o los conservadores tienen sus logias, sus grupos parlamentarios y sus periódicos.

Aunque ya hemos mencionado al “partido liberal” o a los que Saint-Simon denomina “partido nacional” o “partido antinacional”, es necesario tomar ciertas precauciones ante una palabra que puede ser entendida en un sentido que solo adquirió con la constitución de los partidos socialistas, a fines del siglo XIX. Los “partidos” de este momento no son más que agrupamientos efímeros, partidos de notables que se vinculaban exclusivamente para la puja electoral o bien como combinación parlamentaria. No se correspondían con una estructura estable, con un nombre fijo, ramificaciones en diversas ciudades, dirigentes reconocibles o incluso electos y una prensa oficial. Se los ha comparado con “colores”, es decir, no eran más que la expresión de un matiz común entre varios diputados o dirigentes que buscaban serlo (Offerlé, 2006).

Saint-Simon contó, en sus diferentes emprendimientos editoriales, con el auspicio de dos de las más grandes fortunas francesas: la del banquero Jacques Laffitte y la del empresario textil Guillaume Ternaux. Los dos fueron diputados enrolados en el liberalismo y el teorizador del industrialismo creía poder formar, alrededor de ellos, un grupo que abogara por las ideas de organización social que ya habían tenido cierta repercusión en los medios intelectuales de la época. Lo cierto es que ambos fueron generosos en financiar las aventuras intelectuales de Saint-Simon pero no demostraron una preocupación especial por sus ideas. Augustin Thierry había actuado como su secretario durante tres años, pero había optado por desarrollar un camino de historiador, donde se podían reconocer las marcas del sansimonismo y que analizaremos en otro capítulo. Auguste Comte también fue su secretario desde 1817, pero ya desde 1820 se anunciaban pequeños matices diferenciales que terminarán por alejarlo tras la redacción en conjunto del Catecismo de los industriales. Saint-Simon pudo constituir un grupo de discípulos recién a partir de 1822, pero se trataba de una docena de jóvenes, casi todos ellos con poco más de veinte años, que no tenían una incidencia ni en la vida parlamentaria ni, todavía, en el terreno de las ideas expuestas en la prensa. El agrupamiento político que Saint-Simon soñaba que se conformara como “centro-izquierda” de la cámara (considerando que la izquierda eran los liberales), conformado por “industriales” reconocidos y liderando a la mayor parte de los “productores” de Francia, no se constituyó. Saint-Simon no era un desconocido para la burguesía de la época, era respetado como un pensador original con ideas extrañas acerca del futuro del régimen que nacía, aureolado en cierta manera por haber tenido la osadía de imaginar que la desaparición de la nobleza no implicaría un retroceso para el país y por haber ganado el juicio iniciado por el Estado con ese escrito. Pero los planes futuristas asustaban a una burguesía cautelosa, que prefería pisar sobre seguro en el ámbito económico y que en el entorno político vivía atenazada entre sus acuerdos con la monarquía constitucional y el temor a ser acusada de jacobinismo.

El izquierdismo de los liberales en el Parlamento, en la mirada de Saint-Simon, se observaba en una oposición constante a cualquier medida del gobierno que coartara las libertades de asociación o de prensa o una restricción en el derecho a voto (libertades y posibilidades de sufragio que sólo beneficiaban a la más alta burguesía). Si bien no se desinteresaba de estas discusiones y fijó posición a menudo sobre estos temas, los planteos centrales de Saint-Simon intentaban superar los problemas de la política diaria y apuntar a conducir a su país hacia una estrategia de organización social que no parecía preocuparle a sus contemporáneos. Si algo nos enseña esta diferencia, es que la burguesía, ya desde los inicios de su dominio social, ha carecido casi permanentemente de políticos que tengan una amplitud de mira con respecto a los problemas de su tiempo y se ha reducido casi siempre a establecer consignas vacías, plenas de esperanza y buenos deseos, que le permitan contar con los apoyos necesarios para desarrollar políticas pragmáticas basadas en los compromisos y los equilibrios de las diferentes fracciones de la clase burguesa. No queremos plantear con esto que la organización social que proponía Saint-Simon hubiera sido eficaz o deseable para la hegemonía burguesa, pero es evidente que este pensador se encontró con un obstáculo que sería una marca identitaria de la política desde ese momento. La burguesía tiene muchos políticos, pero muy pocos con visión estratégica.

En cierta manera se puede pensar que la postura de Saint-Simon, al menos a nivel parlamentario, coincidía más con los doctrinarios, en particular porque estos buscaron, al menos hasta que la monarquía se mostró decididamente favorable a los ultras, una colaboración positiva con el sector ministerial. Pero, para Saint-Simon, los doctrinarios no planteaban con sencillez sus ideas y tampoco incluían, al igual que los liberales, un proyecto organizacional de la sociedad.²²

Saint-Simon y Guizot coinciden, en cierta manera, en plantear la necesidad de un partido “de clase”. El primero aboga por un partido que explícitamente represente a los industriales, incluyendo allí a los trabajadores. Guizot, por su parte, piensa más bien en un partido de la burguesía, que él llamará “clases medias”, es decir, exceptuando claramente a las clases pobres. Rechaza los partidos de “nombres propios”, basados en grandes figuras, y aboga por partidos “sociales”, es decir, aquellos que se corresponden con las grandes necesidades de la vida política (Offerlé, 2006). Los partidos basados en liderazgos serían “artificiales”, pero el dirigente doctrinario buscaba la constitución de un “partido de clase” (Rosanvallon, 2015: 172). La coincidencia con Saint-Simon no es casual, ya que ambos se oponían a la utopía liberal que pretendía que la base de la política eran las personas individuales y que toda disciplina partidaria no haría más que impedir la libertad de sus miembros. Pero mientras Saint-Simon explicita cuáles son las ideas y en qué clase social debe basarse, es decir en los industriales, Guizot busca conformar un partido que represente a una burguesía que todavía no se reconoce a sí misma como la depositaria “natural” del poder en la sociedad.

Los que trabajan con sus brazos

Desde 1822 se puede observar en el pensamiento sansimoniano la aparición más decidida de la masa del pueblo como objeto de consideración.²³ Señala en Del sistema industrial:

El objetivo directo de mi empresa es mejorar lo más posible la suerte de la clase que no tiene otros medios de existencia que el trabajo de sus brazos; mi meta es mejorar la suerte de esta clase, no solamente en Francia, sino en Inglaterra, en Bélgica, en Portugal, en España, en Italia, en el resto de Europa y en el mundo entero. Esta clase, a pesar de los inmensos progresos que realizó la civilización (desde la liberación de las comunas), es aún la más numerosa en los países civilizados; forma la mayoría en una proporción más o menos grande en todas las naciones del globo. Así, de ella debieran ocuparse los gobernantes principalmente pero, al contrario, sus intereses son los más descuidados por los gobiernos. La ven como esencialmente gobernable y útil para pagar impuestos, y el único cuidado importante que toman con respecto a ella es el de mantenerla en la obediencia más pasiva. (O.C., III: 2495-2496)

Como vemos, si bien Saint-Simon se ubicaba a la derecha de los liberales porque prefería una alianza estratégica con los Borbones, se encontraba a la izquierda en su preocupación por la masa del pueblo, cuestión en la que los liberales, en todas las épocas, fueron completamente insensibles. Los gobernantes debieran ocuparse de esa masa (“principalmente”, subraya), pero sólo la tienen en cuenta para recaudar más y para impedir sus rebeliones.

El segundo volumen de esa misma obra, Del sistema industrial, termina con una “Carta a los obreros”,²⁴ seguramente uno de los primeros textos en Francia donde se le habla a quienes realizan el trabajo con sus brazos, aunque ya estaba anticipada en una de las partes de las Cartas de un habitante de Ginebra, donde Saint-Simon se dirigía a los “no propietarios”. En esta nueva carta de 1822, el autor “invita” a los obreros a dirigirse a “los jefes de las principales casas de cultura, de fabricación y de comercio” con una serie de propuestas que no son más que las ideas de Saint-Simon, expresadas en beneficio de la clase más numerosa. Para ello propone una serie de grandes obras públicas:

Se puede duplicar, en menos de diez años, el valor del territorio de Francia. Para ello, habría que desbrozar las tierras incultas, secar aquellas que sean pantanosas, trazar nuevas rutas, mejorar aquellas que existen, construir todos los puentes necesarios para abreviar los transportes y hacer todos los canales que puedan ser útiles a la navegación o al riego. (O.C., III: 2629)

Estas obras públicas, según Saint-Simon, no solamente darían trabajo a los desocupados estacionales del campo sino que acrecentarían las riquezas generales del país, permitiendo el abaratamiento de los costos de transporte y, consecuentemente, de los precios de las mercancías. Pero no solamente aparecen consideraciones económicas en esta especie de anticipación del keynesianismo, sino también observaciones políticas. Sigue poniendo sus palabras en boca de los obreros:

Es nuestra clase, señores, la que soporta directamente los inconvenientes de la mala administración actual. Ella paga los impuestos en gran parte y no recibe ningún pago. Ella sola experimenta la falta de beneficios […] Estos inconvenientes, señores, los soportamos más directa y fuertemente nosotros los obreros que ustedes, que son ricos y capaces, y el resultado es, para la mayoría de nosotros, un sufrimiento en cuanto a las primeras necesidades de la vida. Es por ello que debemos tomar la iniciativa para indicar el medio de poner un fin a nuestras miserias, que cesarán evidentemente en el instante en que los asuntos públicos sean administrados convenientemente. (O.C., III: 2631)

Adjudicarle a la “mala administración” la miseria del pueblo no es más que un recurso, en el que Saint-Simon se mimetiza con la voz respetuosa que imagina en los obreros. Como ya hemos visto, las transformaciones económicas y sociales que proyecta para Francia y para Europa van mucho más allá de lo que hoy podríamos llamar la administración del país. También es importante esa amenaza velada que cualquier gobernante o capitalista puede leer entre líneas: los obreros “deben tomar la iniciativa” en la resolución de los inconvenientes, porque son quienes más sufren en carne propia los desequilibrios del actual sistema. Obviamente no estamos ni tan siquiera, todavía, en una reivindicación del papel político que le puede caber a los obreros en esa transformación, pero los temas en la sociedad muchas veces no entran por la puerta sino por la ventana. Aquí los obreros entran no como una masa pasiva e inculta, sino como el objeto de la política propugnada, ellos no tienen en sus manos todavía las riendas del Estado pero la política está pensada en su beneficio. Habrá varias modificaciones tanto en la doctrina sansimoniana como en la política francesa hasta que los obreros empiecen a ser tenidos en cuenta como sujetos, y quizá no todavía sujetos de su propia política. Esa deriva paulatina y discreta es la que nos interesa ir describiendo en este trabajo.²⁵

Con el Catecismo de los industriales,²⁶ llegamos en cierta manera a la obra de mayor desarrollo de Saint-Simon, donde vuelve a exponer todo el sistema concebido en los últimos veinte años y realiza algunas precisiones que serán cruciales para su herencia ideológica. Lejos de la revolución y la revuelta, su propuesta es pacífica y reformadora, pero anticipa que no habrá tranquilidad pública mientras los industriales no se hagan cargo del poder y administren la sociedad según las necesidades de la producción, estableciendo además un Estado barato (Saint-Simon, 1985 [1824]: 38-39). Francia es “una nación esencialmente industrial, cuyo gobierno es esencialmente feudal”. Con los industriales en el poder, se pasará “del sistema feudal al sistema industrial, del sistema gubernamental al sistema administrativo” (pp. 49, 68). Esta frase fue retomada por Engels (1970 [1878]: 293), aunque sin mencionar su origen: “El gobierno de las personas es sustituido por la administración de las cosas y la dirección de los procesos de producción. El Estado no es «abolido», muere”. El “gobierno” en esa frase de Saint-Simon es entendido como un ordenamiento que debe reprimir en algún sentido las fricciones o las luchas entre las diferentes clases sociales. La “administración de las cosas” sobrevendrá cuando los gobiernos sólo se dediquen a una contabilidad de la producción, autorregulada y desarrollada según sus propios parámetros. Como se ve, el eje se ha desplazado de lo estatal a lo social (Ansart, 1972b: 76), lo cual implica también preocuparse más por los procesos sociales que por los regímenes políticos que ejercen el gobierno. Esta visión no solamente contrasta con el liberalismo, preocupado centralmente por el pacto político que hace posible el sostenimiento de la actividad económica, sino también tiende un puente hacia el socialismo que entiende que diferentes tipos de gobierno pueden prohijar similares condiciones de desarrollo económico. Por otra parte, se vincula con el claro desinterés que exhibieron las diferentes corrientes del socialismo originario (salvo algunas excepciones) por las formas republicanas que podía adoptar el régimen político, al menos hasta la Comuna de París.

La responsabilidad, según Saint-Simon, de que el Estado de su época mantenga características feudales mientras la industria se convierte en la principal fuerza productiva recae en los legistas y los metafísicos, que se apropiaron del poder durante la Revolución. Esta distinción, ya planteada en Del sistema industrial, establece una nueva categorización de clases (con lo cual se observa que ya ha superado las viejas dicotomías simples de propietarios y no propietarios, o productores y ociosos). Por encima de todos se encuentran los nobles y el clero (en rigor, una sola clase con dos funciones), sectores en vías de extinción, que reinaron durante siglos y cuyo poder fue destruido en la revolución de 1789. Por debajo de ellos se encuentran los industriales, o productores, que, como ya dijimos, son todos los que realizan cosas útiles para la sociedad: fabricantes, agricultores, artesanos, científicos, obreros. Pero como una capa intermedia entre nobles e industriales se encuentran dos grupos, que se han adueñado del poder en el transcurso de la Revolución: legistas y metafísicos. Ambos grupos nacieron al calor del ascenso de los industriales: los primeros los defendían ante los juzgados y elaboraron las leyes y las doctrinas para el ejercicio del poder,²⁷ los segundos plantearon las bases filosóficas y teóricas para el advenimiento de la nueva sociedad. Ambos grupos desarrollaron una acción centralmente crítica, no constructiva: debían destruir la sociedad que moría y tuvieron una función central en la transformación social. Por el natural desinterés del industrial en asumir responsabilidades en el Estado, legistas y metafísicos ocuparon los puestos gubernamentales, obstaculizando el desarrollo de un Estado plenamente industrial. A estos dos grupos intermedios, legistas y metafísicos, Saint-Simon los llama “burgueses”. Así, la burguesía, encaramada en el poder, se opondría a todos los productores y no sería la expresión política de esta última clase. Esta distinción, que será superada después de 1830 por los sansimonianos, es clave para entender el esquema de clases y la concepción del Estado de Saint-Simon, como veremos más adelante.

Antes de la Revolución, la nación estaba dividida en tres clases: los nobles, los burgueses y los industriales. Los nobles gobernaban, los burgueses y los industriales les pagaban. Hoy en día, la nación tan sólo está dividida en dos clases. Los burgueses, que hicieron la Revolución y que la dirigieron en su interés, anularon el privilegio exclusivo de los nobles a explotar la riqueza pública. Lograron ser admitidos en la clase de los gobernantes, de manera que hoy los industriales son los que tienen que pagar a nobles y burgueses. (Saint-Simon, 1985 [1824]: 39)

Esa burguesía, conformada también por los militares de baja graduación, por los rentistas, por los propietarios de tierras especuladores o ausentistas, conforma entonces una clase intermedia y transitoria, en la medida en que las transformaciones del país deben devolver el poder a quienes hicieron la Revolución: los productores. “Desde luego, los burgueses han hecho servicios a los industriales; pero, hoy en día, la clase burguesa gravita, con la clase noble, sobre la clase industrial” (Saint-Simon, 1985 [1824]: 51).

En cuanto a los industriales, como ya lo venía planteando desde sus primeras obras, incluía también a científicos y artesanos, y tanto a los dueños de los establecimientos como a los obreros. Todos ellos eran llamados “productores”. Saint-Simon no establece un corte entre patrones y obreros, para él todos tienen el mismo interés en el desarrollo de la producción. La grieta principal la ve entre las clases que detentaban el poder en el antiguo régimen junto a los “burgueses” que se adueñaron del Estado, por un lado, y los productores, por el otro. En cierta manera está reflejando el incipiente desarrollo de la clase obrera en el capitalismo europeo en general y en Francia en particular. Está muy atento al desarrollo del proletariado en Inglaterra y ya parece observar los roces entre patrones y asalariados, pero augura que Francia no seguirá ese camino y por eso implantará antes que los británicos el “régimen industrial”.

La tranquilidad pública no se establecerá sólidamente en tanto no se dé a la sociedad una base de moral positiva: los jefes de los trabajos industriales son los protectores natos de la clase obrera; mientras los fabricantes se aíslen de los obreros, mientras no utilicen aquéllos un lenguaje político que pueda ser entendido por éstos, la opinión de esta clase, muy numerosa y todavía muy ignorante, no hallándose guiada por sus jefes naturales, siempre podrá dejarse seducir por los intrigantes, quienes querrán realizar revoluciones para adueñarse del poder. Si los obreros destruyen los telares en Inglaterra, se debe a que los fabricantes cuentan con la fuerza armada para contenerlos, y no se ocupan para nada de poner freno a sus pasiones violentas, mediante el conocimiento de sus verdaderos intereses […] Francia, tal y como lo hemos dicho en este cuaderno, está destinada a entrar abiertamente en el régimen industrial antes que Inglaterra, porque los jefes de los trabajos industriales harán cuerpo, en opinión política, con los obreros, antes de que los industriales importantes de Inglaterra hayan dejado de formar con los lores una liga que tiende a mantener la subordinación de los obreros, más por la fuerza que mediante los principios de una moral positiva. (Saint-Simon, 1985 [1824]: 116-117; también en O.C., IV: 2969-2970)

Obviamente, confía en que una ideología industrialista logrará que los patrones hagan causa común con sus trabajadores, lo cual evitaría no sólo el ludismo que se observó en Inglaterra sino también la tendencia a la insurrección que, de todas formas, fue una constante en Francia hasta bien entrado el siglo XIX. Para Saint-Simon, desarrollar un régimen que beneficie a los productores y expulse del Estado a todos los que mantienen los restos del régimen feudal es la única garantía para lograr la tranquilidad pública y establecer una alianza social que todavía no había alcanzado zonas de grandes conflictos pero donde se vislumbraban amenazas concretas.

Si bien esta división en clases implica una concepción del Estado que analizaremos más adelante, no podemos dejar de observar que ese antagonismo entre “burgueses” y “productores” va a deslizarse en los próximos años hasta adoptar la forma que tuvo en el socialismo de mediados del siglo XIX. Si para Saint-Simon esa expresión implicaba una lucha entre legistas e industriales, los futuros protagonistas políticos van a transformar esos términos en la lucha entre burgueses y proletarios, y éstos van a heredar el significado integral de la palabra “productores”, ya que se le quitó al capital la capacidad concreta de transformar la realidad y producir mercancías. ¿Se trata de un “error” de Saint-Simon? En primer lugar, él busca distinguir a la burguesía (los industriales) de aquellos que dirigen el Estado, a los que llama burgueses, pues si no estableciera esa distinción no podría encontrar una clase social en la cual apoyarse para plantear una transformación social. Por otra parte, está navegando sobre las vacilaciones propias de la palabra “burguesía”, todavía llamada a menudo “clases medias”, y sobre un cierto matiz peyorativo de esa palabra, que la clase dominante no quiere asumir.

Saint-Simon es el primero en afirmar que los partidos políticos representan intereses de clases sociales distintas. En su crítica al liberalismo, afirma:

La palabra liberalismo designa un orden de sentimientos; no señala una clase de intereses; de donde resulta que dicha designación es vaga y, por consiguiente, viciosa. (Saint-Simon, 1985 [1824]: 112)

La vaguedad servirá para seducir a los electores y realizar luego una política que beneficie a los que detentan el poder. Pero lo que debería hacer un partido, afirma, es exponer claramente qué intereses representa y cuáles son sus objetivos políticos. Saint-Simon reclama aquí que exista un partido de clase, algo que está muy lejos de las intenciones de los liberales. Los líderes del partido liberal, acusa, han sido primero patriotas (es decir, jacobinos) y luego bonapartistas. Ahora rechazan esos dos regímenes y niegan su pasado político, pero estarán dispuestos a dar golpes de mano a la primera oportunidad. El grueso de los que apoyan al partido liberal quieren una política pacífica, pero los líderes no son sinceros en sus planteos. Por eso, “ha llegado el momento de que las dos clases que integran el partido llamado liberal se separen” (Saint-Simon, 1985 [1824]: 113). La ilusión de Saint-Simon era que la clase de los industriales adoptara sus ideas y se hiciera cargo de la conducción del país con un programa en su propio beneficio. Pero, cuanto más claramente hablaba, menos apoyo recogía entre los industriales a los que interpelaba. Paulatinamente el llamado a respetar los “intereses” de la clase que buscaba una política “pacífica” se fue recostando en otros sectores no ligados al poder, lejos de la amalgama de patrones y obreros que soñaba el creador de la doctrina.

La publicación del Catecismo de los industriales implicó, además, dos procesos paralelos y divergentes: la ruptura con Auguste Comte²⁸ y el surgimiento de un grupo de jóvenes discípulos que dieron continuidad histórica a las ideas del maestro y dieron origen, en su seno, al socialismo, incluida la palabra que lo nombra. Antes de analizar las derivas de este último grupo, que es donde se procesó de manera contradictoria la evolución hacia el socialismo, haremos una evaluación de las ideas de Saint-Simon.

Una valoración de conjunto

Ya Georges Gurvitch (1970) señaló, en contra de varias interpretaciones, la profunda unidad de sentido de la obra de Saint-Simon. A pesar de la diversidad de temáticas, que pasan desde la organización de un comité a favor de Newton y la reflexión epistemológica sobre las ciencias hasta la política internacional y nacional y el proyecto de un régimen político y económico para Francia y el mundo, es notable cómo muchas de las ideas de sus últimas obras ya aparecen esbozadas o planteadas con excesiva brevedad desde sus primeros escritos.

No se puede acusar a Saint-Simon de proponer ensoñaciones futuras alejadas de la realidad. Propuso un desarrollo particular para la sociedad capitalista, que nacía prácticamente ante sus ojos, que no era el desarrollo que la burguesía estaba dispuesta a fomentar. Por eso, más que “socialista utópico” habría que decir que fue un “capitalista utópico”. Pero las propuestas que realiza no son un delirio ubicado en un futuro indeterminado: realiza un análisis y una caracterización rigurosa de la sociedad que está naciendo, observa el presente quizá con más perspicacia que todos los teóricos de su tiempo y las grietas sociales que ve son, en cierta manera, las grietas que todavía hoy impiden que la sociedad capitalista se convierta en un sistema armonioso. El mismo Saint-Simon se defiende de las acusaciones de proponer “utopías” (O.C., III: 2142-2143). Sin embargo, como se ha podido ver, los pensadores y políticos de su época no dejaron de estar atentos a sus ideas, leyeron sus periódicos y sostuvieron sus emprendimientos con suscripciones generosas. En suma, Saint-Simon logró cierto prestigio tras el fallido juicio que le inició el Estado y fue un referente escuchado y discutido en su tiempo, pero no fue considerado, salvo quizá por los liberales más extremos, como alguien que realizaba propuestas desatinadas o carentes de sentido. Llamativamente, donde más se observan propuestas fuera de época es en las medidas prácticas que pueden o deben tomarse para tender hacia un régimen industrialista. A pesar de su prédica por arribar a una época organizativa, superando la época crítica que fue el siglo XVIII, en Saint-Simon es más profunda la parte donde critica y describe la sociedad de su tiempo que cuando promueve medidas concretas y prácticas para iniciar el camino de las reformas.

Saint-Simon observa una sociedad basada en el individualismo, y su propuesta gira centralmente en la búsqueda de una “organización social” que, inexorablemente, deberá subsumir los intereses individuales a los intereses generales (Saint-Simon, 2004 [1825]). Ese punto es el más controversial para los liberales, es el que les hace pensar que “organizar la sociedad” implicará que un grupo deberá prevalecer sobre otro, y ellos prefieren un sistema abstracto que deje la preponderancia en el juego aparente de “los más votados” en el Parlamento. Obviamente eso implica pasar por alto no solamente la anulación de los derechos individuales de la gran masa del pueblo sino también el predominio de los capitalistas más fuertes por sobre los más débiles. Pero esas desigualdades evidentes debían ser borradas, veladas, detrás de métodos que fingían un acuerdo social.

Cuando Saint-Simon critica a los “burgueses”, es decir a los legistas y metafísicos que se han adueñado del poder, está criticando ese Estado abstracto que el capitalismo ha creado y en el que los funcionarios políticos fingen ser los dueños de la situación, mientras en realidad son los mandatados de la clase económicamente dominante, la burguesía.²⁹

El mundo precapitalista reclamaba la representación directa en el Estado: si los nobles o la Iglesia eran las bases del poder, entonces un noble o el papa católico eran la cabeza de los reinos. La pompa y la magnificencia de la monarquía tenían la intención explícita de mostrarle al pueblo la riqueza y el poder de aquellos que gobernaban: la clase más rica era la clase que se mostraba en el poder (Habermas, 1981: 46-51). Pero a partir de las revoluciones burguesas se tendió a la representación indirecta:³⁰ las bases del poder real estaban en la clase capitalista, pero el poder virtual, el poder elegido y que comandaba el gobierno efectivo de la maquinaria del Estado era un grupo especial que tenía con su clase una relación oblicua. Esta nueva “clase dirigente” se constituía como una clase intelectual con una relativa autonomía respecto de los poderes reales, autonomía tanto más reducida cuanto más importante o definitoria era la tarea a desarrollar. Por eso decía Marx, y se comprueba hasta el día de hoy, que los cargos “oratorios” se le podían adjudicar sin problema a la izquierda, mientras la economía quedaba (y queda) siempre en manos de la derecha.

La creación de esa clase política, sin funciones específicas en el aparato productivo, ociosa como dice Saint-Simon, podía establecer determinadas tensiones, más o menos visibles según el momento, con la clase económicamente dominante. Nacida a su amparo, rehén permanente de los que pagan los impuestos y, por lo tanto, pueden hacer funcionar (o impedir que funcione) la maquinaria del Estado, la clase política siempre fue y sigue siendo, en términos generales, una gerenciadora de los negocios de la burguesía. Pero no se puede dejar de observar esa distancia, ese conflicto siempre latente entre ambos grupos, que se puede hacer más patente en los momentos más críticos de la historia de un país. Contra esta tendencia originaria del nuevo régimen se pronuncia Saint-Simon. Observa esa cesura y la impugna, sin ver que es la única manera como la burguesía puede ejercer el poder. En cierto modo, el pensamiento de Saint-Simon tiende al corporativismo, lo cual ya se dejaba entrever en el llamado a la constitución de un comité pro-Newton en las Cartas de un habitante de Ginebra: las clases sociales deben tener una representación directa en el Estado, y por su rol social deben ser los productores (patrones y obreros juntos, pero los primeros liderando “naturalmente” a los segundos) los que tengan en sus manos la dirección del nuevo régimen político y económico.

En este sentido, el supuesto “error” de Saint-Simon no es más que la visión propia de quien pretende que los gobiernos que encabecen la sociedad naciente representen directamente a la clase que tiene el poder real, para poder desarrollar una política económica en beneficio del conjunto de la población y no solamente en beneficio de los dueños de los medios de producción. Pero lo más llamativo es que a ese grupo intermedio de legistas y metafísicos los llame “burgueses”, en oposición a los “productores”. Innegablemente, el proyecto que ideó Saint-Simon con respecto al capitalismo era utópico, quizá tan utópico como el proyecto del liberalismo económico, al que Pierre Rosanvallon (2015: 38), con toda justicia, llama “liberalismo utópico”. En cierto modo, hay muchos puntos de contacto entre ambas doctrinas cuando conciben un mundo futuro de multitud de pequeños propietarios, sin fortunas rocambolescas y mayorías obreras, idea que circula en el liberalismo desde Rousseau hasta Proudhon. Pero los liberales apostarán a una lucha central en torno de la idea de libertad y a una absolutización del individuo con respecto al sistema. Si bien Saint-Simon también habla de libertad en sus primeros escritos, aunque siempre subordinada a la organización de la sociedad, paulatinamente se abstiene de usar ese término. Como veremos más adelante, sus discípulos desarrollaron un cuestionamiento profundo a la utilización política de esa noción.

Los liberales tuvieron debates con Saint-Simon y luego con sus discípulos, pero la hora de la persecución llegaría más tarde, después de la revolución de 1830, momento a partir del cual el sansimonismo fue considerado una herejía. Friedrich Hayek, uno de los exponentes más importantes de las ideas neoliberales en la segunda mitad del siglo XX, numen del gobierno de Margaret Thatcher, plantea que la filosofía “autoritaria” de Saint-Simon es algo así como el origen del mal, el primero que concibió la planificación económica, el sometimiento del individuo por parte del Estado, basándose en una filosofía de las ciencias que abandonaba el individualismo metodológico y creía poder describir “categorías generales”.³¹

[Saint-Simon] es el punto de arranque tanto del positivismo moderno como del socialismo moderno, los cuales se inician así como movimientos claramente reaccionarios y autoritarios. (Hayek, 2003: 195)

Saint-Simon fue discutido por sus contemporáneos. Los discípulos, pocos años después, fueron perseguidos judicialmente. El pensamiento neoliberal del siglo XX con Hayek ya lo consideró el origen de todos los males que asolan a las sociedades “libres”, el heresiarca múltiple que envenenó tanto la política como la economía, las ciencias, las artes y la religión. ¿Tanto poder tiene un individuo, digamos, equivocado? ¿No habrá grietas insolubles en el régimen capitalista que han tenido que ser lenta y dificultosamente señaladas por diferentes generaciones de pensadores y de revolucionarios, grietas que la sociedad prohijada por los liberales no sólo no soluciona sino que se esfuerza día a día por profundizar?³²

A todas luces, Saint-Simon no es todavía socialista, acepta la propiedad privada y rechaza la comunidad de bienes, pero ha empezado a poner en circulación una serie de ideas y conceptos que se irán transformando paulatinamente en una dirección diferente a las ideas liberales. Lo que ya señalamos sobre la opción entre producción y propiedad marca un camino de pensamiento que tendrá una clara herencia en el socialismo marxista. Los liberales podían no alarmarse demasiado con esa dicotomía en cuanto la producción, en Saint-Simon, todavía podía entenderse como la política que beneficiaba a los dueños de las casas comerciales, para usar su mismo lenguaje. Si es así, dirían los liberales, las contradicciones entre producción y propiedad se solucionarán en el seno del Estado y a través de mecanismos abstractos donde nadie coarta a nadie. Pero si pensamos que hoy en día la producción de alimentos y medicamentos está limitada por la propiedad de patentes, que la reproducción de bienes culturales está condicionada a los derechos de autoría, que la industria en los países atrasados está restringida por las presiones de las empresas multinacionales y las políticas de protección de los países centrales, entonces se puede ver claramente que no se puede optar por la producción por sobre la propiedad sin cuestionar consecuentemente el régimen político imperante. La contradicción entre fuerzas productivas y relaciones de producción fue señalada por Marx y Engels como la contradicción más abarcativa y más general que caracterizaba la tendencia del capitalismo al colapso, es la contradicción entre el contenido real de las necesidades de los seres humanos y la forma que adopta la producción en el régimen de la burguesía. El socialismo ha privilegiado siempre las necesidades por sobre las leyes que la regulan. El origen de esta elección se puede rastrear en Saint-Simon.

Otro elemento fundamental en el mismo sentido es el internacionalismo. Se observa en la evolución de Saint-Simon algo que señaló Eric Hobsbawm (1998): los años que van entre la Revolución Francesa y la revolución de 1848 marcan la transformación del internacionalismo burgués en internacionalismo proletario. El primero se observó en general en la pretensión muy francesa de que se iniciaba un período global (universal) de advenimiento del capitalismo y en particular en las campañas de Napoleón, que no sólo llevó el Código Civil a Europa sino que generó, en oposición a él, gérmenes de liberalismo en cada país. Y más adelante en la constitución de asociaciones conspirativas: la Joven Italia, la Joven Alemania, la Joven Irlanda, agrupadas todas en la Joven Europa. Pero ese “internacionalismo burgués” se fue desvaneciendo ya desde la Restauración, si es que alguna vez pudo tener solidez práctica, chocando con el nacionalismo propio de cada burguesía, que buscaba ser la única beneficiaria de las ventajas comparativas de su país, distribuir la plusvalía apropiada en su territorio y contar con un Estado propio para recibir los subsidios de los que se creía merecedora. Desde su nacimiento, el liberalismo quiso contar con la ayuda del Estado para mantener el orden del pueblo oprimido, para controlar el destino de sus impuestos y para beneficiarse con ellos. El “internacionalismo proletario” nace con Saint-Simon y con el linaje de pensamiento que él inaugura. Como ya citamos, en Del sistema industrial declara querer mejorar la suerte de la clase que trabaja con sus brazos “no solamente en Francia, sino en Inglaterra, en Bélgica, en Portugal, en España, en Italia, en el resto de Europa y en el mundo entero”. Justamente porque, como dijimos, no comprende el nuevo rol del Estado es que Saint-Simon piensa los problemas sociales más allá de sus fronteras y dirige su mirada a la humanidad en general. Sus ideas se van a expandir tras su muerte, bajo la forma de una religión, por toda Francia, Bélgica, Alemania e Italia. La misma forma organizativa religiosa, que analizaremos en otro capítulo, heredada del cristianismo, le permitió a esta ideología hacerse transnacional, a diferencia de otros reformadores sociales de carácter francamente revolucionario, como Auguste Blanqui, cuyo horizonte político no superaba las fronteras de Francia.