Read the book: «El IUSAM de APdeBA»

I
En los inicios de la formación psicoanalítica
1. De la creación de la Asociación Psicoanalítica Internacional (1910) al establecimiento del modelo de la formación psicoanalítica (1925)

La formación analítica llegó tarde al movimiento psicoanalítico, más de 20 años después de La Interpretación de los Sueños (Freud, 1900). Cuando finalmente se instaló, el Psicoanálisis empezaba a alcanzar en Europa y Norteamérica la plenitud de su prestigio. Las decisiones que se tomaron en esos días le dieron a la formación la dirección profesional y científica que, aunque con modificaciones, conserva plena vigencia actual. Otras propuestas fueron omitidas o quedaron en el camino. Sobre el final del capítulo se mencionará una de ellas.

La construcción de los requisitos y fundamentos de lo que hoy conocemos como formación psicoanalítica fueron surgiendo durante las primeras dos o tres décadas del siglo XX. Hay muchas y complejas circunstancias que contribuyeron a su instalación pero hay hitos fundamentales de esta historia estrechamente ligados a su aparición: en primer lugar, las discusiones en la Sociedad Psicológica de los Miércoles en Viena, luego la institucionalización del Psicoanálisis con la creación de la Asociación Psicoanalítica Internacional en 1910 en el Congreso Psicoanalítico Internacional de Núremberg y finalmente la Policlínica de Berlín y la propuesta de Eitingon en la segunda década del siglo XX, de lo que se llegaría a conocer como el “trípode” de la formación psicoanalítica.

En los primeros años del Siglo XX Freud fue saliendo lentamente de lo que él denominó su “esplendido aislamiento”. A instancias de Stekel formó en 1902 la Sociedad Psicológica de los Miércoles¹. Inicialmente la componían A. Adler, W. Stekel, M. Kahane y R. Reitler, médicos clínicos formados en la Universidad de Viena, la elite de la medicina europea y en la más rancia tradición académica. Todos ellos tenían intereses en la Psicología y la Psicopatología y estaban muy entusiasmados en los trabajos que venía publicando Freud. Lo que además los unía era que, mientras circulaban muchas terapias médicas en Psiquiatría (como el uso de calor, aires, electricidad, baños, hipnosis, etc.) ninguna estaba tan finamente teorizada como la de Freud. Tenía una explicación detallada y determinista de la histeria y otras psiconeurosis y un abordaje terapéutico psicológico de avanzada para su tiempo. Freud ofrecía a sus seguidores médicos no solo efectividad clínica en su campo sino también una identidad científica con fines terapéuticos. En 1903 se incluyó P. Federn, más tarde E. Hirschman, A. Bass, A. Deustsch. En 1906 el grupo llegó a tener 22 miembros.

Los años iniciales del movimiento estaban acompañados de una profunda convulsión social, política y económica de los países europeos centrales, que se sentía fuertemente en Viena. El colapso de la monarquía había generado una amplia revuelta contra la moral tradicional. Florecían ideales políticos democráticos junto a corrientes reformistas, movimientos feministas, ideologías anarquistas, marxistas y fascistas. En los primeros años, Freud daba la bienvenida al grupo a todo aquel que se le acercaba. No se negaba la admisión a ninguno que la solicitaba: médicos, filósofos, escritores, publicistas, sexólogos, reformadores sociales, integraban un grupo de origen heterogéneo y conflictivo. Discutían apasionadamente trabajos de Freud y aportes del grupo sobre Psicoanálisis, como método terapéutico y como aplicación a las Ciencias Sociales. Cada tanto emergían preguntas que cuestionaban que tipo de trabajo estaban realizando ¿Estaba el grupo dedicado a las ciencias de la naturaleza o del espíritu? ¿Qué tipo de saberes estaban buscando? ¿Qué clase de prácticas terapéuticas debían apoyar y cuáles cuestionar?

¿Qué se había decidido en ese período previo, en cuanto a requisitos para ser psicoanalista? Formalmente casi nada. Tampoco había consenso en el rol de Freud: ¿venían a aprender del Profesor? ¿Eran sus alumnos o sus pares? ¿Qué cosa era el Psicoanálisis y qué grado de adhesión a las teorías freudianas tenía cada uno de ellos? Algunas serias divergencias terminaron en enfrentamientos y en las tan conocidas escisiones de Adler y Stekel. Para Freud y sus más fieles discípulos, la adhesión al inconsciente y a la psicosexualidad comenzó a ser un límite no negociable. Inicialmente, en Viena sobre todo, se sucedieron discusiones interminables sobre el tema en la Sociedad de los Miércoles.

Paralelamente, los trabajos de Freud, inicialmente ignorados o desmerecidos públicamente, empezaban a alcanzar notoriedad, a ser del dominio público ilustrado, convocando otros personajes relevantes que provenían de distintos intereses y disciplinas. En especial los Tres Ensayos y todo lo referente a la teoría de la psicosexualidad, la represión, los sueños, los mitos, la cultura lo empezó a ubicar en el centro de atención de un conglomerado de artistas, escritores, feministas, reformadores, que creían que la decadencia del Imperio Austro-Húngaro no se debía a algún tipo de degeneración hereditaria (que Freud también rechazaba), como circulaba en ciertos círculos científicos, sino a regulaciones culturales insalubres. Así se incluyeron en la reunión de los miércoles, además de colegas médicos, educadores, reformadores sociales, interesados en los sueños, en los mitos y las leyendas, y algunos con alguna disposición a una metodología científica terapéutica. En sus trabajos ampliamente difundidos, Freud daba entender que las excesivas restricciones sexuales en la cultura eran dañinas. Por lo tanto encontró compañía en un variado grupo de reformistas sociales que se le acercaban deslumbrados por sus trabajos. Los debates sobre la “moral” sexual (Sittlichkeit) cultural se unían a las discusiones sobre la cuestión del lugar de la mujer en la cultura, liderado por la acción de fuertes grupos feministas. Se compartían discusiones públicas sobre la homosexualidad, el adulterio, la prostitución, la abstinencia y las relaciones extramaritales. La publicación de los Tres Ensayos fue un descubrimiento para estos grupos, Freud se hizo héroe de artistas, periodistas, reformistas, que no creían en la decadencia de la cultura por la degeneración hereditaria sino el resultado de siglos de regulaciones hipócritas.

Las reuniones de los miércoles escuchaban una presentación científica seguida por discusiones informales en las cuales cada miembro se esperaba que participara. La última palabra la tenía Freud, pero estos encuentros no estaban centrados en él, ni necesariamente él tenía la última opinión.

Las Actas de las reuniones fueron llevadas por O. Rank y recogen el clima polémico y conflictivo de un conjunto creciente, pero heterogéneo de participantes que discutían apasionadamente las más recientes ideas del Profesor. Los debates tenían que ver con definir la identidad del grupo: quienes eran ellos, que buscaban lograr y como cada uno iba a su modo aceptando o rechazando la creciente construcción de aquella parte de la teoría y clínica psicoanalítica que hoy se designa como la primera tópica. Las interpretaciones ad hominem entre Freud y sus discípulos estaban a la orden del día. Pero en un clima de abierto intercambio entre ellos, los participantes cambiaban experiencias clínicas de sus pacientes con los otros, y contribuían a la construcción de la naciente teoría. A veces se analizaban entre ellos, contaban sus sueños, interpretaban sus resistencias. La mirada actual diría que faltaban los beneficiosos efectos del encuadre analítico. Las hostilidades se inflamaban por la confusión acerca de los métodos del grupo y su propósito. La necesidad de encontrar un fondo común se acentuaba con la excitación que brindaban los nuevos descubrimientos.

Para Freud y su grupo íntimo, la importancia de la psicosexualidad, el matrimonio entre Eros y Psyche y el descubrimiento del inconsciente eran conceptos inamovibles. Con esta integración, la Psicología podía ser rescatada de una pobreza lamentable y las humanidades podían ser entendidas de acuerdo a leyes universales. El psicoanálisis podía ubicarse dentro de las ciencias de la naturaleza (Naturwissenschatf). La psicosexualidad fundaba un amplio campo de estudios de la vida humana y de la mente, de manera que podían tener sentido en el universo newtoniano, en la biología darwiniana y en un mundo donde la verdad era decidida por las demandas epistemológicas de la ciencia.

En enero de 1907 el grupo fue visitado por Max Eitingon², un emisario de la renombrada Clínica Burghölzli de Zúrich. Encontró que el grupo era una confederación de “heréticos”, mucho de los cuales ni siquiera aceptaban las ideas acerca de la psicosexualidad. Registró que los miembros no siempre compartían las mismas teorías ni tenían los mismos métodos que Freud había descubierto, y todavía se estaba modificando un marco novedoso para estudiar los fenómenos mentales. La de Freud era la parte más original de su contribución a la fecha, pero los miembros de su Sociedad tenían sus propias ideas sobre metodología. En ese clima, se empezó a pensar algo en relación a institucionalizar el movimiento y formalizar las condiciones por las cuales alguien podía ser considerado un psicoanalista. Max Graf llegó a proponer que las reuniones de los miércoles dejaran de hacerse en el consultorio de Freud y pasaran a realizarse en la Universidad, propuesta que no prosperó.

En 1907, Freud disolvió la Sociedad de los Miércoles, despidió alguno de los miembros que no lo satisfacían y creó la Sociedad Psicoanalítica de Viena, la primera en el mundo. En 1908 se acentuaron los debates sobre las diferencias entre los miembros y cómo debían ser resueltas. Se empezó a cuestionar la admisión al grupo y cual debía ser el procedimiento de ingreso. Habiendo nacido el psicoanálisis como un dispositivo terapéutico, se postulaba que el solicitante debía ser médico, posición resistida por quienes no lo eran. Esta condición siguió siendo muy debatida en los años por venir, También se planteó el controvertido ingreso de la mujer en la naciente sociedad, a partir de la solicitud que realizó la Dra. Margarette Hilferding-Ho. Esta médica austriaca fue la primera mujer admitida en la Asociación Psicoanalítica de Viena con el apoyo explícito de Freud³ frente al de otros que no querían presencia femenina. Había que esperar más de una década para registrar el crecimiento exponencial de la presencia femenina en las asociaciones psicoanalíticas y que continúo después de la guerra. Muchas de ellas llegaron a liderar el movimiento psicoanalítico con sus contribuciones al psicoanálisis.

Alrededor de 1909, Freud con el auxilio de sus más íntimos colaboradores empezó a reconsiderar los débiles límites de su comunidad y de los riesgos que corría. Se dejó de preocupar por atraer nuevos seguidores y más a controlar las cosas que se hacían en su nombre. Con el auxilio de Ferenzci y de Jung, el grupo dio el primer paso hacia la institucionalización del psicoanálisis. Fue la creación en 1910 de la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA) en el Congreso de Núremberg, donde Freud leyó su trabajo Las Perspectivas Futuras de la Terapia Psicoanalítica⁴ y donde anuncia un tratado sobre técnica analítica (que había comenzado pero nunca publicó) y llama a sus seguidores a unificar el campo, porque el psicoanálisis debía aspirar a cierta uniformidad científica. Incluyó un párrafo definitorio sobre lo que sería la “contratransferencia” que se instala “en el médico por el influjo de su paciente ejerce sobre su sentir inconsciente, y no estamos lejos de exigirle que la discierna dentro de sí y la domine… por eso exigimos que inicie su actividad con un autoanálisis…” (p. 136). Pero no siempre se sintió conforme con los resultados del autoanálisis, en especial con el propio. Más adelante insistió en la necesidad de un análisis personal conducido por otra persona. El valor formativo del análisis personal se reconoce más claramente en los Consejos al médico en el tratamiento analítico⁵ (Freud, 1912). Sobre el final recomendaba a los analistas retomar su análisis cada cinco años.

Su preocupación por los daños que podían provocar aquellos que invocaban el actuar en nombre del psicoanálisis sin tener los conocimientos que demandaba su ejercicio lo llevaron a publicar un trabajo sobre el análisis “silvestre”, donde además recomendaba consultar a un analista, de la lista oficial publicada por la reciente inaugurada IPA (Freud, 1911)⁶ Durante ese tiempo se hacía notoria la falta de un texto de Freud sobre técnica analítica que marcara líneas a seguir en los tratamientos psicoanalíticos, tema del que se iba a ocupar años después⁷.

En el Congreso de Núremberg, Freud cede la Presidencia de la IPA a los suizos en un intento de ampliar las bases del movimiento. Son del todo conocidas las continuas divergencias que a poco de andar fueron surgiendo entre Freud y sus más íntimos seguidores en la defensa de los aspectos no negociables del psicoanálisis y Jung, Breuler y Adler que eran freudianos pero que no compartían el tema de la psicosexualidad. Entre las muchas otras divergencias que surgieron entre Freud y los suizos hubo una fundamental para nuestro tema: ¿qué requisitos profesionales debía tener un candidato para ser miembro de la escuela freudiana? Jung y su grupo exigían que debieran ser exclusivamente médicos. Pero Freud se oponía: “En Viena tenemos tan solo la tácita determinación de no permitir el ingreso a pacientes activos⁸. La limitación proyectada por usted no sería aceptada jamás en Viena y a mí, personalmente, no me resulta nada simpática” (De Freud a Jung en 31-X-1910).

Hacia el año 1914, el grupo se había aliviado de incrédulos, competidores y potenciales sucesores. Afuera Breuler, Jung, Stekel, Adler y los revolucionarios sexuales como Wittels, sexologistas como Magnus Jirschfeld e Iván Bloch. Pero además, no más Burghölzli en Zúrich como Clínica para la formación de analistas. Los tiempos en que se admitía en el grupo a cualquiera quedaron atrás. Después de la experiencia con Zúrich, la IPA volvió a estar en control de Freud y sus fieles seguidores y poco después las decisiones las tomaba en secreto el llamado Comité de los Anillos. Por entonces, para ser miembro de la Sociedad de Viena bastaba con presentar un trabajo y ser aceptado (la aprobación de Freud era importante). Como fue dicho, ya en 1910 Freud había reconocido el problema que planteaba la contratransferencia en los análisis pero no fue hasta el Congreso de Bucarest (1918) que se impuso la necesidad del análisis personal para ser reconocido como analista. Por entonces era un clamor compartido por todos.

2. La relación de Freud con la Universidad

Freud no era ajeno a la docencia en la Universidad. Desde fines de del año 1885 había estado dando clases los sábados a pequeños grupos de colegas y estudiantes como Docente Adscrito. En los años siguientes tuvo un largo peregrinaje para conseguir el título de Profesor de la Universidad de Viena pero en un clima político y universitario extremadamente antisemita, solo lo obtuvo en 1902 como Profesor Asociado con la ayuda de un paciente rico que intervino con oficiales del gobierno para que se lo otorgaran. Además, en aquellos tiempos predominaban en la academia las ideas de Augusto Comte, para quien los estudios psicológicos se basaban en la auto-observación y en la introspección y por lo tanto la Psicología, y por ende el psicoanálisis, nunca podría llegar a ser una ciencia y por lo tanto, no podría ingresar en la universidad.

En el invierno de 1915 y en el de 1916, en plena guerra mundial Freud presentó su propia versión unificada del Psicoanálisis en la Universidad de Viena: aún se recuerdan y se estudian sus veintiocho memorables Conferencias de Introducción al Psicoanálisis (Freud, 1915-1916)⁹.

Casi al finalizar la primera guerra mundial en 1918 se organizó el Congreso Internacional de Psicoanálisis en la ciudad de Budapest. Se debatió intensamente la experiencia clínica que muchos analistas habían tenido tratando a soldados con los traumas de la guerra. La comprensión psicoanalítica de las neurosis de guerra llegó a las autoridades. De hecho, en marzo de 1919, cuando los bolcheviques asumieron temporariamente el gobierno de Hungría, Ferenczi fue nombrado profesor de Psicoanálisis en la Universidad de Budapest, pero fue destituido poco después cuando cambio el clima político. Los estudiantes de medicina de la Universidad solicitaron con más de mil firmas al Ministro de Educación Pública Zsigmund Kunfi que el Psicoanálisis se enseñara en la universidad, pero sin éxito. A punto se estuvo de abrir una clínica de Psicoanálisis, a poco que la guerra terminara, cambiaron los signos políticos y toda la experiencia se frustró.

Durante el congreso Herman Numberg propuso por primera vez que, para ser psicoanalista, se impusiera como condición haber hecho un análisis. Rank y Ferenczi se opusieron a la votación de una moción en ese sentido. De todas maneras, la idea del análisis de los analistas se impondría con el curso de los años próximos a partir de la experiencia berlinesa.

3. La formación psicoanalítica se institucionaliza (1925)

A partir de 1920 los requisitos para la formación analítica iban a cambiar dramáticamente. Desde 1920 al 1925 la vieja comunidad freudiana se transformó en una manera que llamo a nuevas identidades, nuevas instituciones y nuevas maneras de racionalizar el ejercicio de la autoridad en relación a la formación analítica. El Comité secreto se disolvió en 1924. Por entonces el movimiento se veía amenazado por la enfermedad de Freud y la posibilidad de su desaparición. Lo que reemplazó al Männerbund del Comité de los anillos fue el movimiento psicoanalítico, una colección de sociedades nacionales buscando la cercanía de Freud para transformarse en una disciplina científica o una profesión.

No es relevante contar toda la historia del establecimiento de la formación psicoanalítica pero sí utilizar datos selectos de esa historia para comprender la instalación progresiva en esos años de la formación analítica que tuvo en 1923 su fecha de nacimiento y en Berlín, a la ciudad que la vio nacer. Merece mención el contexto cultural de aquel entonces: después de la devastadora primera guerra mundial, los años de la República de Weimar eran los de una profunda agitación social, política y económica. El colapso de la monarquía había generado una amplia revuelta contra la moral tradicional. Florecían ideales políticos democráticos junto a corrientes reformistas, grupos feministas, ideologías marxistas y fascistas. Pero también era el momento de los movimientos artísticos de avanzada, el expresionismo de Die Brücke, el diseño de la Bauhaus, el Dadaísmo, el teatro de Brecht, la música de A. Berg y A. Schönberg, el cine de F. Lang y J. Sternberg. En el centro de Europa, se decía que Berlín daba para todo. K. Abrahán le escribe a Freud: “Berlín clama por el psicoanálisis”.

Y en Berlín estaban Karl Abrahán, Max Eitingon y Ernst Simmel, quienes en febrero de 1920 habían abierto la Poliklinik en 29 Potsdamer Strasse, la primera clínica psicoanalítica del mundo. Tuvo un éxito inmediato, los pacientes empezaron a llegar en cantidad, hubo 193 consultas el primer año y siguieron llegando en masa, los tratamientos eran de 4 o 5 sesiones semanales de una hora, algunos gratuitos, todos a cargo de analistas de la influyente Sociedad Psicoanalítica de Berlín, creada poco después en 1923. Muy pronto advirtieron que no era el flujo de pacientes el problema, sino tener suficientes analistas para responder a la demanda. Con la combinación de las facilidades de una clínica y de recibir cursos formales de psicoanálisis, un grupo numeroso de estudiantes de medicina y de jóvenes médicos se incorporaron a la institución. Después de perder la Burghölzli en Zúrich, el psicoanálisis no había tenido instituciones que brindaran clínica para la formación analítica. En 1930, se informó que en los últimos diez años, se habían realizado 1955 consultas y 721 psicoanálisis.

En 1927, E. Simmel abrió una clínica de internación, la Psychoanalytische Klinik en Berlin-Tegel. La llamó Clínica y no Sanatorio porque los pacientes iban a ser tratados con métodos “clínicos psicoanalíticos” (Tögel, 2006). De pronto Berlín se transformó, en palabras de Freud, en los “cuarteles generales del psicoanálisis”.

Con la Policlínica de Berlín en funciones, Abraham decidió nombrar un analista de formación (Lehranalytiker), dedicado exclusivamente al análisis didáctico de los candidatos y designo a Hans Sachs, para asumir la nueva posición. “Reverencialmente, toda la literatura analítica señaló y todavía señala las caminatas de Freud con Max Eitingon en 1909 como el primer análisis didáctico” (Zaretsky, p. 105). Para 1922, Sachs ya había tenido en análisis a 25 estudiantes en Berlín. Se agregaron cursos de teoría y técnica, introductorios y avanzados. Como novedad exclusiva, Eitingon introdujo el análisis de control del analista y dispuso con buen criterio, que el analista supervisor (a diferencia de lo que Freud hacía en Viena) fuera distinto del que se ocupaba del análisis personal. Eitingon necesitaba cuidar la calidad de los análisis que se ofrecían en la Poliklinik, porque estaba bajo la mirada vigilante de las autoridades que amenazaban con el cierre (Schröter, 2002). A su vez, su decisión es una muestra de cómo la formación en Berlín se basaba en la clínica y restringía el psicoanálisis al tratamiento. En 1922, un año en que explotó el número de solicitudes para la formación analítica, Abraham se quejaba de haber sido sobrepasado por la demanda. Por entonces, la Policlínica de Berlín ofrecía la más organizada y rigurosa formación analítica del mundo. Venían candidatos de todas partes, inclusive de Viena, alguno de los cuales ya habían sido analizados por el mismo Freud. Todo esto mientras las autoridades alemanas amenazaban con poner al ejercicio del psicoanálisis fuera de la ley…

En 1923 se establece, sobre esta estructura clínica, el Instituto de Psicoanálisis de Berlín y Eitingon fue encargado de formalizar un programa de formación. Se publicaron las “Directivas para la Educación de Terapeutas Psicoanalíticos” y se establecieron los tres componentes ya conocidos del trípode: análisis personal, supervisión de casos clínicos y seminarios teóricos. A partir de entonces los candidatos serían admitidos por un Comité de Entrenamiento y su formación duraría al menos 3 años.

De este modo, Berlín generó una profunda transformación. La anterior ´cultura informal´ de los freudianos en cuanto a entrenamiento fue reemplazada por un proceso institucionalizado de formación en el cual los fuertes debates ideológicos del pasado se diluían y apaciguaban, sin silenciarse, en estructuras colectivas más amplias. El plan de M. Eitingon fue presentado en 1925 en el Congreso de la IPA en Bad Homburg y aprobado para su implementación en todos los Institutos de Psicoanálisis, creados o por crear. Vale la pena repasar algunos de los conceptos vertidos por Eitingon (Int J. Psych., 1925):

…La formación analítica no debe quedar más en la iniciativa privada de los individuos…La Sociedad Psicoanalítica de cada país se debe hacer colectivamente responsable por su formación…Los diferentes Institutos de cada país deben cumplir los mismos lineamientos…Para nosotros lo mejor es que la IPA autoritativamente (sic) establezca las regulaciones para la formación…Solo aquellos que han completado esta formación pueden ser miembros de la IPA…Los planes para la formación solo puede emprenderse colectivamente…Cada Instituto debe nombrar Comités de Formación integrados solo por analistas didactas, e investidos de plena autoridad…La IPA deberá, en la medida de lo posible, establecer estándares de principios uniformes y determinar las mismas cualificaciones para la formación de candidatos, respetando peculiaridades locales…El análisis de formación es simplemente psicoanálisis y hay solamente una técnica psicoanalítica, es decir la correcta.

Eitingon era partidario de una formación analítica plena y profunda. Y “había solamente una técnica analítica”. Como Director de la ITC estableció que en cada región o país los analistas se agruparan en Sociedades Psicoanalíticas, que crearan Institutos a cargo de la formación, que las condiciones de admisión debían ser universales y que la culminación de la formación era el requisito para ser miembro de la IPA: El modelo Eitingon fue bienvenido y se difundió en todas las Asociaciones Psicoanalíticas que existían en ese momento y en las que rápidamente fueron apareciendo (Wallerstein, 1998). El propio Freud lo felicitó por la Clínica y por el Instituto de Formación y deseo “que pronto se instalaran en otros sitios, hombres o asociaciones que, siguiendo el ejemplo de Eitingon, creen Institutos parecidos”¹⁰.

Por supuesto brotaron resistencias: cuando se quiso en 1927 proponer que la IPA estableciera las condiciones de admisión por sobre las sociedades locales. Se generaron fuertes polémicas: es que el trasfondo de la discusión era el llamado “análisis profano” y la vuelta de una pregunta recurrente: ¿Cuáles serían las credenciales que acreditarían para aspirar a la carrera analítica? El numeroso contingente norteamericano amenazó con retirarse de la IPA porque no aceptaban analistas “profanos” (no médicos). Freud publicó un trabajo clave sobre el Análisis profano donde se declaró partidario del ingreso de no-médicos a la formación. Pero en aquel tiempo y por muchos años, el ingreso a la formación analítica bajo el patrocinio de la IPA estuvo exclusivamente abierto a los médicos ¹¹.

Con la aprobación final del trípode de formación, se agregó una sugerencia: incluir programas de investigación en Psicoanálisis pero se fue diluyendo en el tiempo, salvo en algunos lugares como el Instituto Psicoanalítico de Chicago.

Finalmente, en 1938 se hizo la noche en Europa. Berlín, que había liderado una época gloriosa del Psicoanálisis vio como todo se derrumbaba mientras sus líderes se expatriaban. El propio Freud debió abandonar Viena con su familia e instalarse en Londres. Sus miembros en el exilio ayudaron a fundar nuevas asociaciones psicoanalíticas en otros países de Europa y América. Un grupo de ellos llegó al Rio de la Plata.

Con todo, la segunda guerra mundial pasó y el trípode de Eitingon mantuvo su presencia hasta nuestros días. Su prolongada vigencia es una señal de que su eficacia, como modelo formativo, no ha sido superada. Los Comités Didácticos de cada Asociación Psicoanalítica y la IPA conservaron el poder de vigilar sus requisitos. Inicialmente cuestionados de autoritarismo, los Comités Didácticos llevaron a cabo en las últimas décadas una profunda democratización de sus funcionamientos.

Mirado a la distancia, Berlín comenzó y llevo a cabo una necesaria profesionalización de la formación analítica. Por medio del prestigio del grupo y de los cargos que tenían en la IPA, impusieron las reformas con ese grado de “coerción externa” que según Freud, necesita un grupo para instalarse como institución. Dialogaban con Freud para discutir sus proyectos pero como generación más joven (de hermanos) se creó un dispositivo donde el poder de decisión iba a ser asumido colectivamente por una parte institucional llamada Comité Didáctico. Se dieron a la tarea de universalizar la formación para identificarla con el saber científico. A esta altura de la historia, a Freud lo consultaban pero no siempre lo seguían. Se le oyó decir: “Soy un comandante en Jefe sin ejércitos”. Es interesante mirar esos momentos en el espejo de Tótem y Tabú.

4. Freud opina sobre la formación analítica

En 1918 Freud escribió un breve y bello trabajo leído en Budapest y publicado al año siguiente en idioma húngaro: en el título se preguntaba, “¿Debe enseñarse el psicoanálisis en la universidad?”¹² (Freud 1919). En él propuso un programa de formación en psicoanálisis donde debería enseñarse mucho de lo que se aprende en medicina, junto a la psicología de lo profundo, para asociarlo al resto de las ciencias humanas, como filosofía, arte, mitología, historia de las religiones, etc. Lamentablemente, esta propuesta de Freud, de una formación analítica definida como universitas literarum, nunca llegó a implementarse ni en Budapest ni en Viena ni en ninguna universidad del mundo. En realidad, comenta E. Roudinesco:¹³

…en las altas esferas de la enseñanza universitaria [el psicoanálisis] solo pudo implantarse como vector de otras disciplinas: psiquiatría y psicología por un lado, humanidades por el otro. Por eso quedo escindido en dos ramas: una clínica, asociada al ideal médico de la asistencia, y otra cultural, vinculada a la filosofía, la historia, la literatura, la antropología.

El proceso de formación analítica que se estaba gestando en Berlín supuso elegir algunas metas sobre otras. “El lazo entre la formación y la membrecía fue más o menos transformada y pasó de ser una organización científica a un cuerpo profesional de terapeutas psicoanalíticos” (Schröter, 2002). El programa, tal como salió de Berlín, puso el psicoanálisis más en la línea de la clínica, la terapéutica y de la ciencia y menos en las Humanidades, desde siempre un área de disciplinas consideradas por Freud como esenciales para la formación.

Curiosamente, en 1926, momento culminante cuando Berlín organizaba la formación analítica, Freud en el trabajo sobre Análisis Profano¹⁴ reconoce y valoriza los intentos realizados por los Institutos de Berlín, Viena y Londres, pero en otra parte manifiesta sus temores que el psicoanálisis quede reducido solamente a una terapéutica (p. 232). Más adelante expone sus preferencias:

Si algún día se fundara una escuela superior psicoanalítica —cosa que hoy puede sonar fantástica— debería enseñarse en ella mucho de lo que se aprende en la facultad de medicina: junto a la psicología de lo profundo, siempre lo esencial, una introducción a la biología, los conocimientos de la vida sexual con la máxima extensión posible, una familiarización con los cuadros de la psiquiatría. Pero, por otro lado, la enseñanza analítica abarcaría disciplinas ajenas al médico y con las que él no tiene trato en su actividad: historia de la cultura, mitología, psicología de la religión y ciencia de la literatura. Sin una buena orientación en estos campos el analista quedaría inerme frente a gran parte de su material.

¿Por qué Freud recuerda no descuidar el estudio de la cultura y la relación con las humanidades? Se basa en su convicción de que el psicoanálisis es en sí mismo un instrumento de investigación que exige probar su empleo fructífero en otros campos y en otros objetos que en principio eran ajenos a su experiencia. Que tiene algo que decir sobre los síntomas, sobre el funcionamiento psíquico normal y más allá todavía sobre la cultura. En su Autobiografía señala:¹⁵

…fue una tentación irresistible, un imperativo científico, aplicar los métodos de indagación muy lejos de su suelo materno (Mutterboden) a las más diversas ciencias del espíritu. Y hasta el trabajo psicoanalítico en los mismos enfermos recordaba sin cesar esta nueva tarea pues era inequívoco que las formas singulares de la neurosis dejaban oír los más intensos ecos de las creaciones más valiosas de nuestra cultura. (Freud, 1919, XVII, 257)

Entonces, lejos de ser el anexo de la teoría de la neurosis, la teoría de la cultura es en cierto sentido su desenlace. Y con ella debemos familiarizarnos “para no quedar inerme frente al material [clínico]”. Según R. Wallerstein, “sin referencia explícita a la universidad, esta declaración de Freud de 1926 es claramente una solicitud para considerar a la universidad el lugar óptimo para esta nueva disciplina”¹⁶.

Hay que destacar que realizó sus profundas reflexiones sobre la cultura desde la intimidad de su gabinete de analista. Y desde ese lugar polemizó con los más prestigiosos investigadores, incluso con aquellos que tenían experiencias de campo. Las contribuciones de Freud son casi las únicas que de manera integral fueron propuestas por un analista para la Cultura. El lazo que propone Freud con otras disciplinas no puede ser superficial o efímero: no basta con asistir cada tanto a un curso o conferencia sobre filosofía, historia o lingüística. Sugiere “interpretar” la cultura con los presupuestos teóricos psicoanalíticos que él formuló en los llamados Escritos Sociales. Debe ser un diálogo integrador que solo puede llevarse a cabo de manera permanente en un contexto institucional, …una escuela superior psicoanalítica… Parafraseando a Freud, ojalá su recomendación de 1926 encuentre su lugar y su destino cien años después, en una institución a crear que tiene ahora todas las condiciones para cumplimentarla.

He aquí algunas de las preguntas pendientes: 1. ¿Por qué Freud pensaba, como lo consigna en varios de sus escritos, que el estudio de las humanidades es esencial en la formación analítica y en el trabajo clínico del analista? 2. ¿Por qué se dejó de lado su propuesta? 3. ¿Por qué se omitieron sus Escritos Sociales de los planes de estudio de los Institutos de Formación y qué efecto puede haber tenido esa omisión en nuestra práctica? 4. ¿Qué es lo que un analista debería saber acerca de las temáticas actuales planteadas por las humanidades?

Por su importancia y trascendencia, el trabajo de Freud sobre Universidad y Psicoanálisis se seguirá comentando con más detenimiento en el Capítulo IV.

Referencias

Ferrari, H. (2013). Los orígenes de la formación analítica y las razones de una omisión. En Las realidades del psicoanálisis: teoría, clínica y transmisión (pp. 307-313). Buenos Aires: APdeBA.

Freud, S. & Jung, C. (1978). Correspondencia. Madrid: Taurus.

Makaris, J. (2008). Revolution in mind. The creation of psychoanalysis. New York: Harper.

Schröter, M. (2002). Max Eitingon and the Struggle to Establish an International Standard for Psychoanalytic Training (1925-1929). Int. J. Psych, 83: 875-893.

Tögel, C. (2006). Freud und Berlin. Berlin: Ausbau Verlag.

Wallerstein, R. (1998). Lay Analysis: life inside the controversy. New Jersey: A. Press.

Zaretsky, E. (2005). Secrets of the soul. A social and cultural history of psychoanalysis. New York: Alfred A. Knopf.

1 En 1902, probablemente por iniciativa de Stekel, que había sido su paciente, Freud invitó a cuatro colegas (Stekel, Adler, Kahane y Reitler) a reunirse con él para discutir su trabajo. Formaron lo que llamaron la Psychological Wednesday Society, (Sociedad Psicológica del Miércoles) ya que se reunían todas las semanas en ese día.

2 Max Eitingon era médico psiquiatra en Zúrich y fue quien promovió el acercamiento de Carl Jung con Freud. Fue analizado brevemente por Freud, antes de establecerse en Berlín en 1910. En 1923 impulsó el “novedoso” trípode de formación en psicoanálisis.

3 Hacía pocos años que se había autorizado el ingreso de mujeres a la Facultad de Medicina de Berlín.

4 Freud, S. (1910). Las perspectivas futuras de la terapia analítica, AE XI, p. 136.

5 Freud, S. (1912). Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico, AE XII, pág. 107.

6 Freud, S. (1910). Sobre el psicoanálisis ‘silvestre´, AE XI, pág. 226: “Ni a mí mismo, ni a mis amigos y colaboradores, nos resulta grato monopolizar de ese modo el título para ejercer una técnica médica. Pero no nos queda otro camino en vista de los peligros que para los enfermos y para la causa del psicoanálisis conlleva el previsible ejercicio de un psicoanálisis «silvestre”. En la primavera de 1910 fundamos una Asociación Psicoanalítica Internacional, cuyos miembros se dan a conocer mediante la publicación de sus nombres a fin de poder declinar toda responsabilidad por los actos de quienes no pertenecen a ella y llaman «psicoanálisis» a su proceder médico. En verdad, tales analistas silvestres dañan más a la causa que a los enfermos mismos”.

7 En el Congreso de Núremberg, el trabajo de Ferenzci (1909) “Introyección y transferencia”, ofrecía lo más avanzado en técnica analítica para esa época.

8 Pacientes activos quiere decir mentalmente enfermos.

9 Freud, S. (1915/16). Conferencias de Introducción al Psicoanálisis, AE XV y XVI.

10 Freud, Prólogo a un trabajo de Max Eitingon, AE XIX, p. 290.

11 La condición de ser médico para ingresar a la formación analítica se modificó en la IPA en los años ochenta, como resultado de un juicio que le entablaron los psicólogos en Estados Unidos.

12 Freud, “¿Debe enseñarse el psicoanálisis en la universidad?”, AE XVII, (1919 [1918]).

13 Roudinesco E. (2014). Freud en su tiempo y en el nuestro, Randon House, p. 206.

14 Freud S. (1926) ¿Pueden los legos ejercer el análisis? Diálogos con un juez imparcial, AE XX.

15 Freud, Presentación autobiográfica, (1925 [1924]), AE XX.

16 Wallerstein R. Psychoanalysis: A Full Time Visión. Participación en Panel Psicoanalysis and the University, the Clinical Dimention, Emory University, Atlanta, Ga. USA Nov. 12 y 13, 2007. Publicado en International Journal Psychoanalysis, 2009, 90(5).