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PRIMERA

DE

CORINTIOS

Un comentario exegético–pastoral

Gary S. Shogren



Editorial CLIE C/ Ferrocarril, 8 08232 VILADECAVALLS (Barcelona) ESPAÑA E-mail: clie@clie.es http://www.clie.es © 2021 Gary S. Shogren «Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra (www.conlicencia.com; 917 021 970 / 932 720 447)». © 2021 por Editorial CLIE El texto bíblico ha sido tomado de la Santa Biblia Nueva Versión Internacional © 1999 por la Sociedad Bíblica Internacional (NVI), si no decimos lo contrario. Utilizado con permiso.

PRIMERA DE CORINTIOS

ISBN: 978-84-944955-3-3

eISBN: 978-84-182045-4-8

Comentarios bíblicos

Nuevo Testamento

GARY S. SHOGREN

Es Doctor en Exégesis del Nuevo Testamento por el Kings College, de la Aberdeen University; Master en Divinidades y en Nuevo Testamento con calificación magna cum laude, por el Biblical Theological Seminary; B. S. en Biblia y Estudios Pastorales, calificación cum laude, Philadelphia College of Bible. Ordenado como pastor bautista ejerció el pastorado en Penacook Bible Church, Penacook, NH (1986-1990) y fue profesor de Nuevo Testamento en el Conservative Baptist Seminary of the East, New England Branch, Worcester, MA (1988-1990) y el Biblical Theological Seminary, Hatfield, PA. (1990-1998). Actualmente es profesor de Nuevo Testamento en el Seminario ESEPA, en San José, Costa Rica. Es autor de numerosos libros en inglés y español entre los que destacan sus comentarios a Romanos, 1 Corintios, y 1 y 2 Tesalonicenses.

ÍNDICE GENERAL

Prefacio

Abreviaturas

INTRODUCCIÓN

I.TRASFONDO HISTÓRICO

II.¿POR QUÉ ESCRIBIÓ PABLO 1 CORINTIOS?

III.LA ESTRUCTURA FORMAL DE 1 CORINTIOS

BOSQUEJO

COMENTARIO 1 CORINTIOS

I.INTRODUCCIÓN (PRESCRIPTO) 1:1-4

A.Remitente (Superscriptio) 1

B.Destinatario (Adscriptio) 2

C.Salutación (Salutatio) 3

II.ACCIÓN DE GRACIAS (PROEMIUM) COMO EXORDIUM 1:4-9

III.CUERPO 1:10–16:4

A.El tema principal de Pablo en la carta: La unidad trabajando a través del amor 1:10–4:16 (Probatio)

B.Otros aspectos preocupantes para la iglesia en el mundo, basados en un informe oral 5:1–6:20

C.Asuntos que los corintios han expuesto en su carta: 1 Corintios 7:1–16:4

IV.CONCLUSIÓN (POSTCRIPTO) 16:5-24

A.Itinerario 16:5-12

B.Exhortación final 16:13-14

C.Recomendaciones 16:15-18

D.Saludos secundarios 16:19-20

E.Firma (Autógrafo) 16:21

F.Bendición (maldición) y saludos finales 16:22-24

BIBLIOGRAFÍA

ÍNDICE TEMÁTICO

ÍNDICE DE AUTORES

ÍNDICE DE REFERENCIAS BÍBLICAS

Para Steven, Timothy, Benjamin, y Victoria

PREFACIO

En este comentario nosotros hacemos referencia a la mejor sabiduría antigua y erudición moderna, con el fin de exponer al lector a las diversas corrientes de interpretación. Con el propósito de no desviar la atención de la misma epístola, he mantenido las citas a pie de página al mínimo. Los comentarios sobre el griego aparecerán solo cuando sean necesarios para la comprensión, y los lectores que así lo deseen podrán encontrar más ayuda técnica en otras obras.

A mí, especialmente, me han impresionado dos o tres comentarios que combinan la ayuda técnica con un fuerte énfasis en la puesta en práctica de la Palabra. De hecho, un comentario no revela verdaderamente el significado de las Escrituras si trata con meros detalles de exégesis, crítica textual, trasfondo histórico o retórica. Más bien, su objetivo último debe ser la comprensión que lleva al amor por Dios y a la obediencia a él. Por esa razón, mucho de este volumen trata acerca de poner en práctica la Palabra, y cómo un predicador puede proclamar 1 Corintios al pueblo de Dios.

1 Corintios es asombrosamente relevante para la iglesia de Dios en el siglo XXI. Yo oro para que el Espíritu dirija al lector a redescubrir “lo que Dios ha preparado para quienes lo aman” y a poner la verdad en la práctica diaria.

Mi agradecimiento a mi familia, mis compañeros de trabajo en el Seminario ESEPA, Costa Rica y mis hermanos costarricenses en Cristo. Gracias especialmente a Karen Suárez y Priscilla Lara por su ayuda editorial.

ABREVIATURAS


ANF The Ante-Nicene Fathers, ed. P. Schaff, Eerdmans, Grand Rapids, MI, 1979.
BA La Biblia de las Américas, Lockman Foundation, 1997.
BJ Nueva Biblia de Jerusalén, nueva edición, 1975, Desclée de Brouwer, Bilbao, 1976.
DNTB Dictionary of New Testament background, ed. Craig A. Evans y Stanley Porter.
DPL Dictionary of Paul and his letters, ed. Gerald F. Hawthorne, Ralph P. Martin y Daniel G. Reid.
DTNT Diccionario teológico del Nuevo Testamento, ed. L. Coenen, L., E. Beyreuther y H. Bietenhard.
LXX Septuaginta, ed. A. Rahlfs, Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, 1979.
NA28 The Greek New Testament, ed. B. Aland y K. Aland, et al., United Bible Societies, Stuttgart, 2012.
NPNF The Nicene and Post-Nicene Fathers, ed. P. Schaff, Eerdmans, Grand Rapids, MI, 1979.
NVI La Santa Biblia, Nueva Versión Internacional, Sociedad Bíblica Internacional, 1999.
RV 60 Reina-Valera Revisión de 1960, Sociedades Bíblicas Unidas, 1960.
RVA Reina-Valera Actualizada, Editorial Mundo Hispano, El Paso, TX, 1989.
RVR Reina-Valera Revisión de 1995, Sociedades Bíblicas Unidas, 1995.
TDNT Theological dictionary of the New Testament, ed. G. Kittel y G. Friedrich.
VP La Biblia Versión Popular, Sociedad Bíblica Americana, Nueva York, 31994.

INTRODUCCIÓN

La primera carta a los corintios es la declaración paulina más clara en cuanto a cómo el Espíritu guía a la iglesia a la humildad, al amor y a la unidad a medida que crece en la verdadera sabiduría divina. Es a través de la cruz que Dios se ha revelado a sí mismo, al demoler cualquier simple búsqueda humana de conocimiento. Es a través de esa misma cruz que Dios transforma lo irredimible.

I.TRASFONDO HISTÓRICO

La carta se envió a una iglesia destacada en lo profundo del paganismo. En Corinto, como en ningún otro lugar a esa fecha, el Dios de Jesucristo se enfrentó al dios de este mundo. La iglesia surgió en un terreno saturado de idolatría, poses filosóficas y estratificación social, impulsada por una economía de servicios que proporcionaba oportunidades para el listo e hizo a muchos ricos, a costa del sudor de los esclavos y de los pobres. Aquí el cristianismo podría mostrar en marcado contraste cómo podría transformar al arrogante, al oprimido, al desesperanzado, al corrupto, al disoluto.

Corinto, y ¿dónde se ubica la iglesia latinoamericana?

Nuestro comentario tomará las lecciones escritas para los corintios y las aplicará al pueblo de Dios en Latinoamérica. Hay paralelos sorprendentes entre ambas iglesias. La latina supera a la corintia en muchas maneras; en unas pocas, se queda atrás; y sobre todo no está donde podría estar algún día.

¿Cómo es la iglesia latina?

•Ha pasado la infancia, tanto en edad como en madurez.

•Ya no es la niña de Norteamérica y Europa.

•Por otro lado, no se ha establecido completamente en la adultez.

•Ni ha crecido hasta una mediana edad imperturbable o una vejez avanzada.

¿Sería ofensivo preguntarse en voz alta si la iglesia latinoamericana es una iglesia adolescente? Porque no hay ninguna vergüenza en ser adolescente, ¡es una etapa del crecimiento humano diseñado por Dios! Se caracteriza por rasgos tanto positivos como negativos:

•Una explosión fenomenal de energía. Nadie está más súper saturado de energía que un adolescente... ni nadie se cansa tan rápido. Esto puede pasar en la iglesia también.

•Un crecimiento físico rápido. En el caso de la iglesia, puede crecer en número y en influencia. El crecimiento espiritual es rápido pero no siempre es consistente.

•Idealista. Los adolescentes y las iglesias sienten que lo bueno vendrá junto simplemente porque parece correcto.

•La seguridad en sí mismo alterna con las dudas acerca de sí mismo. Por un momento la iglesia latinoamericana siente que es líder mundial en espiritualidad; un lapso más tarde sufre un complejo de inferioridad. En algún punto todos los adolescentes quieren que los traten como adultos, ¡y no pueden esperar ni un minuto más! Pero en momentos cruciales quieren que los padres se apresuren a rescatarlos, a mostrarles cómo salir del peligro.

•Están entusiasmados por una idea tras otra. ¡Los adolescentes se enamoran y dejan de amar diez veces a la semana! En la iglesia, el enfoque total puede estar en diezmar; el año siguiente, hay una conferencia de guerra espiritual, y ahora esa es la moda; luego la escarcha; después el ayuno.

•Orientados a pensar en el “ahora”. Es difícil hablarle a un adolescente de la importancia de continuar la escuela o de esperar para casarse o de pensar en una carrera futura. La iglesia latinoamericana también piensa en términos de lo que se necesita en el momento y solo para el momento. Esto puede ser bueno y sensible. Pero, ¿cuántas veces ha pasado que una iglesia se compromete a sostener a uno de sus miembros en el campo misionero, pero seis meses después de haber salido el misionero deja de recibir la ayuda económica?

•“Una unicidad terminal” (ver aplicación en 1:2). El adolescente imagina que nadie entiende lo que le pasa. Si se enamora, ningún adulto posiblemente entiende las rapsodias o la angustia que él o ella siente. Existe una tentación en la iglesia latinoamericana a imaginar que ninguna iglesia en la historia ha atravesado por las adversidades –o el poder del Espíritu Santo– que experimenta ahora.

•Piensa que todos los demás están fríos o muertos. Para un adolescente, los mayores se mueven terriblemente despacio. La vida se escapa, y ellos tienen que esperar preciosos momentos para que los viejos actúen, se den cuenta, ¡hagan algo! Pero los cristianos deben de sentir lo mismo: ¿Cómo es posible que los cristianos viejos puedan seguir al Señor cuando muestran tan poca urgencia?

¿Cómo afecta esta perspectiva a nuestro comentario? 1 Corintios es sobre todo un mensaje acerca de colocar la verdad del evangelio en medio de las relaciones humanas. Pablo reescribe poderosamente las creencias corintias en relación con la posición social, el poder, la unidad y la competencia dentro de la iglesia. Estas instrucciones apelan principalmente al cristiano en crecimiento, y deben ocupar la centralidad al aplicar el texto a Latinoamérica.

A.El Segundo Viaje Misionero

Corinto fue el foco principal durante el segundo viaje de Pablo (Hechos 15:41–18:22), el cual se puso en marcha inmediatamente después de que se decidiera en Jerusalén el asunto de la salvación de los gentiles. Después de pasar por Galacia para reafirmar a las iglesias de allí (16:1-5), Pablo fue hacia el oeste como si planeara establecerse en Éfeso (16:6). Sin embargo, el Espíritu los impulsó a él y a su equipo a que cruzaran el Egeo hasta Macedonia (16:7-10) para viajar en sentido contrario a las agujas del reloj. Habiendo fundado iglesias en Filipos, Tesalónica y Berea navegó por la costa europea del Egeo, delante del Monte Olimpo.

En un famoso texto, llamado macedónico, Pablo vio “un hombre de Macedonia de pie y suplicándole, ‘Ven a Macedonia y ayúdanos’” (Hech 16:9). Pablo podría haber concluido que los macedonios le agradecerían el llevar el evangelio a nuevas áreas. En lugar de esto, el segundo viaje tenía todas las marcas de un gran desastre, un ciclo monótono en el que Pablo evangeliza, luego enfrenta la oposición, es golpeado o expulsado y continúa hacia el sur. Lo que había comenzado como un equipo misionero formidable incluyéndolo a él mismo, a Silas, a Timoteo, a Lucas y quizá a otros, empezó a disminuir al dejar a un miembro u otro en el camino, con el fin de conservar sus pequeñas victorias, trabajando en las pequeñas congregaciones que se aferraban a Cristo. Por fin Pablo llegó, totalmente solo, a evangelizar Atenas en Acaya, el pueblo de Sócrates, Platón y Aristóteles además de los dramaturgos clásicos. Empezó como predicador invitado en la sinagoga. También se ocupaba en hablar con los transeúntes y los curiosos en el mercado central, y hasta habló con el concilio en el Areópago.

Una impresión persistente de la obra en Atenas es que fue el único gran fracaso de Pablo, y del cual él directamente tuvo la culpa1. Esto surge a partir de dos inferencias: una, que porque ellos se habían burlado del mensaje de Pablo en el Areópago, significaba que no había tenido éxito. La otra que 1 Corintios 2:1-5 registra el regreso de Pablo a una antigua estrategia: “Yo mismo, hermanos, cuando fui a anunciarles el testimonio de Dios, no lo hice con gran elocuencia y sabiduría. Me propuse más bien, estando entre ustedes, no saber de cosa alguna, excepto a Jesucristo, y a este crucificado. Es más, me presenté ante ustedes con tanta debilidad que temblaba de miedo. No les hablé ni les prediqué con palabras sabias y elocuentes, sino con demostración del poder del Espíritu, para que la fe de ustedes no dependiera de la sabiduría humana sino del poder de Dios” (cf. el comentario sobre este texto). A partir de aquí, entonces, se formula la teoría de que Pablo había procurado impresionar a los filósofos de Atenas con planteamientos filosóficos y palabras finas, restando importancia a la crucifixión de Jesús. Pero su ingenio humano solo sirvió para despojar al evangelio de su poder transformador. Entonces, castigado por su propio desacierto, volvió tan pronto como pudo a la predicación de la cruz en el siguiente lugar, Corinto.

Esta interpretación no tiene bases firmes que la sustenten. De hecho, la conducta de los atenienses hacia Pablo resulta comparablemente mejor a la paliza que le dieron en Filipos. No es ninguna sorpresa que se burlaran de él en el Areópago por proclamar la resurrección, una idea ridícula que no se había preocupado de quitar de su evangelio. Lo que incitó su comentario en 1 Corintios 2 fue la pseudo sofisticación de los corintios, no un cambio de táctica por parte de Pablo. Entonces es mejor concluir que el mensaje paulino inicial dado a los corintios era el mismo que se había predicado desde el principio.

La voluntad de Dios y los planes misioneros de Pablo, o, ¿cómo supo Pablo adónde debía ir?

América Latina es ahora una iglesia misionera, no solo fundada por misioneros, sino que en retribución envía cientos de misioneros más allá de sus fronteras naturales. Digamos entonces que un cristiano cree que Dios le está llamando a él o le está llamando a ella al campo misionero. Una de las inquietudes más insistentes es, siempre: Sé que voy a ir... pero, ¿adónde voy? ¿Cómo puedo estar seguro o segura si hay todo un mundo necesitado frente a mí? La iglesia latina no puede darse el lujo de encogerse de hombros y dejar esto como un misterio sin resolver, no cuando tenemos el Nuevo Testamento para guiarnos. Cuando digo el Nuevo Testamento, no me refiero a un texto aislado de la Escritura, tal como la visión del hombre macedonio en Hechos 16:9-10, y usarlo como una y la única palabra en relación con el tema. De hecho, el Nuevo Testamento no nos provee tal fórmula mágica; más bien, nos muestra una gama de maneras divinas por medio de las cuales un misionero puede tomar decisiones. Como Hechos registra sus tres principales viajes misioneros, Pablo es el mejor estudio del caso para abordar este tema.

La pregunta: ¿Cómo supo Pablo, un misionero sabio y lleno del Espíritu, adónde ir? Por supuesto, ya sabemos que Pablo evangelizó el área noreste del Imperio Romano... pero ¿por qué no fue a otras áreas? ¿Por qué no Babilonia, Egipto, Alemania, etc? Además, ¿cómo supo Pablo adónde debía ir en una región? Por ejemplo: de Antioquía, a Chipre, Antioquía Pisidia, Iconio, Listra, Derbe y de vuelta. ¿Cómo supo Pablo adónde ir durante su segundo viaje? Cuando él se hallaba en una encrucijada, ¿cómo sabía si tenía que virar a la derecha o a la izquierda? ¿Cómo determinaba si era el momento de dejar una ciudad o de quedarse más en ella?

A continuación los datos: el Nuevo Testamento (en Hechos y en las epístolas paulinas) describe 49 puntos decisivos en el trabajo misionero de Pablo.

Claramente, las motivaciones de Pablo en algunas de esas coyunturas fueron múltiples. Por ejemplo, uno de sus cambios aparece tanto en Hechos 9:23-25 como en 2 Corintios 11:32-33. Ambos textos mencionan la amenaza de muerte como motivación. Pero además, está implícito el deseo de Pablo de encontrarse con los apóstoles en Jerusalén. Las motivaciones humanas son complejas, sobre todo cuando provienen de cristianos guiados por Dios.

Más allá de esta complejidad, es probable que, mientras el texto de la Escritura describe los movimientos de Pablo con exactitud, no menciona en su totalidad las razones de cada uno de los cambios. Así pues, Pablo escogió quedarse en Éfeso debido a que vio allí “una gran puerta para un trabajo efectivo” (1 Corintios 16:8-9), pero él podría haber tenido otros motivos (ver los comentarios acerca de estos versículos). Además de eso, hay una gran cantidad de pasajes donde no se nos dice nada sobre la motivación (por ejemplo el viaje a Corinto en 1 Corintios 16:5-7) o en los que el pasaje implica una razón pero no se puede asegurar. No podemos olvidar que Pablo hizo muchos movimientos que simplemente no se registran del todo, incluyendo lo hecho durante sus “años silenciosos”.

Aún después de afirmar todo esto, podemos encontrar muchos datos útiles, y estos datos disponibles probablemente representan la gama de experiencias en la vida de Pablo.

Dos motivaciones aparecen nueve veces (más o menos) cada una:

– viajar como respuesta a “una revelación divina directa” 2 ,

– viajar como respuesta a “circunstancias locales peligrosas” 3 ,

– 12 veces por razón de la “estrategia misionera” 4 ,

– y otras razones

Revelación directa: Pablo recibió revelaciones por medio de profecía, visión, voz audible y visitación angelical. A veces estas revelaciones surgieron en conjunto con otras motivaciones, tales como amenazas (cf. Hechos 9:29-30/22:17-21). Había mensajes positivos (¡vaya!) o negativos (¡no vaya allá!, ¡no tenga miedo!, ¡no salga de este lugar ahora!). No se sabe cómo el Espíritu impidió la entrada de Pablo en Asia y Bitinia en Hechos 16:6-9, pero esa instrucción era clara para Pablo y su equipo. Otro impedimento sobrenatural inexplicable surgió por “estorbo de Satanás” (1 Tesalonicenses 2:17-18). Aparte del encargo en el Camino a Damasco, todas estas comunicaciones sobrenaturales se aplican al momento –¡Hágalo ya!– no a largo plazo.

Por supuesto, la visión original del Camino a Damasco fue el fundamento de todo el ministerio paulino. Este llamado, el cual se compara con cualquier experiencia de los profetas hebreos, no solo convirtió a Pablo en misionero, sino que lo impulsó a evangelizar a los gentiles en las áreas más remotas. Todo lo que Pablo hizo posteriormente fue una aplicación directa de esa vocación. Él también comprendió su trabajo a la luz de las Escrituras, particularmente de Isaías (ver las alusiones en Hechos 26:18, las citas en Romanos 15:8-12).

Lo que es notable por su ausencia es alguna referencia a la “dirección interna o a voces inaudibles”. Cuando Pablo afirmaba “el Señor me dijo que fuera a, por ejemplo, Macedonia”, quería decir que había oído palabras audibles o había visto revelaciones visibles.

Circunstancias peligrosas: Estas incluían amenazas de muerte, conspiraciones y expulsión. El Señor les había dado instrucciones a los discípulos diciéndoles que salieran de aquellas ciudades donde los persiguieran, en vez de exponerse a su propia destrucción (Mateo 10:23). Aquí se debe mencionar que Pablo les predicó a los gálatas debido a una enfermedad (Gálatas 4:13-14). Hechos le deja al lector la impresión de que Pablo enfrentó la mayor oposición durante su visita inicial al lugar. Sin embargo, este puede ser simplemente el estilo en que Hechos informa sobre el trabajo pionero con grandes detalles, tal vez dejando fuera relatos de la persecución que ocurrió en posteriores visitas. De hecho, este es el caso demostrable de 1 Corintios 15:32, donde la lucha de Pablo con “fieras” no se menciona en Hechos.

Notamos que muchos cristianos hoy día buscan “la puerta abierta” de Dios con el fin de saber qué hacer o adónde ir. La presuposición es que Dios dejará abierta una y solo una oportunidad, y cerrará todas las otras posibilidades. ¿Tomaba Pablo las decisiones de esta manera? Sin lugar a dudas, él habló tanto de las puertas abiertas como de las cerradas. Sin embargo, no hay ninguna indicación de que Pablo perciba una sola puerta abierta a la vez. En raras ocasiones percibimos a Pablo con una única opción ante él. Por tanto, ¡no le pidamos a Dios que cierre puertas, si no estamos además dispuestos a orar y a estudiar mucho para poder determinar cuál es el modo de proceder más bíblico!

Estrategia misionera: El planeamiento estratégico para el ministerio es un tema en sí mismo. Para nuestros propósitos, notemos que hay una docena de textos o algo así donde Pablo parece haberse trasladado de un lugar a otro únicamente “porque estaba allí” y porque encajaba con su llamado inicial. Entonces, no es de sorprender que Pablo dé un paso tras otro sin referencia a las repetidas “visiones macedónicas”. Lo vemos trabajando estratégicamente y controlando estas complejas idas y venidas de él, sus cartas y sus ayudantes. Por ejemplo, Pablo escribió 1 Corintios desde Éfeso, luego fue a Tróade para encontrarse con Tito, quien iba a llegar allí de Corinto, pasando por Macedonia. Tito no aparecía, entonces Pabló se preocupó y se adelantó para ir a Macedonia. Allí Tito, finalmente, se encontró con él y le transmitió las aparentes buenas noticias acerca de la iglesia corintia. En respuesta, Pablo escribió 2 Corintios. Todo esto tuvo lugar durante unos pocos meses, y revela la existencia de un movimiento misionero deliberado. El itinerario era flexible también: su idea original había sido ir primero a Corinto y después a Macedonia.

¿Cómo podemos reconciliar las tres principales motivaciones: revelación, circunstancias y estrategia? Parece como si Pablo no dependiera de las apariciones ocasionales de ángeles y las profecías. Era su misión recibida Camino a Damasco la que lo guiaba, y estas revelaciones o circunstancias posteriores fueron simples impulsos para afinar su dirección hacia un lado o hacia otro.

Oralmente o por escrito, Pablo se sentía a gusto usando el lenguaje tal como “Yo planeo, quiero, deseo, espero, he decidido, es mi ambición o mi oración”. Sus cambios de planes hacían que algunos cristianos sospecharan que hablaba paja (2 Corintios 1:15-2:4, nuestros comentarios), pero Pablo defendió cuidadosamente las razones de la alteración de su itinerario. Él nos parece un hombre que constantemente miraba hacia adelante, moviéndose de una manera óptima y siempre con oración.

Si Pablo hubiera creído que el Señor lo dirigía con algún tipo de indicación interna, ¿no le hubiera dado el crédito a Dios en 2 Corintios y dicho “Yo cambié los planes, pero no es mi culpa... fue Dios quien me dijo que los visitara más adelante y no inmediatamente?”. Esto no parece probable: (1) Pablo nunca mencionó la guía interna, y esa ausencia es notable en aquellos lugares donde nosotros esperaríamos escuchar algo sobre esto. Hubiera facilitado inmensamente sus propósitos en 2 Corintios o en Romanos si este fuera un hecho que él pudiera revelar; (2) Pablo cambió de idea con suficiente frecuencia como para concluir que él no estaba siguiendo un plan celestial infaliblemente concebido y comunicado.

Romanos nos ofrece el mejor ejemplo de cómo confeccionar una estrategia espiritual. Aquí está lo que se sabe acerca de los planes del apóstol para finales de la década de los 50 d.C.:

Romanos 1:10-11 – Él ha orado para que Dios le permita visitar Roma, de modo que pueda enseñar allí.

1:13 – Él había planeado viajar a Roma antes, pero había sido estorbado. No sabemos cuál fue el obstáculo, pero en parte se debía a que él quería terminar su trabajo en el este (15:22-23).

15:24-25 – Pablo piensa visitar Jerusalén, luego Roma, después España.

En estos versículos, vemos a Pablo orando y estableciendo un itinerario. Sus planes se ajustaban cuidadosamente a su llamado de fundar iglesias en áreas nuevas. De cualquier modo, el texto nos brinda muy poca ayuda para responder por qué Pablo escogió España: ¿por qué España en vez de Galicia?, ¿por qué no los bárbaros alemanes? Es más, ¿por qué no África o Mesopotamia? Podemos hacer una buena conjetura: Pablo se movía hacia el oeste de todas maneras, Roma estaba evangelizada, y España yacía al oeste; España pertenecía al Imperio y era muy respetada; era “territorio virgen”, encajaba con el método paulino.

Pero, ¿qué pasó con la misión a España? Pablo no pudo acomodar su itinerario, al menos no del modo que lo había concebido. Él no iba a ir a Roma en los próximos tres años. Si fue a España (y es dudoso) por lo menos transcurrieron otros ocho años después de escribir Romanos. Ocho años es mucho tiempo, considerando lo rápido que Pablo se trasladaba.

Sugiero que la mejor forma de acercarse a estos pasajes no es con la pregunta, “¿cómo supo Pablo que era la voluntad de Dios que él fuera a algún lugar tal como España?”, la verdadera pregunta es “¿De verdad sabía Pablo que era la voluntad de Dios que él fuera allá?”. El texto nos lleva a la conclusión de que Pablo normalmente no poseía tal conocimiento. Generalmente él estaría seguro hasta que llegara allá. Mientras tanto, Pablo podía decir: “Yo oro que por fin ahora por la voluntad de Dios se me abra la puerta para ir donde ustedes”.

¿Qué pasaría si Pablo se presentara ante el Comité de Misiones de Antioquía? Le habrían preguntado: “Hermano, ¿cree en su corazón sin la menor duda que Dios lo quiere a usted en España?”. Pablo hubiera contestado que no, no sabía eso, pero que tendría esa seguridad si y cuando llegara a tierras españolas... A menos que en el intervalo alguna revelación le proveyera un conocimiento más certero. Sin embargo, en otro punto de su carrera, él habría declarado que estaba seguro que Dios de hecho quería que navegara de Asia a Macedonia o que Dios querría que se quedara más tiempo en Corinto a pesar de la oposición. Pero, ¡afirmemos que ambas son posibles!

Resumamos lo que hemos observado:

1.Pablo se guiaba fundamentalmente por la comisión de Cristo, recibida camino a Damasco, una palabra innegable de parte de Dios. Pablo entendió que iba a centrarse en fundar iglesias gentiles en áreas no alcanzadas.

2.Pablo nunca mencionó las revelaciones “internas”, al hablar acerca de cómo decidía adónde dirigirse.

3.Pablo mencionó “puertas abiertas” y se le prohibieron algunas áreas, pero él jamás dio indicios de que eso fuera su principal fuente de guía ni que Dios normalmente le dejara solo una “puerta abierta” a la vez.

4.Normalmente, Pablo siguió la directriz de Jesús de abandonar las áreas peligrosas a menos que fuera dirigido por Dios a hacer lo contrario. Sin embargo, mientras que tomó en serio las advertencias de evitar Jerusalén, parece haber sabido que se le permitía aceptar el riesgo e ir de todos modos.

5.Sí, Pablo recibía nuevas revelaciones de parte de Dios, pero él continuaba con su trabajo con revelaciones o sin ellas. Aparte de su visión camino a Damasco, las revelaciones directas posteriores le ayudaron con los detalles inmediatos, pero no con la dirección básica.

6.Pablo estaba casi siempre en movimiento y planeaba lo que estuviera de acuerdo con la Biblia, con su comisión, y –aparentemente– con una estrategia sabiamente concebida. Cuando se le preguntaba, podía articular las razones para su itinerario.

7.A veces Pablo cambiaba de planes por razones estratégicas, o cambiaba de idea motivado por una revelación o por las circunstancias.

No hay razón para que el cristiano moderno se limite a sí mismo a uno o dos de estos puntos, ni elimine ninguna de las posibilidades de la lista. Los cristianos que esperan una visión también deben estudiar el Nuevo Testamento para darse cuenta de qué es lo que Dios quiere en el mundo de hoy. Y aquellos cuyo pensamiento es más lógico y racional de seguro querrán orar para recibir un consejo divino.

Lectura recomendada

Dany Johnson y Paul Mauger, ¡Socorro! ¡Dios me está llamando a misiones!, CEMCA, Guatemala, 22011.

B.Viajando por el Corinto moderno

Es probable que Pablo recorriera a pie los 80 km de Atenas a Corinto, pasando la noche en Eleusis y Megara5. Hoy la carretera 8A pasa hacia el oeste al lado de ese istmo. Donde es más angosto el istmo, el conjunto inesperado de restaurantes y aparcamientos para autobuses anuncia los alrededores del Canal Corintio. La concepción de ese canal data de la antigüedad grecorromana. Nerón mismo cavó la primera canasta de tierra en el 67 d.C. y mandaron allí a unos 6000 prisioneros judíos para que trabajaran antes de que se abandonara el proyecto6. Excavaron el canal actual solo a finales del siglo XIX. Es preferible aparcar y caminar con los otros turistas a través del puente peatonal para disfrutar de la vista. No es ningún Canal de Panamá, con sus esclusas, recodos y vueltas, sino un corte de 6 km de longitud, cortado en línea recta a través de la piedra caliza como si se hubiera hecho con un láser gigante. Al fondo del cañón artificial se extiende una tira azul de agua en ambas direcciones, hacia el horizonte y hacia el mar.

El canal refleja la industria corintia de hace dos milenios. No obstante, aun antes que el canal fuera construido, los corintios fueron capaces de mover barcos de este-oeste, usando una hazaña inteligente de ingeniería. A lo largo del lado continental norte hay todavía evidencia de una angosta vía pavimentada que parece como si hubiera sido cortada por un equipo de corte de tierra y construcción de calzada; en realidad son los restos de los diolkos o antigua línea férrea. Ya en la antigüedad cuando Pablo visitó Corinto, este camino de piedra era como una línea de tren en la cual plataformas llenas de carga o incluso barcos pequeños eran rodados un corto trayecto por tierra7. Eliminaba 300 km de la ruta este-oeste, un atajo que permitía que los marineros evitaran la ruta peligrosa por el Peloponeso a Malea. Los barcos podían atracar en las ciudades portuarias de Corinto, Cencrea en el lado egeo y Lecayo solo 2.5 km al noroeste del centro de la ciudad, para esperar su turno mientras que el carro regresaba por la única vía del diolkos. La última referencia al uso del sistema fue en el siglo IX d.C.8.

Las ruinas del Corinto antiguo se mantienen al suroeste y han sido el sitio de una gran cantidad de excavaciones y estudios en las últimas cuatro décadas. Desde tiempos remotos su fortaleza en el Acrocorinto ha divisado este estrecho nexo de rutas marítimas y terrestres. La región corintia antiguamente vio a los legendarios Hércules, Jasón y Teseo; la malvada reina Medea gobernó Corinto; el rey Sísifo comenzó los principales Juegos Ístmicos; y decían que en el Acrocorinto mismo se había capturado al caballo alado Pegaso.

Separada de la moderna ciudad de Korinthos, el antiguo Corinto eran realmente dos ciudades: (1) Corinto Griego, la cual fue completamente destruida por los romanos dos siglos antes que el evangelio llegara; (2) Corinto Romano, la ciudad que Pablo visitó.

“Corinto adinerado” es el apodo de la ciudad original tan antigua como la Ilíada de Homero (2:570). Dentro de ella fluían impuestos, tasas diolkos, tasas portuarias, así como viajeros, marineros, soldados, oficiales gubernamentales, adoradores de los dioses locales, visitantes de los juegos atléticos Ístmicos, todos con dinero para gastar o estrategias para hacerse ricos. Ellos venían a Corinto a corromper y ser corrompidos, para fornicar, es decir, “quedar corintianizado” como Aristófanes en broma lo llamó9. Probablemente su moral no era más baja o más alta que en otras ciudades griegas; pero al ser un puerto rico, sus oportunidades para problemas eran más numerosas.

Esta ciudad fue destruida violentamente por los romanos en el 146 a.C., en el mismo año arrasaron otra molestia perenne, Cartago. Los corintios antiguos fueron vendidos como esclavos y las ruinas les quedaron a los pobres y a las ciudades vecinas. Antípater de Sidón escribió acerca de Corinto: “¿Dónde está tu celebrada belleza, Corinto Dórico? ...Ni siquiera un rastro ha quedado de ti, la más desdichada de las ciudades, la guerra no ha dejado escapar nada y lo ha devorado todo”10.

En el 44 a.C. Julio César decidió reconstruir ambas ciudades Cartago y Corinto como colonias romanas. Colonia Laus Iulia Corinthiensis (la Colonia de Corinto en Alabanza a Julius) fue construida en las antiguas ruinas pero fue trazada según el plano romano, como una cuadrícula rectangular. El latín fue el lenguaje de las clases gobernantes, y esto explica la presencia de nombres en latín en las inscripciones de la ciudad. En el año 44 d.C. la región fue otorgada al Senado y en administración a los procónsules senatoriales – entre los cuales estaba un hombre llamado Galión. Rápidamente la ubicación y recursos naturales de Corinto la hicieron crecer de nuevo, volviéndose un centro bancario regional. Ellos incluso restablecieron los famosos Juegos Ístmicos, un festival deportivo que Pablo debió haber visto en el 49 y 51 d.C., y que seguramente pudo haber inspirado su simbolismo de carrera en 1 Cor 9:24-27.

Las ruinas de ambos Corintos yacen fuera de la moderna aldea de Korinthos; algunas hectáreas se han cercado para formar una especie de museo al aire libre. Solo los gatos callejeros reclaman su hogar en la ciudad antigua. Cuando los autobuses se llenan y se van, las ruinas descansan silenciosas y una brisa placentera sopla por las apretadas tiendas, calles y edificios cívicos de la ciudad muerta. En la primavera las amapolas crecen en la plaza de la ciudad, y la maleza crecida amenaza con ocultar los bloques dispersos de piedra.

C.El Corinto que Pablo conoció

Corinto no era tan sereno cuando Pablo llegó allí por primera vez. Era una ciudad romana bulliciosa de muchos miles de personas11. Una calle ancha empedrada iba directa desde las puertas de la ciudad hasta el puerto de Lecayo. El centro no era enorme; era un pueblo pedestre, compacto y bien construido. Se podía caminar de un lado a otro de la ciudad en 30 minutos, en ese mismo tiempo se podía ir desde la puerta principal hasta el puerto de Lecayo. Las calles se abarrotaban de compradores, esclavos con sus cargas, vendedores, turistas, comerciantes, fieles y sacerdotes, prostitutas, soldados, ricos paseando por la ciudad con sus comitivas, abatidos y pobres, marineros con los ojos bien abiertos y trabajadores portuarios en sus días libres12. En el mismo centro se levantaba un foro de estilo romano, una plaza abierta de más de 100 metros de longitud que albergaba los edificios gubernamentales y los monumentos cívicos, incluyendo un gran templo dedicado al “divino César”. Alrededor del centro se levantaban los mercados (o agora). Pero los edificios más impresionantes eran los monumentos a los dioses. En el borde occidental del centro de la ciudad en una pequeña colina se levantaba el majestuoso templo masivo que había sobrevivido a la destrucción del antiguo Corinto. Puede haber sido un templo para Apollo, dios del Sol, poesía, y ciencia. Un observador en ese templo podría ver hacia el SE una magnífica vista del Acrocorinto, una montaña, aplanada en la parte superior. Sobre ella se levantaba la ciudadela y también el pequeño templo de Afrodita, diosa del amor y protectora de la ciudad13. Desde la montaña, si uno tiene un telescopio y mira hacia el noreste varios kilómetros en la dirección de los diolkos, los barcos podían verse aparentemente navegando hacia arriba y sobre la tierra seca.

En alguna parte dentro de los límites de la ciudad se levantaba un edificio que, en los años posteriores a la época de Pablo, mostraba un letrero con la inscripción: “Sinagoga de los hebreos”, hogar de una buena cantidad de judíos en medio de ese pueblo pagano. En el primer siglo d.C., Filón, específicamente, se refiere a Corinto como un centro judío14 y, a partir del año 130 d.C., el refugiado judío Trifón hizo de Corinto su hogar15. La Diáspora judía velaba por su propia gente: parte del servicio de las sinagogas a los visitantes era asentar a los hombres de acuerdo con su ocupación, así como alentar las relaciones comerciales. Para Pablo no supuso ningún problema encontrar la sección adecuada para los trabajadores del cuero, y felizmente se encontró con un hombre y su esposa, quienes se convirtieron en sus colaboradores y amigos para siempre. A esta pareja, Aquila y Priscila (Hechos 18:2-3), la acababan de expulsar de Roma y aparentemente ya eran cristianos.

Sin embargo, Pablo fue el primer evangelista que llegó allí (2 Corintios 10:14). Corinto era justo el tipo de ciudad donde a él le gustaba fundar iglesias: no era un pueblo aislado; por el contrario, había muchísima gente, diariamente iban y venían cientos de cristianos potenciales y de allí se podía mandar misioneros a cualquier parte del imperio, en barco o a pie. Corinto nunca fue un campo “fácil” (por eso, Jesús mismo debió animar a Pablo a quedarse allí, Hechos 18:9-10). Pero fue ahí donde el evangelio de Pablo halló y conquistó un territorio donde el diablo parecía estar en su punto más fuerte.

D.La estancia de Pablo en Corinto

Durante este viaje, Pablo permaneció en Corinto un tiempo relativamente largo, entre un año y medio y dos años, todo el tiempo que pasó en el resto de las paradas en este segundo viaje combinado, más de lo que acostumbraba a quedarse en otros sitios. No llevó a cabo un trabajo a la ligera en Atenas o en las iglesias de Macedonia – pero en algunos casos era imposible quedarse más tiempo, y por lo menos en Corinto disfrutó de un respiro antes de que la situación se pusiera fea y su vieja compañera, la persecución, regresara y se hiciera horrible. Las otras iglesias, privadas de la presencia paulina, contaron con Silas, Timoteo, Lucas y tal vez otros encargados de su formación espiritual. Las así denominadas secciones “nosotros” de Hechos sugieren que Lucas, el autor, no estaba presente en Acaya en ese viaje ni en el siguiente, aparentemente se quedó trabajando en Macedonia, al norte. Pero Silas y Timoteo iban y venían a donde se encontraba Pablo, salían con sus instrucciones, y por lo menos con dos de sus epístolas (1 y 2 Tesalonicenses), mientras Pablo mismo no podía regresar a esas ciudades volátiles (1 Tesalonicenses 2:17-18).

¿Trataba Pablo de crear una base misionera para toda la región en Corinto, como lo hizo durante sus 2-3 años en Éfeso en su siguiente viaje? Si este era el objetivo paulino, parece que no resultó. En los cincuenta, la iglesia corintia era un drenaje neto, agotadora, para Pablo. Aún después, desde Éfeso, él invertía una enorme cantidad de energía en mantener a los corintios en el camino. El trabajo misionero en Corinto había sufrido por las disensiones y por la tendencia de estos a magnificar las experiencias carismáticas individuales. Mientras tanto, las iglesias fundadas apresuradamente en Filipos (Filipenses 1:27, 4:3) y Tesalónica se desarrollaron como iglesias y como centros misioneros (cf. por ejemplo 1 Tesalonicenses 1:8: “Partiendo de ustedes, el mensaje del Señor se ha proclamado no solo en Macedonia y en Acaya, sino en todo lugar...”)16.

No es el propósito de Hechos ni el de las cartas paulinas narrar todos los eventos. Hechos no menciona dos cartas a los tesalonicenses y una a los romanos escritas por Pablo desde Corinto. Tampoco se menciona la “visita dolorosa” (2 Corintios 2:1, 12:14, 13:1) o la discordia en la iglesia que ocasionó la composición de 1 Corintios17. No se cuenta con muchos datos acerca de los movimientos de cada uno de los individuos que formaban el equipo paulino.

Aún así, el registro de Hechos es suficiente para recrear un cuadro general de lo sucedido. Primero, parece que Pablo trabajó por un lapso de tiempo mientras vivía con Priscila y Aquila, ocupándose con diligencia en su oficio del cuero para mantenerse (Hechos 14:4; cf. 1 Corintios 9:3-19). La artesanía del cuero en tiempos antiguos no era la producción mecanizada que tenemos en nuestra época. Pablo y Aquila trabajaban con herramientas manuales en una tienda pequeña situada en el mercado principal. La calle era muy transitada todo el día por creyentes potenciales, la gente podía sentarse y conversar con Pablo acerca del evangelio mientras él trabajaba. Aunque las horas transcurrían lentamente, Pablo no tenía que responder ante un jefe. Además, él podía asistir a la sinagoga todos los sábados y ejecutar su prerrogativa ancestral de abrir la Torá ante la congregación, o en su defecto, al menos podía abrir un diálogo con los asistentes (Hechos 18:4).

Cuando Silas y Timoteo llegaron de Macedonia, tal vez se pudo dedicar al trabajo misionero a tiempo completo (si de veras este es el sentido de Hechos 18:5). Quizá fue este estallido de energía lo que le hizo romper con la sinagoga, después de todo ellos se opusieron a él con fuerza (18:6). Abandonó la sinagoga y estableció su cuartel general en casa de Tito Justo –un cristiano gentil de nombre latino– y ganó para el Señor tanto a Crispo, presidente de la sinagoga, como a otros corintios (18:7-8). Pablo experimentó una visión en la cual Cristo lo guiaba a quedarse en Corinto (18:9-10) y entonces permaneció allí un año y medio en total (18:11). Parece probable, que la mayor parte de este tiempo se cuente después de que Pablo abandonó la sinagoga.

Pasado ese tiempo, sucedió la explosión: los judíos llevaron a Pablo ante el tribunal de la corte del procónsul senatorial, Lucio Junio Galión. Supuestamente esto ocurrió un poco después de que Galión iniciara su gobierno, a finales del año 51 o principios del 5218. Pablo se presenta ante la bēma o tribunal, posiblemente en la misma plataforma hallada actualmente en medio de las ruinas de Corinto. El propósito de este acontecimiento no se menciona en Hechos: tal vez no pretendían más que colocar a Pablo en una situación difícil con respecto de Roma.

El plan judío falló completamente. La primera tarea de Galión como juez romano fue decidir si debía aceptar cualquier demanda. Si su sentido común le impedía intervenir en la disputa doctrinal de una secta minoritaria (18:14-16), fue su apatía la que selló el caso (la NVI capta bien su actitud en 18:17). Los judíos no podían forzar a Galión a castigar ni a expulsar a Pablo por ser un mal judío. En efecto Galión escogió no ver el cristianismo como una religión distinta del judaísmo legalmente reconocido. Luego de que el caso se cerrara en la corte, “ellos” (¿los judíos?, ¿los gentiles espectadores?, el griego no es claro aquí) apalearon a otro jefe de la sinagoga llamado Sóstenes en frente de los tribunales. Tal vez este hombre fuera el mismo asociado con el nombre de Pablo en 1 Corintios 1:1, aunque Sóstenes era un nombre bastante común y no es claro que el mencionado en Hechos fuera cristiano, o llegara a serlo. Quizá el hecho de apalearlo no tenía propósito: los judíos estaban frustrados, por eso descargaron su enojo con la primera persona que se encontraron.

De cualquier modo, a Pablo no se le forzó a dejar la ciudad. Él mismo decidió partir, pero solamente después de “algún tiempo” (literalmente después de “un número de días”, 18:18). Esto contrasta con las salidas rápidas de Filipos (16:39-40), de Tesalónica (17:10) y de Berea (17:14; cf., además, 13:50-51; 14:6, 20).

Finalmente, Pablo sentó las bases para su tercer viaje misionero mientras todavía realizaba el segundo, al pasar por Éfeso y dejar allí a Aquila y a Priscila. Cuando él regresó a Éfeso en el año 54, ya contaba con una base junto con sus amigos y con un nuevo centro de operaciones, partiendo de Corinto hasta el otro lado del Egeo.

E.La iglesia corintia de principios de los años 50

Se posee una cantidad de fragmentos de información relacionada con los hechos ocurridos en Corinto desde la partida de Pablo (51-52 d.C.) hasta su retorno (56-57 d.C.; cf. Hechos 20:2).

La iglesia en casa de Gayo. Gayo es probablemente el hombre al cual Pablo bautizó (1 Cor 1:14). Esta iglesia en casa, mencionada en Romanos 16:23, probablemente era una entre varias. Puede ser que todas las iglesias en casas de Corinto se reunieran para celebraciones especiales. ¿Cuántos cristianos había en Corinto cuando Pablo escribió 1 Corintios? Se han hecho estimaciones calculando el número probable de iglesias en casas y el máximo espacio posible en cada una, además de tomar en cuenta los 14 cristianos corintios mencionados por Pablo en sus cartas. La cantidad estimada más común es menos de 10019, pero no menos de 4020. Dada la enorme variedad de presentes en la iglesia y que los 14 cristianos mencionados probablemente estaban entre los “no muchos” adinerados, creemos que es probable una estimación de entre 60-100.

Ministerio de Apolos. Él impulsó el crecimiento de la iglesia, “regando” lo que Pablo había plantado (1 Corintios 3:6). Apolos se convirtió al cristianismo tras conocer a Aquila y a Priscila en Éfeso (Hechos 18:24-26). Rápidamente partió hacia Acaya, donde terminó de construir lo que Pablo había fundado en Corinto (18:27–19:1). Mientras tanto, Pablo viajaba por el interior para reunirse con la pareja en Éfeso.

Ministerio de Cefas. Algunos corintios reclamaban, “Yo sigo a Cefas”. ¿Significa esto que Cefas había visitado esa ciudad? Los estudiosos no están de acuerdo, pero la evidencia señala por lo menos una visita breve. Cefas es la forma aramea de “Pedro”, quien realizó un trabajo itinerante en Antioquía (Gálatas 2:11), probablemente en Galacia, Corinto y el norte de Asia Menor, los destinatarios de 1 Pedro. Además, él estuvo en “Babilonia” (1 Pedro 5:13), la cual se toma como una referencia a Roma, y de acuerdo con la tradición a principios del siglo segundo él fue martirizado allí (Eusebio, Historia de la Iglesia, 2.25). Los corintios sabían que él viajaba con su esposa (1 Corintios 9:5). Pedro se menciona en la lista tradicional de quienes presenciaron la resurrección (1 Corintios 15:5). Todas estas referencias dicen que Pedro/Cefas era bien conocido en la iglesia de Acaya, alguien cuyo nombre y cuyos hábitos podían mencionarse sin más explicación. Hay alguna evidencia externa de la visita de Pedro: Dionisio, el obispo de Corinto del siglo II, escribió que “los dos [Pedro y Pablo] sembraron en nuestro Corinto y nos instruyeron juntos” (Eusebio, Historia de la Iglesia, 2.25). Mientras que parece poco probable que ellos trabajaran al mismo tiempo –¿no hubiera mencionado Pablo ese hecho en 1 Cor 3?– Dionisio está probablemente recordando una auténtica visita de Pedro a la ciudad.

Tito. No hay duda de que Tito jugó un gran papel en Corinto durante el tercer viaje. Pablo les rogó a Tito y a otro hermano que visitaran Corinto (2 Corintios 12:18), lo cual se llevó a cabo un tiempo antes de su encuentro con Pablo lo que originó 2 Corintios (2 Corintios 7:6, ver lo que sigue).

Pablo como pastor

Pablo era un apóstol viajero, no un pastor local. Sin embargo, tenía que tratar con los miembros de este rebaño de una manera pastoral, enseñando, animando y reprendiéndolos.

Debo admitir honestamente, que si yo hubiera sido Pablo, me habría visto groseramente tentado a abandonar la iglesia corintia, y mucho antes del 56 d.C. El hecho de que Pablo no lo hiciera da testimonio de su comprensión de lo que Dios estaba haciendo en Corinto.

Algunos eruditos han calculado que la iglesia no contaba con más de 40 miembros adultos. Considero que el número era un poco más alto: 60 miembros sería un número más adecuado, distribuidos entre 3 o 4 pequeñas congregaciones en diferentes casas. Demoró dos años fundar esa iglesia; posteriormente recibió cinco años de cuidado apostólico por parte de Pablo, luego de Apolos, casi con seguridad de Cefas/Pedro, por no hablar de Timoteo, Tito y otros miembros del equipo. Regularmente mantuvieron correspondencia escrita con Pablo. Era una iglesia por la cual Pablo oraba ansiosamente todos los días (2 Corintios 11:28).

Sin embargo, en comparación con las otras iglesias paulinas, Corinto le dio a Pablo pobres retribuciones para la inversión que él había hecho. Él no los alaba por su trabajo evangélico como lo hace con Filipos o Tesalónica, y en 2 Corintios 10:16 puede insinuar que Corinto no había hecho mucho por evangelizar su propia región. Ellos consumieron más recursos y energía de los que produjeron; ellos absorbieron el tiempo y la energía del apóstol mientras él debía concentrarse en las “puertas abiertas” en otros sitios (1 Corintios 16:8-9). Ellos despreciaron el trabajo de Pablo, aunque le debían su alma. Ellos se burlaron a sus espaldas de que él era crudo, simple y perdedor. Algunos devaluaron su evangelio situándolo en segundo plano después de la filosofía popular. Ellos rechazaron por completo doctrinas apostólicas tales como la resurrección de los muertos. Eran arrogantes, jactanciosos y crueles con sus propios pobres. Ellos se justificaban a sí mismos al rechazar el matrimonio por un lado y visitar prostitutas por el otro. Se demandaban entre sí en la corte y se lanzaban insultos unos a otros.

Si Pablo fuera un pastor como nosotros, ¿no habría dejado la iglesia, atravesado la ciudad y fundado una nueva obra de Cristo a partir de cero? ¿No le diría su sentido común que si él dejaba de perder su tiempo con esos 60, podría comenzar otra obra y sobrepasar ese número en poco tiempo? ¿Por qué no invertir su tiempo en una Iglesia Corintia Nueva?

Él no habría podido hacer eso porque Cristo no se lo habría permitido. Como lo veía Pablo, esos molestos individuos no eran simplemente registros en un libro que podrían considerarse una mala inversión. Antes bien, ellos eran pueblo escogido de Dios. Y a pesar de las cosas horribles que hacían o decían, Pablo percibía que el Espíritu trabajaba en ellos y seguiría haciéndolo (1 Corintios 1:4-9).

¿Cómo puede un pastor moderno soportar meses de este tratamiento, mucho menos años? Estamos apurados por cosechar resultados que se puedan medir y vanagloriarnos de ellos frente a otros pastores. Olvidamos que Dios nunca está apurado. ¡Qué tonto sería enfurecerse contra el rebaño de Dios cuando él está alistándose para hacer una obra fresca en medio de ellos dentro de unos años!

Cuando un pastor se enoja con sus ovejas a causa de su lentitud o terquedad; cuando él las reprende por su estupidez; cuando amenaza con dejarlas; cuando las golpea con ira en vez de disciplinarlas en amor; entonces ese pastor se ha alejado del ministerio de Cristo y se ha desviado a un ministerio de la carne. Así no se puede cumplir un trabajo para Dios. Ira, impaciencia, jactancia, rudeza y sarcasmo nunca son herramientas del Espíritu de Dios.

***

En este comentario nosotros estaremos explorando la sabiduría de los “Padres de la Iglesia” con el fin de entender y aplicar 1 Corintios. Nuestro primer ejemplo viene de la mano de Ignacio, alrededor del año 107 d.C.21. Ignacio escribe a Policarpo para advertirle acerca de pasar tiempo solo con discípulos entusiastas: “Si amas a los entendidos, esto no es nada que haya que agradecerte. Más bien, somete a los más impertinentes por medio de la mansedumbre” (Ignacio a Policarpo 2.1) [versión de Lightfoot].

El mejor libro que conozco sobre el tema de cuidado pastoral lo escribió un Papa romano del siglo VI. Por favor, no critique mi gusto ni mi teología antes de haber leído Regla Pastoral de Gregorio Magno 22 . Su libro es simple, bíblico y vale más que muchísimos otros.

F.Tercer Viaje – la estancia en Éfeso y el regreso a Corinto

El Tercer Viaje fue una campaña egea. Comenzando alrededor del 54 d.C., Pablo pasó unos tres años en Éfeso, entrenando discípulos que evangelizaron en lugares como Laodicea, Colosas, Hierápolis y eventualmente las siete iglesias mencionadas en Apocalipsis 2–3. Éfeso fue el pináculo del trabajo paulino. Pero siempre mirándolo desde el oeste, cerca de 300 km cruzando el mar “del color de vino” o “vinoso” (Homero, La Odisea 2:461-462) se hallaba la iglesia de Corinto; como una adolescente: dividida, arrogante, controvertida, difícil de tratar, pero con un enorme potencial y nunca alejada del corazón del apóstol Pablo.

Con cierto grado de confianza (cf. Hurd), se puede reconstruir el modo de proceder posterior de Pablo con la iglesia de Corinto de esta manera:

•Pablo llega a Éfeso, trabaja con Aquila y Priscila y permanece allí tres años.

•La “carta previa”. Esta nota al menos contenía la instrucción paulina “que no se relacionen con personas inmorales”, un punto polémico en lo que concierne a la relación de los cristianos con el mundo (1 Corintios 5:9). Hurd (capítulo 6) considera que él puede reconstruir otros aspectos de esa carta, aunque sería especulación.

•La carta que los corintios enviaron a Pablo: es evidente a partir de 1 Corintios 7:1, “Paso ahora a los asuntos que me plantearon por escrito”, que los corintios habían establecido una comunicación escrita con Pablo, muy probablemente a través de los líderes mencionados en 16:15-18.

•Información oral desde Corinto. Pablo había recibido otra información de dos fuentes: una es la delegación oficial de Corinto (16:15-18). Es altamente improbable que la carta oficial contuviera una información de los cismas presentes en la iglesia o de la alabanza a ciertos “héroes”, la cual dividiría a la iglesia. Esa información le llegó indirectamente a través de otra fuente, la gente de Cloé (1 Corintios 1:11) y quizá de algunos otros líderes de la iglesia. Esto pone de manifiesto un punto interesante: los corintios escribieron acerca de ciertos temas doctrinales y éticos, pero no describieron la situación tal y como la vivía la iglesia en realidad. Sus preguntas, aunque válidas, ocultaban los problemas más profundos. En su respuesta (nuestra carta 1 Corintios), Pablo contesta las interrogantes claramente, pero desarrolla cada una desde el punto de vista de la cruz y sus frutos: unidad, paz, misericordia y sobre todo amor.

•Pablo envía a Timoteo en un viaje con instrucciones de pasar por Corinto (1 Corintios 4:17); no sabemos cuándo, pero él lo alcanzó (Hechos 20:4).

•Pablo manda 1 Corintios (56 d.C.). Puede ser que Tito la llevara; de otro modo, Tito estuvo en Corinto entre las dos cartas paulinas. Pablo menciona que en vez de visitar Acaya primero –como aparentemente esperaban los corintios (2 Corintios 1:15-16)– prefiere pasar por Macedonia. Él planeaba que Tito viajara al norte, tal vez que se acercara a Troas (o Tróade) tanto como pudiera de modo que ambos se reunieran.

•La “visita dolorosa”. Entre 1 y 2 Corintios, Pablo apareció para hacerles a los corintios una visita corta, no mencionada en Hechos, pero recordada en 2 Corintios 2:1. Esta sería la segunda visita, implícita en estas palabras: “Yo estoy listo para visitarlos por tercera vez”, de 2 Cor 12:14.

•Pablo manda la “carta severa”. Es muy difícil determinar si la carta mencionada en 2 Corintios 2:9 y 7:9 era 1 Corintios, u otra carta escrita en el lapso entre las dos que tenemos o era algún otro mensaje escrito. Pensamos que se refiere a una epístola perdida escrita antes o, más probablemente, después de la visita dolorosa.

•Pablo viajó a Troas y luego a Macedonia (Hechos 20:2); se encontró con Tito, después de un atraso en Troas mientras él esperaba en vano noticias de los Corintios. Aunque Pablo escuchó noticias decepcionantes de Tito, él estaba complacido de escuchar que los corintios aún lo amaban.

•Pablo envía 2 Corintios (56 o 57 d.C.) con el fin de advertir acerca de ciertos “superapóstoles” judaizantes quienes operaban en la iglesia de Corinto. Además, él también quería evitarles la vergüenza de no estar preparados para la Colecta de Jerusalén, por lo cual escribe 2 Corintios 8-9. Para estudiar las teorías sobre la división de 2 Corintios se puede consultar las obras de referencia estándar; el presente trabajo supone la unidad de ambas epístolas.

•Pablo llega a Corinto (57 d.C.). La referencia sencilla en Hechos 20:2 es que él llegó a Grecia (es decir, Acaya) y se quedó allí tres meses. Timoteo y Erasto habían ido primero que él a Macedonia (Hechos 19:22) y al menos Timoteo estaba con él de nuevo en Corinto (Romanos 16:21). Aquí Pablo escribe su epístola a los romanos, menciona que se había quedado con Gayo (Romanos 16:23) y que Febe, una cristiana líder de la iglesia de Cencrea, lleva la carta (Romanos 16:1-2). Tercio (el escriba), Cuarto y Erasto el aedile (tesorero) probablemente eran corintios cristianos (Romanos 16:22-23). Una vez más los judíos conspiraron contra él (Hechos 20:3), impulsándolo a cambiar sus planes de viaje y regresar por tierra a Macedonia en vez de dirigirse directo a Jerusalén. Timoteo era parte del grupo que se quedó con Pablo (Hechos 20:4). Lucas ya estaba en Macedonia y se reunió con Pablo en su viaje de regreso (Hechos 20:6).

G.La historia posterior de la iglesia de Corinto

Después de mencionarse en Romanos, la iglesia de Corinto desaparece de las páginas de la historia del Nuevo Testamento. Dichosamente se cuenta con varios datos de fines del siglo primero tanto como del siglo segundo de la era cristiana los cuales aclaran nuestra comprensión de 1 Corintios:

Terremoto. La ciudad estuvo a punto de quedar destruida a causa del terremoto ocurrido en el 77 d.C., pero tanto la iglesia como la sinagoga sobrevivieron.

La primera epístola de Clemente. Aunque formalmente es anónimo, este escrito temprano de la literatura postapostólica se le adjudicó a Clemente de Roma, presbítero y secretario de correspondencia de la iglesia romana. Probablemente se escribió recién terminada la persecución de Domiciano (o sea en el 96 d.C.) y por lo tanto se puede considerar contemporánea del Apocalipsis. La carta sugiere que un puñado de insatisfechos había impulsado una revuelta en contra de los presbíteros corintios; se menciona los presbíteros en plural, dando la idea de que ni en Roma ni en Corinto en ese momento había un obispo único o “monárquico”, como sí había en muchas iglesias orientales23.

Es común que al leer 1 Corintios y 1 Clemente se concluya que la iglesia de Corinto había estado en continuo conflicto interno entre los cincuenta y los noventa. De seguro que esta es una lectura apresurada. Cuatro décadas habían transcurrido entre los dos cismas, y de hecho Clemente deja claro que el problema que él enfrenta es reciente (1 Clemente 3) y que durante mucho tiempo Corinto se había distinguido por su unidad y su amor (1 Clemente 1-2). La carta menciona mucho 1 Corintios, con lo cual demuestra que tanto Roma como Corinto tenían una copia de ese escrito. Del mismo modo que Pablo, Clemente dedica algún tiempo a la doctrina de la resurrección. 1 Clemente todavía se leía públicamente en la iglesia de Corinto en los días de Dionisio (ver más adelante) y era inmensamente popular en la iglesia postapostólica.

El obispo Dionisio. Eusebio cita el trabajo pastoral de Dionisio, un obispo corinto (monárquico) del año 170 d.C. aproximadamente. Este obispo era escritor de cartas y Eusebio (Historia de la Iglesia 4.23) conocía ocho de sus epístolas conservadas:

Como obispo de Corinto, Dionisio dio un inspirado servicio no solo a los que estaban bajo él, sino también a los distantes, especialmente por medio de las epístolas generales que escribió para las iglesias.

Historia posterior. Corinto fue destruido por tribus de merodeadores en los siglos tres y cuatro. No obstante, un asentamiento continuó hasta la Edad Media como centro de negocios y comercio. A finales de la Edad Media declinó y disminuyó; finalmente, cayó junto con toda Acaya bajo el poder de los turcos musulmanes en 1458.

II.¿POR QUÉ ESCRIBIÓ PABLO 1 CORINTIOS?

Pablo no escribió cartas simplemente para mantenerse en contacto. Como todas sus epístolas, 1 Corintios era parte del material escrito que surgió en su obra misionera24. Pablo era un trabajador itinerante, y durante sus ausencias él escribió con el fin de darles dirección a sus iglesias. Esta enseñanza escrita usualmente no era información nueva, sino una llamada a ser fiel a la verdad que ellos ya poseían.

Nosotros poseemos más información acerca de las circunstancias de 1 Corintios que la que tenemos de cualquier otra epístola Paulina: (1) las noticias inquietantes que Pablo había escuchado acerca de la iglesia de parte de “los de Cloé”; (2) la carta enviada a Pablo por los corintios, en la cual le preguntan sobre algunos temas que quieren clarificar. En algunos lugares (especialmente en 10:23: “Todo está permitido”) Pablo cita las mismas palabras usadas por los corintios. Las preguntas se pueden deducir de las respuestas dadas por el apóstol a partir de la segunda mitad de lo que hoy conocemos como 1 Corintios y a menudo se introducen con la frase “en cuanto a...” (peri de):25

•¿Es el matrimonio tan solo la institucionalización del deseo carnal? (7:1).

•¿No cuenta un cristiano instruido con el derecho de comer carne sacrificada a los ídolos? (8:1).

•¿Habla en serio cuando dice que las mujeres tienen que usar velo en las reuniones? (11:5).

•¿No es cierto que hablar en lenguas es la señal más infalible del nivel espiritual? (12:1).

•¿Tenemos que aceptar la grosera superstición de la resurrección del cuerpo o la idea de una existencia espiritual hace completa justicia a la tradición cristiana? (15:2).

•¿Qué debemos hacer en relación con la ofrenda para los de Jerusalén? (16:1-4).

•Y finalmente, ¿por qué Apolos no ha venido a visitarnos? (16:12).

De todo esto se pueden reconstruir algunas prácticas y aspectos teológicos comunes dentro de la pequeña iglesia:

1. Una combinación de actitudes y opiniones que incluye: (a) Partidismo; (b) Elitismo basado en la jactancia de una supuesta sofisticación filosófica; (c) Una falsa epistemología (filosofía de conocimiento); (d) Triunfalismo, es decir, la actitud de que un verdadero cristiano no necesita esforzarse:

Es una tarea notoriamente difícil escuchar un lado de la conversación (en este caso, una epístola) y tratar de inferir lo que estaba pasando en la iglesia. La principal exhortación de Pablo en 1:10 tiene que ver con el partidismo; pero cuando continúa y desarrolla por qué las divisiones están mal, su argumento está basado enteramente en la comprensión incorrecta de los corintios del evangelio y de su ministerio. Algunos corintios se habían desviado y habían desarrollado un deseo ardiente por una sabiduría filosófica. Su error se debió parcialmente a una epistemología falsa, esa rama de la filosofía que planteaba la pregunta: “¿Cómo sabemos lo que sabemos?”. Creían que la especulación racional hacía que el Universo tuviera sentido y en esa búsqueda menospreciaron el mensaje simple de la cruz predicado por Pablo (ver el Comentario para una discusión detallada). “Entre tantas mentes recién despiertas e inquietas pero indisciplinadas, el intelectualismo griego tomó una forma cruda y superficial; delató una vanidad infantil y afición por la jerga retórica y filosófica (i. 17, ii. 1-5, etc.), y se alió con el partidismo que era la habitual maldición de Grecia”26.

De manera invariable en el mundo de las ideas, esto conducía a argumentos amargos para demostrar qué método filosófico era mejor, quién entendía mejor la naturaleza de la verdad, quién podía pertenecer a la élite, y era capaz de juzgar a otros gracias a su conocimiento superior. Muy pocos corintios vivían en la opulencia por haber nacido en esa cultura intelectual (1:26). De hecho, los pocos suficientemente adinerados como para hospedar iglesias en su casa o para hacer viajes por mar a Éfeso parece que estaban en buenos términos con Pablo; ellos no eran los culpables en esta situación (16:15-18). Sin embargo, algunos conversos tenían educación y por lo tanto interés por lo intelectual. Esos filósofos aficionados siguieron los postulados de las escuelas de pensamiento populares: que los poderosos, provenientes de familias bien acomodadas, los ricos, los más educados, los privilegiados, estaban mejor calificados para integrar la élite sabia; que los pobres, los ignorantes, los que no están bien relacionados socialmente, los privados de sus derechos, los que sufren, eran los que contaban con menos probabilidades de alcanzar algún nivel de sofisticación y debían dejarse guiar por los mejores. Argumentaremos que la atracción hacia Apolos, hacia Cefas, hacia Pablo (si acaso al grupo de Cristo) se basó en el estilo suyo al presentar la misma verdad27.

2.Un destino eterno espiritual, incorpóreo:

Algunos corintios dudaban que el cuerpo humano fuera resucitado cuando Cristo regresara. Ellos no negaban la resurrección de Jesús, pues eso significaría que ellos no eran cristianos del todo. Aparentemente ellos veían a Jesús como un caso único más que el primer fruto de lo que Dios haría por la iglesia. Ellos probablemente se aferraban a una doctrina de la inmortalidad del alma, la cual existiría en un estado incorpóreo.

Algunos eruditos argumentan que la actitud de los corintios en 1 Cor 4:8 –“¡han llegado a ser reyes!”– estaba basada en alguna mala interpretación local de la escatología cristiana. Pablo les había enseñado que el reino de Dios vendría en el futuro, y que solo entonces ellos disfrutarían completamente la nueva creación y la resurrección (cf. 1 Tes 2:12; 2 Tes 1:5; Rom 8:18-25). Mientras tanto, la vida en esta edad, sin importar lo rica que fuera con las bendiciones de Dios, involucraría sufrimiento y debilidad. Este programa apostólico es un aspecto del llamado theologia crucis, la teología de la cruz. De acuerdo con este punto de vista, los corintios, bajo una u otra influencia, supuestamente llegaron a creer una “escatología sobre-realizada”, es decir, que Dios ya había “realizado” o hecho por ellos las cosas que vendrían supuestamente solo en la edad por venir. Algunos han sugerido que los corintios sostenían algo como la enseñanza en 2 Tim 2:18: “quienes se han alejado de la verdad. Ellos dicen que la resurrección ya ha tenido lugar, y ellos destruyen la fe de algunos”. De la falsa enseñanza en 2 Timoteo nosotros tenemos poco conocimiento.

Una alternativa a este punto de vista es que Pablo les había enseñado que ellos ya habían sido resucitados con Cristo (como en Rom 6:11: “En la misma manera, considérense muertos al pecado pero vivos para Dios en Cristo Jesús”). Los corintios por su parte adornaron la doctrina de Pablo con la idea distorsionada de que no había resurrección futura y que los cristianos ya reinaban plenamente en un reino espiritual.

Gordon Fee y otros han argumentado que una escatología sobre-realizada podría explicar muchos rasgos de la carta: no solo la negación de la resurrección futura (1 Cor 15), sino también su tendencia hacia el éxtasis carismático y su “libertad” para comer carne sacrificada a los ídolos28.

Sin embargo, el punto de vista tiene una serie de debilidades graves. Primero, hay un problema de metodología. Los eruditos como un todo prefieren soluciones unificadas a todos los asuntos teológicos y prácticos que se encuentran en una epístola. Por ejemplo, algunos han tratado de identificar el gnosticismo como la “causa principal” de todos los problemas corintios (véase abajo). Sin embargo, la noción completa de que una iglesia debe tener un error principal, del cual brotan todos los otros problemas, es cuestionable. Aquí es donde un pastor podría tener un mejor sentido de cómo interpretar una epístola que el que un erudito tendría: todo pastor conoce que aun en una iglesia pequeña, puede existir una completa gama de problemas codo con codo, los asuntos no están necesariamente relacionados unos con otros e incluso podrían contradecirse unos a otros. En Corinto algunos miembros presentaron demandas, otros iban donde prostitutas, otros negaban la resurrección, otros no querían tocar carne sacrificada a los ídolos. Es muy posible que ninguno de estos asuntos estuvieran interrelacionados.

Segundo es el problema histórico: en ninguna parte en la historia de la iglesia primitiva hay evidencia de un grupo que combinara escatología sobre-realizada con un exceso de lenguas carismáticas. El teólogo debe inventar tal religión para Corinto, atando juntos varios datos en una síntesis.

Tercero, en ninguna parte Pablo trata de frente con cualquier negación de escatología futura en Corinto. Aun en 1 Cor 15, los corintios no rechazaron la futura venida de Cristo y el reino; lo que ellos rechazaban era la resurrección del cuerpo.

Cuarto, la epístola en todas partes asume que los corintios tenían una fuerte escatología futura como les fue enseñada durante un año y medio por Pablo. El apóstol trata acerca de la venida de Cristo desde el principio, por ejemplo en 1:7: “Mientras esperan con ansias que se manifieste nuestro señor Jesucristo”. Él no ofrece la más mínima insinuación que alguien negara o minimizara el regreso de Cristo.

La teoría de que una escatología “realizada” radical era la raíz del error corintio debería ponerse a un lado debido a la falta de pruebas.

3.Desprendimiento exagerado del mundo:

Algunos corintios malinterpretaron el sentido de una afirmación paulina como si se refiriera a mantenerse apartados de la gente del mundo (5:9-13). Se habían convertido en jueces de los de afuera, pero eran flojos con respecto del pecado dentro de la misma iglesia de Dios. En 7:1, probablemente Pablo cita uno de sus propios dichos –literalmente “es bueno para un hombre no tocar mujer”– antes de refutarlo. Tal vez esto surgía del rechazo del matrimonio y de otras instituciones “terrenales” contaminantes del espíritu.

4.Pleitos:

Algunos creyentes se aprovechaban demasiado del sistema del mundo, resolvían sus diferencias demandando a otros creyentes en la corte (6:1). Probablemente este era un pecado de la élite poderosa y adinerada de la iglesia, puesto que llevar los asuntos a un plano legal estaba más allá del alcance y de los derechos legales de los pobres.

5.Libertinaje y tolerancia del incesto:

Un miembro de la iglesia había tomado a la mujer de su padre (a su madrastra) como su amante (5:1ss.). No sabemos la justificación del hombre para esa clase de conducta, ni la razón del orgullo que algunos sentían al consentir ese pecado.

6.Comer carne sacrificada a los ídolos:

La pregunta tenía dos niveles: (1) si hay un pecado intrínseco o una invitación a la opresión demoníaca al comer tal comida, aunque sea por accidente (como en 10:25, 27); (2) si un cristiano puede participar en un banquete o en una ceremonia abiertamente dedicada a un dios pagano (8:10; 10:14-22). Algunos miembros vieron a través de la ilusión de la idolatría pagana el fraude que las deidades eran: si no hay dioses aparte de nuestro Dios, ¿qué daño puede producir comer esas ofrendas? De hecho, ¿no es cierto que esa libertad es una evidencia de que nuestra sabiduría es mayor? ¿Y de la ineptitud de los menos sofisticados?

7.Asuntos en relación con las mujeres:

Algunos corintios no creían que las mujeres debieran cubrirse la cabeza en la asamblea; Pablo no menciona por qué. Ese desagrado pudo haberse iniciado por varias razones distintas. 14:33b-35 sugiere un indicio de desorden causado por las mujeres en las reuniones.

8.División de clases:

Algunos estudios recientes afirman que las divisiones por riqueza y por posición social fueron la principal amenaza de la iglesia29. Es mejor decir que la jerarquía social, aunque no era la causa fundamental de los problemas de la iglesia, proveía un contexto para su manifestación. La Cena del Señor, supuestamente la señal de amor cristiano y unidad, había llegado a simbolizar el abismo entre el acomodado y el pobre e indefenso (11:20-21).

9.Obsesión por hablar en lenguas en las reuniones cristianas:

En 1:4-7, Pablo recalca que una de las características positivas más notables de la iglesia es su experiencia con los dones espirituales o jarismata. Él insinuará en los capítulos 12 y 14 que esos dones buenos se usaban para dividir a la iglesia antes que para edificarla en amor. Unos atropellaban a los otros con tal de ser el centro de atención; como resultado las reuniones eran destructivas. La principal atracción, aunque no la única, era el don de lenguas; los corintios lo usaban en los cultos con el fin de alcanzar satisfacción personal y una posición, más que para bendecir al grupo. Esto llevó a reuniones perjudiciales.

¿Qué podemos concluir de éstos nueve fenómenos?, y, ¿hay alguna manera de vincular todos estos? ¿Forman todas estas estrellas una constelación reconocida o son meramente puntos de luz aislados?

Siempre existe la tentación de explicar la mayor cantidad posible de puntos por medio de una gran teoría. Se podría afirmar que el #3 (desapego del mundo) y el #7 (igualdad de género) fueron causados por el #2 (un destino espiritual eterno), el cual percibía el género y el matrimonio como transitorios por tanto no eran relevantes para los que habían probado la época venidera. O tal vez los corintios eran súper carismáticos, tan poseídos por el Espíritu de Dios (así se lo imaginaban) que las prohibiciones convencionales en contra de la comida idolátrica (#6) o el incesto (#5) no eran para ellos. O quizá alguna herejía reconocida, generalmente el gnosticismo, era el problema subyacente30. Después de todo, ¿por qué más seguiría Pablo mencionando la palabra clave, gnōsis (“conocimiento”; ver 1:5, 8:1, 13:8, etc.), si no estuviera tratando de reinterpretar lo que es el verdadero conocimiento? Porque se sabe que los gnósticos negaban la resurrección corporal (#2), eran por definición elitistas (#1), tendían a ser ascetas (#3) y a borrar los papeles propios de cada género (#7); de seguro, dicen algunos, el gnosticismo era “la herejía corintia”.

El problema con este tipo de enfoque es la imposibilidad de unir los nueve datos en una sola explicación sin la necesidad adicional de inventar más suposiciones. Esto es especialmente el caso con la interpretación gnóstica de esta y otras cartas paulinas. Toda la información que tenemos del gnosticismo viene del II siglo d.C. o mucho después, y no ha sido demostrado que este existiera como un movimiento en la época de Pablo31. De hecho, los gnósticos llegaron a usar 1 Corintios como “prueba” de su propio sistema: después de todo, ¿no enseñó Pablo la existencia de tres clases de seres humanos, el mundano, el del alma (cristianos), y el espiritual (gnósticos, quienes podrían recibir las verdades superiores)? La misma facilidad con que los gnósticos incorporaron la epístola parece significar que Pablo hubiera tenido que perder el punto de su sistema, y que su refutación era un trabajo chapucero.

Algunas de estas nueve ideas (por ejemplo, #3 y #5) son mutuamente contradictorias, lo que insinúa que si había teología falsa en Corinto tratamos con más de un “sistema” de creencias. Por eso, otro acercamiento consiste en tratar de describir los cuatro grupos que sabemos que existían (ver nuestras notas en 1:11-12). Por deducción e imaginación algunos han afirmado que el grupo de Apolos era el más filosófico, mientras que el de Pedro era judaizante. El problema fatal es la ausencia total de pruebas. El hecho de que distintos estudiosos deducen interpretaciones radicalmente distintas acerca del mismo grupo lo dice todo: ¿Era el grupo de Cefas conservador, en tanto que él era uno de los doce? O, ¿se dedicaba ese grupo a evangelizar a los gentiles, atribuyéndole a Pedro el trabajo pionero allí (Hechos 10–11)? De hecho, es imposible que determinemos cuál de las facciones negaba la resurrección corporal o cuál se mostraba escrupulosa en relación con la comida sacrificada a los ídolos. Sus divisiones tenían que ver con quién era más y quién menos sofisticado en su “sabiduría”32.

Lograremos más si miramos el ambiente histórico para encontrar la manera de explicar las enseñanzas corintias sin recurrir a múltiples suposiciones. La implicación paulina es que el anhelo corintio de un reconocimiento otorgado por la sabiduría (más que por la revelación) era la causa fundamental de las facciones. Esto significa que cuando Pablo describe su propia experiencia como evangelista en 1:22 que “los judíos piden señales milagrosas y los gentiles buscan sabiduría”, es el segundo, el error griego no el judío, el que causaba el problema en esa iglesia.

Las opiniones filosóficas variaban en Acaya, pero podemos deducir cómo los puntos en común habrían afectado a los inexpertos cristianos de Corinto:

•cada sistema filosófico aceptado compartía una suposición epistemológica, subrayando la importancia de la razón sobre la tradición o la revelación,

•todos los sistemas pensaban que el suyo era el más sabio y el más loable, y estaba en conflicto con los demás sistemas perpetuamente,

•cada sistema, consciente o no, fomentaba el elitismo; reservaban los honores más altos para quienes eran intelectual y económicamente dotados para dedicarse a la búsqueda de la sabiduría,

•todos los sistemas tenían un componente importante en la relación del individuo con la sociedad; los epicúreos valoraban la vida privada; mientras que los estoicos, la participación pública,

•la mayoría valoraba la lógica, la retórica y la presentación atractiva de sus verdades; tenían como meta reclutar a benefactores ricos y a estudiantes; los cínicos predicadores callejeros fueron una excepción, por lo cual los consideraban bufones,

•cada filosofía tenía una opinión fuertemente desarrollada con respecto de la existencia de los dioses griegos tradicionales, de cuál era la naturaleza de Dios o los dioses y cuál era nuestro deber para con él o ellos,

•todos los sistemas (ya fueran estoicos, peripatéticos, epicúreos, paganismo popular de los poetas, y especialmente el platonismo) ridiculizaban la idea de la resurrección corporal (cf. Hechos 17:18, 32).

Una de las escuelas filosóficas que refleja mejor los asuntos de 1 Corintios 1-10, 15 es el estoicismo, el cual se conoce por su influencia en el Corinto romano en el tiempo de Pablo. “El estoicismo no era solo la más popular entre las filosofías helenísticas en el siglo I, sino que era particularmente popular entre los ricos”33. De hecho, un representante famoso del estoicismo en los días del apóstol Pablo era Séneca, hermano de Galión quien fungía como procónsul de Corinto. Entre las ideas de los estoicos se hallan las siguientes:

•Un acercamiento racionalista al conocimiento y a la moralidad.

•El ascetismo, una abstinencia estricta de influencias contaminantes (cf. 1 Corintios 7:1).

•Una pasión por el autoexamen como instrumento para la vida moral (cf. 1 Corintios 4:3-4)34.

•Indiferencia hacia el matrimonio y la crianza de niños (cf. 1 Corintios 7)35.

•Un gran interés por vivir de acuerdo con la “naturaleza” (phusis; cf. el uso de la palabra en 1 Cor 11:14-15)36.

•Creencia en el “espíritu de este mundo” (1 Cor 2:12)37.

•Negación de la resurrección (ver 1 Corintios 15:12).

•La creencia de que el alma sobrevive a la muerte pero se absorbe en el Universo.

•La expectativa de que el Universo será purificado por el fuego (1 Corintios 3:13-15)38.

•Un dicho: “Todas las cosas pertenecen a los sabios” (1 Corintios 3:21b)39.

•Una enseñanza: “Un templo... no debe considerarse santo” (1 Corintios 3:16-17, 6:19-20)40.

•Eslogan: Los estoicos consideraban que el hombre sabio (el filósofo) controlaba el mundo: “Los estoicos enseñan lo que está en conformidad con esto, asignan la realeza, el sacerdocio, la profecía, la legislación, las riquezas, la belleza auténtica, el nacimiento en cuna noble, la libertad, solamente al hombre sabio”41. Esto es un paralelo muy cercano a 1 Corintios 4:8, donde Pablo se burló de algunos cristianos por ser “saciados, ricos, reyes ya”.

No estamos diciendo que los corintios se habían convertido al estoicismo, ni que existía una fusión coherente de los dos mundos allí. Más bien, algunos cristianos tomaron ideas de los estoicos y de otras filosofías porque se consideraban como la más profunda fuente de la sabiduría para la élite o las personas de movilidad social ascendente. Una filosofía fuerte en estoicismo proveería la respuesta para los puntos # 1, 2 y 3 (ascetismo; no así el punto #5, libertinaje) mencionados antes, y tal vez tenga algo que ver con los puntos #4, 6 y 8. No provee ningún tipo de explicación para el 9, la obsesión por hablar en lenguas.

Con el fin de hacer que estos arribistas o trepadores sociales vuelvan al evangelio verdadero, Pablo afirmará que Dios se ha revelado a sí mismo en la cruz de Cristo. Y, en tanto que algunos eruditos sostienen que el problema presente a través de la carta es la súper espiritualidad, nosotros afirmamos que la vida en el espíritu, o un evangelio carismático, es lo que Pablo ofrece para “solucionar” los errores en la mayor parte de la carta.

Los corintios no se dividieron por asuntos doctrinales, sino por el prestigio. Fue el mismo Pablo, no ellos, quien afirmó que su problema era básicamente teológico – las personas que actuaban de ese modo eran bebés, no adultos; eran necios, no sabios; pensaban como el mundo, no desde la perspectiva de la cruz42. Más allá de esto, el anhelo por la filosofía tendía, en la práctica cotidiana, a producir predicadores que se hacían propaganda a sí mismos y usaban sus talentos para su propio provecho. Los historiadores son muy conscientes de que esto pasaba en todo el mundo. Por cada Epicteto, sabio y sensible, o por cada Marco Aurelio, había docenas de manipuladores astutos, gente a la cual sus contemporáneos satirizaban a menudo, y cuyos escritos y discursos la historia ha decidido no preservar para nosotros.

Con todo, aún el mejor filósofo y el más sincero no podía acercarse al discurso de Dios mismo; y este era el evangelio, revelado a la humanidad recientemente, hacía escasos 25 años; algunos corintios lo ignoraban o lo consideraban básico y elemental. Fue este espíritu de condescendencia o desdén, y no ningún culto ni sistema herético, lo que constituyó el componente teológico del error corintio.

Hasta este punto, un asunto importante en Corinto está sin explicación: ¿qué hay del hablar en lenguas (glosolalia)?, el tema que provee el contexto para 1 Corintios 12–14, incluyendo el famoso Capítulo del Amor. Pablo no relaciona específicamente el afán por la sabiduría, mencionado en los capítulos anteriores, con la obsesión por los dones de revelación mencionados más adelante. Afirmaremos que la influencia de la filosofía griega no explica esto, y que los intentos por hacer “entusiastas” a los filósofos corintios están destinados a fallar. Pablo les habla específicamente a los supuestos sabios para que vuelvan a la revelación apocalíptica sobrenatural del Espíritu Santo, la cual tiene que ver con el evangelio de la cruz (2:6-16). Esto sirve como antídoto para la especulación filosófica, pero solo incrementaría el anhelo por experiencias carismáticas.

Nuestro contexto latinoamericano sugiere una solución para esto. ¿Cuántas veces se ha observado que la experiencia carismática tiende a ser mayor entre los pobres y los desposeídos y menor entre los ricos? Se ha notado que una señal de escalar posiciones en la iglesia es la experiencia carismática intensa por encima de la educación y del poder social. El poderoso de una sociedad no puede permitirse ser visto en un trance eufórico43.

Imaginemos la ciudad de Corinto como un microcosmos de este mismo fenómeno. No existe ninguna denominación que intente complacer el gusto o se amolde a todos los estratos sociales. Más bien, en un pequeño conjunto de iglesias vemos a los ricos junto a los más pobres y al lado de los escaladores sociales. Así como en la ciudad, la competencia social es intensa, y quienes tienen alguna posibilidad de progresar, tratan de hacerlo. Entre ellos hay quienes usan su reciente interés en lo religioso para incursionar en la filosofía, incluyendo el estoicismo. Se forman grupos alrededor de Pablo y de los otros de un modo que refleja el gusto de cada quien, aunque también con la idea de manipular socialmente para obtener poder y prestigio. Estos temas constituyen la mayor parte de las críticas de la epístola paulina y dejan ver mucho de su sarcasmo.

Mientras tanto, en lo más bajo, económica y educacionalmente, están quienes no tienen ninguna esperanza de competir con sus congéneres socialmente “mejores”. Es decir, los esclavos, los trabajadores, los analfabetos, los que no tienen contactos sociales. Cuando el resto de la iglesia participa en este juego, ¿qué hacen?, ¿cómo se definen a sí mismos?

Nosotros sugerimos que la obsesión por los dones espirituales fue una reacción en contra del racionalismo y el elitismo que fomentaba. Aunque Pablo afirma sin reservas el valor de los dones, estos habían dejado de ser un instrumento para la edificación de la iglesia, y se habían convertido en un escape de la competencia social: “Muy bien, gloríense de sus libros (los cuales no puedo leer), de su filosofía (la cual no puedo entender), de sus amigos ricos (quienes me desprecian)... ¡Yo solamente me mantendré aquí y me comunicaré directa y sobrenaturalmente con Dios! ¡Y dejaremos que Dios decida quién es el mejor para eso!”.

En este contexto, los jarismata de servicio y de administración, o aun el de profecía, no podían esperar competir con el aura ligada a la glosolalia. Porque en esa actividad, llevada a cabo en un alboroto durante las reuniones de la iglesia, ¡todo el mundo se daba cuenta de a quién de verdad Dios había tocado! Por fin, el carismático podía eclipsar a los ricos y a los poderosos.

Consideramos, pues, que 1 Corintios se escribió principalmente para contrarrestar el racionalismo de los elitistas, lo cual es necedad desde el punto de vista de la revelación de Dios. En segundo lugar, para corregir a los ultra-carismáticos, aunque no con la reprensión severa o el sarcasmo usados por Pablo con el otro grupo. Él afirma los dones de ellos, pero les recuerda que su primer deber es el amor, y que sus dones no son para su propia edificación. Antes bien, que se complazcan en el servicio a la iglesia. Y sí, hasta los pobres y los ignorantes, facultados por el Espíritu, son partes útiles del cuerpo de Cristo.

III.LA ESTRUCTURA FORMAL DE 1 CORINTIOS

Ha habido un análisis fresco de la forma epistolar empleada en el mundo grecorromano44. ¿Cómo iluminan estos nuevos estudios la carta paulina?

1.Pablo se rige por muchas de las normas de la redacción de cartas del primer siglo y de la retórica clásica. Aun cuando algunos eruditos han exagerado esto, es cierto que Pablo escribe como cualquier hombre educado del imperio romano lo haría.

2.Las cartas paulinas encuentran paralelos cercanos en las epístolas enviadas por los filósofos a sus discípulos, con el objeto de instruirlos y exhortarlos a seguir sus creencias.

3.Las cartas de Pablo son muy largas en contraste con las cotidianas que se conservan de esa época.

4.El estilo paulino de redacción se caracteriza por ser más vívido, apasionado y cuidadoso que el del promedio de escritores de su tiempo. Como tenía la costumbre de dictar las cartas a un escriba (cf. especialmente Romanos 16:22), estas tenían la fluidez de una charla más que de un documento aburrido. Es probable que muchos de los párrafos con los cuales contamos actualmente en forma epistolar eran originalmente parte de exposiciones orales pronunciadas en distintas ocasiones.

5.Pablo sigue la costumbre de tomar la pluma en su propia mano para firmar la carta o para añadir algunos pensamientos finales de saludos o de exhortación (16:21, Gálatas 6:11, 2 Tesalonicenses 3:17).

Proponemos que, aparte de la introducción y de la conclusión epistolar, el cuerpo de 1 Corintios se compone de tres partes45. La primera, que abarca 1 Corintios 1:10–4:21, pudo haber servido independientemente como una carta completa (aunque esto nunca sucedió). En esta parte, Pablo se refiere al principal asunto que afecta Corinto, y que escuchó por medio de la gente de Cloé. Esto se introduce y se resume en 1:10:

Les suplico, hermanos, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que todos vivan en armonía y que no haya divisiones entre ustedes, sino que se mantengan unidos en un mismo pensar y en un mismo propósito.

Esto sirve como tema de la primera sección, pero se repetirá a través de las otras dos secciones. En esta primera, Pablo usa algunas normas de la retórica clásica (propositio, ratio, confirmatio, peroratio) para probar su punto. Estos términos latinos significan lo siguiente:

¿De qué tema se quiere hablar (propósito/propositio)?

¿Por qué tratar este tema (razón/ratio)?

¿Qué prueba tengo de que mi punto es correcto (confirmación/confirmatio)?

¿Cómo deben vivir ustedes ahora que han entendido mi punto (exhortación/peroratio o exhortatio)?

La segunda sección comprende 1 Corintios 5–6. Esta toca otros tres puntos los cuales Pablo ha oído, tal vez de la gente de Cloé.

La tercera sección abarca 1 Corintios 7:1–16:4. Está constituida por respuestas paulinas a las preguntas hechas por los corintios. Quizá él responde a ellas en el orden en el que se le preguntó46. Sin embargo, la lógica parece fluir junto a la propia agenda de Pablo, y es probable que él haya ordenado sus respuestas para adaptarlas a sus propósitos47. Mientras Pablo contesta a las inquietudes de ellos, a veces pausa para tocar de nuevo lo que él considera los temas fundamentales: su falta de amor, unidad y humildad. Estas exhortaciones generales corresponden más o menos al término retórico egressio48, e incluyen el capítulo donde Pablo menciona sus sacrificios voluntarios por el evangelio (1 Corintios 9), así como el famoso capítulo del amor (1 Corintios 13).

Pablo no se queja abiertamente, pero los corintios no han sido del todo sinceros con él. Ellos le dijeron la verdad, pero no la verdad completa. Le escribieron una carta y hasta le enviaron una delegación, pero la “confesión” en sí misma formó parte de una conspiración de silencio con el fin de encubrir los problemas más profundos de la iglesia49.

De modo que, los corintios querían saber lo que debían hacer las viudas, las mujeres solteras o los creyentes casados con incrédulos; todas son preguntas válidas e importantes. Pero, ¿cómo es que se les escapó mencionar que uno de sus miembros vivía en una relación incestuosa? También escribieron sobre desacuerdos acerca de comer carne sacrificada a los ídolos. Eso está muy bien, dice Pablo, y les responderé lo mejor que pueda. Pero quizá él se preguntaba cómo es que le escribieron sobre esta disputa sin preguntar si era correcto que los cristianos se demandaran unos a otros. Le preguntaban a Pablo si las mujeres de veras tenían que cubrirse la cabeza en las reuniones, pero Pablo debe haberse preguntado cómo la iglesia pudo haberle escrito acerca de este pequeño punto, pero omitieron mencionar que en esas mismas reuniones había una división extrema.

Así que, Pablo contestará las preguntas, pero la carta estará salpicada de frases como: “Oí que...” o “Los de Cloé me dijeron...”, cada una con su reproche implícito, “¿... y por qué oí yo esto de segunda mano, cuando existe una comunicación regular entre nosotros? ¿Por qué me avergüenzan –al tiempo que desacreditan el evangelio– al proseguir de esta manera mientras que me preguntan sobre asuntos relativamente menores?”.

La misma estructura de la carta está marcada por esta tensión entre lo que se le ha dicho a Pablo oficialmente y lo que él ha oído por medio de terceros. Él imparte en 1 Corintios 7-16, algunas de las enseñanzas sostenidas más largas de sus cartas, mostrando la seriedad pastoral con que él trata sus preocupaciones. Aunque nunca permite que las preguntas de ellos lo alejen de lo que él sabe ahora de la iglesia. Dedica las dos primeras secciones de la carta a contestar las preguntas no planteadas. Establece la agenda para toda la carta –viudas, velos, lenguas, resurrección y todo– con su ruego en 1:10, que los corintios estén en una misma mente, donde no haya divisiones, sino que la iglesia esté unida en amor. 1 Corintios 13 no es un “paréntesis”, ni su discusión sobre rendir sus derechos apostólicos en 1 Corintios 9 es un “excursus”. Más bien él comunica esto: Muy bien, les contestaré a la pregunta acerca de comer carne sacrificada a los ídolos, pero como su padre espiritual les digo que su problema va más allá de la comida hasta el amor cristiano. Por supuesto, les diré cómo funciona el don de lenguas en la iglesia, mas lo que ustedes en realidad deben saber es que el amor supera las lenguas, el conocimiento o la profecía, y que si de veras entendieran el amor (agapē), ya sabrían usar su don para edificar a su compañero cristiano. Y la razón por la cual ustedes no viven en amor es porque se han dejado llevar por este disparate filosófico antes que sumergirse en la verdad de la cruz de Cristo.


1. Cf., por ejemplo, E. Walter, Primera carta a los Corintios, Herder, Barcelona, 1977, p. 41; O. Kuss, Carta a los Romanos, Cartas a los Corintios, Carta a los Gálatas, Herder, Barcelona, 1976, p. 197.

2. Yo incluiría: Hechos 9:29-30/22:17-21; Hechos 11:30; Gálatas 2:1-5; Hechos 13:3-4; Hechos 16:6-7; Hechos 16:8-10; Hechos 18:9-10; Hechos 20:22-24/21:4/21:10-14; Hechos 27:21-26.

3. Incluiría aquí: Hechos 9:23-25/2 Cor. 11:32-33; Hechos 9:29-30/22:17-21; Hechos 13:50-51; Hechos 14:5-6; Hechos 14:20; Hechos 16:35-17:1; Hechos 17:10; Hechos 17:13; Hechos 20:3.

4. Por lo menos incluyo Hechos 14:21-23; Hechos 14:24-28; Hechos 15:36; Hechos 18:18; Hechos 18:23; 2 Corintios 10:15-16; Romanos 15:17-22. Sin embargo hay varios otros.

5. C. K. Barrett, The Acts of the Apostles, ICC, T. & T. Clark, Edinburgh, 1998, p. 2:860.

6. Suetonio, Vida de Nerón 19; Josefo, Guerras 3:540.

7. Jerome Murphy-O’Connor, St. Paul’s Corinth: texts and archaeology, Liturgical, Collegeville, MN, 1983, p. 88.

8. Murphy-O’Connor, St. Paul’s Corinth, p. 64; Robert M. Grant, Paul in the Roman world: the conflict at Corinth, Westminster John Knox, Louisville, KY, 2001, p. 17.

9. T. Kock, ed., Comicorum Atticuorum fragmenta, Teubner, Leipzig, 1880, p. 1:485, frag. 354, line 1. Aristófanes hablaba del Corinto Griego, no Romano.

10. Murphy-O’Connor, St. Paul’s Corinth, p. 45.

11. No hay una estimación segura de la población. Bruce Winter, After Paul left Corinth: the influence of secular ethics and social change, Eerdmans, Grand Rapids, MI, p. 294, dice que debe de haber habido unos 80 mil habitantes en Corinto y alrededores. Hay numerosas investigaciones sobre las residencias privadas de Corinto, que nos llevan a creer que la población abarcaba desde los muy ricos hasta los muy pobres, con una fuerte clase media también. Cf. Dirk Jongkind, “Corinth in the First Century AD: the search for another class”, TynB 52.1, 2001, pp. 139-48.

12. Cf. el artículo de Anthony C. Thiselton, “The significance of recent research on 1 Corinthians for hermeneutical appropriation of this epistle today”, Neot 40.2, 2006, pp. 320-52, para una descripción de Corinto como una “economía de servicio”.

13. ¿Eran las prostitutas sagradas dedicadas a Afrodita en Corinto Romano? Durante un largo tiempo esta era la suposición, pero la erudición actual elimina la posibilidad: véase, por ejemplo, John R. Lanci, “The stones don’t speak and the texts don’t lie: sacred sex at Corinth”, en Urban religion in Roman Corinth: interdisciplinary approaches, ed. D. Showalter y S. J. Friesen, HTS 53, Harvard University Press, Cambridge, MA, 2005, pp. 205-20; también, Murphy-O’Connor, St. Paul’s Corinth, pp. 55-57. Las personas que no han realizado una investigación exhaustiva se conforman con seguir haciendo que circule la afirmación de Estrabón de que había mil prostitutas dedicadas a Afrodita. No obstante, Estrabón se estaba refiriendo a la ciudad anterior, Corinto Griego, no Corinto Romano; incluso así él estaba probablemente exagerando mucho o fue simplemente mal-informado. Corinto Romano tenía prostitutas, como la tenía cualquier ciudad, y si sus números eran altos era porque Corinto era un puerto floreciente.

14. Legatio ad Gaium, 281.

15. Justino Mártir, Diálogo con Trifón, 1.

16. A pesar de las afirmaciones de algunos, era sin duda la intención de Pablo que sus iglesias fueran activamente evangelizadoras en sus regiones. Cf. el maravilloso estudio de Robert L. Plummer, Paul’s understanding of the church’s mission: did the apostle Paul expect the early Christian communities to evangelize?, Paternoster Biblical Monographs, Paternoster, Milton Keyes, UK, 2006, especialmente pp. 81-96.

17. Cf. la comparación de Hechos y las epístolas de John Coolidge Hurd, Jr., The origin of 1 Corinthians, Mercer, Macon, GA, 21983, pp. 23-25.

18. Cf. las discusiones completas por esas fechas: Murphy-O’Connor, St. Paul’s Corinth, pp. 151-59.

19. W. Schrage, Der erste Brief an die Korinther, EKKNT 7/1-4, Neukirchener, Neukirchen-Vluyn, 1991-2001, p. 1:31.

20. Murphy-O’Connor, St. Paul’s Corinth, pp. 156-157.

21. Ignatius, Polycarp 2.1. Yo no acepto la doctrina de Ignacio del obispo monárquico, esto es, la idea de que cada iglesia debe tener un líder supremo. Esto no es una enseñanza del Nuevo Testamento, la cual en todas partes asume que la iglesia tiene múltiples ancianos u obispos (también traducible como supervisores); véase por ejemplo los ancianos de la iglesia de Éfeso en Hechos 20:17; también los supervisores de Filipos en Fil 1:1. Un “pastor principal” o único pastor quien se percibe a sí mismo como un “Hombre de Dios” puesto que el rebaño no encontrará ninguna justificación para este oficio en el Nuevo Testamento; esto está basado en la idea del sacerdocio del Antiguo Pacto. De todas maneras, la sabiduría tanto de Ignacio y de Gregorio el Grande que citamos aquí no es dependiente de su noción de un obispo monárquico, pero tiene todo que ver con ministerio pastoral de alta calidad.

22. Gregorio Magno, Regla pastoral, tr. Luis Heriberto Rivas, Ediciones Paulinas, Buenos Aires, 1991.

23. Cf. las Epístolas de Ignacio, redactadas en una o dos décadas después de 1 Clemente.

24. Yo digo carta, en singular, puesto que yo veo la unidad de 1 Corintios más allá de toda duda razonable, esto es, que fue escrita como una sola composición y no es un popurrí de fragmentos paulinos. Cf. Hurd, Origin, pp. 43-46 o las introducciones estándar para las diversas teorías.

25. Hurd, Origin, capítulo 5. Se debe consultar el estudio exhaustivo de Margaret M. Mitchell, “Concerning PERI DE in 1 Corinthians”, NovT 31.3, 1989, pp. 229-56. Ella afirma que peri de no necesariamente implica una respuesta para una pregunta planteada. Mitchell está técnicamente en lo correcto con respecto a cómo se usa generalmente la frase, pero con respecto a esta epístola parece como sí peri de introdujese respuestas a preguntas.

26. W. Robertson Nicoll, ed., The first epistle of Paul to the Corinthians, en The Expositor’s Greek New Testament, 4 tomos, Cambridge University Press, Cambridge, 1897-1910, p. 2:731.

27. En su mayoría, los comentaristas asumen que los corintios tenían una comprensión superficial de la filosofía popular y podían usar eslóganes y dichos sin tener un conocimiento profundo. Una posible alternativa, suministrada por Tim Brookins, “The wise Corinthians: their Stoic education and outlook”, JTS 62.1, 2011, pp. 51-76, es que los “sabios” corintios habían tenido una educación formal en el gimnasio corintio, quizá bajo la tutela de Lucio el estoico.

28. Cf. Gordon D. Fee, Primera epístola a los corintios, Nueva Creación, Buenos Aires, 1994, pp.15-16; Victor Paul Furnish, The theology of the first letter to the Corinthians, Cambridge University Press, Cambridge, 1999, pp. 9-12; Anthony C. Thiselton, “Realized eschatology at Corinth”, NTS 24, 1978, pp. 510-26; Anthony C. Thiselton, The first epistle to the Corinthians, NIGNT, Eerdmans, Grand Rapids, MI, 2000, pp. 357-59; Schrage, An die Korinther, pp. 1:338-40; Heinz Dietrich Wendland, Die Briefe an die Korinther, NTD 7, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1962, pp. 35-36; J. Christiaan Beker, Paul the apostle: the triumph of God in life and thought, Fortress, Philadelphia, 1980, pp. 164-66; y muchos otros.

29. Cf. Gerd Theissen, “Estratificación social de la comunidad de Corinto. Estudio de sociología del cristianismo primitivo helenista”, en Estudios de sociología del cristianismo primitivo, Sígueme, Salamanca, 1985, pp. 235-255 (tr. Francisco Ruiz y Senén Vidal).

30. Cf. los principales comentarios. Walter Schmithals, Gnosticism in Corinth: an investigation of the letters to the Corinthians, Abingdon, Nashville, TN, 1971, era el principal defensor de la hipótesis gnóstica, pero la mayoría cree que había exagerado la evidencia. En las últimas décadas todos menos unos pocos han rechazado el gnosticismo como la matriz para los problemas corintios. Ni es la categoría de “pre-gnóstico” más satisfactoria: cuáles son designadas como ideas pre-gnósticas –por ejemplo, la negación de la resurrección–, eran en realidad una creencia generalmente-sostenida en la época de Pablo, la cual no tenía conexión histórica con el posterior movimiento gnóstico.

31. La afirmación definitiva es todavía la de Edwin Yamauchi, Pre-Christian Gnosticism: a survey of the proposed evidences, ed. rev., Baker, Grand Rapids, MI, 1983.

32. Cf., especialmente, Mark T. Finney, “Honor, rhetoric and factionalism in the ancient world: 1 Corinthians 1-4 in its social context”, BTB 40.1, 2010, pp. 27-36.

33. Brookins, “The wise Corinthians”, p. 47 Cf. también Albert V. Garcilazo, The Corinthian dissenters and the Stoics, Studies in Biblical Literature 106, Peter Lang, New York, 2007. De acuerdo con Garcilazo, la élite de Corinto Romano estaba bajo la fuerte influencia de Séneca y otros líderes de la sociedad romana. Él señala el énfasis estoico en la sabiduría, libertad y auto-suficiencia como la clave para entender las epístolas. Will Deming, Paul on marriage and celibacy: the Hellenistic background of 1 Corinthians 7, Eerdmans, Grand Rapids, MI, 2004, da un sólido trasfondo de los eslóganes estoicos y pensamiento en la carta. Desafortunadamente, su teoría sufre de la multiplicación de suposiciones, puesto que él argumenta que había también elementos sapienciales y apocalípticos judíos en Corinto, sincretizados dentro de un marco básicamente cristiano. Uno debe recordar que la iglesia de Corinto estaba compuesta de quizá cien personas, muy pocas de las cuales habrían tenido alguna apreciación por el pensamiento filosófico.

34. Richard B. Hays, First Corinthians, Interpretation, John Knox, Louisville, KY, 1997, p. 66.

35. Clemente de Alejandría, Miscelánea 2.23.

36. Brad Inwood, ed., The Cambridge companion to the Stoics, Cambridge University Press, Cambridge, 2003, pp. 239-46.

37. Thiselton, First Corinthians, pp. 262-63.

38. Clemente de Alejandría, Miscelánea 5.1.

39. Hays, p. 60; Grant, p. 29; Cicerón, Del sumo bien y del sumo mal 3.22.75; Séneca, De Beneficiis 7.3.2-7.43.

40. Zenón, República, citado por Clemente de Alejandría, Miscelánea 5.11.

41. Clemente de Alejandría, Miscelánea 2.4 citando a Speusippus, en el primer libro contra Cleofonte; también Dídimo el Ciego, Commentarii in Ecclesiasten 235.

42. Ben Witherington III, Conflict and community in Corinth: a socio-rhetorical commentary on 1 and 2 Corinthians, Eerdmans, Grand Rapids, MI, 1995, p. 75, es excelente en este punto: “Con el fin de vencer estas fuentes de discordia Pablo ofrece en su carta un discurso prolongado sobre acuerdo o reconciliación usando una retórica de reflexión. Él está convencido de que aun los problemas sociales tienen raíces teológicas e implicaciones éticas”.

43. Yo exploro esta teoría en detalle en Gary S. Shogren, “The ‘ultracharismatics’ of Corinth and the Pentecostals of Latin America as the religion of the disaffected”, TynBul 56.2, 2005, pp. 91-110. Dale B. Martin, The Corinthian body, Yale University Press, New Haven, CT, 1995, pp. 102-3, toma el punto de vista opuesto: él argumenta, basado en poca evidencia, que las personas de clase alta de la antigüedad serían los más naturalmente atraídos a la experiencia carismática extática. Martín parece contradecirse en pp. 239-42.

44. Cf. especialmente los artículos relevantes en P. T. O’Brien, “Letters, Letter form”, en Dictionary of Paul and his letters; también, Alfred Wikenhauser y Josef Schmid, Introducción al Nuevo Testamento, ed. rev., Herder, Barcelona, 1978, pp. 563-601; W. G. Doty, Letters in Primitive Christianity, Fortress, Philadelphia, 1973; y las intuiciones parcialmente-desactualizadas de G. Adolf Deissmann, Light from the Ancient East, Hodder & Stoughton, London, 1910, pp. 143-246.

45. Contra Witherington, Conflict and community, pp. 75-76, el cual considera que 1:18–16:12 es una probatio larga.

46. Hans Conzelmann, 1 Corinthians, Hermeneia, Fortress, Philadelphia, 1975, p. 6.

47. Mitchell, “PERI DE”, p. 257: “The composition, structure and arrangement of 1 Corinthians is determined by Paul’s rhetorical purpose, and not by the Corinthians’ letter”.

48. Witherington, Conflict and community, p. 191. Él encuentra egressio en 1 Corintios 9 y 13 pero no en 7. Quintiliano, Institutio oratoria 4.3.2, 10, 14, dijo que la egressio era un descanso de un tono fuerte, en el cual el autor se aparta del tema e introduce uno pertinente al caso cercano, pero también para proveer consuelo emocional (cf. Witherington, Conflict and community). En tanto que esto difícilmente se ajusta con 1 Corintios, es necesario preguntarse si el material de 1 Corintios 8 o 12 era tan difícil de escuchar y necesitaba ayuda.

49. Es revelador que él escuchara el problema principal, las divisiones, de la gente de Cloé, no de Estéfanas, Fortunato y Acayo (16:17). Debe seguir siendo especulación qué papel jugaron en la tergiversación.

BOSQUEJO

Nuestro comentario seguirá el siguiente bosquejo, y nosotros explicaremos los términos técnicos en contexto:

COMENTARIO 1 CORINTIOS

I.Introducción (Prescripto) 1:1-4

A.Remitente (Superscriptio) 1

B.Destinatario (Adscriptio) 2

C.Salutación (Salutatio) 3

II.Acción de Gracias (Proemium) como Exordium 1:4-9

III.Cuerpo 1:10–16:4

A.El tema principal de Pablo en la carta: La unidad trabajando a través del amor 1:10–4:16 (Probatio)

1.Propósito de escribir (Propositio) 1:10

2.Razón por la cual se escribe (Ratio) 1:11-17

3.Confirmación (Confirmatio) 1:18–3:17

a.Prueba del evangelio: no fomenta divisiones basadas en el orgullo procedente de la propia sabiduría individual o grupal 1:18-25.

b.Prueba de la realidad corintia: para comenzar ellos no eran ni tan superiores ni tan sabios así que obviamente no tienen nada de qué jactarse ahora 1:26-31.

c.Prueba del ejemplo apostólico: recordemos cómo Pablo primero les trajo el evangelio en humildad 2:1-5.

d.Más prueba procedente del evangelio: La verdadera sabiduría divina es la revelada a través de la cruz/del Espíritu 2:6-16.

e.Más prueba de la realidad corintia: ellos actúan como la gente del mundo 3:1-4.

f.Más prueba del ejemplo apostólico: Todos los verdaderos obreros cristianos trabajan para la gloria de Dios, no para la suya propia 3:5-17.

4.Exhortación (Peroratio) 3:18–4:16

a.Busquen la verdadera sabiduría en Dios, no por medio de la sabiduría humana 3:18-22.

b.Muestren la actitud correcta hacia los apóstoles 4:1-5.

c.Imiten a los apóstoles en su humildad y en el sufrimiento más que en el triunfalismo 4:6-16.

5.Itinerario y conclusión: Pablo juzgará a los corintios arrogantes cuando llegue, por eso estén preparados 4:17-21

B.Otros aspectos preocupantes para la iglesia en el mundo que Pablo plantea, basados en un informe oral 5:1–6:20.

1.Incesto y separación moral 5:1-13.

a.Específicamente, este incesto debe juzgarse en el seno de la iglesia misma 5:1-8.

b.En general, los cristianos deben expulsar los elementos mundanos de la iglesia 5:9-13.

2.Litigios 6:1-11.

a.Situación: Los cristianos están demandándose unos a otros en la corte 6:1.

b.Solución: La iglesia debe manejar los asuntos entre cristianos; si esto falla, olvidar el asunto 6:2-8.

c.Justificación: Los cristianos que demandan están viviendo como aquellos que serán condenados 6:9-11.

3.Libertinaje 6:12-20

C.Asuntos que los corintios han expuesto en su carta: 1 Corintios 7:1–16:4.

1.Acerca del matrimonio: ¿No es el matrimonio tan solo la institucionalización del deseo carnal? 7:1-39.

a.Principio general: La gente recibe el don del matrimonio o del celibato; en general, los cristianos deben casarse, y los cristianos casados deben vivir como marido y mujer 7:1-7.

b.Instrucciones específicas para los no casados y viudas 7:8-9.

c.Instrucciones específicas para hombres y mujeres casados con creyentes 7:10-11.

d.Instrucciones específicas para “el resto”, o sea, aquellos casados con incrédulos 7:12-16.

e.Exhortación general: en este momento, quédese como usted está; no use sus circunstancias como excusa para la negligencia 7:17-24.

f.Instrucciones específicas para vírgenes de ambos sexos 7:25-28.

g.Exhortación general, continuación: ¿Por qué deben quedarse como están? 7:29-35.

h.Instrucciones específicas para los comprometidos con vírgenes 7:36-38.

i.Recapitulación con un comentario especial para las mujeres casadas 7:39-40.

2.Acerca de los alimentos que se sacrifican a los ídolos: ¿No cuenta un cristiano instruido con el derecho de comer carne sacrificada a los ídolos? 8:1–11:1.

a.Las bases para decidir la cuestión 8:1-6.

b.Comer carne sacrificial perjudica a otros cristianos 8:7-13.

La parenesis paulina (Egressio): El amor cristiano significa hacer a un lado la libertad propia cuando es por el bien del otro 9:1-27.

c.La historia de Israel nos muestra el peligro de coquetear con la idolatría 10:1-14.

d.Comer carne sacrificial es una señal de lealtad dividida y por tanto ofende a Dios 10:15-22.

e.Instrucciones específicas en cuanto a temas relacionados 10:23–11:1.

3.Acerca de las reuniones: ¿Qué tan en serio habló al decir que la mujer debe llevar velo en las reuniones? 11:2-16.

4.Y a propósito, acerca de sus reuniones: ¿no saben que la Cena del Señor debe mostrar la iglesia en su máxima unidad en amor? 11:17-34.

5.Acerca de los dones espirituales (jarismata): ¿Es cierto que hablar en lenguas es la señal más infalible del nivel espiritual? 12:1–14:40.

a.Lo importante es la unidad del cuerpo fomentada por el único Espíritu 12:1-31.

La parenesis concluyente de Pablo: La raíz de su problema es la falta de agape. Con amor, todos estos problemas sobre dones carismáticos se resolverían solos 13:1-13.

b.Desde la perspectiva del amor, es obvio que la profecía es una bendición mayor para los otros que el don de lenguas 14:1-40.

6.¿En realidad tenemos que aceptar esta insensata superstición de la resurrección del cuerpo, o la idea de una existencia espiritual no le hace completa justicia a la tradición cristiana? 15:1-58.

a.El evangelio salvífico es un evangelio de la resurrección del cuerpo 15:1-11.

b.Negar la resurrección del cuerpo significa negar la resurrección de Jesús, y así el evangelio salvífico 15:12-19.

c.La resurrección de Jesús debe suponer la resurrección de su pueblo 15:20-28.

d.Negar o aceptar la resurrección del cuerpo afecta el estilo de vida en esta era 15:29-34.

e.Las objeciones a la resurrección surgen de una falta de fe y de una mala comprensión del poder de Dios como creador 15:35-49.

f.Además, la resurrección del cuerpo es, de hecho, una verdad revelada por Dios 15:50-58.

7.Acerca de la colecta para los creyentes: ¿Qué deberíamos hacer en relación con la ofrenda para los de Jerusalén? 16:1-4.

IV.Conclusión (Postcripto) 16:5-24.

A.Itinerario 16:5-12.

B.Exhortación final 16:13-14.

C.Recomendaciones 16:15-18.

D.Saludos secundarios 16:19-20.

E.Firma (Autógrafo) 16:21.

F.Bendición (maldición) y saludos finales 16:22-24.

COMENTARIO 1 CORINTIOS
I.INTRODUCCIÓN (PRESCRIPTO) 1:1-4

Al menos hasta la aparición del correo electrónico y los mensajes de texto, a nosotros se nos enseñó a seguir una forma fija al escribir una carta. Dicho patrón es tan fijo, que hasta los procesadores de palabras ofrecen plantillas tanto para las cartas como para los sobres, que el escritor solo tiene que rellenar. Después de la dirección y de la fecha, se inicia la comunicación con un Estimado seguido del nombre. En una carta formal, el remitente coloca su nombre al inicio y su firma al final; la carta se dobla y se mete en el sobre de cierta manera.

En el mundo grecorromano, las cartas cortas se escribían en una sola hoja; las largas, en un rollo. Generalmente se iniciaban con el prescripto:

Remitente a Destinatario, ¡Saludos! (jairein)

Luego se incluía una oración corta y formal por medio de la cual se les pedía a los dioses salud y dicha para el destinatario. Un ejemplo de esto se halla en una carta enviada por un soldado de la flota romana a su padre.

Apión a Epímaco, su padre y señor, muchísimos saludos. Ante todo pido que tengas salud y que estando con fuerzas seas feliz con mi hermana y su hija y mi hermano. Le doy gracias al [dios el] Señor Sarapis porque, corriendo yo peligro en el mar, me salvó enseguida. Al llegar a Miseno, recibí de César tres piezas de oro para los gastos de viaje. Y me encuentro bien1.

1 Corintios es un ejemplo de la fórmula utilizada en esa época, la cual Pablo adaptó imprimiéndole un fuerte sabor cristiano.

A.REMITENTE (SUPERSCRIPTIO) 1

El superscriptio colocado justo al inicio de la carta, identificaba al remitente de modo que el destinatario supiera de quién se trataba sin necesidad de desenrollar todo el rollo.

Pablo utilizó la forma común para el prescripto pero tendió a ampliar las diferentes partes de la carta. Aquí él dice algo acerca de él mismo, luego describe la iglesia de Corinto de una manera que nos introduce de una vez en el mensaje de la carta. Pablo escribe con la autoridad de un apóstol; Cristo lo ha llamado a este trabajo y es por la voluntad de Dios. Él tiene la autoridad de instruirlos y corregirlos como su “padre” en el evangelio (4:14-16).

Era poco frecuente mencionar un co-remitente en las cartas grecorromanas, pero Pablo lo hace con frecuencia. Es probable que esos nombres les recordaran a los lectores los otros miembros del equipo de Pablo y no necesariamente que fueran coautores de la carta. A Sóstenes se le llama hermano, no apóstol, a quien aparentemente la iglesia conocía sin necesidad de descripción. Es posible que ese hombre fuera el mismo líder apaleado (Hechos 18:17) de la sinagoga de Corinto, pero debido al uso tan común de ese nombre es difícil asegurar que se trate de la misma persona2. No hay más referencias a este nombre en el resto de la carta ni en Segunda a los Corintios.

B.DESTINATARIO (ADSCRIPTIO) 2

El adscriptio adelanta la advertencia a los servidores negligentes en la iglesia, la cual es el templo de Dios y es santa (3:17b). Primeramente, Pablo les recuerda que Dios los ha llamado, los ha separado para que sean santificados y su santo pueblo. Esto no es algún sueño apostólico sino una declaración de hecho. Santificar no siempre significa ser hecho santo, tal y como lo usamos actualmente; más bien, quiere decir que Dios ha escogido morar en medio de este grupo y apartarlo para que sea santo. Pablo da amplios detalles acerca de esta obra de santificación inicial en Romanos 6:1-233.

En segundo lugar, con el término iglesia de Dios él ubica a la iglesia en el amplio plan de Dios para el mundo4. Los corintios se creían una asamblea apartada por encima de las reglas aplicadas a las otras iglesias: “la preocupación corintia por la ‘autonomía’ les llevó a devaluar el carácter por encima de lo local de la identidad cristiana”5. Pero Corinto no era único, Dios los había llamado junto a individuos y congregaciones en todas partes. Las iglesias de Éfeso, Atenas, Filipos, Antioquía y Jerusalén eran parte del gran pueblo de Dios que invocan el nombre de Cristo. Por esto Pablo les reafirma a los corintios que todas las iglesias han recibido la misma enseñanza (ver 4:17; 7:17b; 11:16; 14:33b)6. Ellos no pueden reclamar a Cristo para sí mismos, ningún grupo tiene el derecho de reclamar su pertenencia especial a Cristo (1:12). La repetición constante de los términos Cristo, Cristo Jesús, Jesucristo, nuestro Señor Jesucristo, Hijo [de Dios], Jesucristo nuestro Señor, en 1:1-9, muestra que Pablo es cristocéntrico. Si su apóstol es cristocéntrico, entonces es también el deber de Corinto –ya sea que uno esté hablando de la iglesia entera, un grupo de casa, un grupo partidista o el individuo– estar centrado completamente en el único Salvador.

“Una singularidad terminal” 1:2

A menudo se critica a los Estados Unidos por creer que es único en la historia y único entre las naciones, que las leyes normales y las lecciones históricas no le aplican. Esto se ha llamado un excepcionalismo de la nación. El cual puede resumirse así: Sí, esto es normalmente cierto, excepto en nuestro caso, porque nosotros somos diferentes de todos los demás.

La iglesia de Corinto creía también en su carácter extraordinario. Consideraban que habían crecido al punto de que no necesitaban seguir las normas que el resto de las iglesias seguían. “No estamos desobedeciendo”, podrían haber dicho ellos, “¡es que somos distintos! Tenemos un conjunto diferente de circunstancias”.

Creerse extraordinario afecta a la mayoría de los cristianos y a las congregaciones en algún momento. Es inmensamente irónico viajar por América Latina observando a una congregación tras otra, todas más o menos iguales, y escuchar a cada una afirmar que las reglas no deben aplicárseles:

•“No, normalmente un pastor no debería cansar a su congregación con el asunto de obedecerle totalmente, pero nuestra situación es tan diferente que es admisible”.

•“Sí, normalmente las iglesias deben probar la profecía, pero este profeta es tan ungido que sería una falta de fe cuestionarlo”.

•“No, normalmente el contador de la iglesia no debe falsificar los libros, pero nuestra iglesia está en una situación tan especial que es permisible esta vez”.

•“Nuestra iglesia ha sido llamada por Dios de un modo único para llevar la Palabra a todas las otras iglesias”; o “Nuestro pastor ha sido llamado como apóstol para guiar a todas las otras iglesias de nuestra nación”; o “Nuestra nación ha sido llamada para ser el único trampolín desde el cual va a llegar el evangelio a todas las naciones”.

•En Costa Rica, tratamos con la cultura del pobrecito – la gente debería tenerme lástima y hacer excepciones conmigo debido a que yo me presento a mí mismo como pobre y necesitado.

Hemos hablado acerca de ser especial comparados con otros de nuestra época, es decir: Yo vivo una experiencia única en el mundo (por ejemplo, única en el espacio). Pero hay otro elemento de la jactancia con el cual debemos tratar:

Yo vivo una experiencia única en la historia (única en el tiempo).

Tengo un interés permanente en la historia de la iglesia, como lo demuestran tantas de mis citas de los Padres de la iglesia. Cuando llevé un curso de historia de la iglesia primitiva en la universidad, muchos de mis compañeros se preguntaban por qué deberían perder su tiempo estudiando lo que pasó en el 325 d.C. o en el 900 d.C o en 1447 d.C., mientras que hay tantas cosas interesantes que pasan hoy, las cuales necesitan nuestra atención. Tiempo después, como pastor, entendí por qué. Se dice que no hay nuevas herejías, que la mayoría de las enseñanzas falsas que encontramos en la actualidad ya se habían manifestado en los primeros cinco siglos de la iglesia. Así que, cuando los Testigos de Jehová aparecen en su puerta y le dicen que Jesús es “un dios,” ellos están enseñando la herejía del arrianismo del siglo cuarto.

En el lado positivo, la iglesia a lo largo de 2000 años ha planteado muchas buenas ideas que son útiles todavía hoy.

Pero cuántas veces hemos oído cosas como estas:

•“Dios trabaja hoy (aunque sea en 1981, 1995, 2002 o 2015) de una manera fresca; esto nunca había pasado, entonces tenemos que desechar las experiencias pasadas y comenzar nuevamente”.

•“Sí, los cristianos deben leer la Biblia; pero no podemos echar vino nuevo en odres viejos, de modo que es mejor ignorar a quienes nos dicen que lo que hacemos no es bíblico”. ¿Cómo pueden ellos saber el modo como Dios trabaja actualmente?

•“El diablo ha perturbado esta nación desde antes de la llegada de Colón; pero solo este año hemos orado esta clase de oración, y así de ahora en adelante el diablo y sus demonios no pueden poner ni un pie en este territorio”.

•“Sí, Pablo les dijo a los cristianos que no hablaran en lenguas en un culto a menos de que hubiera un intérprete; pero vivimos en el tiempo de la “lluvia tardía”, y no podemos contener el Espíritu como lo hacíamos en el pasado!”.

•Y después de todo: “¡Nosotros no podemos meter a Dios en una caja!”.

Los corintios creían que Dios estaba trabajando, pero solo en una pequeña congregación cerca del istmo de Corinto. ¡Qué forma tan pecaminosa de limitar a Dios y encerrarlo en una caja, cuando insinuamos que él solo se me revela a mí, este mes y este año, en esta ciudad! ¿No es nuestro Dios el Dios de toda la historia y de toda la creación?

Alcohólicos Anónimos, por una extraña coincidencia, señala que muchos adictos sienten que su situación es completamente única: “¡La gente no debería beber tanto, pero mi situación es distinta! ¡La gente debería ser capaz de controlar sus problemas sin drogarse, pero yo no fui hecho así! ¡Mi situación es tan inusual que yo debería contar con el derecho de usar algún medicamento para relajarme! En inglés, esta actitud se ha llamado “terminal uniqueness”, o “singularidad terminal”. Se denomina “terminal” porque esta idea produce resultados fatales. La persona morirá o perderá la razón mientras continúa gritando, “¡Pero yo no soy como todos los demás!”.

Alrededor de todo el mundo y a través de toda la historia ha habido una enorme cantidad de iglesias y de movimientos influyentes que se han contagiado del mismo virus. Y el resultado, en toda ocasión, es que los cristianos que se consideran únicos van en camino a su propia destrucción. Todos los cristianos deben obedecer lo que Dios ha mandado para todas las iglesias en todas las épocas, y también deben escuchar a otros creyentes que tratan de seguir la dirección de Dios.

C.SALUTACIÓN (SALUTATIO) 3

El salutatio de una carta significa simplemente el saludo. En sus cartas los griegos usaban el infinitivo jairein (¡saludos!; como en Hechos 15:23, 23:26; Santiago 1:1; también 2 Juan 10-11). Los judíos, por su parte, empleaban shalom (¡paz!, ¡saludos!, ¡que la pase bien!) en sus epístolas. Al parecer, Pablo une y cristianiza ambos saludos, cuyo resultado es gracia y paz de Dios y de Cristo, sustituyendo el jairein por su similar jairos (gracia). Esta es la forma presente en todas las cartas (pero cf. “gracia, misericordia y paz” en 1 y 2 Timoteo).

II.ACCIÓN DE GRACIAS (PROEMIUM) COMOEXORDIUM 1:4-9

A lo largo de los siglos, los lectores se han preguntado cómo se ajusta esta sección dentro de la carta: ¿Cómo es que Pablo habla tan positivamente y afirma a los corintios acerca de los dones espirituales y de las riquezas del Espíritu en los versículos iniciales, si más adelante será sarcástico al referirse a ser “ricos” (4:8) y censurará el abuso infantil de los dones (14:20)?

Hoy día contamos con la ayuda de un siglo de investigaciones en cuanto a la naturaleza de las cartas antiguas. De nuevo, tratamos con una adaptación paulina de un estilo común de la época. En las cartas grecorromanas típicas el prescripto iba seguido de un proemium o un exordium.

Proemium – Una acción de gracias dirigida a los dioses, mencionando la gratitud del autor por la salud, por la amistad o por la ayuda divina recibida recientemente. En la carta citada, el proemium es “Le doy gracias al [dios] señor Sarapis porque, corriendo yo peligro en el mar, me salvó de inmediato...”. Los paralelos más cercanos a 1 Corintios son las acciones de gracias halladas en 1 Tesalonicenses 1:2-10 y Filipenses 1:3-11, las cuales además concluyen con una nota escatológica. Solo Gálatas carece de acción de gracias, probablemente debido a que Pablo estaba demasiado molesto por la inminente apostasía de los gálatas como para hablar positivamente sobre ellos.

Exordium – Una sección corta antes de que el autor se disponga a tratar el propósito por el cual escribe. Era una expresión de amistad y de respeto que servía para restablecer la relación entre el emisor y el receptor. En términos sociales, sería como ofrecerle a un invitado una taza de café y hablar durante un rato sobre la familia y los intereses comunes; luego, cuando se sienta como en casa, uno dice: “Pedro, la razón principal por la que quería hablar contigo es...”. Quizá él esté más dispuesto a escuchar un asunto difícil dado que se ha reafirmado la amistad. En una carta, el escritor corre el riesgo de pasar demasiado rápido a un tema difícil y posiblemente indisponga a su amigo. Así que es preferible escribir unas palabras positivas y amistosas al principio como un recordatorio del amor cristiano y solo después se tocarían los temas escabrosos7.

Sugeriremos que aquí, como en la mayoría de las cartas paulinas, se combina la forma de una acción de gracias (proemium) con la función de un exordium8. Esto quiere decir que en 1.4-9, doy gracias a Dios por ustedes sirve para que los lectores recuerden el amor de Pablo y su interés por el bienestar de ellos. Como Pablo escribió las cartas con la intención de que se leyeran en voz alta públicamente, de principio a fin (ver 1 Tesalonicenses 5:27; Colosenses 4:16), los destinatarios escucharían las palabras positivas primero y de ese modo no se adelantarían al punto central de la carta. Esto es especialmente importante en 1 Corintios; cuando Pablo declara su tema principal en 1:10 causa sorpresa, es posible que no tuvieran ni la más mínima idea, excepto los de la Casa de Cloé (1.11), de que Pablo supiera acerca de las divisiones existentes en la iglesia.

¿Estaba Pablo, como muchos predicadores callejeros y escritores de cartas de su día, simplemente tratando de halagar a su audiencia? ¿Decía él palabras sin ningún significado solo para manipular los sentimientos de ellos de modo que fueran vulnerables a su coerción? Nuestra respuesta a estas preguntas tiene que ser no. De hecho Pablo condenará el pecado de la falsa retórica a lo largo de esta carta. Creemos que él agradece honestamente la obra de Dios en medio de los corintios, aun cuando ellos han empleado mal algunos de sus dones.

1:4

Así es como Pablo ora; usa pantote (siempre) para mostrar que tiene el hábito de orar de este modo9. Primeramente, él le agradece a Dios las riquezas de los dones espirituales y la experiencia de los corintios. Está agradecido pues la gracia de Dios se les ha dado en Cristo. Jaris (gracia) está estrechamente relacionada con jarisma (el plural es jarismata; es un don espiritual inmerecido, como en 1:7; ver Romanos 12:6; 1 Corintios 12:4, 9, 28, 30, 31; 1 Tim 4:14; 2 Tim 1:6; 1 Pedro 4:10) y a veces son términos intercambiables. Pablo todavía ve la gracia de Dios manifestada en los dones del Espíritu que Dios les ha otorgado a ellos. Esos dones no son habilidades aprendidas de las cuales podrían vanagloriarse; más bien son habilidades sobrenaturales dedicadas al propósito divino: la edificación de la iglesia (12:7).

1:5-6

Pablo se referirá más adelante a su actitud con respecto de ser ricos (4:8), pero aquí él habla sinceramente: De veras ellos están dotados ricamente. Esta riqueza se muestra en dos áreas: tanto en palabra como en conocimiento. Así como 1 Pedro 4:11 menciona “habla” y “servicio”, Pablo se refiere a dos tipos de dones recibidos. Las otras versiones castellanas usan algún sinónimo de “en palabra”, aunque una traducción más adecuada sería “en toda expresión”. Los dones de “palabra” incluirían, entre otras actividades, enseñar, hablar e interpretar lenguas, profetizar, pronunciar palabra de sabiduría o de conocimiento.

La interpretación del término conocimiento es bastante difícil, puesto que Pablo más adelante criticará la tendencia de los corintios a pisotear a otros creyentes con su supuesto conocimiento superior (8:1; cf. 13:8). Pablo no apoya la sofisticación filosófica de estos, la cual ha provocado las divisiones en la iglesia (comenzando con 1:19-20)10. Esa clase de palabras huecas y de conocimiento jactancioso no cuentan con el poder del Espíritu Santo quien bendice la obra del reino de Dios (4:20). En este punto en el exordium él mira más allá de esas falsas formas de conocimiento al verdadero conocimiento de Dios.

En estas bendiciones y en otras se nota que la obra de Dios a través de la predicación del evangelio de Cristo se ha hecho visible y se ha confirmado verdaderamente en medio de ellos. Hasta este punto, Pablo tan solo ha iniciado la distinción entre el verdadero conocimiento y la especulación racional. Él está agradecido de que Dios haya roto la barrera por medio del Espíritu, el cual revela el evangelio y además habla en la asamblea.

1:7

Pablo le agradece a Dios que a sus destinatarios no les falte ningún jarisma durante esta edad11. Como correctivo, más adelante señalará que las lenguas y la profecía se limitan a esta edad. Así los cristianos se centrarán en la virtud eterna del amor antes que en cualquier don espiritual (13:8-10). Aún así, hasta que Cristo regrese, los creyentes deben deleitarse en la provisión de los dones espirituales que Dios les ha dado.

Esta es la primera referencia a la venida de Cristo, cuando se manifieste. Una traducción más literal de apocalypsis es su “revelación” (ver BJ; BA). De esa misma palabra surge el título dado al último libro del NT; Pablo la usa técnicamente para referirse al regreso de Jesús solo aquí y en 2 Tesalonicenses 1:7 (ver también 1 Pedro 1:7, 13, 4:13). En esta carta se ve más el verbo relacionado apokaluptō, como muestra de la prueba de fuego escatológico en 3:13. El regreso de Cristo es una revelación de la verdad celestial de Dios; es una reivindicación para el cristiano que parece un insensato por creer en el evangelio de la cruz; es también un juicio porque Dios revela su evaluación escondida de los pensamientos y acciones de las personas (cf. 1 Cor 3:13). En otros contextos, se usa con diferentes significados: de una revelación del Espíritu Santo a la congregación (14:6, 26) o de la revelación divina del evangelio de Cristo (2:10).

Pablo dice que durante esta edad los corintios esperan con ansias la revelación del Señor. Esto realza una cuestión clave acerca de esa iglesia. Como vimos en la Introducción, una teoría sobre Corinto es que había llegado a ser tan de otro mundo que había abandonado o disminuido su expectativa de la Segunda Venida; o que había aceptado las ideas gnósticas y rechazado la escatología tradicional. De acuerdo con esa interpretación, el comentario de Pablo es una corrección sutil más que la declaración de un hecho: A ustedes no les falta nada y “deberían” aguardar con anhelo12.

De hecho, Pablo dice todo lo contrario. Generalmente su estilo de enseñanza es que demuestra algún punto difícil o polémico apelando a una verdad en la que están de acuerdo él y sus lectores, ilustrar lo desconocido por medio de un punto conocido. La escatología juega un papel clave en esta carta, pero no porque él esté tratando de convencer a los corintios de creer en esta. Una y otra vez, Pablo apela al futuro con la intención de recomendar algún tipo de comportamiento presente. Él no prueba el regreso de Cristo, sino que este mismo le sirve como evidencia o ilustración de otros puntos, entonces: Ustedes que creen en la venida de Jesús deberían darse cuenta que lo que estoy diciendo es verdad.

Y él usa la escatología en su carta en los siguientes términos:


A. Pablo trata de convencerlos de: B. Debido a que ellos concuerdan con él que:
Preocuparse por cómo construyen El fuego revelará las obras
No juzgar ahora Cristo sacará todo a la luz
Excomulgar ahora Puede que el espíritu del pecador se salve
No demandar a otros creyentes Juzgaremos al mundo/ a los ángeles
Mantenerse en el estado en que estén El tiempo es corto
Examinarse ahora ante la mesa del Señor Dios juzgará al mundo
No jactarse de lenguas o conocimiento Conoceremos todo como somos conocidos
La realidad de la resurrección Cristo reinará hasta que el último enemigo sea destruido (y ese enemigo es la muerte)

La iglesia corintia no carecía de esperanza escatológica en su vida diaria. Ellos no habían espiritualizado la segunda venida, como lo hicieron los gnósticos del siglo II. Antes bien, su falta consistió en no darse cuenta de cómo el final de los tiempos debería afectar su conducta (y en un caso –la resurrección del cuerpo– también afectaría su doctrina). Su triunfalismo, su arrogancia, su tendencia a las experiencias carismáticas fuera de control y su libertinaje se explican mejor sin recurrir a ciertas hipótesis relacionadas con una escatología sobre-realizada o una negación entusiasta del fin.

Hablando con toda la verdad 1:4-7

Una caricatura es un boceto de una persona en la que se exagera algún aspecto de su apariencia con el fin de ser divertida o quizá degradante. Cuando un cristiano distorsiona la verdad de otro cristiano, constituye el grave pecado de dar falso testimonio (Exod 20:16).

Pablo está a punto de condenar a los corintios por albergar a un miembro incestuoso de la iglesia y por negar el significado de la Cena del Señor, entre muchas otras faltas. Él hablará franca, y al mismo tiempo, airadamente. Esto no impide que mencione sinceramente los éxitos espirituales de los corintios en el Exordium.

Existe el mito que la predicación que es verdadera y fiel es por naturaleza áspera. Llegamos a asociar la verdad con una denuncia a voces y con sentimientos de culpa:

•“Esta congregación no ha diezmado; ¡no hay forma de que tenga amor para el Señor!”

•“¡Nunca ha habido una iglesia tan llena de rumores como esta!”

•“¡No están aplaudiendo suficientemente fuerte; ¡claramente ustedes no aman al Señor!”

•“¡Cuando yo voy a reuniones de pastores, me da vergüenza hablar de las cosas que suceden entre nosotros!”

Aún Pablo, quien creemos hablaba con la verdad apostólica, no dedicó demasiado al lado negativo, ni siquiera en una situación tan desagradable como la de los corintios.

¿Qué significa decir la verdad? Quiere decir describir el estado de los otros en relación con el evangelio, sin pasar por alto lo equivocado ni ignorar lo bueno. Decir la verdad no significa simplemente decir un montón de cosas ciertas. También quiere decir evitar la exageración tanto como la distorsión.

Observamos esto también en el Exordium, Pablo no describe Corinto desde una perspectiva meramente humana. Con cuidado, él asocia lo que ve con el trabajo continuo de Dios. Los corintios no son simplemente sabios en palabra y conocimiento; de hecho, es su unión con Cristo la que los hace ser así. No están simplemente firmes; se están manteniendo firmes por Dios hasta el regreso de Cristo. Esto también es parte de la verdad, como la ve alguien que conoce los misterios divinos.

1:8

Así que Pablo usa el final de la edad, específicamente el día de nuestro Señor Jesucristo, para demostrar que ellos ahora deberían procurar la santidad. Esta frase es una reelaboración paulina del tradicional “día de Yahvé” (o simplemente “el día”) del Antiguo Testamento (cf. Isaías 13:6, 9: Joel 2:1, 11, 31, 3:14; Amós 5:18; Sofonías 1:7). Ese era el día tanto de salvación como de juicio; dicha frase fue adquirida en el Nuevo Testamento y se convierte en un componente del evangelio cristiano13. La variedad de términos no nos lleva a encontrar un significado distinto para cada uno, como si el Día de Cristo, el Día del Señor Jesús, y el Día del Señor Jesucristo se refirieran a diferentes días.

La forma en que los apóstoles percibían a Jesús se pone de relieve cuando se examina cómo ellos aplicaron el Antiguo Testamento a él. El Día de Yahvé fue “cristologizado” con el Día del Señor Jesucristo porque él es quien trae el juicio y la salvación de Dios. Ellos consistentemente atribuyeron los actos de Yahvé al Señor Jesús (cf. Juan 5:27; nótese el uso de Isaías 6:10 en Juan 12:40-41; Joel 2:32 en Rom 10:13), usando, por ejemplo, el Día del Señor Jesucristo como una variación del Día de Yahvé. Esto significa que los autores bíblicos entendieron que los actos de Jesús no eran nada menos que los actos de Yahvé mismo. Cuando Pablo habla en 1 Cor 8:6 de “un Señor (kurios), Jesucristo, por quien todo existe y por medio del cual vivimos”, él aplica al Señor Jesús el lenguaje de Deuteronomio 6:4 – “El SEÑOR [Yahvé en el Hebreo, kurios en la Septuaginta griega] nuestro Dios, el SEÑOR es uno”. Esta es la razón por la cual Pablo rara vez tiene que afirmar que “Jesús es Dios”. Él está escribiendo a personas que conocían la Biblia, y cada vez que él cita o alude al lenguaje de Yahvé del Antiguo Testamento y encuentra su cumplimiento en Jesús, él afirma que Jesús es Dios eterno, el creador14.

La firmeza en la fe no tiene que ver solamente con decir o conocer las cosas correctas, sino con mostrar un comportamiento irreprochable. Aquí nos hallamos en el ámbito de la oración. Pablo está agradecido de que en última instancia la firmeza de la fe de ellos dependa de Cristo. En cierto modo, es diplomático de su parte pero también es un acto de fe. Los corintios difícilmente son irreprensibles al ojo humano; de hecho Pablo está presto a expresarles algunas palabras severas. Pero él cree que ellos están en las manos de Cristo y que, a pesar de las apariencias, él continuará la obra en esa iglesia. El paralelo más parecido a esto se halla en Filipenses 1:6, a pesar de las divisiones en la iglesia de Filipos, “Estoy convencido de esto: el que comenzó tan buena obra en ustedes la irá perfeccionando hasta el día de Cristo Jesús”.

“Firmes hasta el fin” 1:8

Los evangélicos están divididos por la doctrina de la santificación, la cual contesta la pregunta “¿cómo llega una persona a ser santa ante Dios?”.

Primero trataremos con dos extremos falsos:

•Ningún cristiano peca.

•Los cristianos pecan durante esta vida y siempre lo harán, y esto importa relativamente poco.

El primer extremo niega 1 Juan 1:8, 10; 2:1, versículos dirigidos a los cristianos. También contradice las epístolas paulinas, las cuales se dirigen solamente a cristianos y que consistentemente advierten a los creyentes acerca de caer en pecado (especialmente Gálatas 5:16-17). Algunos cristianos sostienen que mientras el cuerpo o la carne pecan, el espíritu no lo hace, así que “Yo” no estoy en realidad pecando. Esto es jugar con las palabras y dividir la persona cristiana en una forma en que la Biblia no admite; además contradice rotundamente 1 Juan 1:8, donde “nosotros” los creyentes pecamos. El otro error aparece en forma de herejías que les permiten a los cristianos hacer lo que deseen, argumentando que sus conciencias no tienen por qué sentirse afligidas pues el pecado es un concepto que ya no tiene nada que ver con la gente que está en Cristo. O puede mostrarse en la actitud, “Ah bien, todos pecamos; siempre podemos confesarlo y estará bien con Dios, entonces, no necesitamos entrar en pánico”. Estos cristianos olvidan que el pecado ofende a Dios.

Aun entre los evangélicos con puntos de vista ortodoxos existen diferencias reales. Con frecuencia esto tiene que ver con el elemento “escatológico” de la santificación, que es: dando por sentada la enseñanza bíblica acerca de la resurrección y de la transformación de los creyentes cuando Cristo vuelva, ¿qué papel le asignamos a esa victoria final?, y, ¿qué posibilidad vemos para los cristianos en esta vida? Aquí tenemos las enseñanzas:

El cristiano no puede alcanzar la perfección en esta vida, sino que tiene que esperar la resurrección

El cristiano sí puede alcanzar la perfección en esta vida, aunque depende de la propia definición de “perfección”.

La mayoría de los dispensacionalistas y de los cristianos reformados tienden hacia la primera respuesta, mientras que los wesleyanos y algunos cristianos pentecostales (pero no los de las Asambleas de Dios, por ejemplo) creen que la segunda refleja mejor la enseñanza bíblica 15 . Ellos afirman que un creyente experimenta una obra de gracia (la segunda bendición, el bautismo del Espíritu) que lo deja purificado del pecado premeditado y lo capacita para servir a Dios perfectamente. Tal experiencia se consigue por medio de la fe, y aquellos que no la tienen son responsables de procurarla.

La tensión aquí, como en tantas doctrinas, está entre la santificación presente y futura: qué es lo que puede el creyente buscar y esperar en el “ya” y que es lo que permanece en el “todavía no” de la santificación. ¿Qué revela 1 Corintios sobre esto?

Pasado: Los cristianos han sido santificados como parte de su conversión. Son llamados “los que han sido santificados en Cristo Jesús y llamados a ser su santo pueblo” (1:2). “Ya han sido lavados, ya han sido santificados, ya han sido justificados en el nombre del Señor Jesucristo y por el Espíritu de nuestro Dios” (6:11). La mayoría de los evangélicos tienen el hábito de hablar de la santificación como progresiva o futura, pero las referencias bíblicas con frecuencia la ubican en el momento de nuestra conversión (ver también 1:30; Hechos 26:18; 2 Tesalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:2).

Presente: Cristo continuamente les da a los cristianos fuerza durante esta vida (1:8) y continúa santificándolos (1 Tesalonicenses 4:3; 5:23). Sin embargo, los cristianos, quienes en el pasado ya fueron santificados, no viven en obediencia constante. Podríamos incluso dejar a un lado los casos graves del incesto o de aquellos quienes andaban con prostitutas: aún entonces, todos los corintios parecían haber pecado de arrogancia, infantilismo y partidismo. Algunos hacían un mal trabajo en la iglesia o hasta pecaban enormemente y todavía eran salvos (3:15; 5:5; 11:32). En esta época todos nosotros somos relativamente infantiles, ignorantes y ciegos (13:9-11). Sin embargo, ante Dios ellos no tenían excusa para ser pecaminosos (2 Corintios 7:1), ni podían afirmar que no eran capaces de actuar de otro modo: si esto fuera así, ¿por qué Pablo se tomaría la molestia de decirles que cambiaran?

Futuro: Pablo desea que ellos sean perfectos cuando Cristo regrese (1:8; ver 1 Tesalonicenses 5:23). La orientación paulina es futura y escatológica. Él equiparará la perfección en madurez y conocimiento solo con la segunda venida de Cristo (13:9-11), como lo hace 1 Juan 3:2: “que cuando Cristo venga seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como él es”.

¿Cómo se puede aplicar esto a la iglesia latinoamericana con tanta variedad en su doctrina de santificación? 1:8 nos muestra la manera, junto con pasajes como Romanos 6:1-11 y Gálatas 5:18-19. La vida cristiana no está destinada a ser una constante derrota ante el pecado, como algunos afirman, basándose erróneamente en Romanos 7:14-25; sin embargo, todavía la lucha va a ser constante y se extenderá durante toda la vida 16 . En América Latina, a menudo incurrimos en el error de prometer una victoria fácil e instantánea sobre el pecado. Se sugiere que, una vez que una persona levanta su mano para aceptar la invitación, pase al frente para que se ore por ella o por él; se le imponen manos; hace lo que considera es un compromiso con Cristo; habla en lenguas; o experimenta alguna otra cosa, que la batalla contra el pecado acabará por completo o se reducirá al punto de que el creyente no se verá seriamente sacudido por él.

Hay peligros en estos acercamientos. En Costa Rica se ha demostrado por medio de investigaciones que la promesa de la victoria instantánea tiende a resultar en discípulos de corta duración 17 . ¿Por qué la gente abandona la iglesia?

...cuando se les preguntó a los entrevistados [evangélicos en el pasado] sobre la posibilidad de que un converso pudiera pecar, el 22.9% indicó que no es posible. Otro 5.8% no quiso opinar al respecto. Entonces, por lo menos cerca de la cuarta parte de los entrevistados opinó sobre la posibilidad de vivir en ‘perfección’, sin pecar... agregaron que, como producto de la salvación el cristiano no volverá a ser tentado (11.1%), caer en la tentación (10.0%), o vivir en angustia (11.2%). Es claro entonces, que el 21.2% de los entrevistados rechaza la posibilidad de caer en la tentación, o aún de ser tentado... Cabe destacar que las iglesias con menor deserción tienen un porcentaje menor de miembros que ven la transformación [de las emociones, los sentimientos y la mente] como una experiencia inmediata.

Por supuesto, ¡muchos de los maestros de estas personas replicarían que ellos nunca habían enseñado algo así! ¡Que estas personas habían malinterpretado lo que era en efecto una enseñanza más sutil! Pero, recordemos la gran responsabilidad que los maestros tienen de hablar con claridad y de eliminar malos entendidos. Si tanta gente piensa que ha escuchado esto, entonces no han sido adecuadamente instruidos. He escuchado enseñanza que al darle su interpretación más razonable prometía esta “completa victoria”. ¿Será posible que algunos líderes eclesiásticos den la impresión de que su nueva marca especial de santificación tiene mayor octanaje que otros ministerios menos ungidos? Si es así, ellos están levantando su propio estatus y su reputación a costa de almas por las cuales Cristo murió. Este es un pecado grave “contra Cristo” (8:12).

1:9

La esperanza paulina descansa en la fe suya de que fiel es Dios quien los llamó a comunión con su Hijo Jesucristo, nuestro Señor. Pablo usará el mismo término, koinōnia, al referirse a la “comunión” o al compartir el cuerpo y la sangre de Cristo en la Cena del Señor (10:16). Pero la comunión en 1:9 no es sacramental; antes bien, se refiere a la unión completa de la iglesia y a la relación con Cristo, al “estar en Cristo” que es la esencia de la salvación. El término es de particular importancia en 1 Juan 1:3, 6, 7 como metáfora de la salvación.

Aquí concluye Pablo el exordium. Recordándoles a los corintios sus oraciones y sus acciones de gracia, así se ha renovado el vínculo cálido entre el apóstol y la iglesia, cuando les dice que:

•Regularmente ora por ellos.

•Cree que Dios los ha bendecido ricamente.

•Sabe que sus experiencias de dones de palabra y de conocimiento son genuinas y no les falta nada.

•El evangelio obviamente ha “trabajado” en Corinto.

•Ellos están esperando el regreso de Cristo.

•Es el trabajo de Dios mantenerlos a ellos firmes y puros en la fe hasta su venida.

•Verdaderamente Dios los ha llamado a ellos a tener comunión con Cristo.

En la sección siguiente y ciertamente a lo largo de la carta, él complementará pero nunca cambiará esta opinión. Ellos tienen varias faltas graves que pueden existir al lado de estos rasgos positivos:

•Ellos son arrogantes por sus supuestas riquezas y no están dispuestos a sufrir por el evangelio.

•Ellos se centran en sí mismos al usar los dones espirituales, le prestan poca atención al resto del cuerpo de Cristo.

•Por su orgullo, ellos corren el peligro de arruinar el templo de Dios, su iglesia.

•Ellos han cometido varios errores morales profundos.

•Su expectativa del retorno de Cristo carece de un elemento clave, la resurrección del cuerpo.

•Y, primero y más importante en la agenda de Pablo: ellos han cometido un sacrilegio en su intento de desgarrar el cuerpo de Cristo.

A este asunto pasamos ahora.

III.CUERPO 1:10–16:4

1 Cor 1–4 es una serie de argumentos relacionados, un desarrollo de la apelación por la unidad de Pablo en 1:10 y seguida por pruebas para esa apelación. En estos capítulos Pablo demuestra que la unidad no es simplemente decidir llevarse bien con otros. Más bien es el derrame sobrenatural del verdadero evangelio, y la unidad vendrá solo cuando los corintios tengan una valoración precisa de la obra de Cristo. Parafraseemos su argumento, usando los términos retóricos mencionados anteriormente:

Propositio (o, ¿qué punto es el que deseo comunicarles? 1:10): Les estoy suplicando que vivan en unidad, libres de las divisiones humanas comunes, y que arreglen sus divisiones al pensar y vivir en la misma dirección.

Ratio (o, ¿por qué voy a hablarles de esto? 1:11-17): Estoy sacando esto a la luz desde el principio, aunque esta no es una de sus preguntas. Esto porque he oído que esto es lo que de verdad pasa, que ustedes se han dividido en facciones y se han enfrentado unos a otros. Ustedes no pueden separar a Cristo, ¡ustedes lo saben! Nosotros no fundamos escuelas de pensamiento separadas, sino un solo pueblo de Cristo.

Confirmatio (o, ¿qué prueba puedo ofrecerles de que mi punto es correcto? 1:18–3:16): Si ustedes solo pensaran en términos del evangelio en vez de andar coqueteando con la “sabiduría” griega, y si vivieran de acuerdo con el evangelio, no tendrían estos cismas. ¿Por qué? [Algunas de las reprensiones de Pablo están implícitas, pero debieron de haber sido suficientemente claras para los corintios; las explicaremos detalladamente entre paréntesis].

a. Prueba del evangelio: el evangelio no fomenta divisiones originadas por orgullo en la propia sabiduría (A, 1:18-25). Solo las personas salvas pueden entender el mensaje cristiano. El Antiguo Testamento predice (Isaías 29:14, por ejemplo) que cuando Dios actúa, él anula la sabiduría del mundo. Todo lo que hay que hacer es recordar que nuestro Jesús nos salva por medio de su crucifixión para mostrar que eso ha sucedido – ¡ningún filósofo va a pensar en la cruz como una idea grandiosa! Entonces si la filosofía griega no puede captar el hecho más básico del evangelio de Dios, ¿por qué actúan como si la filosofía fuera a llevarlos más profundamente a la verdad? [Subtexto Implícito: ¿y por qué están ustedes apartando a sus compañeros creyentes en la cruz con algo tan mínimo como la jactancia filosófica?].

b. Prueba de la realidad corintia: para empezar ellos no eran superiores o sabios y entonces no tienen nada de que jactarse ahora (B, 1:26-31). Yo estaba ahí cuando ustedes, corintios, inicialmente recibieron el evangelio, y ambos sabemos que ustedes son malos candidatos para ser la élite sabia. El hecho de que Dios escogiera individuos de bajo calibre para hacerlos su pueblo muestra que él no opera según las normas de la filosofía. [Ninguno de ustedes es merecedor, entonces ¡vivan en unidad como los beneficiarios de la elección inmerecida de Dios!].

c. Prueba del ejemplo apostólico: ellos deberían recordar cómo Pablo primero les trajo el evangelio en humildad (C, 2:1-5). El Espíritu Santo hizo milagros y cambió su vida por medio de mi predicación – y como ustedes recordarán, yo estaba nervioso y no mostraba ingenio. Obviamente, Dios aprueba mi evangelio de la cruz y no su filosofía. [Si ustedes realmente creen en el evangelio, ¡muestren un poco de humildad unos para con otros!].

d. Más prueba del evangelio: La verdadera sabiduría de Dios es revelada a través de la cruz/el Espíritu (A’; 2:6-16). Los seres humanos no llegamos a conocer la verdad del evangelio por medio de la razón o de especulaciones; Dios nos la ha mostrado a través de su revelación, porque solo Dios sabe lo que hay en su propia mente. Él acaba de revelarnos su verdad, y esta se reveló en la cruz. La llamada élite sabia está formada por quienes rechazaron y crucificaron a Jesús, entonces, ¿qué saben ellos? La forma de alcanzar la verdad de Dios es por medio de la revelación del Espíritu Santo, no por la razón. [Reprensión implícita: ¡y el Espíritu Santo nos dice que estemos unidos con el pueblo escogido de Dios! Entonces, ¡escuchémoslo!].

e. Más prueba de la realidad corintia: ellos están actuando como las personas del mundo (B’; 3:1-4). Cuando yo llegué donde ustedes, ustedes eran verdaderamente superficiales e ignorantes de la verdad. [Entonces ¡no me digan lo filosóficamente sofisticados que han llegado a ser en tan solo cinco años!]. Yo les di el evangelio en la forma más simple que pude. Ustedes todavía son bebés; anhelan verdades profundas, pero ni aun ahora puedo enseñarles el evangelio de un modo más profundo. Ustedes se comportan como seres humanos sin el Espíritu. [Advertencia implícita: la ruta que ustedes escogieron solo los conduce aun más al infantilismo ¡Crezcan centrándose en la verdad madura, el evangelio, y dejen de molestarse unos a otros como niñitos!].

f. Más prueba del ejemplo apostólico: todos los verdaderos trabajadores cristianos trabajan para la gloria de Dios, no para la suya propia (C’; 3:5-17). Apolos y yo, además de otros servidores cristianos respetables, trabajamos para Dios; él es el Señor a quien seguimos, no a ningún humano astuto. Hasta los más importantes entre nosotros son obreros y esclavos en la casa de Dios, y cada uno de nosotros vivimos con la advertencia de la evaluación inminente que Dios hará de nuestro trabajo, ya sea que construyamos o destruyamos el templo de Dios. [Y ustedes, corintios, tienen que cuidarse también, pues están dividiendo el templo de Dios en pedazos].

Peroratio o exhortatio (o, ¿cómo deberían vivir ahora que ustedes ven mi punto? 3:18–4:16) Pablo no está simplemente enfocándose en algunos pensamientos devocionales. Una peroratio por su misma naturaleza afirma que las verdades que nosotros hemos expuesto no son simplemente palabras; ellas deben ser vividas, o de lo contrario yo he argumentado mi caso en vano. Pablo los insta a que ellos estén centrados en el evangelio de la cruz, y conforme lo hacen, ellos deben representar una verdad particular de ese mensaje: amor mutuo, el cual se expresa a sí mismo en la unidad de la iglesia. La exhortación de Pablo toma tres direcciones:

a.Busquen la verdadera sabiduría de Dios, no por medio de la sabiduría humana arrogante (3:18-22).

b.Tengan una actitud correcta hacia los apóstoles (4:1-5).

c.Sigan a los apóstoles en su humildad y sufrimiento en vez de en el triunfalismo (4:6-16).

Itinerario y Conclusión (4:17-21) Pablo juzgará a los corintios arrogantes cuando llegue, entonces, ¡prepárense!

Vayamos versículo por versículo para ver cómo Pablo desarrolla su argumento.

A.El tema principal de Pablo en la carta: La unidad trabajando a través del amor 1:10–4:16 (Probatio)
1.Propósito de escribir (Propositio) 1:10

1:10

Alguien que trata de deducir las preguntas que los corintios habían escrito a Pablo (véase 1 Cor 7:1) podría ver que su carta podría haber sido de unas pocas páginas. No fue así para 1 Corintios: llegó escrita en un inquietantemente pesado pergamino que se desenrollaba hasta seis metros. Leerlo en voz alta sin detenerse pudo demorarse por lo menos una hora y media ¿Por qué Pablo habrá escrito una carta tan larga? La razón se resume en su apelación inicial, un pasaje al que rara vez los comentaristas le prestan la debida atención18. El punto principal se enmarca en una “fórmula exhortatoria” (Les suplico...). Él les pide un favor, pero lo hace en el nombre de nuestro Señor Cristo con el objeto de subrayar la seriedad de su petición. Pablo usa la misma fórmula que usaría para echar fuera un demonio (Hechos 16:18), o para impartir una enseñanza solemne (1 Tesalonicenses 4:1), o para expulsar de la congregación a un miembro extraviado (5:4; 2 Tesalonicenses 3:6). “Con razón añadió Pablo el nombre del Señor a la exhortación. Esto era, en efecto, lo que ellos rechazaban”19.

Pablo les implora en varias cláusulas que se unan en armonía y que reparen el edificio resquebrajado de las iglesias reunidas en casas de la ciudad, que todos vivan en armonía. La traducción de la NVI “que todos vivan” no es la mejor. Antes bien, la cláusula describe los resultados que Pablo espera a partir de su súplica, de modo que “Les suplico... con el fin de que todos vivan...”. “Vivir en armonía” se traduce más literalmente como “decir lo mismo” o según RVR “hablar una misma cosa” (la frase usual “pensar una misma cosa” aparece en Romanos 12:16, 15:5; 2 Corintios 13:11; Filipenses 2:2, 4; 4:2). Pero esta expresión no se refiere meramente a pronunciar las mismas palabras. “Decir lo mismo” era una expresión política en esa época. Pablo les pidió a los corintios que actuaran como si estuvieran del mismo lado, como si fueran parte del mismo equipo20.

Luego Pablo expresa su idea negativamente, que no haya divisiones entre ustedes. A los cinco años de su nacimiento, se presentan desavenencias en la pequeña red de iglesias en casas, incluso rompimientos en la celebración de la Cena del Señor (11:18) y en el ejercicio espiritual de los dones (12:25). El término para divisiones (usado en NVI, RVR y VP) es el griego sjismata, el vocablo en español cisma se refiere específicamente a separaciones religiosas. Aquí el sentido no es tan específico; Pablo se refiere a cualquier tipo de división21. De lo que sigue en 1:11-12, se deduce que vivir en armonía significa que los corintios deben considerar a todos los misioneros como miembros de un mismo equipo.

Finalmente Pablo apela a lo siguiente: sino que se mantengan unidos en un mismo pensar y en un mismo propósito. “Mantengan unidos” en otros contextos tiene que ver con remendar una tela rasgada; es más que conservar la tela en una sola pieza, significa restaurar la unidad que se ha perdido. Ellos piensan la misma cosa y tienen el mismo propósito pero, ¿en qué consiste esa unidad de pensamiento y de propósito? Es significativo que Pablo no los instruye en cuanto a renunciar a falsas doctrinas y volver a la unidad de un credo. Ni les dice a los seguidores de Cefas o Apolos que se conformen a la mentalidad del grupo paulino. Más bien, la unidad de los muchos debe surgir de que cada individuo esté centrado en el simple evangelio de la cruz 22 y de actuar como único campo de Dios, su único proyecto de construcción en Corinto (3:9), unidos juntos en un bautismo del Espíritu (12:13) aún cuando todos ejerzan diferentes funciones en el cuerpo (12:7-12).

Unidad 1:10

El corazón de esta carta es “...que todos vivan en armonía y que no haya divisiones entre ustedes, sino que se mantengan unidos en un mismo pensar y en un mismo propósito”. Estas son palabras bastante relevantes para América Latina, puesto que nuestra naturaleza parece dividirnos en facciones. Por ejemplo, uno podría citar un estudio hecho entre costarricenses, que son conocidos por su disposición amigable. Cerca del 30% de evangélicos enumera “discusiones, divisiones y chisme” como la razón por la cual la iglesia no crece, es la tercera respuesta más popular. Similarmente, 26.2% sugiere “armonía y amor en la iglesia” como la solución para prevenir la deserción, la segunda opción más popular 23 . La unidad no es importante simplemente a causa de que es más agradable que la desunión. Importa porque a Dios le duele que sus hijos anden en peleas y que sus divisiones provoquen un daño enorme al trabajo del evangelio.

El peligro de falsas formas de unidad es tan grande que debemos identificarlas antes de establecer un modelo positivo.

Falsa unidad:

Unidad basada en ser callado. Una rápida manera de que una iglesia parezca unida es callar a todo el que suene distinto. Esto no es cristiano, y no es lo que Pablo hizo. Después de todo, él no les dijo a los seguidores de Apolos y Cefas que se callaran; les dijo a todos los cristianos, incluyendo al grupo de Pablo, que amaran a Cristo y se amaran unos a otros.

Unidad basada en temor, engaño, presión social, enojo, gritos. Es posible usar muchos de los “instrumentos de la carne” en Gálatas 5:16-21 para forjar algún tipo de unidad falsa. Pero, ¡ay de nosotros si hacemos eso en el nombre de Cristo!

Tener “un mismo pensar”... o sea, mi modo de pensar. Algunos líderes dicen: “Pensaremos a mi modo y solo a mi modo y así alcanzaremos la unidad”. Pero, nuestro modelo de unidad es Cristo, no el de uno de los humildes siervos humanos de Cristo quien piensa erigirse a sí mismo como modelo. Hasta Pablo dijo, “Imítenme a mí, como yo imito a Cristo (11:1)”.

Debemos encontrar nuestra unidad en la Biblia – pero yo controlo el acceso a la Biblia. Es trágico ver a los Testigos de Jehová tocar puertas y decirle a la gente cómo ellos estudian la Biblia, la creen, la practican y la proclaman. Pero, la verdad es muy distinta. Porque todo el tiempo que pasan estudiando la Biblia, nunca se les permite estudiarla solos. En cualquier momento cuando abran el libro, tendrán un maestro avalado o una guía salida directamente de su sede. Esa guía les dice cuáles versículos leer y lo que estos significan... y, ¡no es sorprendente que cada texto respalde la doctrina de la secta! Durante su larga historia, la iglesia católica romana ha hecho a veces lo mismo. Pero, ¡que nunca suceda que nosotros los evangélicos tratemos de reforzar la unidad restringiendo el acceso a la Palabra de Dios o sugiriendo que esta no puede leerse sin nuestra autoridad e interpretación! Ni siquiera los obispos católicos actuales van tan lejos.

Unidad como uniformidad. He conocido iglesias donde cada cual poseía el mismo tipo de Biblia en la misma versión; donde las mujeres uniformemente llevaban faldas que les cubrían hasta los tobillos; donde los hombres siempre vestían camisa blanca y corbata negra; donde la gente hablaba, reía y fruncía el ceño de un modo idéntico; donde todos decían “Amén” en un perfecto unísono; donde cantaban las mismas canciones en perfecta armonía. La apariencia que daban es impresionante: ¡parecía como si un ejército entero en perfecto orden marchara hacia una gran misión! Pero, parecer iguales y hablar de la misma manera no hace a la gente unida.

Unidad reforzada por un sistema tribal. Algunos líderes tratan de unir a su tribu local animándola a odiar a los otros cristianos y a otros grupos (por supuesto, ¡ningún cristiano usa la palabra “odiar”!). Es un engaño sicológico de los líderes del mundo a lo largo de la historia el imponer la unidad dentro de su nación al convertir a otra nación en un adversario satánico. Esto ocurrió en todas partes durante la Guerra Fría, y sucede dentro del cristianismo también.

La verdadera unidad: Infiramos de 1 Corintios lo que es la verdadera unidad.

Se trata de Cristo. Los cristianos que viven en unidad real lo hacen porque aman a Cristo, y porque Cristo los ha diseñado para amar a su gente. La unidad no radica en el corazón de la unidad política: la dedicación a otro ser humano o a un conjunto de principios. Es una unidad de familia. Juan 17:20-21 contiene la oración de Cristo de que “todos sean uno”. Es un versículo que algunos ignoran debido a que suena demasiado ecuménico, pero este refleja lo que le era importante para Jesús en la víspera de su crucifixión.

Se trata de la cruz. Las epístolas nos muestran que es la humillación de la cruz lo que nos une, no nuestra personalidad. Sin la cruz y sin el perdón que esta nos trae, no hay unidad.

Surge desde adentro. 1984, el libro de George Orwell, es aterrador y merece leerse en cada generación. El héroe, Winston Smith, cree que al menos en sus pensamientos él puede rebelarse en contra de Gran Hermano, aun cuando deba obedecer en apariencia. La horrible conclusión es que el estado es tan poderoso que se introduce dentro de su propia mente. Este es un paralelo satánico de lo que sucede con el nuevo nacimiento. Que nos induce a amar a otros hijos de Dios y nos da el poder para hacerlo.

Tiene sus raíces en la espiritualidad. Esto tiene que ver con los frutos del Espíritu, no con una homogeneidad cultural, racial y de clase. Los cristianos que afirman y practican el amor, la paciencia, la generosidad y otros frutos serán capaces de saber qué hacer cuando surjan los conflictos. Sin amor y los otros frutos la uniformidad y la calma son tan solo una sombría “monotonía” y eso no tiene nada que ver con la obra de Dios en nosotros. Pero con el verdadero crecimiento, somos similares unos a otros porque como individuos estamos creciendo para ser más y más como Cristo.

Es una unidad de misión, y nuestra primera misión es glorificar a Dios en amor. Hace un tiempo, presencié un espectáculo de “rap” ofrecido por un joven cristiano. Normalmente, no asocio el rap con glorificar a Dios. Sin embargo, oí un mensaje cristiano muy claro de amor, pureza y servicio en el evangelio. ¿Cómo podría no agradarle a un creyente escuchar ese mensaje, aun cuando venga en una presentación poco común? La unidad real busca unidad de misión, no uniformidad en la envoltura.

Valora a cada hermano y a cada hermana. Hay días cuando resulta horroroso observar la dinámica de grupo en la iglesia. Cuán a menudo escuchamos, “¡Esta iglesia va por este rumbo, y quienes no estén a gusto son libres..., siéntanse en libertad de irse y no regresar!” La unidad verdadera no se satisface cuando el 99% del rebaño está seguro en su redil; no sacrifica ovejas en el altar de una visión personal.

Valora lo principal como principal; lo secundario, como secundario. Hay aspectos más importantes que otros; los asuntos primordiales son el amor por Dios y el amor por los demás (cf. Mateo 22:34-40). Agustín nos instó a tener “en lo esencial, unidad; en lo no esencial, libertad; en todas las cosas, caridad”. Muchos elementos en la iglesia no se basan directamente en enseñanzas bíblicas, sino más bien, en las enseñanzas teológicas de moda o en asuntos de gusto en la organización de la iglesia o en estilo de adoración. La verdadera unidad insiste en que permanezcamos unidos en las enseñanzas bíblicas centrales, y que permitamos variedad en las cosas que son pasajeras.

Posee valor y franqueza. La verdadera unidad no vive con el terror del desacuerdo, ni se rinde con disgusto cuando este se presenta. Lo digo de nuevo: una persona que es verdaderamente amorosa y vive en unidad con la iglesia dirá a veces cosas duras, no porque sea agradable hacerlo, sino porque es amoroso. No pierde de vista que en un mundo pecaminoso, hasta las personas piadosas tendrán fricciones ocasionalmente, o hasta argumentos fuertes (ver Hechos 15:36-40; Gálatas 2:11-21). La unidad deja espacio para el desacuerdo amoroso a causa de los detalles o para el desacuerdo fuerte en relación con los aspectos principales. La unidad no busca la calma simplemente por buscarla, sino porque la paz es la mejor manera de representar la verdad divina.

Lectura recomendada:

Dietrich Bonhoeffer, Vida en comunidad, Sígueme, Salamanca, 1987, destacando especialmente su énfasis en el evangelio como la única base verdadera para la unidad.

2.Razón por la cual se escribe (Ratio) 1:11-17

1:11-17 corresponde a la figura retórica clásica conocida como ratio, la cual contesta la pregunta, ¿por qué razón ha escrito Pablo? en 1:10, “que todos vivan en armonía y que no haya divisiones entre ustedes”.

1:11-12

Él escribe a causa de la información suministrada por gente que conoce bien la verdadera situación de la iglesia en Corinto. La frase “la familia de Cloé” de la versión NVI es más específica que la original, “los de Cloé” (RVA). Cloé es muy probablemente un nombre de mujer, quizá la cabeza de una familia extensa o un negocio como lo era Lidia (Hechos 16:14-15). No se sabe quiénes eran ella y su gente, ni siquiera si vivían en Corinto, en Éfeso o en algún otro lugar. Estas personas podrían haber sido esclavos o libertos en su casa, esto es, personas de baja clase social. En cualquier caso, ellos de alguna forma llegaron a saber el verdadero estado de la iglesia de Corinto, y Pablo dio crédito a su informe al punto de nombrar en su carta a quiénes eran sus informantes: Pablo tiene información precisa y condenatoria acerca de Corinto. Y su referencia a “los de Cloé” quiere decir que ahora los corintios también lo saben. Él describe su espíritu partidista, pero no es sino hasta 3:21 cuando directamente les manda renunciar a este: “Por lo tanto, ¡que nadie base su orgullo en el hombre!”. Hasta entonces es suficiente describir lo que sabe y dejar implícita la reprensión.

Yo sigo a… es típico del lenguaje de grupos sociales o partidos políticos24. De acuerdo con una interpretación, basada en 4:6, los Corintios no estaban verdaderamente siguiendo a Pablo y a los otros. Como dice la teoría, el apóstol está hablando de líderes sin nombre en Corinto, de ahí que su significado sería: Uno de ustedes dice, Yo sigo a Pablo, otro, Yo voy con Apolos – pero todos sabemos que no son Pablo y Apolos, no es así; pero no mencionemos nombres. De aquí que Juan Crisóstomo del siglo IV dijera: “Pero él quiere decir que si no debían apoyarse en estos, mucho menos en otros”25, es decir, si sus antepasados no se habían dividido entre estos líderes tan brillantes, ¿cómo los corintios iban a seguir esas luces menores?

Es mucho más probable que los corintios de hecho se hubieran dividido en facciones basadas en estos tres líderes famosos. Además de Pablo y Apolos, se menciona a Cefas (cf. la Introducción). Este es el vocablo arameo para roca y corresponde al griego Petros, el apodo del apóstol Simón Pedro. Es casi seguro que Cefas es el mismo Pedro aquí y en Gálatas 2. Así se considera en 1 Clemente, escrita tan solo unos 40 años después de 1 Corintios. Clemente también cree que esa primera generación de corintios literalmente seguía a estos tres hombres quienes eran “apóstoles [es decir, Cefas, Pablo] que tenían una gran reputación, y de un hombre [es decir, Apolos] aprobado ante los ojos de estos apóstoles (1 Clemente 47.4)”. Además, Cefas es nombrado como uno de los principales testigos de la resurrección en 1 Cor 15:5, un papel que corresponde a Pedro en lugar de algún otro Cefas.

Pablo no le ha dado permiso a ningún grupo para que use su nombre. Él escribe acerca de que todos los nombres se usan sin el consentimiento de sus dueños26. Si Cefas/Pedro hubiera sido culpable de partidismo, con certeza Pablo no habría vacilado en reprenderlo como lo hizo diez años antes en Antioquía (Gálatas 2:11). A Pablo también le interesa de modo especial dar a conocer a Apolos no como parte de su equipo misionero (3:6; 16:12), sino un amigo de él y Apolos tampoco había creado su propio club.

Existen varias explicaciones con respecto a la formación de partidos. En el siglo XIX, F. C. Baur en su “Teoría de Tubinga” (técnicamente Tendenzkritik) sugiere que el partido de Cefas representa una tesis histórica (cristianismo judaizante), mientras que la antítesis paulina es un evangelio del Espíritu el cual incluye la libertad de la Ley Mosaica. Por supuesto, esto no da razón de la presencia de cuatro grupos; Baur opina que se podrían formar cuatro grupos a partir de dos combinaciones: Cefas/Cristo vs. Pablo/Apolos. Pero si así fuera, ¿por qué Pablo recurre en 3:5-23 para probar que él y Apolos no se dividen?

Creemos que la idea de que había una división doctrinal fundamental en Corinto es apresurada27. El único asunto puramente doctrinal en esta carta es la negación de la doctrina de la resurrección del cuerpo (15:12), una desviación que no se les podría acreditar ni a Cefas ni a Apolos. La candidata más plausible para ser una doctrina particular del “grupo de Pablo” sería la libertad de comer carne sacrificada a los ídolos: Pablo está de acuerdo con esta idea en teoría. Sin embargo, él pasa la mayor parte de su tiempo en 1 Corintios 8-10 (especialmente 8:9-12) reprendiendo las palabras y las acciones descuidadas de aquellos que, al menos en apariencia, están de su lado.

El eslogan Yo soy de Cristo es un rompecabezas. Aunque algunos han argumentado que la cláusula no era parte del texto original, la evidencia textual a su favor es unánime28. Otros argumentan que ningún grupo se autodenominaba de Cristo, sino que Pablo lo inventó como una ironía29. La explicación más simple es que existió de hecho un grupo en Corinto que afirmaban ser seguidores de Cristo. Pero si lo eran, ¿cuál era su naturaleza? Pablo no nos dice nada acerca de ninguno de los grupos, y es más difícil de concretar lo que este cuarto grupo creía. Un acercamiento más fructífero es mostrar no lo que el grupo creía sino su actitud. Mi facción –¡no la de Pablo! ¡no la de Cefas!– sigue a Cristo y tiene el derecho a su nombre. Otros han sugerido con algo más de posibilidad que esta facción rechazó todo liderazgo humano, no siguiendo a ningún apóstol humano30. En ese caso, la descripción del ministerio apostólico de Pablo, más adelante en esta sección, pretende mostrar que, en realidad, es importante escuchar a los mensajeros humanos de Cristo. En cualquier caso, estos “seguidores de Cristo” comparten culpa con las otras facciones, porque ellos estaban haciendo a Cristo la cabeza solamente de su facción31.

Al final, no es alguna peculiaridad doctrinal la que perturba a Pablo32, sino el hecho de que los cristianos que comparten el único Espíritu (12:13) pudieran fomentar cualquier facción: “… La estrategia retórica de Pablo es combatir el fenómeno del faccionalismo mismo, no cada facción individual directamente”33. Por lo menos en 1 Cor 1-4, el faccionalismo como tal es el error cardinal corintio; su causa es su comprensión superficial e irreflexiva de la cruz.

¿Deben los líderes cristianos prestar oído a los chismes? 1:11

Cambiamos a un aspecto delicado del ministerio cristiano. Si un pastor o líder personalmente descubre que alguien está en pecado, él o ella puede acercarse al ofensor naturalmente y tratar de cumplir lo dicho por Pablo en Gálatas 6:1 – “Hermanos, si alguien es sorprendido en pecado, ustedes que son espirituales deben restaurarlo con una actitud humilde”. Pero lo que generalmente ocurre no es así de claro. Un miembro de la congregación, por ejemplo, está abusando del licor. No es él quien se lo dice al pastor, ni su esposa, ni sus hijos; el pastor nunca lo descubre embriagado. Pero el pastor se entera por medio de su propia esposa que ha obtenido la información de cuarta o quinta mano: Juan está bebiendo y actuando violentamente con su familia. Puede perder el empleo. Su conducta daña el testimonio del evangelio.

El pastor ahora cuenta con información que puede ser exacta o no. Cree que debería hacer algo. El medio de comunicación está adulterado: él sabe lo que sabe porque alguien ha circulado un chisme. Esto lo pone en una posición incómoda:

1.Podría ignorar lo que ha oído y predicar un sermón en contra del chisme, pero si Juan en realidad tiene problemas, no obtendrá ayuda. Alternativamente, él podría predicar acerca del abuso del alcohol. Esto también es inapropiado y puede ser poco útil.

2.Podría preguntar a los amigos y a los familiares de Juan, aunque quizá aumentaría el chisme y probablemente Juan oirá del interrogatorio.

3.Podría preguntarle a Juan directamente si lo que ha oído es verdad. El problema es que esto haga que Juan se enoje contra los hermanos chismosos, no importa si la situación es verdad o no; los alcohólicos, después de todo, tienden a echar la culpa de su comportamiento a los demás.

4.Podría pedirle a su propia esposa que le diga a quien le contó eso, y así sucesivamente, que en vez de hablar de Juan entre ellos, buscaran la manera de ayudarle. Pero, ¿qué pasa si la esposa de Juan le contó a una de sus amigas a causa de su desesperación? – esa amiga no debe confrontar a Juan, o, ¿sí debería? Además de lo cual, si alguien alguna vez ha tratado de enviar de vuelta un mensaje a una cadena de chisme, solo toma a un individuo darse cuenta, ¿Y por qué debería ser yo al que le toque hacer la confrontación?, esto no me incumbe.

Todas estas opciones contienen algún beneficio y alguna desventaja.

La situación de Pablo es que él oyó de parte de los de Cloé que la iglesia se había dividido en grupos. Parece probable que los de Cloé le dijeran otras cosas, quizá información acerca de la Cena del Señor. Es decir, le contaron a Pablo acerca de los pecados de terceros. Puede que ellos hayan tratado de resolver la situación por sí mismos o no antes de decírselo a Pablo. Posiblemente no habían tenido la oportunidad de sanar las divisiones, debido a que la gente de Cloé (si, como es probable, eran corintios también) es probable que estuvieran en una posición social más baja que los causantes de los cismas. Así que, se estaban quejando ante una figura de autoridad superior (Pablo) acerca de la gente local que era más adinerada y poderosa que ellos. Al hacerlo, se arriesgaban a la retribución: los poderosos, normalmente, no tienen sentido del humor o del juego limpio cuando alguien inferior los delata.

¿Qué hace Pablo?

1.Parece convencido de que la información es precisa o lo suficientemente cercana a la verdad para garantizar una reprimenda sin más preguntas. Esto no significa que él se adelantó a las conclusiones. Tenía varias fuentes de primera mano y lo verificó lo mejor que pudo desde lejos. Pablo no es alguien que se apresuraría a enviar cartas o un correo electrónico enojado sin verificar primero los hechos. Mantengamos esto en mente cuando seamos tentados a hacerlo.

2.Él les habló a los corintios de los corintios, no a los filipenses ni a los gálatas acerca de los corintios.

3.Él mismo intervino y no envió de regreso a la gente de Cloé para que reprendiera a los cismáticos. Pero debemos tomar en cuenta que como apóstol, Pablo contaba con autoridad sobre sus iglesias hasta un punto que es poco común actualmente.

4.Él analizó el problema. Esto es, no solo les dijo que los cismas no están bien, sino que basaba todo lo que decía en el amplio panorama del evangelio. Por supuesto, constantemente debemos cuidarnos de tratar de analizar los problemas de la gente a distancia. Pero en este caso, Pablo confía en que tiene la información suficiente como para decirles a ellos cuál es el origen de las divisiones.

5.Él les dio espacio para arrepentirse. Pablo esperaba que un cristiano, desde su primer encuentro con la verdad, se arrepintiera y cambiara su vida. Pablo es un pastor de esperanza no de disgusto ni de desesperanza (ver especialmente la expectativa en 4:6 de que ellos cambien cuando escuchen la verdad). Y su esperanza se vio recompensada: 1 Clemente muestra que los corintios abandonaron los cismas y volvieron al amor, al menos por un período de algunas décadas.

En este caso, resultó bien que la gente de Cloé compartiera la información. Esto no es darles a los cristianos licencia para chismear unos de otros, un pecado que Pablo condena en otra parte (2 Corintios 12:20). En este caso, era apropiado que Pablo usara información de segunda mano. Como apóstol, él tenía el derecho de saber lo que pasaba y Pablo lo iba a emplearla para el propio bien de la iglesia.

La naturaleza del pecado corintio puede iluminar sobre el caso visto anteriormente en relación con nuestro hermano tomador, Juan. Porque ellos parecían haber creado una “conspiración de silencio”: todos ven la verdad, pero nadie habla abiertamente de ella o nadie hace nada con respecto a ella. Los corintios, por su parte, se sentían libres de enviarle una delegación a Pablo con una carta con preguntas legítimas que, sin embargo, distrajeron la atención de sus verdaderos problemas. Pablo respondió sus preguntas, luego rompió el silencio con información obtenida por parte de algunos que rehusaron permanecer en silencio por más tiempo: los de Cloé.

Esta dinámica social arroja luz sobre el caso hipotético de nuestro hombre tomador, Juan. La primera acción que el pecado toma es camuflarse a sí mismo. De hecho, es poco común que una persona confrontada a raíz de un pecado crónico admita su falta y se arrepienta inmediatamente. Especialmente aquellos con adicciones hubieran inventado una compleja red de excusas, justificaciones, decepciones, escondites, y mentiras manifiestas. En ese caso, lo amoroso de hacer es rehusar aceptar las mentiras de la persona, y hablar consistentemente y calmadamente la verdad obvia de su condición. Esto no significa que nosotros tengamos una solución perfecta para los rumores de bebida de Juan. Pero lo que está claro es que un pastor cristiano proseguirá el tema por el bien de Juan, por su parte no se involucrará en el chisme, valorará la verdad por encima de todo, y hablará esa verdad –a Juan, a aquellos a su alrededor– en amor.

¿Qué hay de la acción de los de Cloé, quienes informaron del pecado de otras personas? ¿Es que ellos actuaron como niños que “corren a decirle a la madre” lo que ha hecho su hermano? ¿Estuvo esto mal? Las palabras de Jesús en Mateo 18:16-17 son pertinentes aquí, muestran que el dejar el pecado al descubierto debería comenzar en un nivel personal y solo después avanzar en etapas que incluyan más “testigos”. La mayoría de los cristianos alrededor del mundo –y, ¡particularmente en América Latina!– literalmente preferirían morir antes de ir y hablar con un individuo acerca de su pecado. Deseamos creer que este es el trabajo del pastor, o que si chismeamos con la gente adecuada, entonces de algún modo mágico algo bueno saldrá de eso. Pero no importa cuáles sean nuestras tendencias culturales, la Biblia es la verdad que Dios espera que nosotros sigamos. Las personas no deberían aplaudir, danzar y hacer ruido en el culto y afirmar estar llenas del poder del Espíritu si son impotentes para hacer lo amoroso hacia un hermano o hermana que erran: porque el Espíritu les da poder carismático a quienes se proponen seguir la verdad.

Y, ¿qué pasa cuando los medios se agotan y la persona “se niega a hacerles caso a ellos”? No nos engañemos a nosotros mismos: amar significa decirles a otros la verdad en voz alta. Cuando los cristianos hablan de ese modo del pecado, es vergonzoso y arriesgado. ¿Con cuánta frecuencia sucede que una persona de poca influencia en la iglesia habla contra la corrupción financiera de sus líderes, solo para descubrir que la congregación vuelca su enojo contra él al decir algo desagradable? Siendo la psicología de grupo lo que es, él descubrirá que el verdadero crimen no es el hurto, sino ser imprudente, o “decir cosas torpes” o “no comprender en realidad la verdadera situación en la cual se halla la iglesia”.

Por supuesto, es necesario que quienes hablan así estén seguros de que cuentan con los hechos correctos y de que su meta es ayudar, en amor, no obtener estatus ni dañar a otros. Solo podemos esperar que los de Cloé tuvieran una actitud pura cuando le contaron a Pablo sobre los secretos de la iglesia. Si no fue así, podemos confiar en que Pablo tuvo también una palabra para ellos.

Por su parte, los líderes cristianos muy a menudo son culpables de transmitir información cuando no deberían, o de guardarla para sí mismos cuando deberían hablar. Acciones como estas son pecado. ¡Y ay del pastor que chismea de los miembros de su rebaño con otros miembros o con otros pastores, ¡especialmente cuando se rehúsa a dar los pasos difíciles que el ministerio cristiano requiere de nosotros!

Divisiones. Parte I: Por qué ofenden a Dios 1:12

La iglesia lleva el nombre de Dios (1:1) y de Cristo (Romanos 16:16); aún así tiene actitudes que traen vergüenza a su nombre. Una de estas es el pecado de dividirse en grupos según los héroes eclesiásticos. La sicología subyacente de la alabanza a un héroe es que la gente con menos fama trata de obtener estatus al adherirse a los más famosos. Pensemos en las turbas ruidosas que darían cualquier cosa por estar relacionados con su estrella de la canción favorita. De hecho, las mujeres jóvenes incluso duermen con los famosos, no por estar hambrientas de sexo, sino por la gloria que esa intimidad les da a los ojos de sus amigas.

Ningún cristiano (¡al menos no todos!) saltaría y gritaría ante sus predicadores favoritos. Pero, sí tienden a unirse con los poderosos de la iglesia. Así, por ejemplo, Rodrigo a menudo menciona en su estudio bíblico el nombre del predicador de televisión y bloguero Dr. Martínez. Mientras otros comparten sus opiniones, Rodrigo prefiere citar a otro, y casi exclusivamente, por la gloria que esto le trae: “El doctor Martínez es un erudito bíblico brillante y al ser uno de los suyos, yo demuestro lo profundo que soy y el discernimiento que tengo”. Lo mismo va para quienes se limitan a aquellos pocos que afirman ser los únicos verdaderos maestros y profetas llenos del Espíritu, sugiriendo que es a ellos a quienes Dios puede usar. Esta identificación con un grupo toma su forma más extrema en las sectas, donde solo “nuestros líderes” tienen el Espíritu, y los que no pertenecen al grupo son tontos y superficiales... ¡si es que de algún modo son pueblo de Dios!

La pequeña red de congregaciones de Corinto se divide y se divide de nuevo. Y Corinto no fue la excepción: sin la intervención del Espíritu nuestras propias iglesias también enfrentarán divisiones, aun cuando sus líneas divisorias sean invisibles. Sucede con mucha facilidad –al final del culto del domingo por la mañana, tome un minuto y analice los patrones de conversación y de movimiento de la gente–. La gente se agrupa con los que se le parecen: quienes hablan el mismo lenguaje, tienen la misma cultura o raza, pero particularmente quienes se ubican en el mismo nivel social o económico. Los que poseen educación universitaria se juntarán, así como los obreros y los pobres de verdad. Buscamos a alguien parecido a nosotros con quien identificarnos. Esta es la tendencia de todos, ricos o pobres; comoquiera que sea, son los ricos quienes tienen una responsabilidad social de alcanzar a otros, puesto que con mayor facilidad cruzan las mismas barreras sociales que los pobres sienten tan profundamente.

Quizá es mejor que no sepamos qué causó las divisiones en la iglesia de Corinto, o qué hizo que un Apolos fuera más atractivo a ciertas personas que un Cefas. Más bien, Pablo trata con el problema espiritual: quienes separan a la iglesia, separan a Cristo; porque la iglesia es su cuerpo.

Este pecado se manifiesta en estructuras más grandes también. La existencia de denominaciones se debe en parte a causas positivas –algunas denominaciones hacen hincapié en la misión evangelística, por ejemplo– pero en parte a causas carnales. ¿Pertenece usted a la iglesia que recalca la gracia de Dios? ¡Maravilloso! Pero, ¿cómo puede sentirse orgulloso de comprender lo necesitado que es usted sin esa intervención divina? ¿Es su iglesia un centro del poder de Dios y de milagros? ¡Qué bello don del cielo! ¡Significa que ustedes tienen el Espíritu de poder para vivir en amor, humildad y ayuda mutua con la gente de otros grupos! ¿Es su pastor famoso por su predicación y por sus títulos? ¡Magnífico! Pero, ¿qué gloria le trae eso a usted al escoger escuchar la Palabra de Dios, o a él por ese hecho de comunicar la verdad que él mismo no inventó?

¿Qué piensa usted cuando conoce a otro cristiano, el cual ha experimentado el perdón de Dios en Cristo? ¿Lo analiza inmediatamente por su raza, su género, su edad, su educación, o su nacionalidad? ¿Le impone la etiqueta de “Pentecostal o no”, “Calvinista o Arminiano”, “miembro de una mega iglesia o no”? ¿Depende su valor de cuánto sabe o de si usa el mismo lenguaje que usted conoce? Dios nos ayude si esta es nuestra actitud: porque el hecho de suprema importancia es si la persona conoce a Cristo; y si conoce a Cristo, entonces es parte de nuestra familia y si es parte de la familia, tiene derecho a mi amor.

Divisiones. Parte II: ¿Tenía razón Darwin? 1:12

Los estudios de primates se centran en muchas especies de primates no-humanos, tales como monos, chimpancés y gorilas. Se ha descubierto que los machos compiten para producir tantas crías como puedan, siguiendo sus instintos para preservar su simiente. Entre los gorilas, por ejemplo, el macho “alfa” es un adulto que controla abiertamente el acceso a las hembras. Una gran parte de la inteligencia de los primates se dedica a comprender la compleja “jerarquía de mando” en la cual viven. Los individuos suben o bajan en esa jerarquía por medio de la competencia. Su conducta puede ser abierta, pero los primates, como los humanos, pueden también mostrar engaño y malicia. Ellos conspiran para atacar a otros animales u otros grupos de primates, generalmente se colocan erguidos sobre sus dos patas o se golpean el pecho con el fin de expresar agresión y fuerza.

Por supuesto, los seres humanos jamás actuamos de esa manera. No obstante, existen paralelos de golpearse el pecho, mostrar los dientes, robarle la pareja a otro, pelear por obtener la mejor comida y un estatus superior al de los demás. Los humanos practicamos una cortesía impecable pero a la vez estamos en la búsqueda de más poder, más dinero, más sexo. Podemos tramar la caída de otros. Nos comparamos con los otros y puede que tengamos un conocimiento detallado del modelo de automóvil o del tipo de reloj considerados marcadores de los niveles más altos en la jerarquía. La próxima vez que usted vea a dos cristianos en una lucha por el poder, la próxima vez que usted oiga el equivalente de “Yo soy de Apolos”, usted podría encontrarse pensando en gorilas enseñando sus dientes y golpeando su pecho para convertirse en el macho alfa de la tropa.

¿Tenía razón Darwin? ¿Son los cristianos de hoy simplemente simios evolucionados, que han reemplazado los gruñidos y los golpes físicos con chismes, juegos de poder y rivalidad?

De ninguna manera. El problema con la competencia no es la tendencia semejante a la del mono. Después de todo, los monos son animales y no puede esperarse que actúen como seres hechos a la imagen de Dios. Nosotros, los seres humanos, sí estamos hechos a su imagen, y con el nuevo nacimiento en Cristo somos capaces de servir a Dios en el poder del Espíritu. No somos monos cuando peleamos entre nosotros para establecer una jerarquía. Más bien, ¡somos seres humanos carnales, necesitados de abandonar nuestros patrones humanos normales y crecer más en la semejanza de Cristo!

1:13

Algunos manuscritos añaden “no” antes de “dividido”, pero el sentido sería el mismo: “¿Acaso está dividido Cristo?”, o mejor, “¿Cristo no está dividido, verdad?”. Aquí Pablo se abstiene de dar una prueba lógica paso a paso de por qué esto está mal e inmediatamente dirige la atención a un conjunto de preguntas retóricas, y todas son altamente inquietantes en lo que sugieren –que un espíritu partidista es equivalente a partir a Cristo mismo, tan malo como aclamar a Pablo como Salvador crucificado, tan malo como bautizar a la gente en el nombre de Pablo–.

¿Está Cristo dividido? El dividir a Cristo no es en el sentido de compartir en el único cuerpo en el pan de la comunión (1 Cor 11), sino de arrancar una parte de Cristo para hacer “nuestra iglesia”. Crisóstomo parafrasea esto así: “¡Ustedes han cortado en pedazos a Cristo, y han repartido su cuerpo”34.

¿Acaso Pablo fue crucificado por ustedes? Aquí Pablo ofrece lo que se llama una reductio ad absurdum, esto es llevar la actitud de los corintios a su consecuencia lógica absurda, al extremo del sacrilegio. Si su afirmación es chocante, es debido a que él intenta ser ofensivo con el objetivo de empujar a los corintios a volver a la realidad: ¿cómo pueden algunos de ustedes llamarse a sí mismos en honor de Pablo cuando eso podría implicar que él era su salvador?

¿Es que fueron bautizados en el nombre de Pablo? Otra idea absurda: ¿por qué afirmar a Pablo como su redentor? El Nuevo Testamento está repleto de lenguaje de bautismo en el nombre del Dios Trino (Mateo 28:19) o con más frecuencia en el nombre del Señor Jesús35. Bautizar en el nombre de Pablo sería una blasfemia.

1:14-16

Continuando con su fuerte lenguaje de ridículo, Pablo irá tan lejos como el agradecer a Dios que no bautizó a muchos en Corinto, ¡cómo si bautizar a unos pocos fuera motivo de vanagloria! Él había bautizado a unos posiblemente durante sus primeros días allí, antes de que su equipo mismo reunido y otros bautizaran, o antes de que los corintios mismos bautizaran a los nuevos conversos.

Por la libertad con la cual menciona a Crispo y a Gayo, Pablo tiene confianza en que esos hombres no abusarían del privilegio de estar estrechamente ligados a él; ni a Crispo ni a Gayo se les ocurriría iniciar un grupo “de Pablo”. La facción de Pablo no parece haberse enorgullecido de su bautismo, sino de su asociación con él (1:15).

Él se refiere a la casa de Estéfanas, quien estaba presente con Pablo mientras escribía, hablando de una manera informal (cf. Crisóstomo, 3.6): quizá estos también, tal vez hay otros, yo no me acuerdo pero lo más importante es que uno sea bautizado en Cristo.

Sabemos de Crispo, Gayo y Estéfanas por otros pasajes. Crispo (un nombre latino) era el líder de la sinagoga de Corinto antes de que Pablo se separara de esta (Hechos 18:8). Aunque Gayo (latino) fue un nombre común, es probable que sea el Gayo quien hospedó a Pablo en una iglesia en casa en Corinto según Romanos 16:23. El hecho de que Pablo encomienda a Estéfanas (nombre griego; 16:15-18) y luego ese año se queda en la casa de Gayo da a entender que esos hombres no estaban involucrados en el cisma.

1:17

La retórica extrema de Pablo no se detiene aquí, porque prosigue en declarar que Cristo no me envió a bautizar. El verbo usado por Pablo, enviar (apostellō), es el verbo detrás de “apóstol” (apostolos)36. Pero, ¿no comisionó Cristo a todos sus discípulos a bautizar a sus convertidos (Mateo 28:19)? Pablo asume en todas partes (12:13; Romanos 6:2; Colosenses 2:12) que el bautismo es una experiencia común de todos los cristianos, solo que el rito no viene necesariamente de él mismo, ni se necesitaba. Se hace bien al comparar esta hipérbole con la afirmación extrema hallada en 9:9-10: “‘No le pongas bozal al buey mientras esté trillando’. ¿Acaso se preocupa Dios por los bueyes, o lo dice más bien por nosotros? Por supuesto que lo dice por nosotros...”. Un lector meramente legalista diría, entonces a Dios no le importa el cuidado humano del buey, a pesar del hecho que Deut 25:4 en su contexto original tiene que ver con ese mismo tema: el cuidado humano de las bestias de carga. Pero en ese versículo, como aquí, Pablo usa el lenguaje de escoger (“ya sea esto, o aquello”) con el objeto de enfatizar la importancia de una cosa sobre la otra:

¡A Dios no le importa nada del buey!

(Bueno, por supuesto que sí le importa, pero eso no es lo primordial aquí).

¡Cristo no me envió a bautizar!

(Bueno, por supuesto que sí lo hizo, pero lo primordial es predicar el evangelio,

no asegurarse que las personas sean bautizadas por Pablo)37.

¿Qué sabemos del método de Pablo? Él bautizó a un puñado de nuevos creyentes, pero dejó el bautismo principalmente para que lo hicieran otros; la gente a la que él sí bautizó en Corinto no se vanagloriaba de su estatus; ahora, en retrospectiva, Pablo se complace de no haber bautizado a muchos allí. Por tanto, esto plantea la pregunta principal: ¿por qué parece que Pablo denigra el bautismo aquí? ¿Por qué para comenzar pone él este tema sobre el tapete si no era apropiado? Hay quienes sugieren que los corintios habían llegado a ser sacramentalistas, que habían asociado cierto tipo de protección mágica del bautismo de los vivos (10:1-3) o el bautismo “en nombre de los muertos” (15:29). Aun cuando sea posible, un sacramento malentendido no parece ser a lo que Pablo se refiere en realidad en el capítulo 1. Si, como el texto lo indica, Pablo trata el tema del orgullo relacionado con qué gran personaje bautizó a uno o a otro, entonces una posibilidad es que no fueran los bautizados por él, sino los creyentes bautizados por Apolos o Cefas los que se vanagloriaban de sus contactos. Pablo diría en este caso: “¡Yo estoy feliz de no haber bautizado a la gente en la misma proporción en que lo hicieron Apolos y Cefas, o eso habría exacerbado lo que de por sí ya es una situación ridícula!”. Una respuesta mejor es que Pablo acudió a un concepto paralelo con el fin de probar su punto: “Considerando la manera como ustedes se han dividido en facciones tan solo por la alabanza a sus respectivos héroes, es bueno que el bautismo nunca haya sido un factor... ¡imagínense cuán espantoso sería si las cosas hubieran llegado tan lejos!”.

Cristo envió a Pablo a predicar el evangelio – el verdadero mensaje que Pablo desarrolló en la confirmatio, y que contiene en sí mismo la cura para el partidismo.

La segunda mitad de 1:17 señala la transición de la ratio a la confirmatio; donde, a partir de 1:18, Pablo explicará las razones de su llamada a la unidad. Él habló sin discursos nacidos de la sabiduría humana. En contraste con la sabiduría falsa de las facciones existentes en Corinto, Pablo les ha dado un ejemplo directo, un discurso sin pulir. Él entrega el evangelio de modo que su mensaje sea claro, no para ganarse la reputación de orador hábil y brillante.

¿Acaso Pablo era tan áspero en su discurso? Aparentemente, los corintios pensaban que él era mejor redactor de cartas que predicador (cf. su opinión en 2 Corintios 10:10: “Sus cartas son duras y fuertes, pero él en persona no impresiona a nadie, y como orador es un fracaso”), pero cabe preguntarse si eso era justo. Por ejemplo, actualmente a la entrada del Areópago se halla pegada una placa de bronce con el texto completo del discurso dado por Pablo allí, según Hechos 17:22b-31. No cabe nada más que quedar impresionado con las habilidades de Pablo, cómo comienza con un fenómeno local (los atenienses son muy religiosos; ellos han levantado un altar al Dios Desconocido), pasa por el rechazo a un dios que no necesita que le sirvan en el templo, hasta llegar a la proclamación del Dios verdadero, el Creador. Algunos afirman erróneamente que Pablo cometió un grave error cuando predicó ese mensaje (cf. la Introducción). Sin embargo, aquí como en todos sus discursos, nosotros tenemos la misma impresión positiva: estos son fieles al evangelio pero contextualizados apropiadamente; son simples, directos, sin embargo, llenos de gracia. Sus cartas también tienen un estilo propio, con un bello equilibrio entre el desarrollo lógico y la pasión del fondo del corazón. El Nuevo Testamento contiene ejemplos de ambos estilos, uno muy simple (1 Juan) y uno cargado de habilidades retóricas impresionantes (Hebreos; 1 Pedro). El lector se lleva la impresión de que todos los autores del Nuevo Testamento tenían diferentes niveles de capacidad, pero cada cual comunicó su mensaje lo mejor que pudo, dirigido por el Espíritu.

Es en este contexto que debemos examinar la afirmación de que evangelizó Corinto sin “palabras de sabiduría humana” o “gran elocuencia y sabiduría superior” (2.1). Pablo quiere decir que mientras el evangelio revela el poder para salvar, un evangelista podría drenar el mensaje de la cruz de su eficacia debido al estilo como lo anunciaba. La cruz es sabia, poderosa y cambia la vida precisamente porque Dios lo dijo muy a pesar del disgusto y del rechazo humano. Sin embargo, es posible administrar mal el poder del evangelio al exaltar al mensajero38. El instrumento se convierte en el mensaje, en la atracción. La gente llega a amar el evangelio, no debido a que este es amor de Dios para ellos en Cristo, sino a causa de que fulano de tal se lo presenta de una manera bellísima.

A lo largo del tiempo, el pueblo de Dios ha preferido un estilo de predicación sobre otro. En el siglo I, como afirma Pablo, los corintios paganos querían escuchar mensajes ingeniosos, llenos de argumentos racionales y persuasivos. De hecho, muchos de los maestros populares del día estaban llenos de palabras huecas, que usaban para ganarse la vida; otros ofrecían contenido de mayor valor. Sin embargo, los gustos han cambiado. Los cristianos de hoy en día están más impresionados si el predicador usa un micrófono, camina hacia atrás y hacia adelante en la plataforma, repite ciertas frases y fórmulas a un ritmo de golpeteo. Las personas “sienten” la presencia del Espíritu; o ¿están simplemente teniendo una reacción a lo que ellos están viendo y escuchando, no a la obra de Dios? Aquí también, hay que tener mucho cuidado de preguntarse: ¿Es lo que estoy escuchando el mensaje bíblico claro, del evangelio de la cruz, o está alguien tratando de impresionarme al adoptar un estilo de moda?

3.Confirmación (Confirmatio) 1:18–3:17

¿Qué prueba aporta Pablo de que su punto es correcto, de que en efecto el verdadero evangelio de la cruz conducirá a la armonía y a un mismo sentir? Su repaso de por qué y sobre cuáles bases la iglesia debería vivir en unidad se extenderá hasta 3:17. En esta sección él apela al evangelio mismo de la cruz (dos veces), a cómo son los corintios (dos veces), y luego al estilo propio del ministerio de Pablo (dos veces). Estos párrafos no son pensamientos al azar acerca del mensaje cristiano; más bien ellos están específicamente diseñados para reforzar la apelación a la unidad en 1:10, que está amenazada por los orgullosos corintios quienes buscan la sabiduría filosófica.

La NVI traduce el griego “gar” (literalmente “porque”) con la frase me explico – Pablo dirá por qué la cruz no se lleva bien con la persuasión humana.

a.Prueba del evangelio: no promueve divisiones basadas en el orgullo procedente de la propia sabiduría individual 1:18-25

1:18

El lector descuidado podría pasar por alto la naturaleza de la transición entre 1:10 y 1:18. Pablo empezó apelando a los corintios a estar unidos; la desunión es lo que nosotros podríamos etiquetar como el “problema”, problema que el apóstol ahora resolverá. Pero cuando él continúa para ofrecer una “solución” al problema, el argumento del apóstol da un giro inesperado. Nosotros podríamos pensar que Pablo va a hablar acerca de la importancia de llevarse bien, o tal vez dar un devocional acerca del mandamiento de amar al prójimo. Quizá él los invitará a asistir a un seminario acerca de cómo resolver sus diferencias de una forma constructiva. En lugar de esto, Pablo los lleva al mensaje de la cruz39. Él sabe que el problema de los corintios no eran meras disensiones; más bien, ellos fundamentalmente malinterpretaron y aplicaron mal el mensaje básico del evangelio, el cual está centrado en un salvador crucificado40. Si usted verdaderamente capta el sentido de la cruz, él enseña, entonces usted se dará cuenta de que el evangelio no divide a las personas en niveles de inteligencia o educación o riqueza, sino que nos une a todos nosotros a seguir a un salvador crucificado vergonzosamente.

El mensaje de la cruz es una buena traducción: algunos han interpretado “mensaje” (logos) aquí como la “predicación” de la cruz, esto es, la entrega de un mensaje evangélico. Pero no es el estilo oral de Pablo que da una imagen tan pobre: es más bien el contenido mismo del mensaje (ver “la locura de la predicación” en 1:21)41. El defecto fatal de relaciones públicas del evangelio es que destaca la crucifixión de un hombre, un evento sumamente vergonzoso.

Aquí es donde un poco de conocimiento sociológico ayudará al lector. En el mundo moderno, la gente (sobre todo en Occidente) piensa en la vergüenza como un sentimiento que viene de adentro, producto de una falla interior. Pero en los días de Pablo, y todavía hoy en Oriente y en gran parte de América Latina, la vergüenza es un asunto público: si se enfrenta la vergüenza pública, se cae en desgracia42.

La cruz se ha transformado para nosotros, es difícil pensar en ella sin pensar en Jesús o en la iglesia romana. Para captar la idea original, tratemos de imaginar a un ser humano que es levantado y clavado a la pared de un edificio público con el propósito de que muera allí. La cruz era una forma extrema de ejecución; el método más vergonzoso y deshumanizante, planeado para disuadir contra el crimen violento. Se usaba con los esclavos, los rebeldes, los despreciados de la sociedad y significaba la degradación pública y la destrucción de quienes una vez se consideraron seres humanos.

Aquí Pablo divide el mundo en dos: por un lado, quienes perciben el poder divino que fluye a través de la cruz son “los que vamos a la salvación” (VP). Mientras que quienes rechazan el mensaje se pierden, o como lo expresa Barrett, ellos son “los que van camino a la destrucción”43. Pablo anticipa el juicio de Dios prometido en Isaías y citado en 1:19: Destruiré y se pierden son traducciones del mismo verbo apollumi.

Aquí radica una reprensión implícita a los partidos de Corinto. Los filósofos humanos no pueden reconciliar a un salvador crucificado con lo que imaginan acerca de la naturaleza del universo44. Si algunos corintios deseaban agregar más profundidad filosófica al mensaje cristiano, ellos corrían el riesgo de asfixiar la cruz con capas de sabiduría humana falsa. Ellos cayeron en la tentación de querer ser como aquellos fuera de la iglesia, aquellos que se ofenden o avergüenzan ante la idea de una religión de cruz. Ellos estarían imitando a aquellos que están en camino al juicio de Dios.

El poder de la cruz 1:18

Usted va al parque central, donde siempre andan personas pidiendo limosna; vendiendo algo; predicando algún mensaje. De hecho, usted puede dar vueltas por ahí para ver las nuevas doctrinas que hay en el ambiente. En esta esquina hay alguien nuevo dirigiéndose a un grupo pequeño. Se le puede escuchar diciendo: “El corazón de mi mensaje es...” y luego él pronuncia una palabra obscena. Usted reacciona tarde y escucha con cuidado. De nuevo dice: “El poder para vivir, ser justo delante de Dios, la vida eterna es...” y él pronuncia la misma palabra. Usted grita: Oiga amigo, muchos niñitos corren por aquí y por allá y hay mujeres presentes – ¿no puede decir algo más agradable que... esa palabra?

Pues exactamente así habría parecido en una ciudad griega del primer siglo, al encontrarse con un hombre que se llamaba a sí mismo Pablo el apóstol. ¿Su horrible palabra? Stauros, “la cruz”. Él predicaba un mensaje de la cruz, y “la cruz” misma era una palabra tan obscena que la gente educada no la usaba. Esa era la misión de Pablo, predicar un mensaje casi imposible de mencionar.

Es parte de la naturaleza humana buscar una religión más fina que esta. Naturalmente, preferimos una fe que nos dé una guía útil, unas ideas éticas elevadas y la promesa de una vida mejor en el futuro. En vez de eso, Jesús nos ofrece el evangelio de “toma tu cruz y sígueme”.

Todavía la cruz les da a los cristianos la esperanza de perdón y de vida eterna. Qué interesante resulta que la cruz desde el siglo II se haya convertido en el símbolo más común del cristianismo. La gente comenzó a persignarse, una costumbre que se remonta a los primeros días de la iglesia.

¿A qué se debe el cambio de actitud? Los cristianos se dieron cuenta de que la cruz impartía lo que prometía: llevaba directamente a un cambio radical de dirección en su vida.

Pero para los que Dios ha llamado,

lo mismo judíos que gentiles,

Cristo es el poder de Dios

y la sabiduría de Dios (1:24).

Podemos preguntarle a Pablo acerca de los interrogantes difíciles que surgen de esta vida, el tipo de problemas que apartan a las personas del reino (6:9-10).

Pablo, ¿en realidad estás diciendo que el hecho de que un hombre fuera crucificado por el gobierno romano en el 30 d.C. marca una diferencia?

Mencionas a los borrachos. ¿En realidad piensas que al padre con un deseo ardiente de beber, que esconderá las botellas, perderá trabajo tras trabajo, mentirá a diestra y siniestra, diciendo que no ha tocado la sustancia, que la cruz tiene algo que decirle a él?

¿Y qué hay de los homosexuales?, alguien dirá: personas quienes por la razón que sea sienten que la atracción por los de su mismo sexo es normal para ellos, no importa la presión familiar y social. ¿Qué hay de esos jóvenes en el centro de la ciudad que cada noche se hacen pasar por mujeres y se prostituyen?

¿Qué pasa con los calumniadores? Alguien señalará a estas mujeres mayores, enredadas en chismes maliciosos cada día durante los últimos 60 años, cuya vida entera gira alrededor de ese placer. ¿Se supone que el hecho de que un hombre haya sido torturado hasta la muerte al ser colgado en una cruz de madera tiene algún efecto sobre ella?

Y, ¿qué hay de los estafadores?, ¿qué pasa con el hombre joven cuya vida entera ha sido tan solo un juego, abriendo de golpe cerraduras de seguridad de puertas, arrebatando billeteras, hurtando autos, distribuyendo drogas? ¿Estás diciendo que una lamentable muerte en Palestina tiene algo que ver con él?

Pablo, preguntará alguien: ¿está diciendo que de todos los eventos en la historia del mundo, el único gran evento que de verdad cambia las presuposiciones de la gente, su conducta, sus reacciones emocionales y de comportamiento... podría ser posiblemente la ejecución de Jesús en un lugar y en un tiempo remotos? ¿Qué ESTA es la gran jugada, el plan de Dios para reconciliar a la gente con él? ¿Es esta la clave?, Pablo. ¿De verdad lo es?

Y, ¿qué diría él? ¡Sí, sí, mil veces sí!

Que esa sea nuestra respuesta, también.

1:19

Pablo presenta como prueba un capítulo de Isaías citado con frecuencia. Isaías 29:18 se usa en los evangelios sinópticos; un concepto paralelo aparece en Isaías 29:10; el “espíritu insensible” que Pablo percibe que se apoderó de Israel en Romanos 11:8, y su objeción a la elección de Dios (29:16, en Romanos 9:20). Pero aquí Pablo cita Isaías 29:14b:

Perecerá la sabiduría de sus sabios,

y se esfumará la inteligencia de sus inteligentes.

El contexto es que la gente alejada de Dios basará su religión en un “mandato enseñado por hombres” (Isaías 29:13). Aquellos maestros sabios y con discernimiento aprenderán cuán ciegos han sido cuando Dios intervenga una vez más en la historia humana y juzgue sus pecados. El contexto de Isaías implica que sus “sabias” y ciegas fantasías no son un problema meramente de nuestra limitada perspectiva humana; antes bien, surgen de una falta moral. Ellos son la progenie de quienes usan su mente, la cual es don de Dios, para encontrar una manera de evitar su justa mirada.

Ahora es el tiempo, dice Pablo, este es el momento cuando Dios entre en la historia humana con lo último en revelación. Y así como Isaías lo predijo, las personas que se imaginan a sí mismo como sabios son cegados por la luz.

1:20

Pablo probablemente parafrasea la versión LXX de Isaías 33:18 aquí, con algo como:

El alma de ustedes meditará miedo.

¿Dónde están los letrados?

¿Dónde están los consejeros?

¿Dónde está el que cuenta los que se juntan?45.

A la luz de lo que Dios ha hecho por medio de la cruz, Pablo lanza un reto a quienes se creen sabios: ¡Vengan y refuten lo que Dios ha dicho que haría! Él enlista tres grupos, aunque la NVI podría mejorar aquí:

el sabio (sofos) – el término refleja la sabiduría humana (sofia) a lo largo de esta sección.

el erudito – este es el grammateus, literalmente “el escriba”, una persona intelectual por implicación. Los escribas judíos copiaban los rollos a mano y se convertían en expertos en el texto de la Palabra de Dios. Algunos creen que Pablo se refiere específicamente a los sabios griegos y a los escribas judíos46, pero los dos términos podrían aplicarse a cualquier grupo. Además, la selección de términos de Pablo probablemente sigue a Isaías.

el filósofo de esta época (suzētētēs) – La tercera palabra se relaciona con otras que tienen que ver con debate público. Fee llama a esto “poco común”, pero esto es para rebajar el caso. De hecho, en toda la gran cantidad de literatura griega hasta el siglo V, la forma aparece solo aquí y en varias citas patrísticas de este versículo47. Esto hace casi seguro que Pablo inventara el término o usara uno tan poco común que sonara intencionalmente ridículo, como si él hubiera llamado a “hombres sabios, eruditos y ‘polemicistas’”. ¿Quién, sino un bufón, trataría de vencer a Yahvé?

Dios ha convertido toda su genialidad en ridiculez: Pablo usa una fuerte negación (oiji) para expresar la última pregunta: ¿No ha convertido Dios en locura la sabiduría del mundo? ¿Es absolutamente cierto, no es así, que Dios ha desenmascarado su sabiduría? La cruz es la forma de Dios de mostrar que solo hay dos opciones: ya sea que Dios es verdadero y todos los demás están equivocados, o los razonamientos de las personas, sin el evangelio y sin el Espíritu, son la verdad; no hay término medio. Como mostraría Pablo más adelante en Rom 12:2a, “No se amolden al mundo actual, sino sean transformados mediante la renovación de su mente”. Esto no solo quiere decir que el creyente debe evitar pensamientos inmorales. Esto supone que el mundo ofrece una forma de pensar que lucha contra la cruz de Cristo. La responsabilidad del creyente es analizar diariamente el mundo desde la perspectiva de Dios, y luego actuar de acuerdo con esa perspectiva. Así como hay pecados del cuerpo, de las emociones, pecados sociales, entonces es posible pecar con el intelecto.

b.Prueba de la realidad corintia: para comenzar ellos no eran ni tan superiores ni tan sabios así que obviamente no tienen nada de que jactarse ahora 1:26-31

1:26

Pablo retoma la referencia personal que él inició con los “llamados”. Aquí él habla de sus amigos corintios con detalles específicos vergonzosos. Su punto es que si Dios realmente hubiera considerado categorías humanas de sabiduría y de fuerza, ¡con seguridad él habría escogido lo mejor para la iglesia de Corinto!

El argumento paulino descansa en su creencia de que Dios ha escogido individuos y los ha llamado a la fe –aparte de esta presuposición su argumento queda sin validez–, pues un corintio podría afirmar que “mi decisión de creer en el evangelio es evidencia de mi discernimiento superior”. Pero de hecho, la composición de la iglesia corintia refleja que el que tiene menos discernimiento, el más tosco, el menos educado, la gente de las familias menos conocidas tendía a aceptar la fe.

“¡Yo estuve allí”, les recuerda Pablo, “y sé todo de ustedes antes de que vinieran a Cristo!”. Aquí, como en 6:9-11, él les recuerda su sórdido pasado, no para avergonzarlos, sino para que vean lo grande que es el poder del evangelio. Él usa la figura “lítotes” (afirmar algo negando lo contrario para efecto): no muchos de ustedes son sabios en lugar del positivo “tontos” para suavizar cualquier idea de insulto. La iglesia refleja todos los estratos sociales desde esclavos hasta ricos, pero si reflejara la sociedad, entonces como en la sociedad más amplia, la mayoría era pobre y unos pocos formaban la élite. Por lo tanto, es cierto que los “sabios” –aquellos con entrenamiento en filosofía o al menos con la ilusión de esta– tendían a no recibir el evangelio. Tampoco estaban los poderosos ni los de buenas familias. Las distintas filosofías del día no solo aseguraban representar la sabiduría más profunda, sino que eran capaces de atraer a los poderosos de las mejores familias a su forma de pensar.

El evangelio de Cristo no es elitista. De hecho, Jesús mismo se deleitaba en recibir a los marginados de la sociedad palestina: pecadores, leprosos, samaritanos, los pobres, obreros, cobradores de impuestos, fanáticos, mujeres, niños, los inválidos. La idea de que el evangelio apelara a los pobres no era aceptable a los ojos del mundo, el cual daba importancia al abolengo, a la preparación, a la riqueza y a la influencia social. De hecho, uno de los oponentes más importantes del cristianismo en el siglo II, Celso de Éfeso55, dice:

… Las siguientes son las reglas establecidas por ellos: No dejamos que venga a nosotros ninguno que haya sido instruido, ninguno que sea sabio o prudente (pues tales capacidades nos parecen malas); pero si hay algún ignorante, sin inteligencia, sin instrucción, tontos, dejémoslos acercarse a nosotros con toda confianza. Palabras por medio de las cuales, sabiendo que tales individuos son dignos de su Dios, ellos manifiestamente muestran que desean y son capaces de atraer a los tontos, a los viles, a los ignorantes, con las mujeres y los niños.

Aun superficialmente la acusación de Celso era injusta; entre sus contemporáneos se hallaban muchos pensadores cristianos, incluyendo a Justino Mártir y a los apologistas. En su majestuosa obra para refutar a Celso, Orígenes respondió que “el objeto del cristianismo es que lleguemos a ser sabios”, citando el ejemplo de Salomón, Daniel y otros. Pero, él agrega, la sabiduría cristiana está basada en la revelación de Dios, no en la falsa sabiduría del mundo56.

1:27-28

Dios llamó a estos corintios a la fe en Cristo, en parte, para avergonzar a los sabios, a los poderosos. Ya aquí Pablo anticipa la cita de Jeremías 9:23-24 en 1 Corintios 1:31. De nuevo, la soberanía de Dios es la que introduce a tal gentuza a la iglesia. Si el plan de Dios en la era mesiánica es exaltar a los humildes (cf. el Magnificat de María, Lucas 1:46-55), entonces no debería sorprender que los escogidos de Dios cumplan con la función de ser señal de su misericordia a la vez que experimentan el rechazo de los más favorecidos.

Es importante considerar bien el significado de avergonzar en la experiencia corintia. Como vimos en 1:18, el honor y la vergüenza eran de suprema importancia en el siglo primero. Esto debe haber sido especialmente cierto en Corinto, con sus hombres de negocios de movilidad ascendente y su espíritu de ventaja. En esa sociedad no había nada de mayor importancia que el reconocimiento; no había nada peor que la humillación pública de la pobreza, el escándalo o los problemas familiares. El tópico de la “vergüenza” aparece con frecuencia en las parábolas de Jesús: el hijo pródigo trajo vergüenza pública a su padre, provocando con eso que su reconciliación fuera mucho más impresionante (Lucas 15:11-32). Quienes arrojaron fuera del viñedo al hijo avergonzaron al dueño (Mateo 21:33-44), y quienes rechazaron la invitación al banquete del rey lo avergonzaron (Mateo 22:1-14). El evangelio de Jesús era un mensaje al avergonzado (Lucas 15:1-2), con frecuencia para el disgusto de quienes cuentan con riqueza, poder familiar, o reconocimiento público a causa de su “justicia”. Para los corintios, no puede haber sido agradable de oír, Una de las razones por la que usted es cristiano, y usted, y usted, es porque cuando los incrédulos los ven ellos piensan qué tonto es todo el asunto cristiano; y cuando Dios finalmente venga a juzgar los corazones de todos, ustedes perdedores avergonzarán a los ganadores.

1:29

Dios no es caprichoso, no exalta a una persona y humilla a otra, simplemente para divertirse. Él tiene un propósito: a fin de que en su presencia nadie pueda jactarse [delante Dios]. Pablo puede estar hablando en general aquí, que nadie tiene una causa justa para jactarse, aún cuando en la realidad ellos todavía continúan haciéndolo. No obstante, es probable que su significado sea escatológico, como parece ser en el pasaje paralelo, Rom 3:19: “para que todo el mundo se calle la boca y quede convicto delante de Dios”; “toda boca”, esto es, judíos y gentiles por igual. La palabra “jactar”, anticipa la cita de Jeremías de 1.31, aunque todavía es propia de Pablo. El mundo se jacta en su riqueza y en su sabiduría, no importa, ¡Pablo se gloriará en su debilidad! (2 Corintios 11:16ss.). Es un punto paulino característico que la humillación de los más acomodados tiene el fin de reducir a todos a un nivel de necesidad y dependencia de él (ver Romanos 3:19-20). En este caso, ni judíos ni gentiles pueden jactarse, y lo que resulta más claro del tema paulino, el cristiano no tiene motivo para vanagloriarse tampoco, ellos fueron escogidos específicamente por su ignorancia, inutilidad y ridiculez a los ojos del mundo.

1:30

Es “gracias a él [Dios]” y a su elección que los corintios están ahora unidos a Cristo Jesús. Debido a que Cristo figura en el plan de Dios, él ha llegado a ser “nuestra” (o “para nosotros”) sabiduría. Pablo no habla como un post-modernista, permitiendo que una persona pueda tener su verdad y otra persona la suya.

La NVI capta esto bien, porque es sabido que nos trae lo que necesitamos de Dios, y la sabiduría divina no es meramente intelectual sino relacional, como se muestra por estos términos:

•Justificación – la experiencia de ser declarado recto con Dios.

•Santificación – transformación holística, convertir en gente distinta, cambiada por el poder de Dios y no por reflexión filosófica.

•Redención – el acto de liberarnos de la esclavitud del pecado, del mundo, del diablo.

Hay un paralelo claro aquí con 6:11, el cual también declara el poder transformador del evangelio en forma de tríada: lavados, santificados, justificados.

1:31

Pablo regresa a su pensamiento de 1:29 y finalmente cita directamente el texto de Jeremías que ha influenciado su pensamiento y su lenguaje en esta sección: “Si alguien ha de gloriarse, que se gloríe en el Señor”. No es una cita precisa del hebreo ni de la LXX; más bien, Pablo resume en una frase compacta el lenguaje de Jeremías 9:23-24a:

Que no se gloríe el sabio de su sabiduría,

ni el poderoso de su poder,

ni el rico de su riqueza.

Si alguien ha de gloriarse,

que se gloríe de conocerme

y de comprender que yo soy el SEÑOR57.

De nuevo, este no es un llamado a jactarse de que uno es cristiano o religioso, tampoco que nosotros tenemos un contacto especial con Dios que nos exalta por encima del resto de los creyentes. Gloriarse en el Señor significa precisamente lo que dice: dejamos de exaltarnos a nosotros mismos, en su lugar andamos hablando de lo maravilloso que es el Señor. Lo que es más, nuestros testimonios deben resaltar cuánto necesitamos la misericordia de Dios y lo dadivoso que él es para con nosotros. Esto también significa que no nos jactaremos de simples líderes humanos (1 Cor 3:21).

¿Cómo nos jactamos? 1:31

Jactarnos acerca de nosotros mismos, incluso de nuestra espiritualidad, es pecado. Nuestra jactancia o gloria debe ser en Dios. Cuando les insinuamos a otros que somos superiores en nuestra sabiduría, nuestro conocimiento o nuestra experiencia, estamos al mismo tiempo jactándonos ante el trono de Dios y apartándonos de su gloria. Esta actitud es absolutamente opuesta a ser como un niño pequeño (Mateo 18:3-4). Es lo opuesto a ser justificado por fe, que viene a una persona cuya boca se ha quedado en silencio a causa del conocimiento de su pecado y de su necesidad (Romanos 3:19). Él escogió gente como nosotros “a fin de que en su presencia nadie pueda jactarse”.

Nos engañamos a nosotros mismos cuando imaginamos que ser religioso es lo opuesto a la jactancia humana. Los cuatro evangelios revelan que mucho del orgullo humano es orgullo religioso. Lucas 18:9-14 muestra que un hombre relativamente religioso puede describir con exactitud sus acciones ante el Señor y seguir siendo culpable de orgullo. ¿No podía él rectificar sus palabras al decir, “Después de todo, yo me glorío en el Señor, no en mí mismo; ¿no te dije, ‘yo te doy gracias por lo bueno que soy?’?”.

En nuestra perversidad tratamos de disfrazar la jactancia en nosotros mismos como si fuera alabanza a Dios. Este es un pecado horrible porque ofrecemos al Señor un sacrificio contaminado, aun cuando seamos inconscientes de la enormidad de nuestro delito. Dos personas pueden decir exactamente las mismas palabras y una puede estar glorificando a Dios y la otra glorificándose a sí misma. Aún más, hagamos una lista de cómo la “jactancia espiritual” puede enmascararse como gloria a Dios:

•¡Dios levantó este ministerio! Yo comencé como pastor de un rebaño de 20 personas en una pequeña bodega, y empezamos a alcanzar a la gente. Obviamente, estamos en el centro de la voluntad de Dios de modo que recibimos la bendición de esta manera.

•Yo no asistí a la universidad ni cuento con títulos avanzados. Aun así gracias a la misericordia de Dios me siento en la plataforma con personas que tienen un Ph.D. y hablo con ellos como un igual.

•Solo yo enseño la Palabra de Dios, y los demás no.

¡Tengan cuidado todos los que usan el nombre de Dios con el fin de alcanzar honor y gloria para sí mismos!

c.Prueba del ejemplo apostólico: recordemos cómo Pablo primero les trajo el evangelio en humildad 2:1-5

Aquí Pablo ofrecerá el primero de varios ejemplos personales de su carácter y acciones. Que esto era típico del apóstol se nota al repasar sus epístolas. El papel de un apóstol como ejemplo puede difícilmente sobreestimarse. Un discípulo tiene que ser como su maestro en todos los aspectos, no meramente un repetidor del contenido de su mensaje. En este caso, el converso de Pablo debe seguirlo a él como él sigue a Cristo (4:16; 11:1).

2:1

En el mundo antiguo se suponía que un maestro personificaba los principios que proclamaba, y Pablo con frecuencia se usaba a sí mismo como modelo para sus discípulos. Aquí él vuelve a cuando yo mismo… cuando fui a anunciarles el testimonio de Dios [mejor “el misterio”], una referencia a su primera aparición en Corinto unos 5 o 6 años antes con el fin de mostrarles la verdad acerca del evangelio de Jesucristo58. Se repite el sentido de 1:17, el cual describe el llamado de Pablo: “No les prediqué con palabras sabias y elocuentes”. Su lógica a posteriori aquí es en varios puntos parecida a la usada en Gálatas 3:1-5 – que si su vida cambió cuando yo llegué, esto quiere decir que mi evangelio es verdad. Por tanto, gran elocuencia y sabiduría no necesariamente deben ser ingredientes del poder del evangelio; así que, su búsqueda de tales elementos terrenales no tiene nada que ver con Cristo.

2:2

Una lectura del verbo aoristo me propuse (ver nuestra Introducción) es que Pablo tomó una decisión justo antes de entrar a Corinto. De hecho, una lectura mejor sería “No me propuse saber ninguna cosa excepto de...”59, es decir, Pablo no describe una decisión que tomó (después de algún fallo hipotético en Atenas), sino más bien una decisión que nunca tomaría: él no decidió inflar el evangelio con un relleno adicional con el fin de hacerlo más atractivo para su audiencia. Antes bien, él hizo lo que hacía siempre: se centró en Cristo (cf. también Gálatas 3:1).

Su mensaje fue siempre de Jesucristo, y de este crucificado. Pablo no intenta excluir, por supuesto, otros aspectos del mensaje cristiano, y de 1 Corintios es obvio que él les enseñaba un evangelio de Cristo amplio (su última cena, la muerte, la sepultura, la resurrección, la segunda venida) y el Espíritu Santo y sus dones60. Sin embargo, sus palabras nunca estuvieron lejos de la cruz, y cualquier porción del mensaje apostólico fue entendible solo en referencia a la crucifixión.

El evangelio de la cruz 2:2

¿Qué significa en la actualidad predicar el evangelio de la cruz, el misterio revelado de Dios? La respuesta obvia es: Bueno, describimos la muerte de Jesús e invitamos a la gente a venir a él. Absolutamente cierto, pero la respuesta tiene implicaciones más profundas.

Aquí Pablo vuelve a la naturaleza del evangelio: el mensaje del evangelio se diseñó en su totalidad para ir en contra de la sabiduría humana recibida. Esto corresponde con la sabiduría profética de Daniel: “Hay un Dios en el cielo que revela los misterios” (Daniel 2:28, ver en contexto). En un nivel epistemológico, entonces, Pablo los conduce de un acercamiento racionalista (¿cuál, según la razón humana, es la verdad?) a uno histórico-carismático-apocalíptico (¿qué verdad ha revelado Dios por medio de la cruz y del Espíritu al final de la historia?). En términos prácticos, esto quiere decir que cuando la gente experimenta una revelación del Espíritu Santo, se ven impulsados a volver a la cruz de Cristo. A cambio, esta sabiduría de Dios unificará a los cristianos como ningún entendimiento humano lo hará 61 .

El evangelio que predicamos debe arraigarse en la manifestación histórica de Dios en la historia humana: especialmente en los eventos de la encarnación de Jesús, su sufrimiento y su muerte, su sepultura, su resurrección, su ascensión y el don del Espíritu en Pentecostés. Debemos subrayar el progreso de la historia en el plan de Dios: que antes de Cristo las cosas eran de una manera; cuando Cristo vino, las cosas cambiaron; cuando Cristo regrese por segunda vez, las cosas cambiarán de nuevo. Esto se llama a veces la historia redentiva o un acercamiento histórico-redentivo a la teología.

La alternativa es muy común actualmente. Dice: lo que hemos descubierto son ciertas verdades, ciertos principios, ciertas ideas o fórmulas que siempre han sido ciertas y que serán ciertas siempre. Estas nos recuerdan que no podemos llamar falsos evangelios solamente a aquellos que eliminan la cruz de Cristo por completo. Después de todo, todos los mormones creen en la muerte de Cristo y en que ésta tiene algún significado. No, un evangelio falso es cualquiera que convierta la cruz en menos de lo que la Biblia dice que es.

En nuestra predicación, nuestra enseñanza y nuestro evangelismo, necesitamos enfocar el centro de atención no en curaciones o lenguas o prosperidad o valores familiares o política. Antes bien, tenemos que hablar de la victoria de Jesús en la cruz, de su resurrección y de su ascensión, y meditar en ellas. Estos conceptos le resultan ofensivos al mundo, como Pablo bien lo sabía. Él les recordó a los corintios que no trataran de aparentar más listos de lo que eran, con toda su oratoria de principios, ideas y filosofías. Lo que importa es que la muerte de Jesús por nosotros los pecadores: es verdad y es la Verdad.

2:3

Una audiencia “leerá” (a menudo inconscientemente) al orador para hallar pistas de su mensaje: cómo se dirige, su estilo de hablar, su postura, si se nota seguro de sí mismo o inseguro. Esta es la razón por la cual los políticos emplean tanto tiempo con entrenadores, quienes les dicen cómo pararse, hablar, usar gestos, qué corbata ponerse y así sucesivamente. En el mundo grecorromano, un expositor que parecía nervioso o insignificante sufría descrédito, ya que implicaba que no tenía confianza en su propio mensaje, y por ende su mensaje no sería digno de atención. El estilo retórico era de suma importancia y un contenido principal en el sistema educativo: a los muchachos se les enseñaba no solo qué decir, sino también cómo presentarse a sí mismos bien, con argumentos fuertes y con confianza. Quienes fallaban o rehusaban hacerlo también se enfrentaban al desprecio. De hecho, cuando un orador, Máximo, no quiso emplear “demostraciones” lógicas, se le describió como bufón62. Un orador que parecía nervioso o humilde se desdeñaba; Pablo falló en dos aspectos. Él prestó poca atención al estilo y no ofreció pruebas lógicas elaboradas para tratar de convencer a su audiencia de su verdad. El hecho de que él hablara con debilidad y temor y con mucho temblor habría dado a la gente la impresión de que no tenía nada válido que enseñarles. En este contexto, cuando Pablo parecía nervioso significaba que él era negligente o sin habilidad63.

¿Qué atemorizaba a Pablo al punto de que temblaba de miedo? ¿Tenía miedo de recibir otra paliza, como el castigo casi mortal que acababa de sufrir en Filipos? Y, ¿cómo podía un apóstol que nos enseñaba a no estar ansiosos por nada llegar a esa situación? La frase “temor y temblor” es común para Pablo. En 2 Corintios 7:15 habla de su propia aprehensión de que las cosas han salido mal, mientras que en Filipenses 2:12 y en Efesios 6:5 se refiere a nuestra actitud hacia Dios. Aquí, en 1 Corintios 2 aparece el nerviosismo antes que el temor de Dios: él estaba consciente de la debilidad de su presentación si era juzgada según los estándares humanos.

La actitud humilde de Pablo no era naturalmente atractiva para los corintios. Ellos querían a un hombre fuerte, que viniera a la ciudad y les dijera qué hacer. Se reían de que Pablo fuera manso cuando estaba con ellos y valiente cuando estaba lejos (2 Cor 10:1). “En persona no impresiona a nadie y como orador es un fracaso” (2 Cor 10:10). Parece que a ellos les caían mejor esos “apóstoles” que, a cambio de su dinero, los insultaban, puesto que esos hombres mostraban fuerza y confianza en su mensaje64.

2:4-5

Así como David rehusó la armadura de Saúl, Pablo no podía –o prefería no– usar la elocuencia como herramienta para mostrar la verdad del evangelio; desde su perspectiva cultural, su caso era débil. Por otra parte, su caso era enteramente convincente: el mensaje de Pablo y no el de los otros venía acompañado con demostración del poder del Espíritu. ¿A qué clase de “demostración” se refiere Pablo aquí? Algunos lo toman como la conversión: el hecho de que los corintios se convencieran por esa pobre presentación evidencia que el mensaje lo respaldó el Espíritu, trabajando en sus corazones. Si bien esto es cierto, lo mejor es entender este versículo como un paralelo de 2 Corintios 12:12, donde Pablo muestra “las marcas distintivas de un apóstol tales como señales, prodigios y milagros”65. En contraste, los apóstoles falsos de 4:19-20 eran convincentes pero no tenían el poder del reino en su trabajo.

Su punto es este: Dios no hace milagros al azar. Él hace milagros para confirmar el mensaje que él aprueba; y solo ese mensaje. Como el evangelio de Pablo llegó acompañado de milagros y de otras evidencias claras del poder del Espíritu, entonces debía ser que lo que Dios está afirmando es verdad. De momento, Pablo da por sentado que solo los verdaderos predicadores serán capaces de hacer milagros; por ahora, él deja de lado el problema de “milagros, señales y prodigios falsos” (los que yo considero milagros Satánicos reales en los últimos tiempos) de 2 Tesalonicenses 2:9-10. El pasaje paralelo en Gálatas 3:5 funciona de la misma manera:

•Gálatas 3: Fue mi evangelio el que llegó con milagros, no el evangelio de los legalistas.

•1 Corintios 2: Fue mi evangelio el que llegó con milagros, no el mensaje pulido de los retóricos.

¿Por qué Pablo se afana por no asombrarlos con una lógica poderosa? Fue porque su meta era que la fe de estos descansara en el poder de Dios, no en el poder paulino para convencer. Después de todo, alguien llegaría más adelante (y en efecto, lo hicieron, en varias de las ciudades) y de momento parecería ser más convincente que Pablo, entonces, ¿dónde estaría la fe de ellos? Como Crisóstomo afirmó: “[Dios] expulsó a Platón, por ejemplo, no por medio de otro filósofo más talentoso, sino por medio de un pescador indocto”66.

El poder del Espíritu en la vida cristiana 2:4

El Espíritu Santo es quien capacita al cristiano para que viva en el poder de Cristo, en santidad y con las virtudes cristianas (Hechos 1:8; 2:1-4; Romanos 8:5-6, 1 Corintios 12; 2 Corintios 3:3, 18; Gálatas 5:22-23; muchos otros pasajes). Pero, ¿cómo cumple esa función?

Hubo una vez un grupo de comerciales de TV muy popular. Presentaban algunos juguetes que funcionaban con baterías. Uno funcionaba con baterías de “nuestra marca,” el otro con las de la marca X. Ambos juguetes marchan haciendo ruido juntos, hasta que las baterías de la marca X se agotaban, y “nuestra marca” sale airosa.

¿Es el Espíritu Santo así? ¿Es simplemente una batería mejor que nos hace vivir santos, llevar a cabo más cosas, realizar milagros? Cuando nos sentimos secos, ¿quiere decir que nuestra batería del Espíritu se ha gastado?

No, el poder del Espíritu no es así en absoluto:

1.El Espíritu Santo no es meramente un poder o una fuerza semejante a la electricidad. Esta es una de las falsas doctrinas de los Testigos de Jehová. La Biblia enseña que el Espíritu es una persona y es Dios. Una de las pruebas de esto se encuentra en 1 Cor 12:11: “quien reparte a cada uno según él lo determina”. Esto es, el Espíritu toma decisiones acerca de quién recibe qué don espiritual.

2.Los cristianos no simplemente “se agotan” cuando pierden el toque del Espíritu. De hecho, puede que sigan andando como antes: yendo a la iglesia, quizá orando y leyendo la Biblia – de modo que puede no ser tan obvio para otros creyentes que algo (¡Alguien!) se ha perdido. Dios sabe, sin embargo, qué débil e ineficaz es nuestro trabajo.

Así que el Espíritu no mora en nosotros tan solo para llevarnos a hacer actividades, sino para que hagamos las cosas de forma efectiva, a la manera de Dios, es decir, de una manera que le dé gloria a Dios. Por eso tenemos que plantear unas preguntas importantes:

I. ¿Por qué nos da poder el Espíritu Santo?

II. ¿Cómo obtenemos ese poder?

III. ¿Cuáles son las manifestaciones de estar lleno del Espíritu Santo?

I.¿Por qué nos da poder el Espíritu Santo?

Esto parece simple, pero no lo es en nuestro contexto. Porque podemos estar tan atrapados en el poder del Espíritu que olvidamos que se trata de poder para hacer algo. Somos como quien se jacta acerca del voltaje que fluye en su hogar, pero que ni siquiera tiene la intención de usarlo para ningún propósito útil.

Simplemente, Dios nos da el poder por una razón principal: para que podamos llevar a cabo su trabajo de una manera poderosa.

En el Antiguo Testamento, algunas de las referencias más antiguas al poder del Espíritu tienen que ver con Sansón y su extraordinaria fuerza física (Jueces 13:25; 14:5-6, 19; 15:14-15). Pero Dios no le dio esa fuerza únicamente para su propia diversión. No, su trabajo, por extraño que pareciera, fue hacer estragos al azar entre los filisteos.

¡Pero ahora nosotros vivimos en los días del Nuevo Testamento! Y el poder de Dios desciende sobre nosotros para otros fines que lisiar a los tipos malos. Lucas 24 es un excelente lugar para comenzar: “Ustedes son testigos de estas cosas. Ahora voy a enviarles lo que ha prometido mi Padre; pero ustedes quédense en la ciudad hasta que sean revestidos del poder de lo alto”. Hechos sigue con este énfasis en 1:6-10. Aquí el poder es poder para llevar el evangelio a otras naciones. Lo mismo puede decirse de Hechos 2:1-4. El Espíritu los llena con poder; pero, ¿poder para qué? Para hablar en lenguas, eso es claro. Pero, ¿para qué? Para glorificar a Dios. Y, ¿por qué el Espíritu les dio que glorificaran a Dios en lenguas extranjeras? En parte para abrir la puerta para evangelizar a los judíos que se habían reunido a escucharlos, para testificar sobre Cristo de una manera que impulsara a la gente a la fe y al arrepentimiento (2:14-41). Y esos oyentes no solo escucharon el mensaje bien expresado; el Espíritu trabajaba dentro de ellos mientras escuchaban (2:37; hay un buen paralelo en 1 Tesalonicenses 1:4-6).

Es posible convencer a la gente de alguna idea por medio de la persuasión humana. Por ejemplo, los políticos nos convencen de votar por ellos y no por sus oponentes; las compañías nos convencen de que su detergente nos dejará la ropa más limpia; los estafadores nos convencen de darles el número de nuestra tarjeta de crédito. Pero recordemos, hablamos aquí de hacer la obra de Dios a la manera de él. Nadie puede hacer que otra persona verdaderamente se arrepienta y se vuelva a Dios con simple persuasión, aunque use la Biblia: es un milagro el poder del Espíritu.

II.¿Cómo obtenemos su poder?

Podríamos escribir cientos de páginas sobre esto pero no lo haremos. Existen varios buenos pasajes, notablemente Lucas 11:9-13. Efesios 5:18, “sean llenos del Espíritu”, expresa como un mandato que nosotros nos metamos en su vida y en su poder. Hablamos aquí de la vida de fe, no de alguna fórmula mágica especial. Pedirle a Dios el don de su Espíritu o su llenura son simples actos de fe: “Pues si ustedes, aun siendo malos, saben dar cosas buenas a sus hijos, ¡cuánto más el Padre celestial dará el Espíritu Santo a quienes se lo pidan!” (Lucas 11:13). El corazón de la fe descansa en el reconocimiento de nuestra propia incapacidad alejados de él, y se relaciona con una vida de servicio y de amor por Dios. Dios no nos llenará de poder para nuestro propio entretenimiento, sino con el fin de que seamos mejores siervos a su servicio.

III.¿Cómo es ser lleno del Espíritu?

Planteamos un problema interesante al inicio de esta sección: el de los cristianos que andan en sus propias fuerzas. Entonces, ¿cómo se distingue entre el poder de uno y el poder del Espíritu?

1.La vida del Espíritu se centra en Dios, no en uno mismo. El Espíritu no nos da el poder para que vivamos para nosotros mismos. Al contrario, nos guía a vivir para Dios, a pesar del coste que eso implique.

2.La vida del Espíritu es la vida de Cristo y viceversa. Si no nos interesa vivir para Cristo, ¿por qué deseamos el poder del Espíritu? Quienes están llenos del Espíritu aman a Cristo, y quienes de verdad sirven a Cristo conocen el poder del Espíritu. En una iglesia que conozco, el pastor se enorgullecía de ver llamas brotando de sus manos. Yo no estaba presente. Quizá eso pasó en realidad, pero, ¿quién puede jactarse de experimentar algo así? Si viene del Espíritu, entonces el Espíritu de Cristo es el héroe; si es genuino, sigue siendo trivial comparado con amar a Cristo y ser amados por él.

3.La vida del Espíritu con frecuencia es una vida de sufrimiento. ¡Oh, cómo nos ofende esto!, pero es la verdad. Basta con leer 2 Corintios 11:23-33 para verlo. Pablo podía hablar de milagros y visiones, pero cuando quería demostrar que Dios de veras lo estaba usando con poder, enlistaba sus juicios y sus tribulaciones. Hasta experimentó un “aguijón en la carne”, del cual no sabemos nada salvo que lo hacía sufrir. Aun ese sufrimiento era prueba –¡no desaprobación!– de que él estaba lleno del poder de Dios (2 Corintios 12:7-10). Pudo gloriarse en la debilidad (7:9) que era suya aun mientras portaba el poder de Dios en sí mismo. De modo que, si hacía algo que valiera la pena, se debía al poder del Espíritu en él.

Esto quiere decir que a pesar de toda su debilidad, su cansancio y su frustración, el Espíritu de Dios trabaja a través de usted, y él se glorifica por encima de sus limitaciones humanas.

d.Más pruebas procedentes del evangelio: La verdadera sabiduría divina es la revelada a través de la cruz/del Espíritu 2:6-16

Pablo no puede simplemente señalar su propia experiencia para probar su punto. Él invita a los corintios una vez más a considerar cómo el mensaje del evangelio fue diseñado para ir en contra de la sabiduría recibida de la humanidad. Algunos comentaristas ven el 2:6-16 como una digresión, donde Pablo supuestamente se adentra en un nuevo tema, uno que no ayuda fácilmente su caso67. De hecho, Pablo está simplemente desarrollando una verdad relacionada, que el evangelio es un evangelio del Espíritu Santo. Algunos corintios estaban tratando de encontrar la verdad a través de la razón humana; Pablo los aleja de eso y los dirige a la cruz y al Espíritu68. En términos prácticos, cuando las personas experimentan la obra del Espíritu Santo, él los atraerá hacia la cruz de Cristo, y además a la unidad de unos con otros.

2:6

Pablo ahora menciona que tanto él como los otros apóstoles hablamos con sabiduría, lo que ha llevado a ciertos estudiosos a imaginar que se contradice en lo que acaba de decir de la inutilidad de la mente humana para buscar la verdad de Dios. Pero el punto es que hay una sabiduría verdadera la cual es completamente distinta de la sabiduría falsa del mundo. Por supuesto, una vez más vemos las cosas a la manera de Dios, el mensaje del evangelio es todo sabio, porque revela el plan del Dios creador para nosotros. La verdad está disponible a los que han alcanzado madurez. El adjetivo “maduros”, traducción del griego teleios, puede tener el significado de “perfectos” en otros contextos. “Espirituales” es el mismo concepto. No obstante Pablo no habla aquí de seres humanos perfectos, sino más bien de quienes han alcanzado un nivel más alto de entendimiento. Ellos contrastan con los “inmaduros” de 3:1 y con, literalmente, los “no espirituales” (NVI “el que no tiene el Espíritu”) de 2:14, la frase “apenas niños en Cristo” a quienes Pablo tiene que instruir con habla infantil.

Él es deliberadamente irónico con pseudo-teleioi, aquellos orgullosos de sí mismos por ser más sabios, más profundos, mejor instruidos, mejor desarrollados intelectualmente que sus hermanos cristianos. Su sabiduría va a pasar y eventualmente será condenada en el juicio final.

Pablo usa un lenguaje a veces asociado con el pensamiento apocalíptico. Lo usa específicamente para invalidar la clase de acercamiento griego a la filosofía del cual él ha hecho una parodia en 1:21. La verdadera sabiduría no puede derivarse de la lógica y de la observación ni se obtiene copiando los eslóganes de la élite del mundo. No, en este universo, Dios deja a la élite en la oscuridad creada por su propio pecado y sus limitaciones. Pero él siempre intentó revelar su sabiduría en un momento de la historia, que es a través de la venida de su Hijo. Este punto de vista de la revelación histórico-redentiva es distintivamente bíblico y va en contra del acercamiento filosófico de los griegos y de los elitistas y en contra de la posición mística de los gnósticos del siglo II. De hecho, los gnósticos hacían de su propia lectura de 2:6 uno de sus textos claves, imaginaban que los apóstoles habían legado una tradición oral de una sabiduría más profunda que solo los “perfectos” (los gnósticos) podrían descubrir69. Esto va paralelo a la interpretación de que hubo cierta enseñanza más profunda que Pablo no pudo darles a los corintios. Pero el punto paulino es justamente lo opuesto: que hay un solo evangelio, el cual puede enseñarse en distintos niveles de profundidad.

2:7

Dios ha revelado este misterio de sabiduría divina (sabiduría previamente escondida en Dios pero ahora revelada en Cristo; ver los paralelos en Romanos 16:25-26, Colosenses 1:26, Efesios 3:5). Y él lo ha revelado en la manera como Pablo ya lo ha proclamado, el evento histórico de la crucifixión de Jesús, unas dos décadas antes del anuncio del evento en Corinto. Es Dios quien ha destinado que este mensaje sea nuestro camino a la gloria. Esto no es una filosofía para la vida cotidiana, sino un “anuncio acerca de la intervención apocalíptica de Dios, por el bien del mundo”70. Desde la muerte de Cristo durante la Pascua, todo acerca del universo ha cambiado.

2:8

Los gobernantes de este mundo no entendieron el plan de Dios (ver Juan 1:10-11). Más allá de eso, ellos participaron activamente crucificando al Señor de la gloria, quien estaba oculto en la forma humana. Ellos no hicieron esto para facilitar el plan de Dios, sino a causa de su resentimiento y de su desprecio combinados con su ignorancia, ellos inadvertidamente contribuyeron a la obra de salvación.

¿Quiénes son los “gobernantes” de 2:6 y 8?71. Una lectura es que Pablo se refiere a los principados y poderes demoníacos invisibles que en última instancia procuraron la destrucción de Jesús, incluyendo al diablo que instigaba a Judas para que lo traicionara (Juan 13:2). Esto también encaja con el lenguaje cósmico-apocalíptico del pasaje, similar a aquel de Daniel72.

Aunque dicha opinión es plausible, el otro punto de vista se ajusta mejor: Pablo se refiere primeramente a los gobernantes humanos, o sea, a conspiradores judíos y a Pilato y Herodes como agentes del imperio73. Esto haría la afirmación paralela a Hechos 4:27-28. La referencia “Ningún ojo... ningún oído... ninguna mente” o la cita en 2:9 concuerda mejor con una referencia a los seres humanos. El punto de Pablo es que esos poderes van a pasar, que ellos no habrían crucificado a Jesús de haber sabido el plan de Dios, que ellos no pueden proveer la sabiduría divina a la iglesia corintia.

2:9

Las Escrituras respaldan lo que Pablo está diciendo:

Ningún ojo ha visto,ningún oído ha escuchado,

ninguna mente humana ha concebido

lo que Dios ha preparado para quienes lo aman.

Las primeras dos frases (en itálica) proceden de Isaías 64:4:

Fuera de ti, desde tiempos antiguos

nadie ha escuchado ni percibido,

ni ojo alguno ha visto,

a un Dios que, como tú,

actúe en favor de quienes en él confían.

Sin embargo, las dos cláusulas siguientes no son de Isaías. Quizá es una extensión paulina del lenguaje de Isaías, o tal vez una tradición judía basada en Isaías que Pablo encontró ya hecha74. De cualquier modo, la tradición parece haber suplido el uso –para Pablo– inusual de “preparar” (jetoimazo). Esta cita respalda lo que Pablo dijo en 2:7, que Dios había planeado esto de antemano (cf. Romanos 8:28-30)75.

Comúnmente, este versículo se saca de su contexto para decir que el cristiano posiblemente no puede concebir la clase de bendiciones que Dios tiene guardadas para nosotros en el cielo76. Mientras que esto es verdad, no es el punto aquí. Pablo está hablando de la verdad que puede conocerse en el aquí y el ahora, desde la crucifixión. Ningún ser humano podría ni siquiera imaginar, observar, o razonar las bendiciones del evangelio de Cristo, pero nosotros los cristianos ya las entendemos (2:10).

2:10

Ahora bien, Dios nos ha revelado esto por medio de su Espíritu, el cual nos revela el significado de la cruz de Jesús.

Cuando en nuestras Biblias se está hablando del Espíritu Santo, se escribe con mayúscula la palabra Espíritu. Cuando no se está hablando del Espíritu, sino de “un espíritu”, no se escribe con mayúscula la palabra. Los editores modernos hacen esto con el fin de ayudar al lector a entender las referencias específicas. Pero en el siglo I, el griego escrito no diferenciaba entre letras minúsculas y mayúsculas: la palabra pneuma podía significar Espíritu o espíritu; todo dependía del contexto. Muy a menudo el contexto es claro. No obstante, hay alguna confusión acerca del uso que hace Pablo de pneuma en este capítulo, y la diferencia no es algo menor.

Pneuma puede tener varios significados. En lenguaje moderno usamos la palabra para hablar de una actitud, tal como el espíritu de Navidad o el espíritu de generosidad. Este es su sentido en 4:21, pero no funciona en el capítulo 2.

Una interpretación ligeramente más plausible es que se refiere a la parte inmaterial del ser humano, como en 2:11; 7:34 y en 1 Tesalonicenses 5:23; 2 Corintios 7:1. Si el “espíritu humano” es el sentido de 2:10, Pablo estaría enseñando un misticismo, que a través de nuestro ser interior experimentamos contacto inmediato con Dios. En el siglo siguiente, los gnósticos malinterpretarían 1 Corintios justamente en esa manera; en el siglo XIX, los cristianos liberales consideraban el espíritu como la parte divina de la persona, y la Teología de la Liberación ha afirmado que los pobres pueden conocer la verdad de Dios en una forma similar. En el lenguaje de hoy, alguien podría afirmar que conoce a Dios “en su corazón”, como si hubiera alguna parte de nosotros que tuviera contacto inmediato con Dios. Sin embargo, eso sería contradecir lo que Pablo acaba de decir, que la sabiduría se reveló en un punto de la historia humana (no por medio del misticismo) y que es algo que la mente humana no podría concebir sin la revelación directa.

No, la interpretación que tiene el mejor sentido es la de la NVI, que el pneuma de esta sección es “su Espíritu”, el Espíritu de Dios (2:11b), y así en mayúscula en español. Hemos recibido el Espíritu de Dios (2:12), él nos ha enseñado (2:13), hemos recibido sus dones (2:14), y se nos ha dado la mente de Cristo (2:16). Cuando Pablo habla de gente “espiritual” (2:13, 15), no quiere decir alguna clase de gente que cuenta con una relación más cercana con su ser interior y así ha llegado a ser “espiritual”. Para Pablo, “espiritual” –dones espirituales, gente espiritual, entendimiento espiritual– denota lo que “tiene que ver con el Espíritu Santo”, y como tal se nos ha dado desde fuera, no de lo profundo de nuestro interior. Así que podemos en nuestras mentes traducir el término como “Espiritual” en mayúscula. El no espiritual es “el que no tiene el Espíritu”.

La venida del Espíritu es una parte del plan de Dios en la historia. Ningún sendero místico podría hacer que una persona conociera la mente del Espíritu, sino el don divino del Espíritu que comienza el día de Pentecostés y continúa hasta el fin en cumplimiento de Joel 2:28. Es el mismo Espíritu derramado que habla dentro del cristiano en Romanos 8:16, 26-27 y el cual introduce los dones espirituales en 12:4 o una revelación hablada y directa de parte de Dios en 14:3, 23-25.

Es virtualmente cierto que Pablo está usando el lenguaje del Espíritu aquí porque así es como los corintios orgullosos y causantes de divisiones hablaban. “Nosotros” tenemos el Espíritu, afirmaban, y así podemos atropellar a otros grupos con nuestra sabiduría superior. Pablo usa los mismos términos que ellos emplean en su contra.

¿Qué nos revela el Espíritu? El Espíritu conoce todo acerca de la verdad de Dios: lo examina todo, hasta las profundidades de Dios y él conoce los pensamientos de Dios. Ninguna revelación puede ir más allá del conocimiento que el Espíritu tiene de Dios, y ese conocimiento es el mismo mensaje de la cruz (2:4) que el Espíritu respalda con señales milagrosas. Cada manifestación verdadera del Espíritu hará que el cristiano se vuelva hacia el verdadero evangelio, a la palabra de la cruz. Si los corintios esperaban que el Espíritu facultara a algunos de ellos para ir más allá del simple mensaje de la cruz, estaban equivocados. El distintivo de un verdadero “carismático” será su centralidad en la cruz. Pablo dice: Claro que sí, seamos espirituales... pero la gente con la sabiduría del Espíritu será gente del evangelio de la cruz, y los tales no causan división sino que son humildes y amorosos (ver Santiago 3:13-18 para una descripción parecida de “la sabiduría de arriba”).

2:11

Como un ser humano sabe mejor lo que pasa dentro de su propia mente, al menos en un grado limitado, así el Espíritu eterno de Dios es el único que conoce mejor la mente de Dios. Aquí Pablo refleja ciertas enseñanzas del Antiguo Testamento en relación con lo inalcanzable que es el conocimiento de Dios aparte de una revelación directa:

Él revela lo profundo y lo escondido,

y sabe lo que se oculta en las sombras (Daniel 2:22a).

¿Puedes adentrarte en los misterios de Dios

o alcanzar la perfección del Todopoderoso? (Job 11:7).

2:12

¿Qué es este “espíritu del mundo”? Probablemente, no es Satán específicamente (como es en Efesios 2:2), sino más bien algo que Pablo dice para enfatizar los límites de la sabiduría terrenal y el conocimiento ilimitado del Espíritu. Nuestro conocimiento no viene de algún espíritu que solo saca información de la experiencia humana – el Espíritu viene a nosotros de más allá del mundo, de Dios mismo, y no vino a ocultar la verdad, sino a revelar la sabiduría divina –el evangelio de la cruz– a su pueblo. Porque “nosotros no hemos recibido algún espíritu creado, ni hemos recibido la revelación de las cosas divinas a través de un ángel; antes bien, el Espíritu mismo, quien procede del Padre, nos ha enseñado los misterios escondidos”77.

2:13

El punto se reitera, que lo que Pablo enseña no se deriva de sabiduría humana, sino que lo enseña el Espíritu Santo.

La última parte de 2:13 puede tener diferentes significados, y presenta alguna dificultad para el intérprete: pneumatikois pneumatika sunkrinontes. Nosotros podemos empezar con la tercera palabra, la cual puede ser traducida como “comparar”, pero ésta es mejor captada por la NVI, “expresar”78.

Las primeras dos palabras son ambas formas de pneumatikos, una palabra que Pablo utiliza 15 veces en esta carta (por ejemplo, 2:13, 2:15, 3:1). El adjetivo pneumatikos está relacionado con el sustantivo pneuma, “espíritu/Espíritu”. Nosotros ya hemos observado que cuando Pablo habla de pneuma, comúnmente él se está refiriendo al Espíritu Santo. Tiene mucho sentido el aplicar ese significado al adjetivo: Pablo está “expresando verdades espirituales (pneumatika)”. Esto es sinónimo de “las cosas que vienen del Espíritu de Dios” en 2:14.

El otro uso (pneumatikois) también puede tener dos significados: (1) “en palabras espirituales” (así la NIV)79 o (2) “a aquellos que son espirituales” (así la ESV en inglés)80. Cualquiera de estos tiene sentido en este pasaje; (2) es preferible, puesto que en 2:14 Pablo hace un contraste con las personas que no tienen el Espíritu. Tomaremos a Pablo así: “hablamos no en la enseñanza que viene de un ser humano, sino en la enseñanza que viene del Espíritu; así que estamos explicando estas verdades espirituales a aquellos que tienen el Espíritu”.

2:14

En contraste, las cosas que nos enseña el Espíritu no tendrán sentido para quien no tiene el Espíritu. Pablo emplea aquí otro par de términos: pneumáticos, la persona con el Espíritu es contrastada con el psíquicos o “gente del alma”. La traducción de la NVI de psuchikoi como “el que no tiene el Espíritu” es una paráfrasis, aunque una paráfrasis que capta la idea del contexto, como lo hace “el hombre natural” de la RVR.

Esto entonces es la razón por la cual el filósofo, el adinerado y el de buena familia piensan que el evangelio cristiano no tiene sentido. Ellos pueden ser bien instruidos según el intelecto del mundo, ¡mas sin el Espíritu de Dios no tienen esperanza de percibir que la crucifixión de Jesús es la revelación de la sabiduría más profunda de Dios! Tal gente es constitucionalmente incapaz de ver eso, “no puede”. Y si esto es cierto, entonces, por implicación, los corintios deben dejar de actuar como si la filosofía fuera a llevarlos más allá del mensaje simple del evangelio hacia verdades más profundas.

2:15

Este versículo es famoso por ser uno de los que más se ha abusado de las cartas paulinas. Durante siglos, la gente lo ha usado para justificar sus propias acciones y para condenar a sus oponentes, afirmando que como tienen el Espíritu están en lo correcto, y no es de extrañar que sus oponentes no los entiendan, al faltarles el Espíritu de Dios81.

Ese no puede ser el significado de Pablo aquí, puesto que él va a decirles a los “espirituales” que su actitud de juicio pertenece al mundo, no a Dios. Algunos consideran que Pablo está citando un dicho de los súper cristianos orgullosos de Corinto, pero esto es difícil ya que él no corrige el punto, sino que parece que lo apoya con la cita de Isaías en 2:16.

Más bien el punto parece ser este: “Quien tiene el Espíritu y por lo tanto entiende la sabiduría de la cruz puede discernir y juzgar todas las otras supuestas sabidurías, pero su sabiduría no puede ser condenada por nadie en el sistema terrenal, porque ésta viene de Dios y no del mundo”. Se anticipa el rechazo de Pablo a permitir que los corintios juzguen su ministerio en 4:3.

2:16

De nuevo Pablo emplea la revelación de Isaías (ver 1 Corintios 1:19; 2:9), y cita dos frases de Isaías 40:13:

¿A quién consultó el SEÑOR para ilustrarse,

y quién le enseñó el camino de la justicia?

¿Quién le impartió conocimiento

o le hizo conocer la senda de la inteligencia?

Lo cita para probar que la sabiduría humana no tiene ninguna posibilidad de penetrar la sabiduría del Creador. Pero donde sea que Isaías nos deje con lo insondable de la mente de Dios, Pablo da respuesta a las preguntas retóricas. ¿Quién conoce la mente de Yahvé?82. Pero espere: ¡Nosotros los que tenemos la mente de Cristo, conocemos la mente de Yahvé! No en su omnisciencia, sino en el entendimiento de la estructura básica de su plan para la humanidad en la cruz de Cristo.

Así que Pablo nos ofrece una afirmación fuerte de la Trinidad al cerrar este capítulo: la mente de Yahvé es insondable, pero quienes tienen la mente de Cristo tienen la mente de Yahvé; aquellos que tienen el Espíritu tienen la mente de Dios; los que tienen el Espíritu comprenden la cruz de Cristo, y el Espíritu respalda la predicación de la cruz con señales milagrosas, todo “para que la fe de ustedes no dependiera de la sabiduría humana sino del poder de Dios” (2:5). Y con todo esto, ellos tienen la mente de Cristo: no simplemente un grupo de datos, sino la mente de Cristo que hará a las iglesias en casas de Corinto sobrenaturalmente “unidos en un mismo pensar” (1:10).

Aplicación: ¿Habría Pablo despreciado la educación teológica? 2:16

Como rabí judío, Saulo habría pasado por un riguroso entrenamiento. Él hablaba fluido en hebreo, así como en arameo, griego y –dado que él planeaba evangelizar España– probablemente latín. Saulo citaba constantemente las Escrituras, las cuales habría memorizado en hebreo y en la Septuaginta, la versión griega que él citaba en sus epístolas. Él estaba entrenado para predicar y enseñar. Sus epístolas reflejan una sólida educación en retórica y composición. Él se encontraba en casa en el púlpito de cualquier sinagoga del mundo y podía hablar lúcidamente a cualquier filósofo griego.

Cuando Pablo llegó a conocer a Cristo, este no se deshizo de su formación. Su afirmación, “todo aquello que para mí era ganancia, ahora lo considero pérdida por causa de Cristo” (Fil 3:7) no significa que él haya vuelto la espalda a su entrenamiento bíblico, sino más bien cualquier esperanza de ganar el favor de Dios aparte de Cristo. Cuando Pablo dijo que “¿No ha convertido Dios en locura la sabiduría de este mundo?” (1 Cor 1:20), quiso decir que nosotros nunca podríamos llegar a conocer y amar a Dios a través del razonamiento humano aparte de la cruz. Él no estaba hablando de sabiduría divina, sino de la forma de pensar de los filósofos paganos.

Es incomprensible, este enfoque en algunos sectores de la iglesia, que un líder no debiera recibir entrenamiento, sino que debiese simplemente depender del Espíritu que le diga lo que tiene que decir. Solo basta con ver a Pablo, quien dependía del Espíritu, pero al mismo tiempo se preparó de forma suficiente para el fuego del Espíritu al estudiar las Escrituras. ¿Cómo nos atrevemos a pedir que Él nos supla palabras que decir, cuando no hemos osado aventurarnos en su palabra escrita?

Sin lugar a dudas, yo he conocido cristianos que tienen poca educación y entrenamiento, y muchos de ellos son usados maravillosamente por el Señor – pero eso a pesar de esa desventaja. Por otro lado, yo nunca he conocido a alguien que sería un mejor cristiano o pastor si solo él conociera menos acerca de la Biblia, sana doctrina, o herramientas prácticas para el ministerio. El entrenamiento sólido es el amigo, no el enemigo, del trabajo del Espíritu.

e.Más pruebas de la realidad corintia: ellos actúan como la gente del mundo 3:1-4

3:1

Pablo recuerda su primera visita a Corinto: “Yo [mismo]”. Las dos descripciones paulinas de la iglesia corintia (aquí y en 1:26-31), son menos que halagadoras, y aquí él describe su percepción actual del estado espiritual de estos: cuando llegué donde ustedes originalmente para evangelizarlos83, ustedes eran apenas niños, y, francamente, todavía lo son. Su lógica va de esta manera:

En relación con el evangelio, ustedes eran del mundo cuando yo los conocí; entonces como eran bebés en la verdadera sabiduría de Dios, no pude darles la explicación más profunda acerca del evangelio, ustedes eran tan infantiles. Ahora quieren imaginar que han crecido, pero no son adultos ni sabios; todavía son muy inmaduros en el evangelio, sin mencionar su uso tonto de la sabiduría terrenal.

3:2

Leche y alimento sólido son símbolos comunes para necesidades de la niñez y de la madurez respectivamente. Así como un niñito no puede masticar ni obtener los nutrientes de un trozo de carne, y solamente lo escupirían nuevamente, así los corintios aún carecen de la capacidad de alimentarse con comida para adultos. Esto debe de haber sido irritante para los corintios, quienes se enorgullecían de su sabiduría y (ver 1:4-7) quienes abundaban en dones espirituales.

Sin embargo, esto no quiere decir que la leche es el evangelio de la cruz y la carne, algo más que ese evangelio. Por ejemplo, H. Conzelmann, p. 72, lee este versículo como si Pablo estuviera diciendo: “Yo podría enseñarles unos secretos más profundos, pero como ustedes no son suficientemente carismáticos, no pueden recibirlos”. Esta es la misma distorsión que los gnósticos del siglo II hacían de este versículo: los corintios eran cristianos simplemente normales (gente del alma), y nunca podrían escuchar ni comprender la enseñanza superior que tan solo los gnósticos (gente del espíritu) podían asimilar.

Esta es una total mala interpretación del punto. Pablo solo proclamó un evangelio. A lo que él se refiere es a una presentación más profunda, más madura, del mismo evangelio de la cruz, aparte de eso él no tiene nada más que decirles a los corintios (2:2)84. El error corintio radicaba en pensar que el simple evangelio estaba bien para los inmaduros y los simples, pero para la élite era preferible algo más sustancial, la ¡filosofía profunda!, la ¡discusión acalorada!

Su llamada profundidad intelectual, no basada en el evangelio de la cruz, indica que ellos aún eran niñitos espirituales. Esto supone una reprimenda implícita, después de algún tiempo, ¡si ustedes hubieran continuado creciendo en la dirección correcta, habrían superado la infancia espiritual!85.

3:3-4

Pablo concluye eso, con base en lo que ha oído, los corintios todavía son inmaduros. Esta es una traducción del griego sarkikos (de sarx, “carne”) y es uno de los términos paulinos difíciles. G. E. Ladd dice86:

Se refleja la misma situación en 2:14–3:3, donde Pablo describe a tres clases de personas: psyjikos, el ser humano natural (2:14); sarkikos, el ser humano carnal (3:3); y pneumatikos, el ser humano espiritual (3:1). En este pasaje el “ser humano natural” es el no regenerado, el que vive “en la carne” (Rom. 8:9), es decir, cuya vida toda está dedicada enteramente al nivel humano y como tal es incapaz de conocer las cosas de Dios. El “ser humano espiritual” es aquel cuya vida está regida por el Espíritu Santo. Entre estos hay una tercera clase que son “carnales” todavía, que son niños en Cristo. Deben por tanto vivir “en el Espíritu” aunque todavía no andan “según el Espíritu”; como son niños en Cristo debemos concluir que el Espíritu de Dios mora en ellos; sin embargo, el Espíritu Santo no ejerce control total sobre sus vidas, y todavía andan “como hombres” (v. 3), poniendo de manifiesto las obras de la carne a través de celos y luchas. El que vive “en el Espíritu” y ya no “en la carne,” es decir, el regenerado en quien mora el Espíritu de Dios, todavía tiene que aprender la lección de andar según el Espíritu y no según la carne.

La prueba de la afirmación paulina se halla una vez más en la referencia a los grupos, como en 1:11-12 y 11:18: si ellos fomentan el partidismo, entonces están viviendo como la gente del mundo vive. En este caso, viven como miembros de la comunidad griega. Tienen celos (zēlos), los cuales se presentan positivamente en 2 Corintios 7:7, 11; 9:2; 11:2, pero con un sentido negativo de competencia pecaminosa aquí y en 2 Corintios 12:20. También en ese pasaje aparece la palabra contiendas (eris), y ambos términos se usan en Gálatas 5:20 como obras de la carne.

Si tenemos alguna duda acerca de a qué se refiere Pablo, él menciona dos grupos, el de Pablo y el de Apolos, que contribuyen al partidismo con el cual se ha iniciado esta sección (ver 1:11-12).

Pablo usa dos frases:

según criterios meramente humanos (3:3) – literalmente “según los hombres”, o como en la RVR “andáis como hombres”.

con criterios humanos (3:4) – literalmente “¿no sois hombres?”.

La traducción de la NVI, aunque parafrasea, capta el sentido adecuadamente. Por supuesto, los corintios son seres humanos... pero actúan como cualquier otro ser humano en el mundo y no como personas que han recibido la redención de Dios en Cristo. La Revised English Bible dice “are you not all too human?” (“¿no son ustedes demasiado humanos?”). Es decir, que al continuar con la actitud belicosa de los pseudo-filosófos, los corintios están comportándose como cualquier persona no redimida del mundo, y han perdido la sabiduría del evangelio. Ellos no son buenos cristianos, ni siquiera personas nobles del mundo.

¿Puedo ser un cristiano carnal? 3:1-4

Un miembro de una congregación es frío o tibio para con las cosas de Cristo, él recae en sus viejos patrones y pecados; lee la Biblia y ora solo en la iglesia, si es que asiste; se siente culpable cuando toma la Cena del Señor, pero no tanto como para arrepentirse. Su modo de comportarse se parece más al de los incrédulos. Aunque engaña a la gente de la iglesia, sus parientes y amigos cercanos saben que algo anda mal.

En América Latina este es un enorme problema. La gente entra y sale de la iglesia; o vuelve al tradicionalismo; o deambula por el mundo con una marca muy pequeña del cristianismo.

¿Qué se debe hacer? Él debería volverse a Dios con arrepentimiento, probablemente con la ayuda de otro creyente. Nunca debe posponerlo en espera de un momento mejor. Ni se debe centrar en una introspección, castigándose, haciendo promesas basadas en su propia fuerza. ¡Nuestros sentimientos de culpa no nos ayudan en nada a menos que nos impulsen a volvernos a la cruz! Más bien, él debe enfocarse en la obra de Cristo y acercarse a él en amor. En resumen: el camino para el creyente maduro, para el creyente pecador, o para el no creyente es siempre el mismo: ¡Buscar la cruz de Cristo!

En este punto, debemos mencionar que, contrario a la intuición, a menudo es el cristiano espiritual quien es más consciente de su propio pecado. Cuanto más nos acercamos a Cristo, más graves parecen nuestras propias faltas. Pero el cristiano espiritual es al mismo tiempo el más consciente de la cruz, y de la cruz que es más profunda que todo pecado. Por otro lado, nada caracteriza más a un cristiano no espiritual que el descuido y la superficialidad.

Pero hay otro refugio al que los cristianos acuden por seguridad, pero para muchos se convierte en una trampa puesta por un enemigo. Quizá haya escuchado de parte de predicadores bien intencionados que no se asuste. “Después de todo”, dicen, “¿no es verdad que Pablo enseña que entre un creyente y un incrédulo hay un tercer tipo de persona: el cristiano carnal?”. A veces esto también se entiende como una persona que ha recibido a Cristo como Salvador pero no como Señor. O la persona recibe consuelo, “no se preocupe, es imposible perder la salvación una vez que usted ha levantado su mano para recibir a Cristo; de modo que sus obras pecaminosas no dañarán permanentemente su salvación”. Esto me trae a la memoria un funeral al cual asistí una vez. El hombre no era religioso y era un pecador reconocido en su pueblo, aun así el sacerdote anunció que ese hombre sería salvo debido a que de bebé sus padres lo habían bautizado. ¡Qué ridículo!, replicamos nosotros los evangélicos, pero nuestra doctrina parece igual de tonta desde una perspectiva bíblica.

El carnal en 3:1-4 se refiere a creyentes quienes se “están comportando según criterios meramente humanos”. Corinto fue una iglesia de casos extremos: el hombre incestuoso en 5:1; los fornicadores en 6:15 o los elitistas en 1:12; 11:33; etcétera. Quizá no sea coincidencia que Pablo escribiera Romanos 6 desde la iglesia de Corinto, donde les recuerda 6:1-2, 12:

¿Qué concluiremos? ¿Que vamos a persistir en el pecado, para que la gracia abunde? ¡De ninguna manera! Nosotros, que hemos muerto al pecado, ¿cómo podemos seguir viviendo en él?... Por lo tanto, no permitan ustedes que el pecado reine en su cuerpo mortal, ni obedezcan a sus malos deseos.

En Romanos 8:1-11, Pablo habla solo de dos grupos de personas: quienes viven según la carne, los cuales perecerán; y quienes viven según el Espíritu. Una persona que supuestamente es cristiana pero vive en la carne es, en todos los sentidos humanos, como un incrédulo. Ser salvo significa andar en el camino de la santidad: “Lo que importa es cumplir los mandatos de Dios” (7:19).

La categoría “cristiano carnal” no es un puerto seguro para quien desea vivir como el mundo pero que todavía espera recibir salvación en el juicio final. Ni la Biblia ofrece algún trato especial a la gente que quiere la salvación de Cristo pero no su señorío. Más bien –y digo esto como quien cree en la doctrina de la seguridad eterna–, estos versículos son advertencias para que la persona se arrepienta, y lo haga rápido. La gente carnal debe sentirse abrumada por la urgencia de su situación tan peligrosa.

En el caso del hombre incestuoso, los corintios iban a dar ese extraordinario paso de “entreguen a este hombre a Satanás” (6:5). Es decir, iban a echarlo de la iglesia, tratarlo como un no creyente. ¿Por qué? Porque sus frutos (ver Mateo 7:20), los elementos visibles de su vida, lo marcan como tal. Es decir, Jesús nos enseña que una persona que parece no ser salva es, muy probablemente, no salva, independientemente de lo que afirma con su boca. En el caso del pecador en 1 Corintios 5, Pablo espera que esto sirva para “que su espíritu sea salvo en el día del Señor”, pero no sabe si en efecto eso ocurrirá. Puede ser que Dios use la disciplina de la iglesia para alejar la falsa esperanza de su corazón.

Pero, ¿qué hay de la gente en 1 Corintios 3:15, quien “sufrirá pérdida” pero “será salvo, pero como quien pasa por el fuego?”. ¿No describe esto al cristiano carnal de la actualidad? Quizá, o quizá 3:17 es el versículo relevante: “Si alguno destruye el templo de Dios, él mismo será destruido por Dios”. El punto aquí es que solo un necio correrá el riesgo de enfrentar el fuego de Dios, y esa persona a quien no le preocupa ofender a Dios con sus obras debe examinarse a sí misma para ver si en realidad es un seguidor de Cristo por fe (ver 2 Corintios 3.15).

Lectura recomendada:

Dietrich Bonhoeffer, El precio de la gracia: el seguimiento, Sígueme, Salamanca, 1986.

J. I. Packer, Conociendo a Dios, CLIE, Barcelona, 1985.

f.Más prueba del ejemplo apostólico: Todos los verdaderos obreros cristianos trabajan para la gloria de Dios, no para la suya propia 3:5-17

La última prueba de la confirmatio se toma del ejemplo apostólico nuevamente: como Pablo llegó con temor y temblor, asimismo trabajó duro para simplificar el mensaje del evangelio para su audiencia, también él y Apolos modelaron cómo debería comportarse un líder cristiano. Y por implicación, así era como todos los discípulos de Cristo deberían conducirse. Si los corintios hubieran visto el ejemplo de estos apóstoles durante sus años de formación y los hubieran imitado serían menos infantiles ahora87.

¿Por qué Pablo deja fuera a Cefas hasta 3:22 y omite el grupo de “Cristo” completamente? Porque él y Apolos han trabajado particularmente cercanos como equipo en Corinto y luego de nuevo en Éfeso (16:12). Los corintios deberían ser capaces de no albergar ninguna duda en relación con la unidad y el trabajo en equipo que estos dos han mostrado. Si Cefas de veras trabajó en Corinto (como afirmamos, cf. Introducción), entonces su trabajo no fue tan prolongado ni visiblemente relacionado con el trabajo paulino, y por eso no era tan claro como ejemplo.

Pablo describirá la obra de Dios (la iglesia) por medio de dos metáforas: (1) un campo plantado (3:6-9), y (2) un edificio en construcción (3:9b-15), un edificio que se transforma en el Templo de Dios bajo la comprensión de que este edificio es el lugar de residencia de Dios (3:16-17). La ciudad floreciente testificaba de todos los tipos de edificaciones y de los proyectos de renovación en los días de Pablo. Además, Corinto no solo era un centro de intercambio y comercio, sino que sus alrededores estaban llenos de fincas. Él probablemente pensaba en uno de los extensos proyectos agrícolas que se extendían por el mundo mediterráneo, y empleaban a cientos o a miles88.

3:5

De nuevo Pablo pregunta por qué alguien formaría un grupo basado en él o en Apolos. Después de todo, ¿qué es Apolos? ¿Y qué es Pablo? La pregunta no es quién, sino ¿qué es?89 ¿Qué clase de cosa son estos prominentes líderes? ¿Son filósofos heroicos o demagogos impetuosos que ordenan tal seguimiento? No, ellos son meramente siervos, brazos adicionales en el trabajo de construcción o en el de plantación y riego en una finca. Ellos hacen lo que el maestro ordena y nada más. Cualquier cosa que los orgullosos filósofos elitistas de Corinto pensaran de sí mismos, “siervo” no era la etiqueta que hubieran escogido para ellos.

Pablo ahora extrae varias lecciones de un campo cultivado:

Apolos y yo (y otros) somos siervos de un Señor.

Tanto quien planta como quien riega trabajan en equipo.

El que planta y el que riega no son nada, sino Dios quien hace crecer todo.

Los siervos fieles recibirán una recompensa.

(Otra vez) Los siervos trabajan juntos como uno solo.

3:6

La obra de Dios es como un campo plantado. Pablo plantó, es decir, evangelizó la ciudad por primera vez y ganó a los primeros conversos, y sí, bautizó a unos cuantos. El encargo fundamental que Pablo recibió de parte de Dios no fue cultivar donde alguien ya había plantado (cf. Romanos 15:20), ni bautizar, sino surcar el terreno por vez primera. Apolos regó. Esto no quiere decir, como algunos han sugerido, que Apolos los roció con el agua del bautismo90, más bien, la metáfora implica que él llevó a los corintios un paso más adelante, y según Hechos 18:27–19:1, sucedió después de que Pablo dejó la ciudad. Pero, como en una granja real, no es quien planta ni quien riega, sino Dios, el que lo hace crecer.

3:7

Al final, el que siembra y el que riega no son nada, sino Dios solo el que hace que las cosas crezcan. Esto no significa que los apóstoles sean superfluos; de hecho Pablo sigue y afirma que ellos son necesarios y que los corintios deben prestarles atención. Es que Dios es el protagonista en este crecimiento. La lección es esta: “¿Qué es Pablo? ¡Pablo no es nada! ¡Sigan a Dios!”.

3:8

En una finca, el trabajo del que riega no sirve si primero no se ha plantado; él puede vaciar el agua en la tierra, pero todo lo que crecerá es un caos de lodo. Del mismo modo, el sembrador necesita al que riega... al menos en las regiones donde la irrigación es necesaria.

Así que ambos trabajadores trabajan juntos hacia la misma meta. Hay dos maneras de interpretar la cláusula siguiente que la NVI traduce: están al mismo nivel. Literalmente el griego dice que “ellos son uno” pero, ¿en qué sentido? Quizá Pablo quiere decir que ellos son iguales en valor; el problema con esta interpretación es que los trabajadores cristianos no están obviamente en el mismo nivel o son de igual valor: ellos recibirán compensación de acuerdo con su valor (3:8b, 12-14), y algunos hacen trabajos que no tiene absolutamente ningún valor (3:15). Más bien, el principal tema de Pablo a través de este pasaje es “para que ustedes estén perfectamente unidos en mente y pensamiento”. Así es como lo entendemos aquí: “el que siembra y el que esparce solo quieren una cosa”, no fama ni recompensa personal, sino glorificar a Dios sirviéndole en su campo.

Luego Pablo menciona la compensación, cada uno será recompensado según su propio trabajo, una idea que podría parecer fuera de lugar aquí, pero que anticipa las advertencias claves las cuales él amplía en la metáfora del edificio, comenzando en 3:9b. Pablo no simplemente dice que el buen obrero experimentará un sentido de satisfacción en esta vida, sino que en el reino de Dios todas las acciones llevan a una meta escatológica; esto tiene consecuencias futuras91. Cada siervo debe tener presente el juicio de Dios, debido a que ese día será el de revelación y escrutinio de lo que se ha hecho.

3:9

Nosotros (Pablo y Apolos y, por extensión, los otros) somos colaboradores al servicio de Dios. La traducción de la NVI es superior a la de la RVR, la cual los hace “colaboradores de Dios”, una traducción bastante literal que, sin embargo, deja abierta la posibilidad de la mala interpretación de una sinergia con Dios. La lectura alterna de la RVR es preferible: “Somos compañeros al servicio de Dios”.

Los corintios, por analogía, son campo de cultivo y edificio “de Dios” es enfático en el griego. Se cierra una metáfora y se abre la otra. Esto tiene una fuerte semejanza con el lenguaje de Jeremías 1:10 el cual emplea lenguaje de finca y de construcción como metáforas para la predicación profética de Jeremías:

Mira, hoy te doy autoridad sobre naciones y reinos

para arrancar y derribar,

para destruir y demoler,

para construir y plantar.

3:10

Contrario a las ideas de algunos críticos de los evangelios, es posible trazar un número de analogías de una sola parábola o metáfora. Por lo tanto, Pablo usará el edificio para exponer varios puntos:

El edificio pertenece a Dios, no a ningún hombre.

Pablo es un maestro constructor sabio en la construcción en Corinto.

Él puso el fundamento correcto, el único posible, Cristo (y este crucificado).

Otros edifican sobre el fundamento.

Tener un buen fundamento no asegura una buena superestructura; entonces, hay que construir bien.

El edificio será probado por fuego; entonces, hay que construir para que resista.

El edificio no solo pertenece a Dios, es su lugar de residencia, su Templo, y debería construirse con sumo cuidado.

Los constructores fieles recibirán recompensa de parte de Dios; los constructores descuidados serán avergonzados.

Pablo describirá su papel especial en Corinto, el cual es más especializado de lo que el título de “siervo” haría pensar al lector. Pablo no es únicamente un trabajador manual; él es también el maestro constructor92, el experto en diseño y construcción encargado de iniciar el trabajo:

De la misma manera que el arquitecto de una casa nueva se preocupa de todo el edificio, mientras que a los pintores y decoradores les toca lo referente a la ornamentación, así nos parece que debe ser nuestra tarea (2 Macabeos 2:29 DHH).

Como el ingeniero-diseñador general de la iglesia, Pablo menciona que yo eché los cimientos de la iglesia, es decir, la establece en el evangelio de Cristo Jesús (3:11). Pablo no fundó una iglesia sobre los gustos cambiantes de la filosofía, como algunos corintios hubieran preferido. Si Pablo es un maestro constructor sabio, entonces se puede dar por sentado su conocimiento en cuanto al mejor tipo de fundamento y otro construye sobre ellos no se refiere a una persona específica, puede referirse a todos los que trabajan en Corinto, o de seguro, cualquiera que desea servir a Dios a lo largo de las edades. Pablo expresa su deseo de que otros construyan una superestructura que concuerde con ese fundamento tan importante.

Aquí aparece el primer imperativo paulino en esta carta (aparte de la cita en 1:31): cada uno tenga cuidado de cómo construye. Por supuesto, Apolos fue el siguiente constructor prominente que coloca sobre ese fundamento; pero hay otros, incluyendo los líderes actuales y los llamados filósofos que habría en las iglesias caseras93.

3:11

Pablo no fundó una iglesia sobre las arenas movedizas del razonamiento filosófico, como algunos corintios hubieran preferido. ¿Por qué menciona él un fundamento diferente, en lo que parece una afirmación entre paréntesis? C. K. Barret sugiere que el grupo de Cefas ya se inclinaba hacia las ideas papistas: puesto que Cristo le había dicho a Pedro, que él construiría su iglesia sobre la roca (Mateo 16:18), Cefas mismo, o (más probablemente) algunos de sus seguidores, quería convertirse en el fundamento de la iglesia corintia94. Entonces, Pablo estaría diciendo: “Cefas no es el fundamento de la iglesia, ¡es Cristo! como yo, su apóstol, les dije desde el principio”. Esta lectura, por supuesto, supone que nosotros podemos imaginar lo que cada grupo de 1:12 creía y deseaba, una presuposición altamente especulativa para partir de ella. También quiere decir que Pablo estaba condenando al grupo de Cefas y favoreciendo a su grupo y al de Apolos con base en su eclesiología, una idea poco probable dado que Pablo condena cualquier tipo de partidismo.

3:12

Cuando vemos los materiales que los constructores individuales usaban –oro, plata y piedras preciosas, o con madera, heno y paja– nosotros podemos deducir muchas cosas acerca de su actitud hacia Cristo, la iglesia, y ellos mismos. Eran materiales con los cuales todos los corintios estarían familiarizados, dependiendo de la naturaleza de la edificación. “Piedra preciosa” evocaría la idea de bloques de mármol. Oro y plata se usan para decoraciones costosas y para acabados más que para la estructura, con el fin de mostrar la inversión costosa del proyecto. Por otra parte, hay materiales baratos y combustibles: madera (para techos o casas más baratas), heno y rastrojo para elaborar esos techos de paja tan comunes en las residencias privadas.

Los materiales se enlistan en un orden descendente, desde oro pasando por todos los demás hasta la paja. Quien construye con materiales costosos piensa en el futuro, y en la gloria duradera de Dios, por eso construye una obra que resista. Uno se acuerda de la preparación de David para el Templo de Jerusalén y cómo le dijo a su hijo Salomón:

Mira, con mucho esfuerzo he logrado conseguir para el templo del SEÑOR tres mil trescientas toneladas de oro, treinta y tres mil toneladas de plata y una incontable cantidad de bronce y de hierro. Además, he conseguido madera y piedra, pero tú debes adquirir más. También cuentas con una buena cantidad de obreros: canteros, albañiles, carpinteros, y expertos en toda clase de trabajos en oro, plata, bronce y hierro. Así que, ¡pon manos a la obra, y que el SEÑOR te acompañe! (1 Cron. 22:14-16).

Quien utiliza paja en su construcción, piensa a corto plazo – si el viento arranca la paja del techo este invierno, solamente pondré un poco más en primavera. Por supuesto, el costo y la disponibilidad del material es la principal consideración en la vida real. Pero en la iglesia, no solo es la élite la que puede construir con materiales como mármol costoso y metales preciosos – nosotros predicamos el mismo precioso evangelio, y es una cuestión de elección más que de precio lo que hace que alguien emplee paja, ¡teniendo a la mano abundancia de oro!95.

3:13

Pablo no está contrastando el trabajo en el mundo con el trabajo en la iglesia. Todos los labradores y constructores en este capítulo, ya sea que construyan de forma pobre o de excelente calidad, tienen que ver con la construcción de la iglesia de Dios. Pablo no está advirtiéndoles a los débiles del mundo, sino a todos los que pretenden trabajar para el evangelio: su obra se mostrará tal cual es, pues el día del juicio la dejará al descubierto. La NVI añade “del juicio” para clarificar, pero no se encuentra en el griego. Contrasta la traducción literal de la RVR.

La crisis sugerida por Pablo es un fuego. Los antiguos vivían con terror de un incendio, especialmente, quienes habitaban en vecindarios pobres con materiales de construcción inflamables. No contaban con ayudas como las actuales, pautas de construcción, salidas de emergencia, alarmas de humo, ni siquiera funcionaban los cuerpos de bomberos. Una chispa podría encender una cuadra, o una ciudad completa. Esto pasaría a gran escala a escasos siete años o algo así, cuando Roma se quemó en el verano del año 64 d.C.

Pero, dice Pablo, un fuego no es simplemente una posibilidad, ¡es una certidumbre! El “edificio” se quemará porque Dios mismo encenderá el fuego, para probar los materiales usados en su templo. Pablo usa un lenguaje tradicional de juicio divino: fuego96, revelación97, y recompensa98. Por supuesto, estas palabras podrían usarse para la prueba divina y la recompensa en esta vida, sin embargo, la combinación de términos y el sentido de un desastre ardiente que se acerca indican que él está hablando del juicio final de Dios, una realidad que se cierne sobre todas las decisiones y las acciones.

¿Es alguno de los partidos blanco de Pablo aquí? Pensamos que no. Pablo no está probando a algún grupo de Cristo la necesidad de la mediación humana en la obra del evangelio. Ni está tratando de convencer al grupo de Cefas de que la Roca es simplemente uno de los muchos obreros. Más bien, su punto se resume en la exhortación de apertura de 3:10b: “Cada uno tenga cuidado de cómo construye”. Pablo y Apolos le han dado a la iglesia un buen comienzo; bien, ¡pero tengan cuidado de cómo construyen!

Normalmente, Pablo trata con los herejes de un modo distinto de cómo trata con los heraldos egoístas del verdadero evangelio99. Y ese último aspecto es el que tiene puesto en el punto de mira aquí; lo que provoca que una construcción sea pobre no es la falsa doctrina –¡la cual sería rechazar el fundamento que es Cristo!– antes bien, es que el obrero en la iglesia sea orgulloso, partidista, infantil, que busque lo suyo, negligente con respecto de la revelación de Dios a favor de la filosofía100. Pablo no pronunciará el anatema sobre ellos como sí lo hace con los judaizantes en Gálatas 1:8-9. Él prefiere que el destino de estos quede para el juicio de Dios, y les advierte de su conducta en la iglesia.

3:14-15a

Es posible pintar la madera con pintura dorada, pero aún así es un material inferior. El fuego viene, y después de todo será posible analizar qué se quemó y por qué. El juicio final de Dios puede dejar a muchos perplejos, lo que ellos consideraban bello y brillante arde tanto como la paja, y lo que creían inferior (como los sermones paulinos) resultará que estaba bien construido. El punto decisivo es si la obra permanece o si es pasajera y perece.

Y como es común en la enseñanza escatológica de Pablo, su propósito es advertir o animar a la gente en la era presente. Por ello Pablo utiliza oraciones condicionales:

Si lo que alguien ha construido permanece,

recibirá su recompensa,

pero si su obra es consumida por las llamas,

él sufrirá pérdida.

El edificio se quema, pero la obra de calidad permanecerá. El constructor recibirá su paga, no porque sea inteligente, persuasivo o bien parecido, sino porque su obra, a pesar del fuego, se mantiene en pie. Como en la mayor parte del Nuevo Testamento, no se nos dice cuál será la paga o la recompensa, ni es el punto de Pablo aquí. No se preocupen por lo que será el premio futuro –si viene de Dios, ¡valdrá la pena!– pero, al contrario, piensen en lo que ustedes están haciendo ahora mismo (cf. 2 Corintios 5:9 para el mismo énfasis).

El lado negativo también es cierto – ¡el edificio se quema, Dios está probando el trabajo de la iglesia! Pero ahora la justicia tiene algo que decir, y el constructor queda atrapado dentro de su propia trampa de fuego. Él corre, pero su obra se consume; por tanto él no recibe recompensa. Probablemente, la imagen corresponde a un edificio en construcción, característica permanente del pueblo de Dios, y como se quema debido a la pobreza de los materiales, el edificio está expuesto. Su pérdida no es solo perder la recompensa de la construcción del edificio, sino también la pérdida de tiempo y de materiales que ya se han invertido en la obra. Habría sido mejor que él nunca iniciara el proyecto, es una pérdida real.

3:15b

Será salvo, pero como quien pasa por el fuego: este versículo ha intrigado a los cristianos desde el principio, y ha sido el campo de batalla para muchas doctrinas. Ante todo, se ha tomado como la prueba principal de la doctrina católico-romana en cuanto al purgatorio101. Es decir, al momento de la muerte el obrero cristiano imperfecto pasará un tiempo en el purgatorio, y finalmente alcanzará la salvación eterna después de pasar por el fuego:

Los que mueren en la gracia y en la amistad de Dios, pero imperfectamente purificados, aunque están seguros de su eterna salvación, sufren después de su muerte una purificación, a fin de obtener la santidad necesaria para entrar en la alegría del cielo102.

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Release date on Litres:
23 June 2025
Volume:
932 p. 5 illustrations
ISBN:
9788418204548
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