Славянское язычество. Мироздание, общество, обряды

Миф и обряд как части религиозно-символической системы

Обряд является формой символического поведения, и, в отличие от обычая, в нём нет практических целей, это внешнее выражение духовного служения, направленное на священное. Основная цель действия – сохранение сакрального порядка Мироздания в борьбе с угрозой хаоса. Обряд связан с мифологическим сознанием как основным способом понимания мира и разрешения противоречий. Обряды не только подкрепляют, но и могут порождать то, что называется верой.

Одна из функций обряда состоит в формировании и укреплении единения, в основе которого лежит общий набор символов. Ни один предмет в обряде не является самим собой, он выступает как символ чего-то другого, и все действия с предметами – это действия с символами, совершающиеся по установленным и сложившимся правилам.

Обряды связаны с мифом таким образом, что миф определяет границы понимания обряда и даёт ему обоснование. Обрядовые действия соотносятся с религиозными символами и мифами, которые определяют их смысл, а потому обрядовые действия отличаются от внешне схожих действий человека в «обычной» жизни. Обряд обретает своё значение и становится обрядом только в плане соответствующего мифа.

В обряде достигается высший уровень сакральности и, одновременно, обретается чувство наиболее сильного переживания сущего с особой жизненной полнотой. Миф – не объяснение обряда, а его обоснование, укоренение преходящего в вечном. Обряд говорит на языке жеста и «языке тела». Он воплощает символы в живую действительность и выражает то, что не высказывается на языке мифа.

Миф обретает зримые черты в обряде, и вера (традиция) получает видимое каждому воплощение. Обряд – вера в действии, в поведении и отношениях. С помощью обряда человек соприкасается со «священным временем», обретает единую жизнь с Богами и Предками. Потребность в обряде человек ощущает в каждый переломный момент своей жизни. Воплощение веры через обряд – дань материальной природе человека.

Капище, где проходит обряд, – это место связи с Иным миром, с Богами и духами. Капище – символ одухотворенного мира, оно соединяет в единое целое Небо и Землю, это зримое воплощение Мирового Древа и присутствия Богов на земле. Это место, способное облегчить человеку установку связи с Небом, Богами и Предками.

Родноверие и слияние с обществом

Можно сказать, что религия – это ещё и особым образом организованное социальное поведение людей, принадлежащих определённой группе. Родноверие существует в обществе, которое представляет собой реальность особого рода; оно должно обеспечивать его сплочённость, солидарность, и в этом заключается его связующая функция.

Понять, каким образом Родноверие выполняет эту функцию, можно, обратившись к тому, что происходит в обрядах. Благодаря обрядам утверждается и поддерживается сообщество. Это многолюдное действо, поднимающее отдельного человека над уровнем повседневной жизни, связанное с переживанием праздника, обретением особого восприятия и силы. Человек приобщается к чему-то большему, чем он сам, – к источнику силы, идущей от наших Богов и Предков. Родная вера является ещё и формой осознания, средством упрочения нашего единства, в том числе и через обряды.

В этой связи можно выделить четыре основные функции Родной веры:

• определение смысла жизни,

• идентификация человека как принадлежащего к славянскому этносу,

• интеграция человека в окружающее общество,

• сакрализация культурных ценностей славянского суперэтноса.

Две первые функции относятся к личности человека; две последние – к общественной и культурной системе.

Родную веру стоит рассматривать не только как религию, но и как средство национальной самоидентификации: для людей, считающих себя родноверами, это признак их «славянства», признак русского человека. В современном быстро меняющемся мире чувство принадлежности человека к чему-то большему, чем он сам, важно и необходимо.

Родноверие и формы его организации

Родноверие существует как социальное образование, то есть не просто как отражение верований и идей, но и как группа людей, разделяющих эти верования. В данном случае это родноверы, представители славянского суперэтноса.

Любая организация в общем смысле – это сообщество, созданное для достижения определённых целей. У каждого члена такой организации свои задачи, и между ними складываются не только личные отношения, но и также формальные и рациональные. Существует определённое разделение труда, функций и ответственности.

Родновер в современном обществе не обязан являться членом какого-либо объединения или союза. В родноверческую организацию входят лишь те, кто осуществляет организационную работу, ведёт обряды, является активным соратником и сподвижником. Участие в обрядах не означает, что все участники являются членами организации, проводящей эти обряды. Родноверие существует как проявление культуры и отражение Традиции славянского общества, и только люди, ведущие обряды, устраивающие праздники и осуществляющие руководящие и направляющие функции в соответствующих условиях, образуют «организацию». Нет никакой необходимости связывать дополнительными узами людей, приходящих на обряды, с Родной верой.

Религия и семья

До возникновения государственности традиционное общество состояло, главным образом, из родовых сообществ.

Первоначальной формой организации общества были родственные связи, и семья – это самое древняя форма социальной жизни людей. Семья и мировоззрение находятся между собой в тесной связи, семья может рассматриваться как «естественный» носитель религии.

Семью можно рассматривать как сакральное образование, во многих обществах ритуалы и обряды совершались в рамках семьи, и огонь домашнего очага считался священным. И в настоящее время семья является тем местом, где совершаются обряды, конечно же стоит принять во внимание, что то, что мы называем сегодня семьёй, в значительной мере отличается от того, что было семьёй у наших Предков. Родноверие рассматривает семью, в её традиционных формах, как одну из своих основ.

В современном обществе религиозные верования и обрядовая практика являются частным делом, делом личного выбора. В общественном сознании изменилась оценка значимости и необходимости обрядового сопровождения таких событий, как рождение ребёнка, наречение именем, сочетание браком и смерть. Сегодня многие люди находят возможным обойтись без какого-либо обряда в этих случаях, для них утрачен прежний «жизненно-необходимый» смысл. Большинство проявлений жизни теряют свое прежнее сакральное измерение, и мы хотели бы остановить этот процесс.

Родная вера, общество и политика

Две сотни лет назад регуляция поведения, помимо правил и обычаев, осуществлялась такими мерами, как коллективное осуждение «нарушителя», исключение из общины или сообщества, изгнание, лишение родственной поддержки. Это достаточно действенное средство в небольших по численности сообществах, где существует непосредственный контакт между их членами. Но главное условие действенности таких средств – отсутствие для «изгнанника» альтернативы, невозможность избрать другое сообщество. Эта невозможность была связана с серьёзными различиями между «своими» и «чужими». С развитием промышленного производства физическое выживание перестаёт быть каждодневной проблемой и появляются более долгосрочные заботы и интересы.

Изменения в современном обществе отражают некоторые общие тенденции:

• практическое поведение, связанное с развитием естественных наук и техники, приобретает в современном обществе всё более значимый вес;

• традиционное поведение, свойственное славянам и русскому народу в частности, в современном обществе оттеснено на дальний план;

• ослабление решимости и готовности брать ответственность на всех уровнях, стремление к обезличенным готовым решениям.

Очевидно, что факторы социального изменения коренятся в культуре, к которой относится и религия в общем смысле этого слова.

В современном обществе религиозность и понимание веры – это внутренний выбор, личное решение. Большинство из нас ищет в вере «духовность», скорее этическую, чем политическую ориентацию. В настоящее время религиозная система, вместе с политической и правовой, образует «надстройку», которая определяется экономическим строем, в этой «надстройке» религиозная система выполняет своего рода идеологическую функцию.

Отношение религии к политической системе зависит от характера религии. Имеется в виду различие между «народными религиями», представляющими собой часть того или иного социального целого, и религиями универсальными, не привязанными исключительно к какой-то одной социальной группе, одному этносу. Родная вера стоит на защите интересов Родины и жизненного пространства, добытого нашими Предками.

Безусловно, в современном обществе религия – даже одна и та же религия – может служить основой разных политических ориентаций, поскольку религиозные верования существуют не в «чистом» виде, а в сочетании с теми или иными элементами светской идеологии и вместе с ними образуют определённую систему ценностей, влияющую на политические предпочтения её последователей.

Изменения и современное общество

Каждая религия претендует на обладание подлинным божественным откровением, вечной истиной. И все же если религия остаётся неизменной, тогда как жизнь общества и сам человек, его опыт, становятся другими, то происходит отчуждение религии от того, чем живут люди, их реальных интересов и запросов.

Чтобы преодолеть вырастающую «стену отчуждения» между собой и изменяющимся миром, религия вынуждена идти на компромисс, приспосабливаться к условиям, вносить коррективы в вероучение, социальные и этические установки, формы организации и методы деятельности. Для этих процессов существуют два понятия: секуляризация – изменения во взаимоотношениях религии с обществом и модернизация – изменения в самой религии, продиктованные стремлением повернуться «лицом к миру», идти в ногу со временем. Эти понятия тесно связаны между собой и дополняют друг друга. Секуляризация означает «обмирщение»: то, что было достоянием веры, становится со временем независимым от неё, светским.

В общественном сознании уменьшилось значение религии как «путеводителя» человека, ищущего опору для решения своих жизненных проблем. Часто если она и не отбрасывается совсем, то встраивается в систему мировоззрения современного человека и используется в ней в качестве вспомогательного средства.

Религия всё больше вытесняется из сферы публичного в область внутренней жизни человека, становится «частным делом». Влияние религии подрывают те ценности «общества потребления», которые ориентируют людей на «мирские» блага. Вопрос о будущем религии – это вопрос о её новых проявлениях, её новых обликах в будущем обществе. Если видеть в религии ту силу, которая помогает человеку в изменившихся условиях заново определить смысл своей жизни, то следует признать, что она заключает в себе потенциал социальных изменений, в том числе и самых радикальных.

На протяжении последних десятилетий мы наблюдаем подъём национального самосознания, желание людей обратиться к своим корням, к своим традициям. Это является своего рода возвратом к некоей естественной форме существования и общения с Миром, к Родной вере.

В настоящее время Родная вера не имеет отношения ни к одному из институтов государства, но это духовно-нравственная сила, готовая вступить в диалог с внешним миром. Судьба славянского суперэтноса зависит сейчас от нравственной состоятельности нашего общества перед лицом стоящих перед ним, подчас глобальных, проблем самого разного рода.

Сегодня у славянского суперэтноса, у русских людей, живущих на своей Родине, общие проблемы, и мы ищем способы их решения. Многие из этих проблем мы можем решить только сообща, только найдя возможность объединиться. Но это нелёгкая задача. Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует об опасении славян утратить самобытность и исконные национальные традиции. Это показатель того, насколько необходим сегодня дух единения, созидания и взаимной помощи. Человек живёт в мире, который он в значительной мере создаёт для себя во взаимодействии с теми, кто вместе с ним живёт в этом мире и разделяет его мироощущение и свойственные ему образцы поведения.

Будущее Родной веры зависит от того, в какой мере она сможет быть значима в поиске ответа на вопрос, что значит быть человеком и быть славянином.

Нам видятся следующие основные задачи Родной веры в современном изменяющемся обществе.

• Возрождение славянского духовного наследия и поддержание системы ценностей.

• Идентификация человека, как представителя славянского суперэтноса.

• Единение и взаимопомощь на основе общей веры и возрождения традиций.

• Национальное самовоспитание для духовного возрождения русского народа.

• Воспитание детей в традициях русского народа и повышение качества личности человека.

• Выработка общего типа поведения и установление внутреннего социального порядка.

• Выработка стратегии взаимодействия с окружающим миром, в том числе и с государством.

Капище

5. Мироздание. Стихии. Священные обряды^[7]

Сезонные колебания Природы, её изменчивость и подвижность, смены увяданий и обновлений, смертей и рождений, приводят к убеждению в существовании двух типов времени: обыденного, неминуемо ведущего к разрушению и смерти, и сакрального, вечного времени. Чередование этих времён – процесс вечного обновления. Собственную жизнь наши Предки воспринимали как последовательную смену этапов старения и обновления, смертей и рождений, за которыми скрывается тайна вечного существования.

Традиционный опыт позволяет нам устанавливать религиозное отношение к миру. Небо открыто, ничто не заслоняет его от нас. Природа открывается нам в непосредственном опыте, так же как нашим Предкам и предкам их предков, как клубок, тянется эта нить. В традиции мы можем найти ответы на те вопросы, которые стояли перед предшествующими поколениями и которые нам предстоит решать на протяжении нашего жизненного пути.

Через священность традиции открывается для нас и Священность Мира, в котором мы физически существуем, вся культура наших Предков включалась в их опыт, позволявщий человеку быть самодостаточным и универсальным. Множество священных обрядов приобщало их к Мирозданию. Многие связи, отношения и поведение были ритуально обозначены: с детьми, с родителями, с другими родственниками, работа на земле, приём пищи, отношение к водоёмам, лесам и животным. Обряды сопровождали рождение и смерть человека, отношения между полами и членами общины.

В мифах и сказках выражался опыт постижения Мироздания нашими Предками. Представляя себя частью Космоса, человек не мог исключить собственного участия в этом процессе, если не на этапе рождения Вселенной, то в процессе её становления и развития. Поэтому содержание Мифа – это всегда рассказ о сотворении Мира, о Начале Времён, где скрывается тайна происхождения всего и вся.

Определённое отношение человека к Миру, в плане его деятельности, отражается в мифе и освящается в нём божественными образцами. На этапе становления Мироздания Боги и люди действовали сообща, и мифологические персонажи – это всегда Боги – творцы Мироздания, Герои-Предки – творцы цивилизации. Предки выступали в качестве очевидцев процесса творения. Появившиеся в результате усилий Богов предметы и сами творения – идеальны, это Первообразы. Логика мифа – это связь всего со всем, определяющая целостность и структуру мира, лежащую в основе «уподобления». Божественная, энергичная и упорядоченная деятельность является образцом для людей, Предки которых выступают в мифологии в качестве учеников и подражателей Богов. В мифе «Боги творят от избытка мощи, от переполняющей их энергии. Всякое творение Богов буквально разражается от изобилия, поэтому осуществляется, как правило, сверхувеличением онтологической субстанции». Перводерево древних славян представляется Древом всех Семян, Первозерно изображается размером с яблоко или яйцо, Первояблоня приносит молодильные (Золотые) яблоки. В святочных колядках встречаются образы, описываемые как «колос с бревно, ядро с ведро» и т. п.

Миф описывает ситуацию священного времени, времени Начал и Истоков – единственно значимого, образцового, источника жизни, силы и энергии. В своей деятельности в Явном мире человек обращается к этому времени для восстановления сил и растраченной энергии. В природе чередования священного и мирского времени заложена идея периодического обновления и очищения Мироздания. В нём мы можем находить обоснование ежегодной (еженедельной, ежедневной) мирской необходимости периодически «начинать всё с начала», но всякий раз мы должны верить, что начатое не только будет завершено до конца, но и будет сделано обязательно не хуже, чем в предыдущем случае.

На ритмы природы накладываются биологические ритмы человеческого существования, также требующего регулярного воспроизводства. Для успешного продолжения деятельности в Явном мире нам стоит периодически погружаться в священное время Начал. «Мирское время прерывно, дискретно, преходяще. Священное время непрерывно, целостно, равно самому себе и независимо от человека, но даровано ему в обновление».

Осознавая Природу в духовном плане, мы обнаруживаем в этом периодическом возвращении Мира к первоистокам глубокий смысл – возвращение к Начальному Времени, к своим Истокам. Эту функцию в Природе выполняет цикл дня, месяца, года. В хозяйственной жизни первообраз Творения Мира воспроизводится любым деловым начинанием. В культурном плане возвращение к Начальному Времени осуществляется посредством обрядов и закрепляется в Празднике.

Языческий обряд – это воспроизведение в настоящем какого-либо священного события, происходившего в мифическом прошлом наших Предков. Славления и заговоры обращены к одной реальности – Времени Начал, постигаемой нашим опытом миропонимания как Первозданность и Вечность. Это Время тождественно существованию Мира, в нём Мироздание находит истоки своего обновления, очищения, возрождения.

Всё, что делает человек, имеет свой прообраз в деяниях Богов и Предков. Эти навыки в Традиции означают не только и не столько необходимость их бытового использования, сколько служат целям общинного единения, родового братства, освящённого личностью Предков. Наши Предки жили в эпоху, когда мир творился Богами, в их деяниях отражаются прообразы деятельности сверхъестественных сил. Если Боги создали Мир Природы, то Предки научили людей жить в нём. Ритуальное проведение первой борозды или добывание огня подразумевает сакральный акт воспроизведения первого действа священного Предка.

Все эти формы общественного труда возвращают сообщество к начальному Священному времени, создают атмосферу Праздника, служат обновлению отношений внутри сообщества и, в то же время, обеспечивают передачу общественно значимого опыта.

Чистота Вечного времени восстанавливается воспроизведением Перводействия. Человек уподобляется Богам, ощущает себя «современником Богов», обретает, в чём-то утраченное, единство с Мирозданием. Все наиболее значительные события в жизни человека сопряжены с воспоминанием о Священном времени сотворения Мира. В центре мифологии стоит божественный священный союз, соитие Неба и Земли, даровавшее существование миру и человеку. Это сакральное событие религиозно обосновывает основные физиологические потребности человека, делает возможным половые отношения между мужчиной и женщиной, служащие продолжению рода. И оно же даёт глубинное духовное обоснование занятию человека земледельческим трудом, направленным на осеменение Земли для выполнения ею основной материнской функции. Весенние ритуальные бесчинства (оргии) в канун оплодотворения Земли и позже, накануне колошения трав, – это общее осмысление полового акта как возобновления божественного священного союза.

Союзы героев в мифологических текстах, как правило, сопровождаются метафорическими образами Божественного Неба, сжимающего в объятиях Землю и осеменяющего её благодатным ливнем. Тождественность земного и небесного брачных союзов утверждает идею гармонического единства Мироздания, которая обращает к чистому и сильному Начальному Времени. Приобщение к нему означает возврат к цельности и полноценности, очищение и обновление жизни, избавление от накопленных разрушительных энергий.

У истоков времени и бытия скрывается тайна рождения Вселенной, прикосновение к которой достигается посредством праздничных обрядов. Таинство и сила праздника связаны со священными местами или объектами, в которых сконцентрированы благодатные вихри энергии Начал, пронизывающие Мироздание.

Плодородящая деятельность Земли – это многообразие форм природного мира. Земля рождает из себя многочисленных Духов, участвующих в созидании земной природы, становится всеобщей Матерью-Землёй.

На начальном творящем этапе Боги выступают в качестве ремесленников, создающих Мир (из первотела) подобно ремесленному изделию. На этом этапе упорядоченное Мироздание обретает свою вертикальную структуру. Нашим Предкам мир представлялся троичной реальностью: Мир Небесный, Мир Земной и Мир Подземный (Водный).

В вертикали Мироздания (Небо-Земля-Воды) крайние его элементы Небо и Воды обозначают осевую структуру («высота»-«глубина»), срединный же элемент, Земля, характеризуется пространственно-горизонтальными параметрами («широта»). На основе осмысления соотношений вертикального и горизонтального пространства рождались модели миропонимания наших Предков.

Посредством водной стихии, водных глубин подземный мир сообщается с миром земным. Из водного Хаоса был сотворён Мир, в водах источник всякой жизни и формы. Это первоматерия, источник бытия. Вода – символ начала жизни, обновления и очищения. Назначение вод – предшествовать творению и поглощать сотворённое. В мистических глубинах водной стихии скрывается тайна жизни и смерти. Осуществление того и другого происходит в водах или посредством воды, прикосновение к ним – сакральный акт, хранящий таинство перевоплощения. Погружение в воды символизирует возвращение к доформенному состоянию, в мир бесконечных возможностей и вечного предсуществования. В водной стихии, в её глубинах плетутся нити человеческих судеб, и самовольное вторжение сюда может спутать их гармоничное течение.

С таинственными качествами воды связано представление о её способности служить пристанищем сверхъестественных сил. В античной Греции Лета – Река Времён (символизирующая первостихию Вод), открывающая путь в Царство мёртвых, – одноименна богу-создателю Кроносу (Времени). Всякие воды непременно участвуют в таинствах освящения. Вода – символ плодородия, в земледельческой традиции погружение в воду и окропление водой удобряет, возрождает, множит жизненный потенциал: за погружением всегда следует новое рождение, рождение человека и жизни вообще.

Купание в водоёмах и банях способствуют пробуждению природы и плодородию земли. Для балто-славянских и финно-угорских народов с водной стихией связано представление об оборотной стороне мира. Река на Руси имеет два значения, этимологически понятие «река» означает «способная изрекать, предсказывать, волховать». Множество языческих праздничных обрядов связано с гаданиями на реке. К этому качеству воды – способности волховать, обнаруживать скрытые стороны мира – восходят многочисленные названия рек и воды, содержащие сочетания звуков «влг», «влос»: Волхов, Волга, Клгава, Ловать. Другое значение, связанное с восприятием реки и водного потока, восходит к представлению о необратимом течении времени. Названия рек, таких как Дон, Днепр, Днестр, Дунай, содержат сочетание звуков «дн», которое служит обозначением такой временной единицы, как день. Всё это связывается воедино с представлением о течении мирского времени (река «День» аналогична греческой Лете, ведущей в царство Смерти), неизменно ведущим жизнь к смерти.

Примечательно, что в древнеиндийской традиции Небо называлось «сварга», а символом вращающихся Небес являлся крест с загнутыми концами – свастика. Вариантом свастики являлся круг с двумя пересекающимися спицами, т. е. крестом внутри. Небесным центром в Мироздании всех народов Европы является Полярная звезда. Этому значению она обязана тем, что сохраняет свое положение на небесном своде практически неизменным в течение года. Вращение небес представлялось европейцам в образе вращающихся вокруг Полярной звезды («Кол-звезды» у славян) звёзд и созвездий. На земле магический центр мира соотносился с упомянутым образом святой горы (столпа, мировой оси), который был «своим» у каждого народа. Тот же образ кругового вращения распространяется и на восприятие Вод (водоворот). Не случайно древнее балто-славянское название воды имело тот же корень «вар», что и индоевропейское «сварга» – небо; сохранившийся в русском языке в глагольной форме – «варить». Таким образом, Небо и Воды, верхний и нижний уровни мироздания образуют два колеса, связанные единой осью. У всех европейских народов известен ритуальный символ – колесо, закреплённое на шесте. У славян он является непременным символом солнечных празднеств (весеннего и зимнего равноденствий, а также зимнего и летнего солнцеворотов).

Если Небеса явились источником энергии Начал, а Воды – источником Первоматерии, то Земля как божественное тело, носитель Жизни – Мать-Земля, некий порог, отделяющий Жизнь от Смерти. В качестве пограничной реальности, занимающей промежуточное положение между Небом и Водами, Земле присущи свойства того и другого миров. Если Небо – источник идеи Мира, а Вода – источник материи, то Земля становится источником материальных форм, родительницей всего сущего.

В мифологии заключительная стадия космического творения является результатом священного союза (иерогамии) между Богом-Небом и Матерью-Землёй. Сама Земля содержит в себе начало Жизни и Вечного обновления. В земном воплощении Природа предстаёт как живой организм, скрывающий в себе тайну вечной молодости и вечного становления. С земным этапом космогонического процесса у наших Предков связано представление о происхождении человека: земля рождала людей подобно деревьям, вынашивание людей и других живых существ в Земле было уподоблено пребыванию эмбриона в чреве матери.

У славян Земля уподоблена женщине-матери. Вынашивание ребёнка матерью мистически связано с плодородием Земли, чем подчёркивается общая система Мироздания, циклическая и даже временнáя закономерность (годовой сезонный цикл вегетации растения и девятимесячный цикл человека). Прикосновение к Земле символизировало новое рождение, обретение сил Земли, излечение от недуга. Освобождение от всего нечистого достигалось через обряд закапывания в землю.

Всем характером жизни славянина, его земледельческой традицией пробуждалось и утверждалось чувство единства с Землёй. Сам факт питания земными плодами, их целенаправленное взращивание означает постоянное воспроизводство этой связи. Еда как способ поддержания сил организма всегда означала приобщение к Миру. Это принятие в себя, вкушение части божественной материи – тела Земли, принятие её силы и энергии. Питаясь земными плодами, мы питается энергиями мира, приносимыми нам Землёй, и в этом ключе еда всегда ритуальна.

Но не только рождение и жизнь, но и смерть обращает человека к Земле. Смерть означает возвращение в лоно Матери-Земли и начало новой жизни. При рождении и смерти человек проходит один и тот же порог – Землю, «из земли вышли, в землю уйдём». Воплощением универсальной модели Мироздания, мистической целостности Мира, связи Вод и Небес через Землю-матушку являлось изображение Мироздания в виде гигантского растительного символа – Мирового Дерева. Способ существования Мироздания как живого организма, его способность к периодическому обновлению уподобляется жизни дерева. Для славянских народов Дерево является наиболее распространённым объектом почитания и поклонения. В фольклоре присутствуют Деревья Жизни, Мудрости, Познания, Вечной Молодости или Бессмертия. Они обладают золотыми плодами (ветвями), чудесной листвой и произрастают «за тридевять земель», охраняемые чудовищами (Змеями). Добыть плод такого дерева можно, только сразившись и убив чудовище, пройдя испытание. Путём насилия герой проходил своего рода обряд посвящения, приобретал сверхчеловеческие качества: силу, могущество, непобедимость, молодость – и уподоблялся Богам и героическим Предкам. Образ Древа у наших Предков являлся воплощением сокровенных качеств Мира, отражал структуру Мироздания. Универсальные черты соответствия превращают дерево в универсальный символ Мироздания: раскидистая крона соответствует Небесному куполу, змееподобные корни символизируют струящиеся в глубине незримые силы Подземного мира, а мощный ствол воплощает идею целостности земного существования, укоренённого в Земле и стремящегося к Небу. На пересечении горизонтального и вертикального планов Мироздания, через соотнесение времени и пространства, физического и духовного человеку открывался образ Мира.

Очевидно, что среди первоэлементов Земля и Вода относились к Нижнему миру, а Воздух и Огонь – к Верхнему.

* * *

Освящённое пространство всегда обозначается границами: забор, околица, стена, межа. Обозначение границ, возведение ограды/огороды связано, прежде всего, с необходимостью и желанием человека жить в освящённом пространстве и организации «своего мира». Это отделение мира, освоенного и упорядоченного от таящего в себе угрозу вселенского Хаоса.

«Свой мир» освящается и наполняется жизненной энергией, в нём возможно общение с Богами и Предками, в нём осуществляется связь между мирами. Подземный Мир утрачивает свои негативные энергии и делается управляемым в этом сакральном пространстве (капище). Капь, столп, жертвенник – рукотворные, культурные символы этой связи, в отличие от естественно-природных, таких как священное дерево, гора или возвышенность. Ритуально связи воспроизводятся возжиганием священного Огня, своим дымом, проникающим за небесный свод.

Посредством ритуалов и проводимых обрядов человек может символически связываться с высшими силами и освящать творимое на Земле Божественным участием. Сакральный центр (капище, храм) связывает, соединяет все три уровня Вселенной, здесь освящается гармоническая связь человека с Мирозданием. При этом связь человека с Подземным миром Хаоса и первостихий столь же необходима, как и связь с Миром Небесным. Через связь с Навьим миром, погруженным в Воды вечности, содержащие в себе первозародыши всего земного и бытия, делается возможным непрерывное и периодическое обновление мира. Наши капища и Храмы – своего рода ворота, через которые Небо, мир Идей и Законов, творит земное существование. Это наши знаки памяти, обращённые к сердцу, и каждый видит своё. А Боги наши вокруг нас и с нами, повсюду и рядом, они всё сущее, всему есть душа и смысл, они – Истина.