Read the book: «Введение в Новый Завет: Контекст. Содержание. Богословие»

Моей матери

и в память о моем отце

Притчи 1:8

DAVID A. FIENSY, Ph.D.

NEW TESTAMENT INTRODUCTION

Copyright 1994 College Press Publishing Co.

Second printing, expanded, 1997

All Rights Reserved

© Религиозная Организация «Евангельский Христианский Центр Апостола Павла», перевод на русский язык, оформление, 2022

Глава 1
Палестина от Птолемеев до Бар Кохбы

A. Птолемеи и Селевкиды в Палестине 323–166 гг. до н. э

Библиография: E.R. Bevan, The House of Ptolemy; Idem, The House of Seleucus; M. Cary, A History of the Greek World from 323–146 B.C.; E. Eddy, The King is Dead; E. Ferguson, Backgrounds of Early Christianity; D.A. Fiensy, The Social History of Palestine in the Herodian Period; S. Freyne, Galilee from Alexander to Hadrian; M. Grant, From Alexander to Cleopatra; R.M. Haywood, Ancient Greece and the Near East; M. Hengel, Judaism and Hellenism; SVM; W.W. Tarn, Hellenistic Civilization; V. Tcherikover, Hellenistic Civilization and the Jews.

Первоисточники: 1 и 2 Книги Маккавейские; Полибий, Всеобщая история; Иосиф Флавий, Иудейские древности.

Смерть Александра Македонского вызвала у потенциальных преемников бешеную жадность и амбиции. Когда в 275 году до н. э. пыль окончательно осела, три основных преемника разделили империю Александра на три царства: Антигон стал правителем Македонии, Селевк и его наследники – в Сирии и Птолемей – в Египте.

Палестина в основном находилась под контролем Птолемеев до 198 г. до н. э., после чего перешла к потомку Селевка, Антиоху III. Мечта Александра об эллинизации начала осуществляться почти повсюду. Палестина не стала исключением. При преемниках Александра, Птолемеях и Селевкидах, новые порядки стали внедряться и там. Греческий язык получил широкое распространение, особенно среди городского населения. Греческая философия и литература продолжали культивироваться и высоко ценились многими евреями в Иерусалиме.

Но для Антиоха IV по имени Епифан (прославленный), который правил Сирией в 175–164 гг. до н. э. процесс эллинизации шел недостаточно быстро. Антиох был настоящим апостолом эллинизма. Он родился в Афинах и получил большую часть своего образования в этом городе, который олицетворял собой то, что значит быть греком. Он решил эллинизировать и тем самым объединить свое царство. Это, в свою очередь, уменьшило бы вероятность беспорядков и восстаний.

Однако расчет Антиоха оказался неверным. Как блестяще показал Эдди, процесс насильственной эллинизации в целом встретил сопротивление со стороны местных жителей, особенно сельского населения. То же самое было и в Палестине, где греческая культура народ совершенно не впечатляла, а греческая религия воспринималась как отступничество.

Конечно, всегда находились отдельные прогрессивные элементы, которые охотно принимали эллинизацию. В Палестине первосвященник Ония III был строго ортодоксален, но многие евреи, жившие в Иерусалиме, включая его родного брата Иасона, оказались сговорчивее. Когда Иасон предложил Антиоху IV большую дань, чем Ония, и в придачу большую открытость к греческой культуре, в 174 г. до н. э. царь сделал его новым первосвященником. Это действие, ожидаемо, разгневало ортодоксальных евреев.

Иасон немедленно приступил к реализации своей программы по превращению Иерусалима в греческий город, построив гимназию. Гимназия в греческом мире была не просто местом для тренировок и спортивных состязаний; она также была тесно связана с языческой религией (см. OCD и IDB). Мало того, поскольку атлеты тренировались обнаженными, их еврейское обрезание стало очевидным для всех. Смущение из-за обрезания заставило многих евреев перенести болезненную операцию, чтобы стать похожими на грека. Набожные евреи, однако, глубоко возмущались гимназией как символом религиозного отступничества.

К 171 году до н. э. Антиох был готов продать первосвященство еще более высокому претенденту, Менелаю, который к тому же был не левитом, а вениамитянином. Таким образом, он не имел права быть первосвященником.

В 168 году до н. э. Антиох начал принудительную кампанию по эллинизации Иерусалима. Это, как предполагают многие историки, было вызвано гневом на унижение со стороны Рима. Когда Антиох шел на юг, чтобы сразиться с Птолемеем Египетским, римский легат Попиллий Ленат встретил его и передал ему указ римского сената, который предписывал ему повернуть назад. Когда Антиох попросил время, чтобы обдумать этот вопрос, Попиллий начертил вокруг него на песке круг и ответил: «Решай здесь». Антиох решил не выступать против Рима, только что победившего Македонию, и, очевидно, выместил свой гнев на Иудее.

Для осуществления своих замыслов Антиох послал в Иерусалим чиновника по имени Аполлоний. В храме был проведен языческий обряд поклонения богу Зевсу. На алтаре, который когда-то использовался для принесения жертв Богу Яхве, в жертву Зевсу принесли свиней. В Святая Святых был воздвигнут идол Зевса. Храмовые проститутки в святом месте занимались блудом. Обрезание, соблюдение субботы и чтение Торы теперь были запрещены указом царя. Менелай оставался первосвященником, но теперь он был первосвященником Зевса.

Именно в течение этого и следующего года евреи стали свидетелями ужасных гонений. Например, пожилой книжник по имени Елеазар был забит до смерти за отказ есть свинину; мать и ее семь сыновей были зарезаны за отказ воздать почести Зевсу; двух матерей, обрезавших своих сыновей, прогнали через весь город и сбросили вниз головой со стены храма.

B. Хасмонеи 166-63 гг. до н. э

Библиография: E. Bevan, Jerusalem Under the High Priests; E. Bickerman, From Ezra to the Last of the Maccabees; G.H. Box, Judaism in the Greek Period; S. Cohen, From Maccabees to Mishnah; W. Foerster, From the Exile to Christ; J.A. Goldstein, 1 Maccabees; Idem, 2 Maccabees; L.L. Grabbe, Judaism from Cyrus to Hadrian; M. Pearlman, The Maccabees; D.S. Russell, The Jews from Alexander to Herod; SVM; S. Zeitlen, The Rise and Fall of the Judean State.

Первоисточники: 1 и 2 Книги Маккавейские; Иосиф Флавий, Иудейские древности; NTB 116–123.

В это время на сцену мировой истории вышла семья Маттафии из рода Хасмонеев. Маттафия был священником (но не первосвященником) и жил в небольшой деревне Модиин в 17 милях к северо-западу от Иерусалима. Два раза в год он отправлялся в Иерусалим для исполнения священнических обязанностей, но в остальное время жил как крестьянин-земледелец со своими пятью сыновьями – Иоанном, Симоном, Иудой (прозванным Маккавеем¹, «молотом»), Елеазаром и Ионафаном.

Эллинизация, должно быть, всегда встречала наибольшее сопротивление в сельской местности. Конечно, многие жители Иерусалима также возражали, считая эллинизацию отступничеством от закона и от Яхве. Но сельских жителей, для которых городской уклад всегда казался подозрительным, похоже, было особенно трудно убедить в том, что эллинизм означает прогресс.

В 167 году до н. э. офицеры Антиоха IV прибыли в Модиин, чтобы заставить жителей принести жертву Зевсу. Маттафию попросили возглавить этот ритуал. Когда он отказался, жертву начал приносить другой еврей из жителей деревни. Маттафия выхватил меч у одного из стоявших рядом офицеров, убил потенциального жертвователя, а затем убил и офицера. Этот инцидент положил начало необратимой и, возможно, неизбежной череде событий, которые в итоге приведут к еврейской независимости.

Маттафия и его сыновья бежали в горы, и к ним быстро присоединились другие, в том числе хасиды («благочестивые»), о которых говорили: «Крепкие силою из Израиля, все верные закону» (1 Макк. 2:42). Насколько давно существовали хасиды, мы не знаем, но, похоже, что они и, возможно, другие верные Торе евреи только и ждали искры, чтобы разжечь восстание.

Каждое восстание вначале сопровождается жаждой мести. Теперь Маттафия и его группа мятежников нападали и убивали эллинизированных евреев и заставляли еврейских мальчиков делать обрезание. Они также разрушали языческие алтари и «преследовали сынов гордыни» (1 Макк. 2:47). В эти первые недели восстания наружу вырвался копившийся многие годы гнев.

Важность этого периода для понимания Нового Завета невозможно переоценить. Приверженность Торе, стоившая некоторым евреям жизни, оставила глубокое впечатление на последующие поколения. Благочестивый хасид, сохранявший верность Торе, несмотря на влияние окружающей среды или культуры, приобрел образ героя. Так, апостол Павел встретил враждебное сопротивление, когда проповедовал и жил без Торы.

Маттафия умер вскоре после начала восстания, и руководство перешло к его сыну Иуде Маккавею. Иуда оказался военным гением – черта, которой обладал сам царь Давид. Он был смелым, но умным и прекрасно знал, как сражаться в иудейской горной местности. В течение следующих нескольких лет ему удавалось сдерживать одну из самых грозных армий древнего мира. Эти успехи были обусловлены тремя факторами. Первый – его собственный гений, который выразился в тактике ведения военных действий; второй – безрассудство некоторых сирийских военачальников; и третий – хаотичная междоусобная борьба сирийцев после смерти Антиоха.

Сирийские военачальники, обученные македонскому стилю ведения боя, использовали фалангу, этот устрашающий, несущий смерть, военный строй, который успешно использовался для опустошения персов. Но в такой холмистой и скалистой местности, как Иудея, фаланга оказалась беспомощной. Иуда, похоже, чувствовал это, так как обычно нападал на них с короткими мечами и в узких долинах, где невозможно было маневрировать длинными пиками.

Помимо гениальности Иуды победе иудеев способствовала глупость нескольких сирийских генералов, которые считали иудейских повстанцев лишь бандой неорганизованных хулиганов, не представляющих реальной угрозы. Сирийцы постоянно попадали в окружение или разделяли свои силы, что помогало Иуде без труда разбить сначала одну половину, а затем другую. Удивительная череда успехов Иуды, включавшая убийство Аполлония, генерала, который должен был обеспечить эллинизацию, завершилась в 164 году до н. э. захватом храма и его последующим очищением и освящением (Ханука).

Во время смуты, последовавшей за смертью Антиоха IV в 164 году, Иуда смог добиться уступок. В 163 году до н. э. полководец Лисий, один из претендентов на престол, предоставил иудеям полную религиозную свободу и казнил первосвященника-отступника Менелая. Но Иуда не был непобедим. Хасмонеи решили, что религиозной свободы недостаточно и нужно бороться и за свободу политическую. Хотя в начале 161 года Иуда одержал ошеломляющую победу и заключил договор с Римом, в конце того же года он погиб. Несмотря на то, что его армия сократилась всего до 800 человек, он предпринял самоубийственную попытку напасть на большое сирийское войско. Он был сражен, и его тело перевезли в Модиин, чтобы похоронить вместе с его отцом и братом Елеазаром, который погиб в бою немного раньше.

Теперь руководство перешло к Ионафану. Он не был отважным воином, каким был его брат, но знал, как уничтожить противников. Убивая по ночам всех эллинистов, которых он находил в сельской местности, а днем добиваясь расположения населения, он вскоре стал политической силой, с которой нужно было считаться.

И Деметрий (племянник Антиоха), и Александр Балас (претендовавший на роль незаконного сына Антиоха) нуждались в Иудее, чтобы укрепить свои притязания на престол. Поэтому Деметрий разрешил Ионафану беспрепятственно ввести армию в Иерусалим. Александр послал Ионафану письмо, в котором обещал ему первосвященство. Деметрий послал ему встречное предложение – освободить Иудею от налогов. Ионафан решил принять предложение Александра. Отныне первосвященником в Палестине будет правитель Хасмонеев. Этот шаг вызвал ярость и скандал среди ортодоксальных иудеев в Иерусалиме, поскольку Хасмонеи, хотя и были священниками, не принадлежали к роду первосвященников. Вероятно, именно в этот год в Израиле появилась секта ессеев.

Ионафан погиб в 142 году в результате предательства, будучи захвачен Трифоном, другим претендентом на престол. Его брат, Иоанн, также погиб в бою незадолго до этого. Таким образом, из пяти сыновей Маттафии остался только Симон.

Симон заключил договор с Деметрием II, соперником Трифона, чтобы отомстить за смерть брата. Взамен Деметрий предоставил Иудее полную политическую независимость. Со времен вавилонского нашествия (т. е. с 586 года до н. э.) Иудея не знала чувства свободы. Симон также был избран на должность первосвященника.

Но в 134 году Симон был убит своим честолюбивым зятем, и его преемником стал его сын, Иоанн Гиркан, который правил Иудеей в 134–104 годах до н. э. Среди наиболее примечательных дел его правления было покорение идумеев на юге и принуждение их к обрезанию, а также присоединение Самарии. Однако он порвал с сектой фарисеев, которые впервые упоминаются Иосифом Флавием в связи с этими событиями, и отдал предпочтение саддукеям².

Старший сын Гиркана, Аристовул, процарствовал всего год, после чего умер от тяжелой болезни. Его короткое правление отличается аннексией Галилеи и принудительным обрезанием ее жителей. Другим заметным событием царствования Аристовула стало его открытое принятие царского титула, первого иудейского царя со времен Седекии до плена (586 г. до н. э., см. 4 Цар. 24).

Александр Яннай (годы правления 103–77 гг. до н. э.), брат Аристовула, был сторонником войны и насилия. Его непопулярность в массах и враждебное отношение к фарисеям провоцировали конфликты, беспорядки и в итоге привели к гражданской войне. Однажды во время жертвоприношения на празднике Кущей – ведь он был не только царем, но и первосвященником – толпа начала забрасывать его цитронами – одним из обязательных предметов праздника. Охрана Александра отомстила за это унижение, зарубив многих выступавших. Позже, после неудачной попытки переворота, Александр отомстил его организаторам, многие из которых были фарисеями. Он казнил 800 человек вместе с их женами и детьми. В то время 8000 врагов Александра бежали из Иерусалима. Многие историки считают, что значительная часть этой группы отправилась в Кумран, чтобы присоединиться к общине ессеев.

После смерти Александра Янная трон перешел его жене Александре (77–68 гг. до н. э.). Поскольку она не могла быть первосвященником, на этот пост был назначен ее старший сын Гиркан II. Ее правление было отмечено миром и консолидацией. Сирия становилась все слабее, и поэтому не могла беспокоить Палестину. Александра примирилась с фарисеями и даже допустила их к руководству в своем правительстве.

Гиркан II был законным наследником Александры, но его младший брат, Аристовул II, быстро сверг его и оставался у власти около пяти лет (68–63 гг. до н. э.). Однако его правление было прервано приходом великого римского полководца Помпея.

В 64 году до н. э. Помпей разгромил монархию Селевкидов в Сирии. Находясь в Дамаске, Помпей принял Гиркана II и Аристовула II, каждый из которых утверждал, что именно он должен быть царем Иудеи. Было также посольство иудеев, требовавших, чтобы ни один из них не оставался царем. Сначала Помпей отложил решение, но позже, когда Аристовул, казалось, готовился к войне, Помпей арестовал его и посадил в тюрьму. В поисках убежища сторонники Аристовула бежали в храм. Помпей осадил храм и взял его за три месяца. Впоследствии он восстановил Гиркана, но лишь в должности первосвященника. Власть он передал в руки нового римского правителя Сирии, отобрав у иудеев большую часть территории, которую приобрели Хасмонеи.

Этот период – от восстания Маттафии в 167 году до н. э. до прихода Помпея в 63 году до н. э. – стал свидетелем подъема трех важнейших религиозно-политических сект: фарисеев, саддукеев и ессеев. Это породило вкус к свободе и традицию вооруженного сопротивления иноземным врагам, которая будет побуждать к восстаниям будущие поколения иудеев вплоть до середины I века н. э. Незаконное первосвященство Хасмонеев оставило желание религиозной реформы, а принятие царского титула усилило тоску по царю из рода Давида или Мессии. Наконец, личная опасность, с которой часто была связана верность Торе, привела к крайнему фанатизму. Пренебрежение Торой рассматривалось некоторыми группами как худшее из преступлений. Таким образом, эта 100-летняя эпоха сформировала еврейскую религиозность и идеологию, которые мы встречаем во времена Иисуса.

C. Ироды

Библиография: M. Avi-Yonah, The Herodian Period (WHJP, VII); R.J. Bull, “Caesarea Maritima – The Search for Herod’s City” BAR 8/3 (1982) 24–41; CAH Vol. X; H.W. Hoehner, Herod Antipas; A.H.M. Jones, The Herods of Judea; E. Netzer, “Searching for Herod’s Tomb” BAR 9/3 (1983) 30–51; R. Otto, “Herodes” PW; S.H. Perrowne, The Life and Times of Herod the Great; Idem, The Later Herods; S. Sandmel, Herod: Profile of a Tyrant; SVM; Y. Yadin, Masada.

Первоисточники: Иосиф Флавий; Евангелия и Деяния Апостолов; NTB 127–132.

Хотя Помпей лишил Гиркана II формальной политической власти, определенное политическое влияние всегда сопровождало религиозную власть на Ближнем Востоке. Будучи первосвященником, он все еще оставался влиятельным человеком в иудейском обществе. Но Гиркан, казалось, всегда был неспособен обладать такой властью. Ему всегда нужен был кто-то, кто подсказывал бы и даже подталкивал бы его к действиям. Сначала таким человеком была его мать, а затем – оппортунист Антипатр из Идумеи.

Жители Идумеи (территории, которая находилась к югу от Иудеи) были покорены и принуждены к обрезанию дедом Гиркана, Иоанном Гирканом. Иосиф Флавий впервые упоминает идумейскую семью Антипатра после завоевания Помпеем Палестины, когда Антипатр стал советником и доверенным лицом Гиркана II. Хотя Гиркан был союзником Помпея в борьбе против Юлия Цезаря во время гражданской войны в Риме, Антипатр посоветовал Гиркану побыстрее присоединиться к Цезарю после смерти Помпея в 48 г. до н. э. Так Антипатр стал советником Гиркана. Позже, когда Антипатр объединил усилия с Цезарем в борьбе с Птолемеем Египетским, чтобы отобрать трон у Птолемея и передать его сестре Птолемея Клеопатре, Цезарь был так доволен, что вернул Гиркану всю полноту политической власти и дал Антипатру римское гражданство вместе с титулом «управляющего финансами» (ἐπιτρόπος, epitropos) Палестины, а позже – титул правителя Южной Сирии.

Хитрый Антипатр теперь намертво вцепился в Палестину и не выпускал власть из рук, в то время как Гиркан правил лишь номинально. Два сына Антипатра, Фасаил и Ирод, управляли страной в Иерусалиме и Галилее соответственно.

Но политическая ситуация в Риме в 49–30 гг. до н. э. не позволяла чувствовать себя слишком комфортно. Не успела утихнуть гражданская война между Помпеем и Цезарем, как сам Цезарь был убит (в 44 году до н. э.) в результате заговора, возглавляемого Брутом и Кассием. Антипатр и Ирод оказались очень полезны Кассию – они смогли в один момент сменить сторону, – когда он приехал в Сирию собирать армию.

Однако в 42 году до н. э. Брут и Кассий были побеждены и убиты Октавианом и Марком Антонием, которые разделили римский мир: Октавиану достался запад, а Антонию – восток. К этому времени Антипатр был отравлен, а Ирод и Фазаил продолжали править Палестиной. Хотя делегация евреев прибыла в Антиохию, чтобы убедить Антония изгнать двух сыновей Антипатра из Палестины, и хотя Антипатр и его сыновья в свое время встали на сторону Брута и Кассия, Антоний решил оставить их у власти.

С 40 по 37 год до н. э. – пока Антоний общался в Египте с Клеопатрой – в Палестине снова начались волнения, когда парфяне с востока захватили Сирию и двинулись в Палестину. По пути сын Аристовула II Антигон (племянник Гиркана II), находившийся в плену в Антиохии, убедил парфян взять его с собой. Парфяне окружили Иерусалим, в котором находились Ирод, Фасаил и Гиркан, обещая пойти на переговоры. Но как только Фасаил и Гиркан прибыли в лагерь парфян, их заковали в цепи. Фасаил покончил с собой, а Антигон отрезал уши своему дяде Гиркану, чтобы тот не мог больше претендовать на должность первосвященника (Лев. 21:17). Парфяне ушли, забрав с собой Гиркана и оставив Антигона первосвященником и царем (40–37 гг. до н. э.).

Ироду удалось бежать и добраться сначала до Александрии, а затем в Рим к Антонию, чтобы выпросить новую армию. К 38 году до н. э. он захватил всю Палестину, кроме Иерусалима. Женившись на Мариамне, внучке Гиркана II, он в 37 году до н. э. завершил осаду Иерусалима. Антигон был схвачен и отправлен к Антонию в Антиохию, где его казнили. Теперь Ирод полностью контролировал Палестину.

Он получил от Рима титул царя и правил территориями Идумеи, Иудеи, Самарии, Галилеи, Переи и Гавлантиды с 37 по 4 годы до н. э. В первый период правления он столкнулся с оппозицией в основном из оставшихся членов семьи Хасмонеев и Клеопатры, знаменитой царицы Египта. Если Ирод думал, что женитьба на Мариамне из рода Хасмонеев решит все его проблемы, которые могли возникнуть с этой семьей, то он ошибался. Сначала Гиркан II вернулся из Парфии. Затем его теща, Александра, пролоббировала кандидатуру своего сына, Аристовула III, на пост первосвященника, и Ирод в конце концов согласился – но только для того, чтобы понять, насколько политически опасным может быть такое назначение. В-третьих, Ирод стал жертвой собственной постоянной ревности и подозрительности в отношении своей жены, красавицы Мариамны. Ирод решил эти проблемы способом, который стал характерным для его царствования. Один за другим все опасные и подозрительные лица были убиты: Аристовул III в 35 году, Гиркан II в 30 году, Мариамна в 29 году, а Александра в 28 году до н. э. Однако проблемы с Хасмонеями были решены лишь на время, потому что Мариамна родила Ироду двух сыновей, Александра и Аристовула IV. Позднее ему придется разбираться с ними аналогичным образом.

Клеопатра была постоянным источником раздражения для Ирода. Утверждается, что Ирод однажды отверг ее любовные домогательства, и она решила отомстить. Во всяком случае, она часто вместе с Александрой, тещей Ирода (пока та была еще жива) подавала на него жалобы Марку Антонию. Она убедила Антония отобрать у Ирода самые прибыльные сельскохозяйственные угодья – плантации бальзама и финиковых пальм вокруг Иерихона. Однако его проблемы с Клеопатрой закончились после переломного морского сражения при Акциуме в 31 году до н. э., в котором Антоний – теперь уже в гражданской войне против Октавиана – потерпел поражение, а затем был убит. Клеопатра впоследствии покончила жизнь самоубийством.

Можно было бы подумать, что поражение Антония создало проблему для Ирода, ведь он был его близким союзником, но хитрость Ирода снова сыграла свою роль. Он подстраховался, не позволив группе гладиаторов прийти на помощь Антонию. Этот поступок, а также обаяние и бравада, которые Ирод продемонстрировал в беседе с Октавианом, убедили Октавиана оставить его в качестве вассального царя в Палестине.

После битвы при Акциуме во всем Средиземноморье, включая Палестину, установился Pax Romana (Римский мир). Этот мир продлился до смерти Нерона в 68 году н. э. Ирод, который теперь прочно контролировал Палестину, мог свободно строить то царство, которое он задумал. Он превратил Иерусалим в великолепный город с собственным дворцом, амфитеатром, ипподромом, новой военной сторожевой башней Антония (названной в честь Антония), и особенно с недавно построенным храмом. Последнее сооружение, начатое в 20 г. до н. э., было закончено через много лет после смерти Ирода и всего за несколько лет до великой войны с Римом в 66 г. н. э.

Ирод также построил новые города, такие как Антипатрида, Кесарийская Маритима (см. Р. Дж. Бул) и Севастия, а также укрепил и выстроил укрепленные места, такие как Масада (см. Ядин), Махерон и Иродион (см. Нецер). Кроме того, он одарил деньгами различные греческие города. Такое строительство требовало огромных доходов. Большинство историков на основании завещания Ирода пришли к выводу, что его годовой доход составлял 1000 талантов или 10 000 000 аттических драхм серебра.

Старые семейные проблемы вновь возникли к концу жизни Ирода. Двух сыновей от Мариамны, Александра и Аристовула IV, он казнил в 7 году до н. э. Они так и не примирились с другими членами семьи Ирода и всегда возмущались убийством своей матери. Третьего сына, Антипатра, он также казнил в 4 году до н. э., всего за несколько дней до собственной смерти. В Риме говорили: «Лучше быть свиньей Ирода (ὑ̂ς, hus), чем его сыном (ὑιός, huios)».

Незадолго до своей смерти Ирод отдал приказ своим министрам казнить самых знатных людей царства в день его смерти. Он объяснил свой приказ желанием, чтобы его смерть была оплакана. Однако приказ так и не был выполнен. Ирод умер в 4 году до н. э., вскоре после того, как еще раз изменил свое завещание, и был похоронен в Иродионе. Несмотря на проведенные в Иродионе раскопки, его гробница до сих пор не обнаружена.

Ирод оставил царство в основном трем своим сыновьям. Архелаю он завещал Идумею, Иудею и Самарию, а также титул царя. Позже Рим изменил его титул на «этнарх» (вождь народа). Антипе он оставил Галилею и Перею, а Филиппу завещал Гавлантиду, Батанею, Трахонитис и Ауранит. Антипа и Филипп были названы «тетрархами» (буквально «правители четверти», в смысле четверти территории). Согласно ожидаемому годовому доходу, Архелай получил наибольшую часть, наследство Антипы было меньше, а самую малую долю получил Филипп.

Архелай правил своими территориями с 4 г. до н. э. по 6 г. н. э. Он был жестоким и безжалостным правителем, как и его отец. Император Октавиан, которого теперь называли Августом, в конце концов изгнал его в Галлию, где он оставался до самой смерти. После него – за исключением короткого времени правления Агриппы I – этими регионами управлял римский прокуратор от имени сирийского проконсула.

Антипа правил с 4 г. до н. э. по 39 г. н. э. Он, очевидно, обладал хитростью своего отца, Ирода, почему Иисус и назвал его однажды «лисицей» (Лк. 13:32). Антипа вызвал возмущение иудеев, бросив свою первую жену, дочь Ареты, царя Аравии, и женившись на Иродиаде, жене своего брата. Позднее Арета победит Антипу в битве (в 36 г. н. э.), отчасти в отместку за нечестное обращение с его дочерью.

Антипа наиболее известен своей казнью Иоанна Крестителя. В Евангелиях (Мк. 6:17–28) говорится, что Иоанн был обезглавлен по наущению Иродиады (и ее дочери Саломеи), потому что Иоанн осуждал брак Антипы. Иосиф пишет, что Антипа казнил Иоанна, потому что боялся, что тот становился слишком популярным. Несомненно, в решении Антипы оба соображения сыграли свою роль.

Антипа, как и его отец Ирод, был строителем. Двумя его величайшими достижениями были галилейские города Тивериада и Сепфорис. Последний город, названный Иосифом «украшением Галилеи», находился всего в трех милях от Назарета.

Антипа вызвал недовольство императора Калигулы в 39 г. н. э., когда до Рима дошли ряд обвинений, выдвинутых против него. Поэтому он сослал Антипу в Галлию, куда ранее был сослан Архелай, а его территории отдал брату Иродиады, Агриппе I.

Филипп долго царствовал (с 4 г. до н. э. по 34 г. н. э.) на территории северо-восточной Палестины. О нем мало что известно, кроме того, что он построил хорошо украшенный город Кесарию Филиппову. После его смерти Агриппа I получил и его территории.

Агриппа I получил титул царя в 34 г. н. э. и царствовал до своей смерти в 44 году. Он был внуком Ирода Великого и Мариамны и сыном Аристовула IV. Он провел много времени в Риме, где был личным другом Калигулы. Император постепенно жаловал ему различные территории: сначала, в 34 году, владения Филиппа, затем, в 40 году, земли Антипы, и, наконец, Самарию, Иудею и Идумею в 41 году н. э. Уже в 44 году Агриппу постигла внезапная болезнь. Таким образом, он правил как царь примерно на той же территории, что и его дед Ирод только с 41 по 44 гг. н. э.

Хотя моральная распущенность Агриппы была хорошо известна в Риме, в Палестине он, по крайней мере, притворялся набожным евреем и, похоже, был весьма популярным правителем. И Иосиф Флавий, и Мишна отзываются о нем очень хорошо. Он стремился угодить иудейскому руководству, преследуя христианство, и поэтому казнил апостола Иакова (Деян. 12:1–3). Его смерть описана как у Иосифа Флавия, так и в Деяниях 12:20–23.

После смерти Агриппы все царство было вновь передано римскому прокуратору и стало называться Иудеей. Таким образом, Галилея, Перея и северо-восточные территории Филиппа впервые попали под прямое римское правление в 44 г. н. э. Эта ситуация продолжалась до тех пор, пока в 53 г. сын Агриппы, Агриппа II, не стал царем и не получил бывшие территории Филиппа, которыми он управлял до своей смерти в 93 году н. э. Это был тот самый Агриппа, перед которым Павел выступил со своей просьбой в Деяниях 26. Агриппа II был последним правителем из династии Ирода.

D. Прокураторы

Библиография: F.F. Bruce, New Testament History; W.R. Farmer, Maccabees, Zealots and Josephus; E. Ferguson, Backgrounds of Early Christianity; D.A. Fiensy, The Social History of Palestine in the Herodian Period; M. Hengel, The Zealots; R.A. Horsley and J.S. Hanson, Bandits, Prophets, and Messiahs; H. Kreissig, Die sozialen zusammenhänge des judäischen Krieges; D. Rhoads, Israel in Revolution; S. Safrai and M. Stern, The Jewish People in the First Century; SVM; E.M. Smallwood, The Jews Under Roman Rule.

Первоисточники: Иосиф Флавий, Иудейская война; Евангелия и Деяния Апостолов; Тацит, Анналы; NTB 133–134.

Римские прокураторы, которые управляли Иудеей до 41 г. н. э., а после 44 г. н. э. управляли всей Палестиной, всегда пользовались насильственными методами управления. У этих администраторов было три основных обязанности: военная (командование постоянной армией в Иудее), судебная (верховный суд) и фискальная (управление финансами). Они проживали в Кесарии Маритиме, но время от времени наведывались в Иерусалим.

Первый прокуратор, Копоний, сразу же провел перепись населения³. Рим всегда сразу же подсчитывал ожидаемые доходы от новых земель. В Египте перепись населения проводилась каждые четырнадцать лет, и, предположительно, в Сирии было сделано то же самое. Там каждый мужчина в возрасте от 14 до 65 лет и каждая женщина в возрасте от 12 до 65 лет должны были платить налоги. Средняя сумма налога для бедных, по словам Штенгера, составляла, вероятно, около одного динария на человека (Мк. 12:13–17). Кроме того, оценивался сельскохозяйственный потенциал Иудеи, чтобы определить налог на землю, обычно около 12 % в год (см. главу 3).

Евреи были возмущены этой переписью, и один еврейский ученый по имени Иуда⁴ решил, что ситуация нетерпима. Он сказал, что только трусость может заставить иудея, служащего единому Богу, подчиняться этим налогам, и что иудеи не должны терпеть людей в качестве своих хозяев. Иуда сформировал движение, названное Иосифом «философией», которое активно и яростно выступало против переписи. Хотя Копоний довольно быстро расправился с ним и с беспорядками, это было лишь началом серии жестоких столкновений между еврейскими идеалистами и римскими прокураторами, столкновений, которые в 66 г. н. э. переросли в тотальную войну.

Последствия восстания Иуды сейчас трудно оценить. Некоторые историки (например, Хенгель) предполагают, что в это время возникло тайное общество, движение зелотов, которое действовало за кулисами до самого начала войны. Другие (например, М. Смит⁵) утверждают, что зелоты не существовали как движение или партия до начала войны. По крайней мере, можно сказать, что горькая память об этой стычке с властями оставила яркий след и сыграла свою роль в раздувании пламени войны.

Следующим известным прокуратором был Понтий Пилат, который не только казнил Иисуса из Назарета, но и несколько раз вызвал гнев иудеев. Сначала он попытался установить в Иерусалиме флаг или штандарт с изображением римского императора (Тиберия). Это действие явно возмутило ортодоксальных иудеев, которые расценили его как нарушение второй заповеди (Исх. 20:4). Протесты и беспорядки в Кесарии из-за действий Пилата привели к гибели большого количества евреев.

Пилат спровоцировал еще один бунт, когда использовал храмовые средства для оплаты акведука в Иерусалиме. С точки зрения Пилата, евреи должны были сами заплатить за этот акведук, и где еще он мог взять деньги, как не в храмовой казне? Но с точки зрения благочестивых иудеев он совершил святотатство, ограбив храм. Многие евреи погибли во время этого бунта в Иерусалиме.

Наконец, после того как Пилат убил группу самаритян, направлявшихся к горе Геризим (см. главу 2 о самарянах), он был отстранен от должности прокуратора.

В 40 г. н. э. император Калигула приказал воздвигнуть в храме свое собственное изображение, как это сделал Антиох IV со статуей Зевса. Поклонение римскому императору как богу началось на востоке после смерти Августа (см. главу 7) и обычно касалось только тех императоров, которые умерли и впоследствии были «обожествлены». Некоторые, однако, начали поощрять обожествление еще при жизни. Приказ Калигулы едва не вызвал всеобщее восстание. Еврейские крестьяне угрожали больше не сажать урожай, а такие лидеры, как Агриппа I и Петроний, опасались «волны бандитизма». Только настоятельные просьбы Агриппы и Петрония убедили Калигулу в глупости его решения. Этот случай – один из немногих, когда прокуратор или в данном случае проконсул – проявил просвещенное правление.

В 44 г. н. э. иудейский самозванец по имени Февда привлек к себе большое внимание. Он объявил себя пророком и пообещал, что сможет совершить выдающееся чудо в доказательство своей власти. Он разделит воды реки Иордан, как это сделал Иисус Навин, а затем поведет своих последователей к победе над Римом. Однако прокуратор Куспий Фад настиг эту толпу и ее лидера и расправился с большинством из них, включая Февду.

Когда в 49 г. н. э. прокуратором был Вентидий Куман, римский солдат устроил беспорядки во время одного из иудейских праздников. Стоя на вершине башни Антония, с которой открывался вид на территорию храма, он сделал в сторону храма непристойный жест, который был виден многим собравшимся. В ходе последующего бурного протеста многие евреи были убиты. В отместку группа иудеев напала на римского чиновника. Напряженная обстановка также привела к тому, что римский солдат разорвал копию Торы.

В 52 году у Кумана возникли новые проблемы, когда группа самаритян убила нескольких иудеев, проходивших через Самарию на праздник в Иерусалим. Когда Куман отказался наказать преступников, некоторые евреи прибегли к услугам известного разбойника Елеазара бен Динаи. В ответ на это Куман схватил и распял многих разбойников. За вопиющие антииудейские настроения проконсул Сирии отстранил Кумана от должности.

Следующий прокуратор, Феликс, имел прочные связи с Римом. Его брат, Паллас, был министром финансов императора Клавдия и очень влиятельным человеком. Но даже эти связи не смогли предотвратить отзыв Феликса в 60 г. н. э., так как он вызвал у иудеев враждебные чувства к Риму.

Вероломство и жестокость Феликса вызвали резкий скачок насилия со стороны евреев. Сформировалась группа, которая посвятила себя убийствам. Члены этой группы носили маленькие кинжалы (по-латыни sicae), которые можно было легко спрятать, и поэтому получили прозвище sicarii («сикарии»). Они убивали не только римлян, но и проримски настроенных евреев. Так, ими был убит первосвященник Ионафан.

Также во время прокураторства Феликса один египетский еврей (Иосиф Флавий не называет его имени), как и Февда до него, объявил себя пророком. Он обещал подать великое знамение своей власти, заставив стены Иерусалима рухнуть по его приказу. После этого знамения он обещал победить и изгнать римлян. Феликс встретил несчастную толпу до того, как она прибыла в Иерусалим, и перебил большое количество людей. Египтянин, однако, спасся.

Феликс также упоминается в Новом Завете как нечестный и жадный прокуратор, который надеялся, что апостол Павел даст ему взятку (Деян. 24:26). В конце концов, Феликс покинул свой пост, как и многие другие прокураторы до него: из-за сильных антиримских настроений, которые он вызвал среди иудеев, он был отозван.

Фест, сменивший Феликса, также упоминается в Деяниях (Деян. 25–26). Это тот самый прокуратор, которому апостол Павел заявил о своем желании предстать перед кесарем (императором Нероном). Его недолгое управление Иудеей, закончившееся смертью, сопровождалось новыми конфликтами с жестокими сикариями. В его правление также появился лжепророк, не названный Иосифом Флавием, который увел группу последователей в пустыню. Фест в типично римской манере расправился с этими людьми, убив одних и рассеяв остальных.

Согласно Иосифу Флавию, преемник Феста, Альбин, был одним из самых жадных и беспринципных прокураторов. Римские чиновники обычно обогащались, когда служили в чужих землях, но слишком большие поборы всегда вызывали гнев местных жителей. Альбин, похоже, перешел границу дозволенного. Хуже того, он не стеснялся брать взятки с обеих сторон, как от проримской, так и от антиримской фракции. Он даже принимал взятки от сикариев. В годы его правления царили анархия и хаос.

Иосиф Флавий указывает, что Флор, последний прокуратор, был также наихудшим. Он открыто крал средства из городов и даже из храмовой казны. Он позволял бандитам грабить, если те отдавали ему часть добычи. Ситуация при Флоре была нестерпимой, а результат предсказуемым.

Однажды, когда Флор послал две когорты солдат в Иерусалим для поддержания мира, гнев иудеев вышел из-под контроля. Бунт на этот раз перерос в настоящую войну. Еврейские повстанцы быстро захватили иерусалимский храм. Вскоре захвачены были и другие укрепления по всей Палестине, включая Масаду. 66 год н. э. знаменует собой начало великого восстания.

E. Великая Иудейская война 66–73 (74) гг. н. э

Библиография: G. Cornfeld, Josephus: The Jewish War; R. Furneaux, The Roman Siege of Jerusalem; R.A. Horsley and J.S. Hanson, Bandits, Prophets and Messiahs; M. Hengel, The Zealots; D.M. Rhoads, Israel in Revolution; SVM; E.M. Smallwood, The Jews Under Roman Rule; Y. Yadin, Masada.

Первоисточники: Иосиф Флавий, Иудейская война; Дион Кассий, Римская история; NTB 138–144.

Здесь уместно сделать паузу, чтобы рассмотреть причины этой войны. Мы должны помнить, что ни одна война не начинается только по одной причине. Всегда существует целый комплекс взаимосвязанных причин и мотивов. Ни одна из перечисленных ниже причин сама по себе не является достаточной, чтобы полностью объяснить, почему война началась. Мотивы отдельных людей и групп были сложными, а количество и разнообразие групп, вероятно, было больше, чем указывает Иосиф Флавий. Те современные ученые, которые склонны фокусироваться только на одной причине войны (например, религиозные идеалы или социально-экономические причины), на самом деле навязывают источникам свою собственную философию истории.

Кроме того, степень энтузиазма в отношении войны также сильно варьировалась от проримской до «умеренной» – тех, кто надеялся выдержать нападение римлян и затем заключить договор, до зилотов и им подобных групп, выступавших за полномасштабную войну до полной победы над язычниками.

Можно смело утверждать, что следующие мотивы двигали большинством групп и движений, участвовавших в войне:

1) Ïëîõèå ïðîêóðàòîðû. Именно это подразумевал Иосиф Флавий, анализируя действия прокураторов, особенно тех, которые управляли Иудеей перед самой войной. Несомненно, их жадность и неумелость во многом способствовали разочарованию и безнадежности евреев под властью римлян.

2) Åâðåéñêèå ëèäåðû. И снова Иосиф Флавий утверждает, что именно еврейские «самозванцы» и «обманщики» втянули незадачливые массы в самоубийственную войну, а затем устроили такую междоусобицу, что защита родины стала невозможной. История, которую он рассказывает, кажется правдоподобной, хотя, рисуя портреты лидеров, он, конечно, сгущает краски. Весьма сомнительно, чтобы бунт в Иерусалиме, во время прокураторства Флора (см. ниже), превратился бы в полноценное восстание без надлежащего руководства. Крестьянские массы никогда не были способны самоорганизоваться для подобных начинаний. Им нужны были способные лидеры из аристократии. Большинство из тех, на кого ссылается Иосиф Флавий, были именно лидерами-аристократами.

3) Ðåëèãèîçíûå ìîòèâû. Родс перечисляет несколько религиозных мотивов восстания. Среди них: защита закона, изгнание иноземцев, защита храма и эсхатологические надежды. Это была «священная война» (Хенгель), которую вели мессии-самозванцы, такие как Менахем и Симон бар Гиора. Тот факт, что зелоты выбрали нового первосвященника вместо римского ставленника (Война 2.441, 4.153), и то, что они твердо верили, что Бог даст им победу (Война 5.459), доказывает, что эти повстанцы были сильно мотивированы религиозно.

4) Ñîöèàëüíî-ýêîíîìè÷åñêèå ìîòèâû. С другой стороны, современный читатель должен знать, что в древнем Израиле религия и социально-экономическая сфера были неразделимы. Считалось, что религиозная обязанность состояла в помощи бедным и угнетенным, а угнетателей постигала кара Божья. Кроме того, ясно (Хорсли и Хансон; Крайссиг), что повстанцы действительно ощущали экономическое давление, причем не только со стороны римлян, но особенно со стороны богатых евреев. Сикарии сожгли долговые книги Иерусалима (Война 2.427), и то же самое пыталась сделать одна из групп, восставших в Галилее (Жизнь 375). Толпа бедняков сожгла особняки Агриппы II и назначенного Римом первосвященника; многие видные еврейские граждане и крупные землевладельцы были убиты. Эту войну можно было рассматривать как классовую войну между самими евреями.

Бунт, спровоцированный Флором в Иерусалиме, перерос в неуправляемое насилие. Поэтому проконсул Сирии послал Цестия Галла в Иерусалим с войском и приказом подавить восстание. Такие восстания случались и раньше – Иуда Галилеянин, Февда, Египтянин – и всегда с ними легко справлялись. Необученные еврейские крестьяне никогда не шли ни в какое сравнение с римскими легионерами. Однако на этот раз Цестий не смог захватить Иерусалим и даже был вынужден вернуться в Антиохию. По дороге домой повстанцы устроили ему засаду в маккавейском стиле, и он бежал. Иудеи одержали свою первую победу.

Римляне поначалу явно недооценили силу восстания. Евреи начали организовывать свою оборону и готовиться к войне. Сначала ими руководили избранные народным собранием палестинские аристократы. Иерусалим защищали новобранцы во главе с Иосифом бен Горионом и первосвященником Ананом. Идумею возглавили Иисус бен Саппиас и Елеазар бен Анания (оба из семьи первосвященников). Галилея находилась под командованием будущего историка Иосифа Флавия. Однако по ходу войны эта картина резко изменилась. Анания был казнен зелотами, а новый первосвященник был выбран по жребию. В Галилее у Иосифа Флавия были постоянные проблемы с Иоанном Гискальским. А одним из главных руководителей восстания стал простолюдин Симон бар Гиора.

Римское наступление началось в Галилее в 67 году н. э. Император Нерон поручил ведение войны успешному и уважаемому полководцу Веспасиану. Тому не составило труда покорить Галилею и разрушить крепости Иотапата и Гамла. Так, к концу 67 года вся северная Палестина вновь оказалась под властью Рима.

Сам Иосиф Флавий был пленен Веспасианом. После падения Иотапаты он и другие офицеры бежали в глубокую пещеру, чтобы спрятаться от римлян. Они договорились друг с другом о самоубийстве, и Иосиф Флавий должен был покончить с собой последним. Однако, вместо этого, он сдался и предстал перед Веспасианом. С удивительной наглостью он предсказал, что Веспасиан когда-нибудь станет императором, и это пророчество не только порадовало генерала, но и оказалось верным год спустя. Иосифа Флавия пощадили, и он почти сразу начал делать заметки о войне. Так началась карьера великого историка.

После покорения Переи, готовясь к осаде Иерусалима в 68 году н. э., Веспасиан узнал о смерти Нерона. Далее один за другим сменились еще три императора: Гальба, Ото и Ветеллий. Все они были убиты вскоре после восшествия на престол. В 69 году н. э. войска восточной империи провозгласили императором Веспасиана, и тот отправился в Рим, оставив своего сына Тита руководить осадой.

К 70 г. н. э. ситуация в Иерусалиме изменилась. Городом командовали три еврейские партии или фракции. Самопровозглашенный мессия Симон бар Гиора, контролировал большую часть города за пределами храмовой территории. Иоанн из Гисхальский из Галилеи ввел свою армию в город и контролировал храмовую гору. Елеазар бен Симон управлял самим храмом.

У Тита было четыре легиона, которые он разместил в различных стратегических точках вокруг города. Сначала, весной 70 года н. э., была пробита третья северная стена, а затем вторая северная стена. Эти два пролома были пробиты с помощью таранов всего за 20 дней, но остальная часть осады заняла гораздо больше времени. Другие стены были более прочными, и чтобы пробить в них брешь, потребовались недели. Затем был захвачен дозорный пункт, называемый башней Антония, а оттуда был взят и разрушен до основания храм. Только потом Титу удалось пробить первую северную стену города и захватить ее, хотя и с большими потерями. Вся осада заняла пять месяцев.

Три крепости все еще оставались в руках евреев: Иродиум, Масада и Махерон (к востоку от Мертвого моря). Луцилий Басс, новый прокуратор, получил задание захватить эти крепости. Иродиум и Махаер сдались без особого сопротивления, но повстанческие силы Масады, казалось, были полны решимости держаться до конца. Басс умер вскоре после выполнения этого задания, и командование перешло к Флавию Сильве. Сильва нашел только один способ взять такую крепость: он построил гигантский земляной пандус на вершине холма. Это был инженерный подвиг огромного масштаба с римской стороны, но с иудейской стороны он грозил смертью.

Евреи заключили договор о самоубийстве прямо перед тем, как римляне ворвались в крепость, и таким образом начали систематически убивать свои собственные семьи и друг друга. Последние десять человек плюс Елеазар тянули жребий, чтобы определить, кто кого убьет. Археологи обнаружили кусочки керамики, на которых эти одиннадцать человек написали свои имена. Масада, последний оплот евреев, пала в 73 или 74 году н. э. Война была закончена.

F. Время между войнами

Библиография: J. Neusner, A Life of Yohanan ben Zakkai; Idem, First Century Judaism in Crisis; SVM; E.M. Smallwood, The Jews Under Roman Rule; S. Zeitlin, The Rise of the Judean State.

Первоисточники: Раввинистичесая литература; Евсевий Памфил, Церковная история; Дион Кассий, Римская история.

Великая война 66–73 (74) гг. н. э. оставила еврейскую нацию уничтоженной, а еврейскую религию – без центра. По оценкам, в войне погибла треть еврейского населения Палестины. Иерусалим превратился в руины, а храм был полностью разрушен. Регулярная армия – Десятый легион – отныне должна была охранять город от восстаний. Земля теперь принадлежала императору (Веспасиану), а крестьяне на ней стали его арендаторами. Поскольку храма больше не было, храмовый налог теперь шел римскому богу Юпитеру Капитолину в Риме.

Это было время физического и эмоционального опустошения. Некоторые справлялись с этим, обращаясь к видениям. Авторы апокалипсисов, особенно 4 Книга Ездры и 2 Книга Варуха, обещали, что Бог скоро восстановит храм и поразит римлян. Страдания в этих двух писаниях очевидны.

Саддукеи исчезли из истории. Без храма, который был основой их власти, у партии саддукеев, состоявшей в основном из священников, не было причин существовать как группе. Таким образом, разрушение храма для евреев означало конец прежнего образа жизни.

Книжники и фарисеи обратились от храма к Торе. Их духовные потомки, раввины, теперь сосредоточились на том, чтобы сделать Тору центром еврейской религиозной жизни, применять и толковать ее предписания. Таким образом, иудаизм после 70 года стал в основном раввинистическим иудаизмом, иудаизмом Торы. Для изучения Торы храм был не нужен, поэтому раввинистический иудаизм смог выжить.

Лидером раввинского движения был Иоханан бен Заккай. Он родился в Галилее и вместе с пятью учениками тайно бежал из Иерусалима во время римской осады. Позже он получил от императора Веспасиана право основать академию в прибрежном городе Ямния. Вскоре к Иоханану и его ученикам присоединились другие ученые, и так возник Ямнийский совет. В течение последующих лет они реорганизовали иудаизм. Была стандартизирована литургия, были изменены различные правовые нормы, еврейским прозелитом по имени Акила был сделан новый греческий перевод Ветхого Завета, окончательно утвердился канон Ветхого Завета. Период в Ямнии является основополагающим для направления, которое иудаизм примет после Великой войны.

В период с 115 по 117 гг. н. э., с конца правления императора Траяна до начала правления Адриана, насилие не прекращалось. Евреи проявляли яростное сопротивление в Египте, Киринее, на Кипре, в Месопотамии и, вероятно, в некоторой степени также в Палестине. Причины этой продолжающейся борьбы неизвестны, но она привело к большой резне и разрушениям. Рим, конечно, крайне сурово расправился с повстанцами и усмирил их всех в течение нескольких месяцев после того, как на престол взошел император Адриан.

G. Война Бар-Кохбы

Библиография: G. Alon, History of the Jews in Palestine in the Period of Mishnah and the Talmud; Y. Harkabi, The Bar Kokhba Syndrome; H. Mantel, “The Causes of the Bar Kokba Revolt” JQR 58 (1967–8) 224–42, 274–96; SVM; Y. Yadin, Bar Kochba.

Первоисточники: Евсевий Памфил, Церковная история; Юстин, I Апология; Дион Кассий, Римская история; Письма бар Кохбы (опубликованы в P. Benoit, J.T. Milik, and R. de Vaux, Discoveries in the Judean Desert II); NTB 122–124.

К сожалению, во время второго великого еврейского восстания, которое длилось с 132 по 135 год н. э., не было такого рассказчика, как Иосиф Флавыий, чтобы записать события. Нам остались лишь отрывки из нескольких источников, и эти источники часто противоречат друг другу. Еще одним следствием скудости информации является относительное отсутствие внимания к этой войне, как будто она была лишь незначительным конфликтом. Но, как заключил Шурер, эта война была, по крайней мере, такой же жестокой и разрушительной, как и война 66 г. н. э. С точки зрения человеческих жизней, она, возможно, была более кровопролитной.

Большинство историков называют две причины войны: запрет императора Адриана на обрезание и его планы по восстановлению – возможно, уже начатые на момент начала войны – Иерусалима в качестве языческого города под названием Элия-Капитолина (названного в честь него самого, Элия Адриана). Адриан считал обрезание варварством и запрещал практиковать его в пределах империи. Евреи, конечно, были не единственными, кто практиковал обрезание. В некоторых районах Египта и Аравии его также практиковали. Но евреям это казалось попыткой уничтожить их религию, подобной той, что предпринял Антиох IV.

Кроме того, план строительства языческого города и возведения храма Зевсу на том же месте, где находился разрушенный храм Яхве, был очевидным святотатством, которое мало кто из иудеев мог стерпеть. Адриан намеревался сделать то, что не удалось Антиоху IV. Результат был предсказуем.

Й. Харкаби предполагает, что повстанцы готовились в течение многих лет, прежде чем начать восстание. Сколько времени заняла эта подготовка, неясно. Также неясно, началась ли подготовка до указа Адриана об обрезании. Если это так, то определенная часть палестинского иудаизма планировала войну из дополнительных побуждений, которыми могли быть жажда свободы, ожидание Мессии или социально-экономические причины.

Лидером восстания был Симон бар Косиба. Его имя «сын Косибы» было изменено его последователями на бар Кохба, «сын звезды» (Числ. 24:17), мессианский титул⁶. Многие еврейские лидеры, в том числе рабби Акиба, один из великих знатоков Торы, называли его Мессией. Недавно обнаруженные документы того времени – в том числе некоторые из собственной переписки бар Кохбы – свидетельствуют о том, что евреи рассматривали его лидерство как начало новой эры. Эти документы датируются «первым годом свободы Израиля», то есть первым годом новой эры. При нем были отчеканены монеты, что свидетельствовало о политической независимости, а на одной стороне монет был изображен мессианский символ – пальмовые ветви. На других монетах изображена звезда, стоящая над храмом. Христианские источники (Юстин) указывают, что иудейские христиане подвергались гонениям со стороны бар Кохбы, потому что не принимали его как Мессию.

За бар Кохбой последовали не только великие раввины его времени, но и священник Елеазар, который, судя по всему, был его вторым помощником. Предполагается, что новое правительство намеревалось восстановить храм с Елеазаром в качестве первосвященника. Это предположение, несомненно, верно, поскольку ни одно еврейское освободительное движение не могло забыть о храме.

Насилие вспыхнуло в 132 г. н. э., но так и не переросло в тотальную битву. Стратегия бар Кохбы заключалась в ведении партизанской войны, скрываясь в пещерах и нападая из засады. Поначалу бар Кохба, видимо, был успешен. Вероятно, он контролировал большую часть Иудеи и, возможно, даже отвоевал руины Иерусалима.

Римляне под командованием полководца Юлия Севера довольствовались войной на истощение. Постепенно их численное превосходство и лучшее снабжение и вооружение изматывали евреев.

Основные боевые действия, по-видимому, происходили в Иудее. Галилея либо вообще не участвовала в войне, либо участвовала в незначительной степени. Римляне разрушили почти тысячу деревень в Иудее и убили около 600 тысяч человек – возможно, половину еврейского населения Палестины. Иудея практически обезлюдела.

Большинство историков заключают, что римляне также понесли большие потери в войне, хотя цифры древние историки не приводят. Война была кровавой баней для обеих сторон.

Последней крепостью, павшей перед римлянами, была крепость Батар, расположенная в нескольких милях к юго-западу от Иерусалима. Здесь в 135 г. н. э. бар Кохба был убит вместе с тысячами других людей. Многие из великих раввинов, включая Акибу, уже были казнены. Это был печальный конец и горькое разочарование для евреев.

Адриан построил свой город, Элию-Капитолину, и языческий храм Зевсу (Юпитеру). Он запретил евреям входить в город под страхом смерти и сохранил запрет на обрезание. Император Антонин Пий в 138 году н. э. отменил запрет на обрезание, но только в IV веке при Константине евреям снова разрешили войти в святой город.

H. Иосиф как исторический источник

Библиография: P. Bilde, Flavius Josephus between Jerusalem and Rome; S.J.D. Cohen, Josephus in Galilee and Rome; L.H. Feldman and G. Hata, eds., Josephus, the Bible, and History; T. Rajak, Josephus; H. St. John Thackery, Josephus, the Man and the Historian; NTB 192–195.

Иосиф бен Маттафия (37–100 гг. н. э.?) родился в семье священника. Его мать происходила из рода Хасмонеев. В юном возрасте (16 лет) он изучал основные иудейские секты, а затем на три года стал учеником пустынного отшельника по имени Баннус. Он утверждает, что позже присоединился к фарисеям, но многие современные ученые сомневаются в этом.

Он был втянут в войну в 66 г. н. э. и получил в командование войска, находящиеся в Галилее. После потери Иотапаты он сдался и был принят Веспасианом в качестве посредника и переводчика на оставшуюся часть войны.

Вскоре после окончания войны он написал отчет о ней на арамейском языке, который впоследствии был переведен на греческий. Двадцать лет спустя он написал свой самый обширный труд, «Иудейские древности», в котором рассказывается о еврейской истории от патриархов до начала войны. К этой последней работе он приложил свою собственную биографию. И, наконец, он написал книгу «Против Апиона» для защиты иудаизма от клеветы язычника по имени Апион.

На протяжении последних двухсот лет Иосифа Флавия мало кто считает серьезным историком. Ученые утверждают, что он часто льстит Веспасиану и его сыну Титу, защищает иудаизм и в основном оправдывает себя. Но хотя все это правда, его достоверность как историка от этого в общем-то не страдает. Археологические и другие литературные свидетельства помогли подтвердить его историю, а современные ученые приходят к выводу, что предвзятость Иосифа не так сильна, как некоторые утверждали в прошлом. Таким образом, труды Иосифа Флавия являются основным источником исторической информации для этого периода.

Глава 2
Еврейские институты, секты и религиозные движения

A. Институты

1. Храм

Библиография: A. Edersheim, The Temple; E. Ferguson, Backgrounds of Early Christianity; D. Gowan, Bridge Between the Testaments; J. Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus; P. Levertoff, “Sanhedrin” ISBE o.s.; H. Mantel, Studies in the History of the Sanhedrin; S. Safrai, “The Temple and the Divine Service» WHJP, Vol. VII; E.P. Sanders, Judaism: Practice and Belief 63 b.c.e.–66 C.E.; E.M. Smallwood, “High Priests and Politics in Roman Palestine» Journal of Theological Studies 13 (1962) 114–34; M. Stern, “Aspects of Jewish Society: The Priesthood and Other Classes» The Jewish People in the First Century I. 2; W.F. Stinespring, “Temple of Jerusalem» IDB.

Первоисточники: м. Тамид, м. Сангедрин, м. Миддот; Иосиф Флавий, Иудейские древности; Евангелия и Деяния; NTB 174–186, 207–209, 124–126.

Сейчас нам трудно оценить значение храма в иудаизме I века н. э. Конечно, в большинстве еврейских деревень и городов появились синагоги, но они никогда не заменяли храм. Храм и земля придавали иудаизму центр и фокус. Тора была важна, но еще не занимала такого же центрального места, как два других элемента.

Иудаизм по-прежнему был религией жертв и приношений, святого места и священника. Каждый день в храме приносились жертвы. Люди регулярно совершали паломничества из разных уголков Палестины и даже из-за ее пределов, чтобы поклониться святыне. Почти каждый еврей платил ежегодный налог на храм, а также десятину священникам и левитам. Храм был тем клеем, который удерживал всех евреев вместе.

В I веке нашей эры это сооружение было великолепным. Ирод Великий разобрал убогий храм Зоровавеля, чтобы построить еще один в соответствии со своим вкусом к экстравагантности. Работы, начатые около 20 года до н. э., были в основном завершены за несколько лет, но некоторые украшения и отделка были закончены лишь за некоторое время до того, как храм был разрушен в 70 году н. э.

По общему мнению, храм Ирода представлял собой нечто потрясающее. Он состоял, во-первых, из священного участка, называемого также двором язычников, – платформы, которую Ирод соорудил вокруг верхней части горы Сион (или Мориа). В этом месте иудеи и язычники могли собираться для молитвы, учебы или обмена денег и покупки жертвенных животных (см. план на след. стр).

Женский двор проводил разделительную черту между евреями и язычниками, поскольку ни один язычник не мог пройти дальше его пределов. Эта площадь (135×135 локтей) была местом общественного поклонения для всех израильтян. Здесь первосвященник читал Тору в День искупления. Женщины не могли выходить за пределы этой зоны.

Внутренний двор, состоящий из двора Израиля для всех израильтян мужского пола и двора священников, был местом проведения большинства ритуалов храма. Левиты выстраивались для пения во дворе священников. Здесь стоял жертвенник для жертвоприношений и умывальник для очищения священников и жертв. Здесь же находилось и само святилище, длина которого составляла 100 локтей, ширина – 70 локтей, а высота – 100 локтей. Святилище было разделено на две части: Святое место и Святое святых, между которыми находилась завеса. В Святом месте стояли золотой алтарь (для курения), золотой стол для хлебов и золотой светильник. В Святое место могли входить только священники. В Святая святых вместо утраченного ковчега завета стоял камень. В это помещение входил только первосвященник, и то только в День искупления, чтобы окропить его кровью.

Служители храма состояли в основном из священников и левитов. Простые священники – те, кто не принадлежал к первосвященнической семье – были разделены на двадцать четыре чреды и служили в храме по одной неделе, то есть примерно два раза в год. В остальное время они могли заниматься ремеслом или земледелием. Многие жили за пределами Иерусалима в Иудее и Галилее.

В течение недели своего служения в Иерусалиме священники приносили жертвы и воскуряли благовония в храме. Они поддерживали себя в состоянии ритуальной чистоты, омываясь в ритуальных ваннах храма, и носили белые одежды, символизирующие чистоту. Они определяли свои обязанности на день, бросая утром жребий (м. Тамид 3:1).

1. Святая святых

2. Святое место

3. Алтарь

4. Ворота Никанора

5. Красные (красивые) ворота

6. Двор священников

7. Двор Израиля

8. Зал из тесаного камня

9. Двор женщин

10. Двор язычников

11. Ворота Хульды (туннели)

12. Притвор Соломона

13. Арка Робинсона

14. Арка Уилсона

15. Ворота Уоррена

16. Западные ворота

17. Башня Антония (военный гарнизон)

18. Золотые ворота

(Более подробую информацию см. в работах Ш. Сафрая и Стайнспринга)

Левиты в основном выполняли функции привратников и певцов/музыкантов. В качестве привратников они следили за тем, чтобы никто нечистый не мог войти на территорию храма. Как певцы они пели особые псалмы во время жертвоприношений и праздников, а также играли на лирах, арфах и кимвалах. Они тоже были разделены на двадцать четыре чреды, каждая из которых служила в храме по одной неделе.

Всей работой храма управлял первосвященник. Он постоянно проживал и работал в Иерусалиме, но обычно не совершал жертвоприношений, за исключением суббот и праздничных дней. Его авторитет как религиозного главы нации и его богатство как получателя десятины и, вероятно, владельца больших участков земли делали его вторым после политического лидера человеком в Палестине. Помимо руководства храмовым культом, первосвященник был председателем Синедриона.

Вторым после первосвященника по влиянию был начальник храма (на иврите он называется «саган», סגן). Он упоминается не только в Мишне, но и в Новом Завете (Деян. 4:1; 5:24–26). Он также был членом правящей семьи первосвященников и, очевидно, отвечал за повседневную работу храма.

Каждый день храм открывался и закрывался принесением в жертву ягненка и произнесением шмы (שׁמע – от первого слова стиха Втор. 6:4). Кроме того, существовали церемонии праздничных дней: водное шествие в праздник Кущей, заклание ягненка на Пасху, освобождение красной телицы и окропление кровью в День искупления и так далее. Ритуал каждого из этих праздников описан в Мишне и, предположительно, в основном правильно.

Но народ также приносил дополнительные жертвы. Это могли быть жертвы за грех или за вину, чтобы искупить какой-то проступок, или же добровольные жертвы в знак благодарности. Некоторые из этих жертвоприношений были жертвами всесожжения, когда сжигалось все животное, за исключением некоторых частей, предназначенных для священников. Но большинство приношений сжигалось на алтаре лишь частично, а остальное съедалось паломником и его товарищами во время торжественной трапезы.

Такой ежедневный ритуал требовал хорошего запаса жертвенных животных, а также запаса соли (Лев. 1:13), поскольку большинство жертвоприношений должно было сопровождаться ею. Очевидно, что храм нуждался в большом количестве дерева для алтаря и в большом количестве воды для омовения территории и очищения участников, так как кровь лилась повсюду.

Другой важной функцией первосвященника, связанной с храмом, было руководство синедрионом. Синедрион представлял собой орган из 71 известного судьи, который рассматривал гражданские и уголовные дела⁷. В совет входили члены семьи первосвященника, книжники (то есть знатоки ветхозаветного закона) и так называемые старейшины или аристократы-миряне. Первосвященник был главным судьей синедриона. В синедрионе заседали люди как саддукейской, так и фарисейской партий, но фарисейская партия, вероятно, была в меньшинстве.

Происхождение этого суда окутано молчанием, но вполне вероятно, что он возник при Птолемеях и Селевкидах. Мы читаем о «совете» (γερουσία, gerousia), который в то время решал важные дела (1 Макк. 12:6; 2 Макк. 1:10; 4:44), хотя еще и не назывался синедрионом.

Синедрион заседал в зале из тесаного камня. Этот зал примыкал к храму (см. план на стр. 35), заседания обычно проходили во время ежедневных жертвоприношений, но не по субботам или праздничным дням. Члены суда сидели полукругом, чтобы видеть друг друга, а обвиняемый стоял в центре. Римляне, очевидно, запретили суду выносить решения по делам, связанным со смертной казнью, за исключением случаев, когда язычник осквернил храм.

Наконец, мы должны упомянуть о храмовой казне и банке. У храма была своя казна, финансируемая ежегодным храмовым налогом в размере половины шекеля со всех израильтян мужского пола. Благодаря этому фонду содержались храмовые здания, закупались ежедневные приношения, а также, несомненно, финансировалась работа синедриона, хотя, предположительно, большинство членов этого органа были людьми состоятельными. Время от времени храмовая казна также использовалась для ремонта и строительства зданий по всему Иерусалиму.

Кроме того, храм мог служить банком или пунктом обмена валюты. За определенную плату деньги можно было обменять с одной валюты – тирийской, аттической, римской и т. д. – на другую. Этот обмен осуществлялся как для храма, поскольку храмовый налог можно было заплатить только тирской монетой, так и для бизнеса в целом.

Главной причиной, по которой все приходили в иерусалимский храм, конечно же, было празднование праздников. Самый важный праздник, Пасха, отмечался семь дней в еврейском месяце нисане. На Пасху в Иерусалиме ели пасхального агнца, пресный хлеб и горькие травы в память об исходе из Египта. Агнец сначала должен был быть зарезан в храме, а затем отнесен к месту празднования для запекания (см. Исх. 12:1-13:16). Пасха часто упоминается в Новом Завете (Ин. 2:13; 6:4; 12:1; Деян. 12:3).

Праздник Седмиц или Пятидесятница был однодневным праздником и отмечался в месяце Сиван. Он знаменовал окончание сбора урожая зерновых (Лев. 23:15–21). Именно в Пятидесятницу появилась Церковь (Деян. 2:1).

Праздник Кущей проходил в месяце Тишри и длился семь дней. Он отмечался в память о сорокалетнем странствовании Израиля по пустыне, когда они жили в шатрах или скиниях (Лев. 23:33–43; Числ. 29:12–32). Этот праздник упоминается в Евангелии от Иоанна 7:2.

В дополнение к трем основным праздникам, указанным в Ветхом Завете, иудаизм добавил еще два, относящихся к периоду Нового Завета. Праздник Обновления или Ханука отмечал посвящение храма после его освобождения Иудой Маккавеем (см. главу 1 и 1 Макк. 4:52–59). Этот праздник упоминается в Евангелии от Иоанна 10:22; он отмечался в месяце Кислев.

Второй новый праздник, Пурим, отмечался в месяце Адар. Он напоминал о том, как Есфирь и Мардохей избавили евреев от Амана (Есф. 9:24–28). Этот праздник не упоминается в Новом Завете, разве что в Иоанна 5:1, где говорится о неизвестном празднике.

В дополнение к праздникам в месяце Тишри проводился пост, Йом Кипур или День искупления. Это был день покаяния и искупления (см. Лев. 23:26–32; Числ. 29:7-11). День искупления упоминается в Деяниях 27:9 и Евреям 9:7.

Все эти особые дни требовали физического присутствия в храме. Поэтому большинство евреев, живших на некотором расстоянии от Иерусалима, праздновали их нерегулярно. Тем не менее, во время праздников город наполнялся тысячами паломников.

Месяцы в еврейском календаре

1. Нисан (март-апрель)

7. Тишрей (сентябрь-октябрь)

2. Ияр (апрель-май)

8. Мархешван (октябрь-ноябрь)

3. Сиван (май-июнь)

9. Кислев (ноябрь-декабрь)

4. Таммуз (июнь-июль)

10. Тевет (декабрь-январь)

5. Ав (июль-август)

11. Шват (январь-февраль)

6. Элул (август-сентябрь)

12. Адар (февраль-март)

2. Синагога

Библиография: D.A. Fiensy, Prayers Alleged to be Jewish; J. Heineman, Prayer in the Talmud; J. Mann, The Bible as Read and Preached in the Old Synagogue; S. Safrai, “The Synagogue» in The Jewish People in the First Century; S. Sandmel, Judaism and Christian Beginnings; H. Shanks, Judaism in Stone.

Первоисточники: Раввинистические источники; археология; Евангелия и Деяния Апостолов; NTB 187–194.

Вторым великим еврейским институтом была синагога. Хотя кажется разумным считать, что синагога возникла во время плена, как утверждают многие ученые старшего поколения, это предположение ни в коем случае не доказано. Все, что мы можем сказать с уверенностью, это то, что независимо от того, когда начали появляться синагоги – во время плена, после него или в период Хасмонеев, – они были широко распространены в I веке н. э., существуя по всей Палестине и в диаспоре.

В то время как храм управлялся священниками, синагога управлялась всем собранием⁸. Члены синагоги выбирали начальника (м. Сота 7:7; Лк. 13:14), который руководил ее службами. Он должен был быть достаточно образованным человеком, способным оценить способности чтецов Торы и проповедников, которые могли присутствовать на субботних службах. Начальник синагоги обычно был человеком с определенным финансовым достатком, поэтому ему не платили за эту службу, но он пользовался почетом.

У синагоги было две основные функции: молитва и обучение. Прежде всего, это был дом молитвы. Во время собраний, как и в храме, читали øìà (Втор. 6:4), но в дополнение к этому постепенно сложился набор молитв, названный «Восемнадцатью благословениями». Хотя окончательная форма этих молитв была установлена лишь столетие спустя, прототипы восемнадцати благословений уже существовали в I веке.

Одна из молитв, которую, вероятно, читали в синагоге I века, звучит следующим образом: «Благословен Ты, Господи, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Авраама, Исаака и Иакова…. Благословен Ты, Господи, щит Авраама».

В другой молитве подчеркивается вера в воскресение: «Благословен Ты, Господи, оживляющий мертвых».

Другая молитва отражает язык из Исаии 6 для восхваления величия Бога: «Свят, свят, свят, Господь Воинств, вся земля полна славы Твоей…. Нет Бога подобного Тебе. Благословен Ты, Господи, Святый Боже».

Молитвы читались стоя, при этом кто-то назначался руководить общей молитвой, возможно, глава синагоги или его помощник.

Второй основной функцией синагоги было обучение как детей, так и взрослых. Младших детей учили читать на иврите, а старших – содержанию и изложению Ветхого Завета. Учителем в этом случае мог быть мудрец или писец, нанятый жителями деревни, или, возможно, получающий плату за преподавание. Большинство ученых согласны с тем, что еврейских детей, как правило, учили читать, но не следует думать, что не было многих исключений. Дети из крайне бедных семей, вероятно, должны были работать.

Девочек, скорее всего, не обучали в школах при синагоге. Хотя и есть упоминания о женщинах, изучающих Тору, их, очевидно, было мало. Один известный раввин, предположительно, заявил: «Нет большей мудрости для женщины, кроме как сидеть у веретена» (см. Сафрай).

Взрослые продолжали изучать Тору во время субботнего богослужения⁹. В дополнение к молитвам, произносимым по субботам, кто-то читал избранные места Писания из свитка Торы, который хранился в сундуке и торжественно разворачивался перед чтением. В более позднее время чтение было упорядочено таким образом, что вся Тора/Пятикнижие прочитывалась за три года. Однако неизвестно, существовал ли такой порядок в Палестине в I веке. В дополнение к чтению Торы читались отрывки из пророков. После чтения Торы на иврите кто-то переводил, а чаще пересказывал, ее на местный язык. В Палестине текст Торы пересказывали на арамейском языке. Эти арамейские пересказы через некоторое время также стали нормативными и позже были записаны в виде таргумов. (См. Приложение 3). В большинстве частей диаспоры, с другой стороны, использовались греческие переводы Писания: сначала Септуагинта, позже версия Акилы (см. главу 1). После перевода кто-то – чаще всего писец, но мог быть и любой желающий, которого одобрял начальник синагоги, – делал комментарии к тексту или читал по нему проповедь.

Неясно, было ли у большинства синагог в I веке специальное здание для собраний или использовались другие общественные помещения. Руины большинства древнейших синагог, найденных в Палестине, указывают на то, что они были построены во второй половине II века н. э. Однако руины синагог I века были найдены в Масаде, Иродионе (обе синагоги находились на территории иродианских крепостей, а не в деревнях) и в Гамале. Кроме того, некоторые археологи считают, что здание синагоги в Капернауме, относящееся ко II веку, стоит на фундаменте синагоги времен Иисуса. Таким образом, несомненно, некоторые здания синагог существовали в I веке, но во многих деревнях, вероятно, собирались по субботам в частных домах или, возможно, в других общественных помещениях.

B. Секты

1. Ессеи

Библиография: R.T. Beckwith, “The Pre-History and Relationships of the Pharisees, Sadducees, and Essenes: A Tentative Reconstruction” Revue de Qumran 11 (1986) 3–46; F.F. Bruce, Second Thoughts on the Dead Sea Scrolls; J.H. Charlesworth, “The Origin and Subsequent History of the Authors of the Dead Sea Scrolls: Four Transitional Phases Among the Qumran Essenes» Revue de Qumran 10 (1979–81) 213–233; F.M. Cross, The Ancient Library of Qumran; P.R. Davies, Behind the Essenes; D. Gowan, Bridge Between the Testaments; G. Jeremias, Der Lehrer der Gerechtigkeit; K. Kohler, “Essenes” JE (pre-Qumran article); W.S. LaSor, The Dead Sea Scrolls and the New Testament; J. Murphy-O’Connor, “The Essenes and Their History» Revue Biblique 81 (1974) 215–244; H. Ringgren, The Faith of Qumran; L.H. Schiffman, “The Significance of the Scrolls» Bible Review (October 1990); Idem, “New Light on Insights from the Dead Sea Scrolls» Bible Review (June 1992); J.E.H. Thompson, “Essenes” ISBE o.s. (a pre-Qumran article); R. de Vaux, Archaeology and the Dead Sea Scrolls; G. Vermes and M.D. Goodman, The Essenes; G. Vermes, The Dead Sea Scrolls; Idem, The Dead Sea Scrolls in English; B.Z. Wacholder, The Dawn of Qumran.

Первоисточники: Иосиф Флавий, Иудейская война, Иудейские древности; Филон; Плиний Старший, Естественная история; Ипполит Римский; свитки Мертвого моря (см. Приложение 3); NTB 210–224, 135–137.

Единого мнения о ессеях никогда не было¹⁰. В прежних работах (до 1947 года) ученые боролись с расхождениями, обнаруженными в классических источниках (Иосиф Флавий, Плиний, Филон, Ипполит), и иногда приходили к очень разным выводам о происхождении и природе этой еврейской секты. Затем в 1947 году в Кумране были обнаружены свитки Мертвого моря, и все стало еще более запутанным. Некоторое время существовал определенный консенсус относительно ессеев, но теперь, после оценки источников, этот консенсус стал ставиться под сомнение. Хуже (или лучше) того, новые документы из Кумрана – в частности, один из них, обозначенный как 4QMMT – которые сейчас опубликованы, обещают внести еще большую путаницу.

На данный момент мы можем представить только те соображения, с которыми согласны большинство, и ждать дальнейшего развития событий. Труды Вермеша, с некоторыми изменениями, внесенными Иеремиасом и Дэвисом, излагают соображения, с которыми согласны большинство ученых, и которые, возможно, останутся неизменными даже после публикации новых документов.

Во-первых, община в Кумране, описанная в свитках Мертвого моря, материальные останки которой были найдены в поселении в Кумране, была общиной ессеев. Существует слишком много доказательств – сходство в богословии и практике между свитками и тем, что говорится в классических источниках, – чтобы заключить обратное. Поэтому можно (с осторожностью) использовать некоторые свитки в сочетании с классическими источниками для построения истории и характеристик секты ессеев.

Во-вторых, происхождение и история ессеев были следующими. Секта возникла через некоторое время после плена, вероятно, в начале II века до н. э. Многие ученые указывают на сходство ессеев и фарисеев с хасидами (см. главу 1). Если это правда, то обе секты были производными от хасидов. (Но Шиффман считает, что ессеи были ответвлением от саддукеев). Во всяком случае, первые ессеи следовали за толкователем Торы, который изложил новые галахи (юридические предписания) о браке, календаре и других правилах. В какой-то момент в общине появился харизматичный учитель/толкователь, названный Учителем праведности. Он происходил из рода первосвященников-садокитов и поэтому противостоял Ионафану – Хасмонею, который незаконно принял первосвященство. Ионафан назван в свитках «нечестивым священником». В это время (около 150 г. до н. э.) ессеи во главе с Учителем праведности ушли в пустыню в Кумран и объявили культ храма в Иерусалиме недействительным (поскольку его первосвященник был из неправомерного рода). Ессеи также жили во многих других деревнях, и, по-видимому, одна группа жила возле юго-западных ворот Иерусалима. Филон сообщает, что в его время в Палестине было 4000 ессеев.

Уход, по крайней мере, части ессеев в кумранскую пустыню может также ознаменовать формальный раскол между ессеями и фарисеями, поскольку фарисеи приняли новый чин первосвященников. Отныне ессеи стали называть фарисеев «идущими на компромисс» (букв. «сглаживающими углы»). Учителю праведности в какой-то момент противостоял в общине человек, называемый «человеком лжи», который, возможно, стал лидером фарисеев.

Община ессеев в Кумране и, вероятно, другие ессеи, рассеянные по всей Палестине, радовались, когда Хасмонеи были завоеваны Римом в 63 году до н. э. Но позже община изменила свое отношение к Риму и стала считать Рим эсхатологическим врагом. Когда в 66 г. н. э. началась война, некоторые из ессеев сражались против римлян. Среди них, в частности, были Иоанн Ессей, один из иудейских военачальников (см. Иосиф Флавий, Âîéíà), и ессеи, присутствовавшие на Масаде (которых идентифицировала археология).

В-третьих, практика ессеев была следующей:

1. Для того чтобы стать членом секты, требовалось пройти годичный, а затем двухгодичный испытательный срок.

2. В секту принимали только взрослых мужчин, хотя детей брали на воспитание.

3. Члены общины практиковали безбрачие, за исключением одной внутренней группы, которая практиковала брак.

4. Члены общины отдавали все свое имущество общине и жили в бедности.

5. Они запрещали практику рабства.

6. Они (как и Иисус) запрещали произносить клятвы.

7. Они окунались в холодную воду перед каждым приемом пищи.

8. Они одевались в белые одежды, как священники в храме.

9. Совместная трапеза общины считалась очень важным мероприятием. Священники общины готовили еду в соответствии со своими правилами чистоты, совершали ритуальное омовение, а затем собирались для трапезы. Ни один неосвященный человек не мог участвовать в трапезе.

10. Они занимались врачеванием и культивировали знания о лекарственных травах.

11. Ессеи также верили, что обладают пророческими дарами, и Иосиф Флавий предлагает несколько примеров сбывшихся пророчеств.

Верования ессеев лучше всего раскрыты в Свитках Мертвого моря. Их богословие начинается с веры в абсолютное провидение и суверенитет Бога. Все, что происходит, предопределено или «назначено» Богом. Это предопределение включает в себя природу, историю, индивидуальные действия и мысли. Бог создал два духа или две силы: добро и зло. Поведение человека зависит от принадлежности к одному из этих духов. Тех, кто принадлежит к сфере добра, называют «сынами света», а тех, кто принадлежит к сфере зла, – «сынами тьмы».

Божий план, Его предопределение для вселенной, является тайной (арамейский רז, raz). Он назначил время, когда зло будет преобладать, а затем будет уничтожено. Эти тайны частично содержатся в Ветхом Завете, но чтобы увидеть их, необходимо правильное истолкование. Таким образом, Бог дал Учителю праведности понимание и возможность узнать тайны. Это эзотерическое учение Бог передал избранным через Учителя праведности.

2. Новый Завет и ессены

Библиография: M. Black, The Scrolls and Christian Origins; J.H. Charlesworth, ed., John and Qumran; D. Howlett, The Essenes and Christianity; J. Murphy-O’Connor, ed., Paul and Qumran; W.S. LaSor, The Dead Sea Scrolls and the New Testament; K. Stendahl, The Scrolls and the New Testament.

Ессеи никогда не упоминаются в Новом Завете, но это не мешает строить догадки об их влиянии. Различные ученые утверждают, что Иоанн Креститель и даже Иисус были ессеями, воспитывались ессеями или находились под их влиянием. Другие предполагают, что раннехристианская община – или «эллинисты» в ней (Деян. 6) – была в значительной степени ессейской или находилась под влиянием ессеев (см. обзор этих идей у ЛаСора). Другие видят в Иисусе опровержение конкретных идей ессеев или трактуют послания Павла или Иоанна как богословскую оппозицию ессейству (см. Чарльзуорт и Мерфи-О’Коннор). Это не говоря уже о необычных и причудливых теориях, которые породили Свитки Мертвого моря¹¹.

Что мы можем с уверенностью сказать о ессеях и Новом Завете, так это то, что Иисус и Иоанн Креститель, безусловно, знали ессеев. Ессеи были слишком многочисленны, чтобы их не знать. Возможно, некоторые ессеи были обращены в христианство в первые дни и, таким образом, стали частью иерусалимской церкви, описанной в Деяниях. Идеи Иоанна и Павла (например, плоть и дух) можно лучше понять, сравнивая и сопоставляя их с понятиями в Свитках Мертвого моря.

Но если Иоанн Креститель и Иисус когда-либо были ессеями – что, конечно, сомнительно, – то к тому времени, когда мы встречаем их в Евангелиях, они уже таковыми не являются. Иоанн и Иисус свободно приглашали грешников к покаянию, а Иисус даже ел с ними. Оба эти действия совсем не похожи на практику ессеев. Ранняя церковь временами действительно держала все имущество общим, но не так, как это делали ессеи (см. главу 6).

3. Фарисеи

Библиография: L. Baeck, Pharisees; S. Cohen, From Maccabees to Mishnah; W.D. Davies, Introduction to the Pharisees; E. Ferguson, Backgrounds of Early Christianity; L. Finkelstein, The Pharisees; D. Gowan, Bridge Between the Testaments; R.T. Herford, The Pharisees; G.F. Moore, Judaism; J. Neusner, From Politics to Piety; Idem, Rabbinic Traditions about the Pharisees Before 70; E. Rivkin, A Hidden Revolution; A.J. Saldarini, Pharisees, Scribes, and Sadducees; SVM.

Первоисточники: Иосиф Флавий; Мишна; Евангелия и Деяния Апостолов; NTB 135, 153–154.

Слово фарисей означает «отделенный». Это общепризнанно. Но ученые спорят, от чего отделилась эта группа. Отделились ли они от простого народа, от Хасмонеев, от саддукеев или от хасидов? Кроме того, были ли фарисеи политической партией или религиозной сектой? Ответы на эти вопросы зависят от того, как строить историю этой секты.

Историческая реконструкция Нойзнера до сих пор остается, вероятно, лучшей, и большинство других недавних попыток понять фарисеев заимствованы у него или взаимодействуют с ним. Поэтому мы предложим его взгляд на историю секты.

Впервые мы встречаемся с фарисеями в книге Иосифа Флавия в рассказе о первосвященстве Иоанна Гиркана, когда тот отстранил фарисеев от управления из-за замечания, сделанного на пиру (см. главу 1). Вместо фарисеев главной политической партией по воле Гиркана теперь стала партия саддукеев. Гнев к фарисеям сменился на милость при царице Александре, которая вернула фарисеев в правительство. Этот ряд событий приводит к выводу, что фарисеи изначально были «политически активной группой» (термин Салдарини), которая конкурировала с другими подобными группами, особенно саддукеями, за власть в правительстве Хасмонеев. Естественно, фарисеи были озабочены и религиозными вопросами – в правительстве, где первосвященник был также царем, иначе и быть не могло? Более того, похоже, что они обычно были доминирующей партией.

При Ироде Великом акцент сместился. Настала эпоха одного из величайших фарисеев по имени Гиллель. Нойзнер приходит к выводу, что Гиллель изменил направление группы, превратив ее из политической партии в пиетистскую секту. Ирод вряд ли допустил бы, чтобы в его политические дела вмешивалась беспокойная группа напористых религиозных деятелей. Поэтому группа отошла от политики и полностью посвятила себя вопросам галахи. Фарисеи стали «сектой застольного общения». Они перешли от «политики к благочестию», чем и занимались до Иудейской войны 66 г. н. э. После войны фарисеи снова стали проиудейской политической партией. Таким образом, в период правления Ирода (37 г. до н. э. – 70 г. н. э.), во времена Иисуса и ранней церкви, фарисеи были тихой сектой, озабоченной правилами общения за столом, законами чистоты и уплатой десятины. Во времена Иосифа Флавия секта насчитывала 6000 членов.

Во время правления Ирода Великого два великих фарисея, Гиллель и Шаммай, стали основателями враждующих школ. Обе школы спорили по самым важным для фарисеев вопросам (законы чистоты, субботы, праздников и общения за столом), почти всегда не соглашаясь друг с другом. Однако, несмотря на многочисленные разногласия, они не разделились на две отдельные секты, а остались просто двумя школами толкования внутри фарисейства.

Многие из историй, рассказанных об основателях школ, вероятно, являются легендами, но они могут по крайней мере дать представление об этих школах. Считалось, что Гиллель был менее строгим и более прогрессивным; Шаммай был известен строгостью и консерватизмом. Как утверждается, однажды язычник сказал Шаммаю, что он примет иудаизм, если Шаммай сможет объяснить ему Тору, пока он (язычник) стоит на одной ноге. Негодующий Шаммай прогнал его палкой. Когда тот же язычник подошел к Гиллелю, великий фарисей ответил: «Не делай другим того, что ненавистно тебе. Такова Тора, а все остальное – комментарии».

Многочисленные ссылки в Мишне на эти две школы показывают, что фарисейство не всегда было одинаковым. Оно менялось не только в ходе истории, но и при переходе от одной школы к другой. Поэтому ошибочно считать, что все фарисеи были согласны по всем вопросам Торы.

Нойзнеру нечего сказать о происхождении фарисеев и их истории до времени Иоанна Гиркана. Для получения этой информации мы должны полагаться в основном на Свитки Мертвого моря и несколько ссылок в апокрифах (т. е. в 1 и 2 Книгах Маккавейских). Многие ученые считают, что фарисеи и ессеи произошли как показано на рисунке.

Хотя это предположение кажется разумным, на самом деле, нет никаких доказательств, подтверждающих его. Любые предположения о происхождении фарисеев пока остаются чистыми домыслами.

Общие характеристики фарисеев таковы:

1. Главной из этих характеристик была вера в устную Тору и преданность ей. И Иосиф Флавий (Древн. 13.297, 408), и Новый Завет (Мк. 7:3) указывают на «традиции» (греч. παραδόσεις, paradóseis), которым следовали фарисеи и которые передали им их предки. В Мишне (м. Хагига 2:2; м. Абот 1:1-18) и Тосефте (т. Хагига 2:8) приводятся списки традиций, которые передавали устную Тору следующему поколению. Устная Тора, которая, как утверждали раввины, была создана Моисеем на горе Синай, на самом деле была толкованием письменной Торы (Пятикнижия) и дополнением к ней. Приверженность устной Торе была главным предметом разногласий между фарисеями и саддукеями.

2. Фарисеи учили о всеобщем воскресении мертвых и воздаянии нечестивым после смерти – учения, которые отвергали саддукеи (Война 2.163; Древн. 18.16; Мк. 12:18).

3. Они верили в существование ангелов и духов, что саддукеи также отрицали (Деян. 23:8).

4. Иосиф Флавий не совсем внятно пишет что-то о божественном суверенитете и свободной воле. Однако, похоже, что ессеи верили в полное предопределение и абсолютный божественный суверенитет, саддукеи отвергали эти учения, а фарисеи находились где-то посередине. По мнению фарисеев, Бог суверенен, но люди также обладают свободной волей (Война 2.163).

5. Фарисеи были озабочены соблюдением законов о пище и чистоте, а также о десятине. Они хотели пребывать в состоянии ритуальной чистоты или непорочности, как священники в храме, и поэтому тщательно следили за тем, что делает руки и одежду нечистыми, а также за омовением рук (м. Ядаим 4:6; м. Хагига 2:7; Мк. 7:3). Подобным же образом они ели не только кошерную пищу, но и только зерно, с которого уже была отдана надлежащая десятина (м. Демай 6:6; Мф. 23:23).

6. Фарисеи, по словам Иосифа Флавия, были самой популярной из иудейских сект. Они пользовались полным доверием масс (Древн. 18.15–17).

7. Наконец, мы должны сказать несколько слов о распространенном мнении о том, что все фарисеи были лицемерами, внутренне порочными, и чистыми только внешне. Обличение Иисусом фарисеев (Мф. 23) не следует воспринимать как относящееся ко всем фарисеям и, следовательно, ко всем иудеям. Фарисеи были в основном благочестивой сектой, стремившейся как можно лучше исполнять волю Божью. То, что Иисус решительно не соглашался с некоторыми из них, очевидно, но, похоже, Он также дружил с другими представителями этой секты (см. главу 4).

Теперь мы можем ответить на вопросы, поднятые нами выше. От кого отделились фарисеи? Несомненно, они отделились от саддукеев (как утверждает Ривкин). Такая популярная группа не могла отделиться от масс (как это сделали ессеи). Были ли они политической партией или религиозной сектой? Хотя политика и религия были тесно переплетены в древней Палестине, а порой даже неразделимы, можно сказать, что до времени Ирода Великого акцент делался на политике, а после – на религиозных вопросах.

4. Саддукеи

Библиография: S. Cohen, From Maccabees to Mishnah; D. Gowan, Bridge Between the Testaments; A.J. Saldarini, Pharisees, Scribes, and Sadducees; SVM; M. Simon, Jewish Sects at the Time of Jesus.

Первоисточники: Иосиф Флавий; Мишна; Евангелия и Деяния Апостолов; NTB 135.

Происхождение саддукеев еще более загадочно, чем происхождение ессев и фарисеев. Об их появлении практически ничего не известно. Более того, если в Свитках Мертвого моря, предположительно, представлены некоторые из ессеев, а в Мишне, – по крайней мере, потомки фарисеев, литературы саддукеев у нас вообще нет. Ни один из источников, упоминающих их, не вызывает симпатии или положительных эмоций. Таким образом, при описании этой секты мы находимся в еще большем неведении.

Название «саддукей», несомненно, происходит от имени священника Садока (3 Цар. 2:35; Иез. 40:46). Саддукеи считали себя истинными сыновьями Садока, истинными священниками. Поэтому они были тесно связаны со священством. Но некоторые священники были фарисеями, а многие вообще не принадлежали ни к какой секте; таким образом, не все священники обязательно были саддукеями. Поскольку Иосиф Флавий указывает, что они были аристократами, мы, вероятно, должны думать о влиянии, которое оказывали саддукеи, особенно на семью первосвященников. Это была группа, которая состояла из богатых первосвященников, их родственников и друзей. Они также отличались от фарисеев в толковании письменной Торы и в богословии.

Саддукеев можно охарактеризовать следующим образом.

1. Они были аристократами. Иосиф Флавий писал, что они могли убедить в своей точке зрения только богатых (Древн. 12.298). Возникает соблазн добавить, что они и íå õîòåëè убеждать никого, кроме богатых. Аристократы редко заботятся о расширении членства. Таким образом, следует думать о довольно небольшой, но непропорционально влиятельной политико-религиозной группе.

2. Они отвергли устную Тору фарисеев (Древн. 13.297). Только письменные предписания (т. е. Пятикнижие) считались обязательными для исполнения. Однако, неверно считать, что саддукеи отвергали пророческие книги Ветхого Завета, как иногда утверждали ранние церковные писатели. Иосиф Флавий не упоминает об этом, и это было бы очень необычно для любого еврея (самаряне, будучи наполовину евреями, однако, дейсвтительно отвергали все книги, кроме Пятикнижия).

3. В уголовном законодательстве саддукеи обычно были суровы и строги, соблюдая букву закона, а фарисеи были снисходительны, даже ставя юридические препятствия для суровых наказаний (Древн. 20.199; м. Ядаим 4:7; но см. для контраста м. Маккот 1:6).

4. Саддукеи не верили в воскресение, бессмертие души или загробную жизнь (Война 2.165; Древн. 18.16; Мк. 12:18; Деян. 23:8). Таким образом, они отрицали наказание и награду после смерти.

5. Они отрицали существование ангелов (Деян. 23:8).

6. Наконец, саддукеи полностью отрицали предопределение в жизни человека. Они считали, что люди полностью свободны в выборе своего поведения (Война 2.164).

Саддукеи продолжали обладать огромной властью над жизнью еврейской общины вплоть до разрушения храма в 70 г. н. э. После этого у секты исчезла основа власти – первосвященство. Лишившись этого, секта потеряла как объединяющий символ, так и источник власти и, таким образом, перестала функционировать.

5. Зилоты, четвертая философия и сикарии

Библиография: S.G.F. Brandon, Jesus and the Zealots; D. Gowan, Bridge Between the Testaments; W.R. Farmer, Maccabees, Zealots and Josephus; M. Hengel, The Zealots; Idem, Was Jesus a Revolutionist?; R.A. Horsley and J.S. Hanson, Bandits, Prophets and Messiahs; R.A. Horsley, “The Zealots» Novum Testamentum 28 (1986) 159–192; D.M. Rhoads, Israel in Revolution: 6–74 C.E.; M. Smith, “Zealots and Sicarii, Their Origins and Relation” Harvard Theological Review 64 (1971) 1-19.

Первоисточники: Иосиф Флавий, NTB 138.

Так называемая «Четвертая философия» (термин Иосифа Флавия) началась с Иуды Галилеянина в 6 г. н. э. Сикарии стали известны в 50–60 гг. I века, а зилоты упоминаются Иосифом Флавием в связи с их деятельностью в 67–70 гг. н. э. Ниже мы опишем каждое из этих движений, а затем определим, были ли они как-то связаны друг с другом.

Четвертая философия, под которой Иосиф Флавий подразумевал четвертую иудейскую секту (после ессеев, фарисеев и саддукеев), началась с Иуды Галилеянина или Галланита. В 6 г. н. э., когда Квириний, проконсул Сирии, обложил Иудею налогами, Иуда подстрекал многих евреев к восстанию. Он занял жесткую позицию, будучи предан одному Яхве как Владыке и Господу. По его мнению, евреи, заплатившие этот налог, были трусами и богоотступниками.

Иосиф Флавий называет Иуду софистом (мудрецом, учителем или ученым). Таким образом, он был не бедняком из народных масс, а хорошо образованным учителем Торы. Ему помогал фарисей по имени Садок, и Иосиф Флавий пишет, что эта секта была согласна с фарисейством в других отношениях, но добавляет к их учениям страсть к свободе и служению одному Богу как Господу. Приверженцы Четвертой философии не стремились сами идти на смерть и не желали видеть, как, служа их делу, умирают к их родственники и друзья.

Вооруженное восстание Иуды потерпело поражение, и он был убит Квиринием (Деян. 5:37), но Четвертая философия сохранила свое влияние. Его сыновья, Иаков и Симон, были казнены позже прокуратором Александром за их подстрекательскую деятельность. Другой родственник (Иосиф Флавий называет его «сыном») Иуды, Менахем, был одним из лидеров иудейского восстания 66 года н. э. Еще один родственник, Елеаз, был казнен. Другой родственник Иуды, Елеазар, возглавлял сикариев, которые удерживали Масаду до 73 (74) г. н. э. Более того, Иосиф Флавий говорит, что Иуда и его секта посеяли семена мятежа, который в конечном итоге привел к катастрофе 66–73 (74) гг. н. э. Наконец, тот факт, что Иосиф Флавий называет движение Иуды философией и сектой, указывает на то, что оно продолжало существовать как организованная группа и после смерти Иуды.

Сикарии возникли при прокураторе Феликсе (52–60 гг. н. э.) и превратились в особую проблему к тому времени, когда прокуратором стал Фест (60–62 гг. н. э.). Они были названы так из-за кинжала (на латыни он назывался sica), который они прятали под одеждой для совершения убийств. Позже они участвовали в Иудейской войне в качестве регулярных солдат и до самого конца оставались злейшими врагами Рима. Бойцы сопротивления на Масаде были в основном сикариями.

Впервые зилоты были упомянуты по имени в связи с Иудейской войной. Вначале мы встречаем их у Иосифа Флавия, когда первосвященник Анан, исповедуя умеренные взгляды (т. е. не поддерживая Рим и не выступая фанатично за войну), надеялся отсрочить продолжение войны и тем самым склонить фанатичных зилотов к более мудрому курсу. Зилоты всегда представляются как склонные к резне и убийствам, непреклонные в своем стремлении к войне с Римом. Их боялись все иудеи, которые могли пожелать сдаться Риму. Хотя проследить непрерывное движение зилотов и подпольное сопротивление в I веке н. э. не так просто, они, конечно, не возникли внезапно с началом войны. Организованная группа, имеющая свое имя, несомненно, доказывает, что ее история началась до 67 г. н. э.

Эти три группы, вероятно, не были одной и той же сектой или движением. В Палестине I века появлялись и заканчивались многие подобные движения, характеризующиеся разной степени фанатизма и насилия. Возможно, Иисус не имел в виду зилотов в своих учениях или спорах, но он почти наверняка сталкивался с теми, кто был похож на них.

6. Самаряне

Библиография: F.M. Cross, “Aspects of Samaritan and Jewish History» Harvard Theological Review 59 (1966) 201–211; D. Gowan, Bridge Between the Testaments; J. MacDonald, The Theology of the Samaritans; J.A. Montgomery, The Samaritans, the Earliest Jewish Sect.

Первоисточники: Самарянская книга Иисуса Навина.

Следующие две группы, которые мы рассмотрим – самаряне и книжники – не были, строго говоря, иудейскими сектами. Самаряне имели отдельную этническую идентичность и другую религиозную историю. Книжники были скорее гильдией, чем сектой. Тем не менее, эти две группы обычно обсуждаются в связи с сектами, и здесь мы также последуем этому правилу.

Самаряне были расовыми и религиозными потомками десяти северных племен, завоеванных ассирийцами в 722 году до н. э. Аристократы и элита были отправлены ассирийцами в плен, а другие завоеванные народы были переселены в самаритянские города. Но сельский народ, жители деревень, остались в основном нетронутыми. Самаряне времен Иисуса Христа представляли собой остатки от десяти племен, доживших до I века. Они исповедовали в некотором смысле более древнюю форму яхвизма, на которую не повлияло вавилонское пленение Иудеи.

Но и самарянство к I веку претерпело изменения. У самаритян было свое собственное первосвященство и свой рассказ о происхождении этого священства, который заметно отличался от библейского (ср. 4 Царств 17:24–41 с Самарянской книгой Иисуса Навина). Эта священническая преемственность продолжается и по сей день. Небольшая группа самарян все еще существует со своими священниками в современном Израиле.

Самаряне придерживаются следующих пунктов учения:

1. Они верят в Яхве как в единственного Бога и, таким образом, являются ярыми монотеистами (а не язычниками, как утверждают некоторые).

2. Они принимают только пять книг Моисея (Пятикнижие), отвергая Пророков и Писания.

3. Когда-то у них был храм, который так же, как иудейский храм был разрушен во время Иудейской войны 66–73 гг. н. э. Самаряне также принимали участие в Иудейской войне. Иосиф Флавий записал, что 11 600 из них были убиты на горе Геризим, когда их храм был разрушен. Самаряне до сих пор совершают жертвоприношения на горе, хотя храма там больше нет.

4. Они верят в грядущий день возмездия и воздаяния (другими словами, в Судный день).

Вражда между евреями и самарянами очевидно описана как у Иосифа Флавия, так и в Новом Завете. Однако и Иисус, и ранняя церковь проявляли большой интерес к евангелизации самарян. Иисус изобразил самарян в благоприятном свете (Лк. 10:33), а ранняя христианская община приняла их в церковь (Деян. 8:5-17).

7. Книжники

Библиография: M. Back, “Scribes” IDB; G.F. Moore, Judaism; A.J. Saldarini, Pharisees, Scribes and Sadducees; E.E. Urbach, “Class-Status and Leadership in the World of the Palestinian Sages» Proceedings of the Israel Academy of Science and the Humanities 2 (1968) 38–74.

Первоисточники: Иосиф Флавий; Евангелия; раввинистическая литература.

Книжник (греч. γραμματεύς, grammatéus; евр.,ספר sofer) был человеком, сведущим в Торе и других мудрых книгах. Салдарини справедливо прослеживает историю этой профессии с ветхозаветного допленного периода. Книжниками были высокообразованные государственные министры и личные секретари. Они существовали в эпоху Маккавеев, и один из них, Елеазар (2 Макк. 6:18), принял мученическую смерть за Тору.

Апокрифическая книга, написанная Иисусом бен Сирой (ок. 180 г. до н. э.), который сам был книжником, описывает, как человек обучался этой профессии (38:24–39:11). Для этого требовалось знание мудрости, притч и Торы, а также путешествие в другие страны для получения знаний. Разумеется, писец, согласно бен Сире, должен был быть очень набожным яхвистом. Иосиф Флавий также упоминает книжников, как высокопоставленных чиновников правительства, так и деревенских книжников низкого статуса (Война 1.479). Точно так же и в Новом Завете книжники изображены как знатоки Торы. Похоже, что в основном они находились в Иерусалиме, но были и в деревнях.

Салдарини предполагает, что деревенский книжник, вероятно, умел читать и писать и знал, как составлять письма, договоры и прошения для жителей деревни. На среднем уровне социальной лестницы находились книжники, занимавшие должности в правительстве. Эти последние были образованными бюрократами. На самом высоком уровне находились высокообразованные и хорошо обученные книжники, описанные бен Сирой. Эти последние книжники были министрами правительства самого высокого уровня.

Книжники не были религиозной сектой, политической партией или социальным классом. Книжник – это профессия. Невозможно обнаружить никакой организации или группы, хотя, возможно, у них были гильдии. Книжники могли быть богатыми или бедными, политически влиятельными или незначительными. Часто они были высокообразованными, но иногда умели только писать и составлять официальные документы.

Хотя книжники сами не были религиозной сектой, они могли принадлежать к одной из существующих сект. Некоторые принадлежали к фарисеям (Мк. 2:16; Деян. 23:9), а другие, предположительно, были саддукеями.

Заключение

Многочисленные еврейские секты указывают на то, что иудаизм в древности был очень плюралистичным. После 70 г. н. э. фарисейский иудаизм, очевидно, выиграл соревнование за популярность и таким образом сделал иудаизм впоследствии нормативным, но до этого сцена была довольно запутанной. Множество различных сект, теологий и практик боролись за последователей. В источниках перечисляется множество различных сект – не считая самарян и книжников, но их, несомненно, было больше. А сколько сект, возможно, насчитывало всего десять или двадцать членов? Сколько из них были настолько скрытными, что почти никто за пределами секты не знал о ее существовании? О размере айсберга можно догадаться, лишь взглянув на его верхушку.

C. Религиозные движения

1. Пророческие движения

Библиография: F.F. Bruce, New Testament History; M. Hengel, The Zealots; R. Horsley and J.S. Hanson, Bandits, Prophets and Messiahs; R. Meyer, “προφήτης” in TDNT; G. Vermes, Jesus the Jew.

Первоисточники: Иосиф Флавий, Èóäåéñêàÿ Âîéíà.

Из отрывков апокрифической 1 Книги Маккавейской (4:46; 9:27; 14:41) и раввинской литературы (т. Сота 13:2) можно сделать вывод, что после Аггея, Захарии и Малахии пророков не существовало. Но свидетельства показывают, что по крайней мере некоторые личности претендовали на эту роль.

Пророчества (т. е. вдохновенные изречения) особенно культивировали ессеи. Иосиф Флавий (Война 2.159) говорит, что они претендовали на то, чтобы предсказывать будущее в результате изучения священных книг в течение всей жизни, и добавляет, что лишь немногие из их пророков ошибались. Если свитки Мертвого моря, найденные в Кумране, действительно были произведены ессеями, как мы утверждали выше, то так называемый Учитель праведности был именно таким ессейским пророком. Ессеи явно считали его вдохновенным. Они верили, что ему был дан Дух Божий и способность изрекать известные толкования Писания (например, на Книгу Аввакума), которые содержали знания о последнем времени или эсхатоне¹².

У фарисеев тоже были свои пророки, хотя пророчеству в этой секте не придавали такой важности. Фарисей Самеас, например, предсказал, что Ирод Великий однажды станет царем (Древн. 14.174). А много лет спустя группа фарисеев предсказала, что царство Ирода будет отнято у него (Древн. 17.43), что заставило Ирода казнить предсказателей. Иосиф Флавий отмечает, что эти фарисеи, как считалось, предвидели события. Сам Иосиф, который считал себя фарисеем, также претендовал на пророческие способности. Он рассказал о своем сне (Война 3.351–354), который он смог истолковать как предсказание трагического исхода Иудейской войны. Позже, будучи схваченным, он предсказал, что Веспасиан вскоре станет императором Рима. Подобным образом такие важные раввины, как Ханина бен Доса, Элиэзер бен Гиркан и Иоханан бен Заккай, якобы предвидели определенные события.

Эти свидетельства должны быть тщательно проанализированы. Предсказания о будущих царях или правителях, похоже, были обычным делом. Возможно, это была лишь лесть, а после того, как лесть сбывалась, она превращалась в пророчество. К корыстным утверждениям Иосифа Флавия всегда следует относиться скептически. Тем не менее, очевидно, что среди ессеев и некоторых фарисеев существовала значительная «пророческая» деятельность.

Смутный период с 6 по 73 год н. э. стал свидетелем прихода многих лжепророков. Иосиф Флавий писал, что многие самозванцы и обманщики обещали явить великие знамения в пустыне и приводили толпу в неистовство. Он довольно подробно описал деятельность трех таких лжепророков и более кратко – четвертого. Первым был самарянин, который спровоцировал беспорядки во время прокураторства Понтия Пилата (ок. 35 г. н. э.). Самарянин обещал показать толпе, где на горе Геризим Моисей закопал священные сосуды скинии. Возбужденная толпа пришла с оружием в руках, очевидно, ожидая, что сразу за этим последует революция (Древн. 18.85–87).

Следующим был Февда (45 г. н. э.), который пообещал, что сможет разделить реку Иордан, как это сделал Иисус Навин. Многие из простых крестьян собрали свои вещи и пошли за ним к реке (Древн. 20.97–98).

Другой лжепророк, которого Иосиф Флавий называет египтянином, около 56 г. н. э. обещал, что стены Иерусалима рухнут по его приказу. Затем он победит римский гарнизон и возьмет город в свои руки (Древн. 20.169-71; Война 2.261-63).

Наконец, один из многочисленных пророков, дававших обнадеживающие обещания успеха во время Иудейской войны, сделал катастрофическое предсказание в 70 г. н. э… Он ошибочно утверждал, что Бог постановил всем отправится в храм, где Он избавит их от римлян (Война 6.283-85).

В каждом случае доверчивую толпу ждала беда. Сотни людей были убиты жестокими римскими легионерами. В последнем случае Иосиф Флавий пишет о 6000 человек, включая женщин и детей, которые погибли, когда римляне сожгли территорию храма. Эти лжепророки постоянно возбуждали толпы и в конечном итоге привели их к погибели. Сами пророки – за исключением египтянина, которому удалось бежать, – были пойманы и казнены римлянами.

Необходимо упомянуть последнего пророка. Иисус бен Анания¹³ начал пророчествовать в 62 или 63 г. н. э., предсказывая, что Иерусалим и храм будут разрушены. Он был человеком скромного, крестьянского происхождения и, очевидно, отличался очень странной манерой поведения. Он ходил по улицам Иерусалима день и ночь, выкрикивая свои страшные слова, как Иеремия в древности. Хотя его пороли до полусмерти, он отказывался прекратить это поведение. Наконец, началась война, а затем осада Иерусалима. Иисус бен Анания был поражен снарядом и убит, когда шел по городской стене (Война 6.300–309):

Особенно раздавался его голос в праздники и, хотя он это повторял семь лет и пять месяцев, его голос все-таки не охрип и не ослабевал. Наконец во время осады, когда он мог видеть глазами, что его пророчество сбывается, обходя по обыкновению стену с пронзительным криком: «Горе городу, народу и храму», он прибавил в конце: «Горе также и мне!» В эту минуту его ударил камень, брошенный метательной машиной, и замертво повалил его на землю. Среди этого горестного восклицания он испустил дух¹⁴.

Таким образом, пророческая деятельность не прекращалась с 200 г. до н. э. до падения Иерусалима. Большинство этих пророков были преследуемы или убиты иудейским руководством или римскими властями. Именно в этой ситуации Иоанн Креститель и Иисус пришли проповедовать Царство Божье, и с ними обошлись так же жестоко, как и со многими из этих пророков, которых мы только что назвали.

2. Чудотворцы

Библиография: D.R. Cartlidge and D.L. Dungan, Documents for the Study of the Gospels; D.C. Duling, “Testament of Solomon» OTP, Vol. I; H.C. Kee, Miracle in the Early Christian World; M. Smith, Jesus the Magician; R.C. Trench, Notes on the Miracles of Our Lord; G. Vermes, Jesus the Jew.

Первоисточники: Раввинистическая литература; Иосиф Флавий.

В древнем мире было много целителей и экзорцистов. Мы обсудим в главе 6 их присутствие в греко-римском обществе, а пока можно упомянуть знаменитого целителя Аполлония Тианского и многочисленные греческие магические папирусы (NTB 30, 86–88), свидетельствующие об экзорцизме.

Те же явления наблюдались и среди палестинских евреев. Соломона экзорцисты, очевидно, считали своим покровителем, о чем свидетельствует псевдоэпиграфическая книга «Завещание Соломона». Иосиф Флавий (Древн. 8.46–47) также рассказывает о случае экзорцизма, совершенного неким Елеазаром, жившим в I веке н. э., который изгнал демона, используя тайные знания, которые, как он думал, исходили от Соломона:

Он подносил к носу одержимого демоном палец, на котором находился перстень с включенным в нем корнем указанного Соломоном растения, и тем извлекал у бесноватых демона из ноздрей. Больной, конечно, тотчас падал замертво на землю, и всякий, присутствовавший при этом, готов был бы поклясться, что он уже больше не придет в себя, если бы не было Соломона и составленных им формул заклинаний¹⁵.

Были и еврейские чудотворцы. Хоний Ха-Меагель (I век до н. э.), которого Иосиф Флавий называл Хоний Праведный, по преданию, совершал чудесные действия. Самым примечательным его чудом была молитва о дожде по типу молитвы Илии. И Иосиф Флавий (Древн. 14.22–24), и Мишна (м. Таанит 3:8) помнят об этом чуде. Хоний молился о дожде во время засухи, но дождя не было. Тогда он начертил круг, встал в него и сказал Богу, что не сдвинется с места, пока Бог не вызовет дождь. Сначала была только морось, и Хоний жаловался, что этого мало. И тогда, наконец, начался ливень.

Другим великим еврейским чудотворцем был рабби Ханина бен Доса, живший во второй половине I века н. э. Он происходил из маленькой деревушки близ Сепфориса в Галилее (примерно в десяти милях от Назарета). По преданию, однажды ядовитая змея укусила Ханину, когда он был погружен в молитву. Змея умерла, но Ханина остался невредим (т. Бер. 2:20). В другой раз сын рабби Йоханана бен Заккая был болен, и он попросил Ханину помолиться за него. Ханина положил голову между коленями и помолился, и мальчик выжил (Бер. 34b). Самым выдающимся чудом Ханины было исцеление сына рабби Гамалиила II на расстоянии. В Галилею прибыли посланники с просьбой о молитве, и Ханина поднялся в свою горницу. Вернувшись, он объявил, что мальчик был исцелен в Иерусалиме (в. Бер. 34b).

То, что в древнем иудаизме были чудотворцы – харизматические личности, которых раввины называлиחסיד, ḥasid, – очевидно. Исцеляли ли они или творили чудеса силой внушения или действительно Духом Божьим – неясно. Возможно, Бог наделял некоторых иудеев силой, как это было во времена Ветхого Завета. Но разница между этими предполагаемыми чудесами и чудесами Иисуса (Иоанн Креститель не совершил ни одного) в том, что чудеса Иисуса были знамениями, указывающими на Его послание и подтверждающими Его послание. Предполагаемый знаток тайных корней, экзорцист Елеазар практиковал знания, которые, по мнению иудеев, передавались из поколения в поколение от Соломона. Экзорцизмы Иисуса означали, что Царство Божье ворвалось в этот век и что сатана был связан (см. главу 4). Таким образом, цель чудес Иисуса была совершенно иной.

3. Авторы апокалипсисов

Библиография: J.J. Collins, Apocalypse, the Morphology of a Genre; P.D. Hanson, The Dawn of Apocalyptic; K. Koch, The Rediscovery of Apocalyptic; L. Morris, Apocalyptic; G.W. Nickelsburg, Jewish Literature Between the Bible and the Mishnah; H.H. Rowley, The Relevance of the Apocalyptic; D.S. Russel, The Method and Message of Jewish Apocalyptic; M.E. Stone, Jewish Writings of the Second Temple; W. Schmithals, The Apocalyptic Movement.

Первоисточники: OTP, том I; NTB 260–274.

Апокалиптическую литературу легче распознать, чем определить. Тем не менее, лучшим определением, вероятно, является определение Дж. Дж. Коллинза, которое мы здесь перефразируем. Апокалипсис – это письменный документ, в котором описывается, как человеку через ангела было дано откровение от Бога. Откровение может быть о будущем (временно́е откровение) или о небесах, как они есть сейчас (пространственное откровение).

Д.С. Рассел в своем ставшем классическим описании апокалиптической литературы перечисляет четыре ее важные характеристики:

1. Апокалипсисы носят «эзотерический характер», то есть они претендуют на раскрытие тайн. Эти тайны, как утверждается, часто были записаны на небесных скрижалях (1 Еноха 81:2, 103:2; Завет Асира 7:5).

2. Апокалипсисы имеют литературную форму. Они являются письменными документами. Если пророческое движение в I веке было устным, то апокалиптическое движение было литературным. Записывать откровение, тайны, обычно предписывалось получателю (Завет Моисея 1:16).

3. Эти литературные произведения отличаются высоким символизмом языка. Многие символы взяты из Ветхого Завета, другие – из древней ближневосточной мифологии. Здесь есть морские чудовища (Завет Асира 7:3; 1 Еноха 60:7–9; 4 Ездры 6:49–52), большие звери (4 Ездры 13:2), быки (1 Еноха 85–86), овцы (1 Еноха 89:16) и многие другие животные. Есть звезды и другие космические светила (1 Еноха 87:2; Завет Левия 8:2) и числа (особенно числа 3, 4, 7, 10, 12 и кратные им. См. 2 Еноха и 2 Варуха, везде). Использование символов позволяло понять послание только посвященным или тем, кто знаком с апокалипсисами, и придавало книге привлекательную живость и даже жуткость.

4. Апокалипсисы неизменно являются псевдонимными. То есть, они приписывают авторство герою прошлого, такому как Енох, Моисей, Авраам, Ездра или Варух (секретарь Иеремии). В апокалипсисе утверждается, что этот древний деятель получил откровение, записал его и передал последующим поколениям. Почему эта литература была псевдонимной? Было сделано три основных предположения: а) Настоящий автор хотел защитить себя от преследований. б) Автор думал, что имя известного человека гарантирует, что апокалипсис будет прочитан. в) Наиболее интересным является предположение Рассела о том, что настоящие авторы считали, что они имеют с древними героями схожие характеры, общие черты (разделяют с ними «единую личность»). Таким образом, авторы считали себя не оригинальными писателями, а «наследниками и толкователями» того, что уже получил герой прошлого. Авторы считали, что пишут в той же традиции, что и герои, и что они были вдохновлены тем же Духом.

Коллинз делит апокалипсисы на две категории: апокалипсисы с историческими обзорами и апокалипсисы с небесными путешествиями – конечно, некоторые апокалипсисы содержат и то, и другое. Первый тип содержит в пророческой форме и часто на очень символическом языке обзор основных событий со времен пленения до времени автора (см., например, 4 Ездры). Второй тип описывает путешествие по различным уровням небес (см., например, 2 Еноха).

По словам Коллинза, существует около пятнадцати апокалипсисов, вложенных в девять документов, сохранившихся с того периода¹⁶. Они опубликованы в сборниках псевдоэпиграфов. Однако Джеймс Чарльзуорт опубликовал девятнадцать апокалипсисов (OTP, том I) в своем ставшем стандартным сборнике. Размер апокалиптического корпуса варьируется от ученого к ученому, но все согласны, что наиболее важными апокалипсисами являются 1 Еноха, 2 Еноха, 2 Варуха, 3 Варуха, 4 Ездры, Апокалипсис Авраама и части Завета двенадцати патриархов.

Какие исторические и социальные условия породили эту литературу? Очевидно, что большая ее часть была написана в период смятения. Евреи либо подвергались гонениям, либо восстанавливались и исцелялись после уничтожения своего народа. Во время такого огромного стресса космическая картина с ее яркими символами и основная идея всех этих апокалипсисов – что Бог является владыкой вселенной – должна была успокаивать. Но некоторые из апокалипсисов, очевидно, были написаны не в такие времена. Они представляют собой не отчаянный крик об избавлении от страданий, а взгляд на реальность, в центре которой находится высокий и превознесенный Бог, контролирующий ход истории. Эти апокалипсисы – обращение к загадочному Богу и к праведности.

Влияние этих сочинений, особенно исторических апокалипсисов, на еврейские массы должно было быть значительным. Например, Иосиф Флавий сообщает, что в 66 году н. э. во время Пасхи некоторые глупые люди утверждали, что алтарь в храме ярко светится, а другие утверждали, что корова родила в храме ягненка. Через несколько дней после этого некоторые люди заявили, что видели в небе боевые колесницы. Это было истолковано как апокалиптические знаки того, что конец света близок и римляне будут свергнуты. В 70 году н. э., во время осады Иерусалима, некоторые говорили, что видели звезду в форме меча, стоявшую над Иерусалимом, а в небе в течение многих дней появлялась комета (Война 6.288–299). Апокалипсисы побуждали людей искать подобные знамения. Они изображали в красочной символике истребление чудовищ, которые представляли римлян (или, в более ранних апокалипсисах, македонцев). Они предсказывали возвращение Израиля к праведности. И многие апокалипсисы говорили о таинственном грядущем Мессии.

4. Мессианство

Библиография: R.H. Charles, Eschatology; J.H. Charlesworth, ed., The Messiah; A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah; R. Horsley and J.S. Hanson, Bandits, Prophets, and Messiahs; J. Klausner, The Messianic Idea in Israel; S. Mowinckel, He That Cometh; J. Neusner, Messiah in Context; G.W.E. Nickelsburg, Resurrection, Immortality and Eternal Life in Intertestamental Judaism; R. Patai, The Messiah Texts; H. Ringgren, The Messiah in the Old Testament; D.S. Russel, The Method and Message of Jewish Apocalyptic; SVM.

Первоисточники: Апокрифы и псевдоэпиграфы; свитки Мертвого моря; Иосиф Флавий; Раввинистическая литература; NTB 271–274.

Многие отрывки Ветхого Завета указывают на то, что Яхве однажды вмешается в историю, чтобы установить Свое Царство по-новому и окончательно (Мих. 5; Ис. 11; Иез. 40–48). Часто Писание указывает, что Божьим посредником в этом Царстве будет помазанник (משׁיח, mašiaḥ), принц (נשׂיא, naśi), праведная ветвь, сын Давида или царь (,מלך melek; см. Иер. 23:5f; Зах. 9:9; Дан. 9:25f; Ис. 9:6f).

В дополнение к царственному Мессии, предсказанному в Ветхом Завете, в книге Исайи (49:1–9; 52:13–53:12) есть упоминание о «рабе», который страдает за свой народ. Его страдания принесут спасение и примирение между Богом и Израилем.

Третий тип фигуры в Ветхом Завете – это «Сын Человеческий» (Дан. 7:13), который является возвышенной, небесной личностью.

Мессианские ожидания во времена Иисуса вытекают из подобных отрывков Ветхого Завета, а также из других источников. Эти ожидания были частью культурной жизни людей, которым проповедовал Иисус и ранняя церковь, и поэтому их очень важно понимать, чтобы толковать Новый Завет.

Для удобства мы будем следовать конспекту, приведенному в SVM, помня о том, что догадки о Мессии у многих древних евреев были гораздо более разнообразными, чем представлено здесь. Тем не менее, этот конспект может служить полезной организацией материала.

Обычно перед приходом Мессии в еврейской литературе того периода, который мы изучаем, наступает время скорби. Многие космические события будут свидетельствовать о наступлении этого времени: солнце и луна померкнут, на небе появятся мечи, кровь будет капать с дерев, а грех станет необузданным. Далее, как считалось, придет предтеча Илия. Он установит мир на земле и наведет порядок. Некоторые группы (в Кумране), возможно, также искали пророка последнего времени, подобного Моисею. В свитках Мертвого моря упоминается эта фигура, а р. Акиба служил в этом качестве бар Кохбе.

Затем придет Мессия, Царь, Сын Давидов. Он покорит все безбожные народы и не допустит неправды. Он будет земным царем, воином, но будет иметь особые дары и силы, потому что будет наделен Святым Духом. Согласно древней еврейской литературе, главными функциями Мессии будут наказание безбожных язычников, сбор Израиля на родине, установление справедливости и праведности (все это взято из пророчеств Ветхого Завета).

Наиболее четкое утверждение о труде Мессии содержится в псевдоэпиграфических Псалмах Соломона 17:23–36, написанных в середине I века до н. э.:

Призри на них, Господи, и восставь им царя их, сына Давидова, в тот час, который Ты знаешь, Боже, да царит он над Израилем, отроком Твоим. И препояшь его силою поражать правителей неправедных. Да очистит он Иерусалим от язычников, топчущих город на погибель. В премудрости и праведливости да изгонит он грешников от наследия Твоего, да искоренит гордыню грешников, подобно сосудам глиняным сокрушит жезлом железным всякое упорство их. Да погубит он язычников беззаконных словами уст своих, угрозою его побегут язычники от лица его, и обличит он грешников словом сердца их. И соберет он народ святой, и возглавит его в справедливости, и будет судить колена народа, освященного Господом Богом его… И сам справедливый царь научен будет Богом о них. И нет неправедности во дни его среди них, ибо все святы, а царь их – помазанник Господень¹⁷.

Мессия сокрушает язычников, как железный жезл разбивает глиняные горшки. Он становится военным героем, могучим воином. Эта концепция, несомненно, проявлялась в жизни потенциальных Мессий, о которых говорится в исторических записях. Хорсли и Хансон приводят шесть примеров из Иосифа Флавия: Иуда, сын Езекии (не тот же самый, что Иуда Галилеянин), Симон и Атог возглавили соответствующие восстания в 4 году до н. э. после смерти Ирода Великого. Согласно Иосифу Флавию, по крайней мере, один из этих претендентов на Мессию, Атог, был необычайно крупным, что часто считалось важной характеристикой царя на Древнем Ближнем Востоке. Двумя другими претендентами на Мессию были Менахем, сын или внук Иуды Галилеянина, основателя Четвертой философии, и Симон бар Гиора. Оба этих человека возглавляли военные силы во время Иудейской войны 66–73 гг. н. э. Наконец, бар Кохба был военачальником во время более поздней Иудейской войны, 132–135 гг. н. э.

Таким образом, все известные примеры еврейских претендентов на роль Мессии, за исключением Иисуса из Назарета, были воинственными людьми, возглавлявшими военные силы и сами, вероятно, являлись яростными бойцами. Они стремились победить римлян, безбожных язычников, и установить справедливость на земле.

Однако следует отметить три исключения из общей картины. Во-первых, в Кумране были найдены тексты, в которых наряду с Мессией-воином по типу Давида упоминается ожидание Мессии-священника по типу Аарона (см. 1QS и 1QSa). Таким образом, ессеи ожидали двух Мессий: одного для ведения войны, а другого для служения в храме. Тот же феномен присутствует в Завете двенадцати патриархов.

Во-вторых, титул Сын Человеческий из Даниила 7 в одном из разделов 1 Книги Еноха используется как более важный титул для Мессии, и подчеркивается его небесное происхождение. В этом отрывке (1 Еноха 37–71) Сын Человеческий описывается как возвышенный судья всей земли. Но кроме 4 Книги Ездры, этот мессианский титул больше нигде в еврейской литературе не встречается. Иисус, однако, часто называл Себя так.

В-третьих, идея страдающего раба из Исайи встречается редко, хотя некоторые поздние раввинистические тексты указывают на ожидание того, что Мессия будет страдать за грехи человечества. Но Мессия-воин был более популярной концепцией во времена Иисуса. Однако идея Страдающего раба лучше объясняет, каким видел Себя Иисус.

После появления Мессии, согласно популярным иудейским теориям, должно было произойти последнее и крупное нападение на Израиль со стороны языческих держав. Во главе этого нападения, согласно литературе, будет стоять главный противник Мессии, антихрист. Враждебные державы и их лидер будут уничтожены в сражении либо в реальной битве, либо, как говорится в некоторых текстах, «словом уст (Мессии)».

После великой битвы наступит время обновления, восстановления и собирания рассеянных израильских племен. В Израиле будет великое богатство, процветание и радость, и Мессия установит мир. Все будут обладать хорошим здоровьем, а женщины будут рожать детей без боли. Новое царство будет посвящено послушанию Богу и поэтому называется Царством Божьим. Мессия не допустит неправедности. Следующий отрывок из 2 Книги Варуха 29 передает ожидаемую радость этой эпохи:

И будет, когда совершится все, что должно совершиться в этих местах, Помазанник (Мессия) начнет являться…. Земля также будет приносить плоды в десять тысяч раз. И на одной лозе будет тысяча ветвей, и одна ветвь произведет тысячу гроздей, и одна гроздь произведет тысячу виноградин, и одна виноградина произведет кор вина. И те, кто голоден, будут наслаждаться, и более того, они будут видеть чудеса каждый день. Ибо каждое утро будут выходить передо мной ветры, чтобы принести благоухание ароматных плодов, и облака в конце дня, чтобы прогнать росу здоровья. И будет в то время, что сокровищница манны снова сойдет свыше, и они будут питаться ею в те годы, потому что именно они придут к завершению времени¹⁸.

Храмовый ритуал будет сохранен и в мессианском Царстве Божьем. Даже ессеи, отошедшие от культа храма, верили, что там будет восстановлено правильное поклонение. Жизнь в Царстве будет в основном посвящена служению Богу.

В нем будут участвовать не только израильтяне, уже жившие во времена Мессии, но и те, кто умер. Они восстанут из своих могил, чтобы разделить славное процветание и мир. (Только саддукеи отрицали воскресение). Согласно одним текстам, нечестивые останутся мертвыми, согласно другим – они также воскреснут, чтобы быть осужденными и наказанными.

Для одних мессианское Царство было вечным, хотя сам Мессия обычно не считался бессмертным. Для других Царство было лишь последней фазой этого мира. После длительного периода процветания это Царство закончится, и Бог создаст новое небо и землю для вечности.

Большая часть этих типичных еврейских ожиданий относительно Мессии, конечно же, была взята из пророчеств Ветхого Завета. Однако чрезмерный акцент на материальной собственности и богатстве в Царстве исходит больше из еврейских домыслов, чем из Писания. Подобным образом, представление о Мессии как о своего рода сверхчеловеке, могучем в битве, но смертном, было основано скорее на культуре того времени, чем на Ветхом Завете.

Несомненно, именно из-за таких ожиданий относительно Мессии Иисус призвал своих учеников никому не говорить поначалу, что Он – Мессия (Мк. 8:30). Большая часть служения и учения Иисуса была посвящена переосмыслению того, кем был Мессия.

5. Религиозные практики среди простых людей

Библиография: J.H. Charlesworth, “Jewish Astrology in the Talmud, Pseudepigrapha, The Dead Sea Scrolls, and Early Palestinian Synagogues” Harvard Theological Review 70 (1977) 183–200; L. Finkelstein, The Pharisees; A. Oppenheimer, The Am Ha-Aretz; R. Redfield, Peasant Society; S. Safrai, “Religion in Everyday Life” Judaism in the First Century; J.F. Strange, “Archaeology and the Religion of Judaism in Palestine» ANRW II.19.1 (1979) 646–680.

Первоисточники: м. Демаи; археология.

Может сложиться впечатление, что в I веке нашей эры каждый житель Палестины принадлежал к одной из религиозных сект. Это впечатление, конечно, не соответствует действительности. В середине I века из двух-трех миллионов еврейского населения было всего 6000 фарисеев, 4000 ессеев и несколько сотен саддукеев. Таким образом, подавляющее большинство людей не принадлежало ни к одной секте. Действительно, у них не было ни времени, ни желания беспокоиться о тонкостях толкования. Их энергия уходила на выращивание урожая и поиск пищи.

В каждой крестьянской культуре образованная элита смотрит на жизнь не так, как необразованные массы. У образованных людей было время и возможность изучать Тору, но бедные крестьяне и ремесленники часто не имели такой возможности. Поэтому простой крестьянин придерживался Торы совсем не так, как образованные люди. Это ясно как из литературы, так и из археологии.

Самым важным различием между крестьянами и фарисеями было нежелание отдавать десятину. Полагалось отдавать две сельскохозяйственные десятины плюс жертва потрясания. Похоже, что крестьяне почти всегда отдавали жертву потрясания (от 1/40 до 1/50), но часто не хотели отдавать 20 % своего урожая зерна.

Во-вторых, простые крестьяне небрежно относились к соблюдению субботнего года. Каждый седьмой год, согласно Второзаконию 15, земля должна была лежать под паром. Евреи Палестины¹⁹ часто старались соблюдать этот закон, как свидетельствуют древние источники, но всегда возникали подозрения, что простые люди в этот год по-прежнему сеяли и жали на своих полях.

В дополнение к общей небрежности в отношении сельскохозяйственных законов, Дж. Ф. Стрэндж указал на ряд практик, которые он выявил, исследуя древнее еврейское кладбище в Бет-Шеарим в Галилее. Во-первых, Стрендж отмечает, практику почитания могил «святых людей» или благочестивых евреев. Религиозные паломники посещали их, чтобы помолиться, и часто оставляли надписи в память о своем посещении. Во-вторых, существовали священные пещеры, где якобы происходили важные события, например пещера, где жил Илия. В-третьих, существовала практика астрологии (см. также об этом Чарльзуорта). На многих гробницах были знаки зодиака, а в Талмуде и Свитках Мертвого моря есть многочисленные упоминания об астрологии. В-четвертых, есть свидетельства о культах исцеления, как отмечали более поздние паломники в Палестину. Эти культы были сосредоточены вокруг мест, таких как источники или деревья, где, как считалось, происходило исцеление. Купальня Вифезда в Иерусалиме (см. Ин. 5), возможно, была таким культовым центром.

Эти четыре практики, перечисленные Стренджем, также хорошо известны из языческой греческой и римской народной религии. Они, конечно, не одобрялись еврейскими религиозными лидерами (священниками, книжниками и фарисеями), но, тем не менее, практиковались некоторыми из простых людей.

Заключение

Мы не можем говорить о едином «иудаизме», когда речь идет об эпохе Иисуса и ранней церкви. Мы должны говорить об различных формах «иудаизма». Существовало много конкурирующих сект, верований и лидеров. Что можно точно сказать об этом периоде, так это то, что евреи по всей Палестине пытались понять, что значит повиноваться Торе на земле, оккупированной римлянами и часто управляемой идумейскими потомками Ирода. Именно этот вопрос более других лежал в основе многих споров во время служения Иисуса. Иудаизм все еще был сосредоточен в храме, но уже становился религией книги.

Глава 3
Социальная жизнь и экономические условия в Палестине

A. Социально-экономические условия в Палестине

Библиография: N. Avigad, Discovering Jerusalem; E. Ferguson, Backgrounds of Early Christianity; D.A. Fiensy, The Social History of Palestine in the Herodian Period; S. Freyne, Galilee from Alexander to Hadrian; J. Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus; G.E. Lenski, Power and Privilege; A.N. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament; SVM, Vol. II.

Первоисточники: Иосиф Флавий, Иудейские древности; Иудейская война; Жизнь.

Ко времени Иисуса Христа Палестина превратилась в общество с большим числом социальных и экономических классов. Несколько человек, а именно члены царской фамилии и другие правители, накопили большие земельные владения. Эти группы образовали элитный класс богатых и влиятельных аристократов, который противостоял классу крестьян и тем беднейшим слоям общества, которые потеряли свои земли. Палестина была типичным древним аграрным обществом. Чтобы понять, какими были такие общества, в этой главе мы будем руководствоваться важной работой Ленски.

На самой вершине этого общества в рассматриваемый нами период времени находился царь (Ирод Великий, Агриппа I или Агриппа II), прокуратор (когда Рим управлял всей или частью Палестины напрямую) или тетрарх/этнарх (Архелай, Антипа, Филипп). Эти лидеры превосходили всех остальных представителей элиты не только политической властью, но, вероятно, и богатством.

Также влиятельными были иродиане. В их число входили члены расширенной семьи Ирода и их потомки. Большинство из них, должно быть, унаследовали большое богатство. Иродиане жили в основном в таких городах Палестины, как Иерусалим, Кесария Маритима, Севастия, а позднее Тивериада, Сепфорис, Кесария Филиппова и Вифсаида Юлия, где они построили для себя царские дворцы. Дворцы Ирода, его преемников и потомков, по общему мнению, были пышным проявлением богатства.

Семьи первосвященников были еще одной группой в элитном классе. Это были члены знатных семей, из которых выбирались первосвященники (см. SVM). Семьи первосвященников были не только социальной группой, но и кастой, в которой нужно было родиться. Большинство первосвященников в период Ирода происходило из одной из четырех влиятельных семей. Сыновья или зятья из этих династий, вероятно, вступали в первосвященство, уже имея высокое социальное положение из-за богатства и престижа своих семей. То, что эти четыре семьи смогли сохранить практически монополию на первосвященство, свидетельствует об их необычайной силе и влиянии.

Большинство членов этой касты или социальной группы, должно быть, жили в верхней западной части Иерусалима. Анания, первосвященник, когда началось восстание в 66 г. н. э., владел там домом, очевидно, недалеко от дворца Агриппы II (Война 2.426f). На этом участке археологической группой Нахмана Авигада был обнаружен «Сожженный дом». На основании надписи на свинцовой гирьке «сын Катроса» Авигад заключил, что дом принадлежал потомку Катроса (первосвященника в 44 г. н. э.). Дом был разрушен в 70 г. н. э. Именно в этом районе Авигад обнаружил много других больших и богато украшенных домов, включая один особняк площадью около 6000 квадратных футов. Также в этом районе, по общепринятому мнению, находится дом Каиафы.

Третьей социальной группой в составе элиты были светские аристократы. Их называют «старейшинами», «первыми людьми», «знатными» и «первыми по званию и рождению» (см., например, Мк. 6:21; 15:1; Древн. 20.123). Эти люди не были ни священниками, ни членами царской семьи. Но благодаря своему богатству, влиянию и достижениям, они стали лидерами своих общин. Некоторые из них, возможно, входили в синедрион в Иерусалиме или в совет меньшего города (Мк. 15:1; Война 2.405), а некоторые были местными магистратами (Жизнь 134; Война 2.237). Эти аристократы, очевидно, должны были помогать сборщикам налогов (Древн. 20.194). Большинство этих состоятельных граждан Иерусалима, должно быть, жили в том же элитном квартале, что и первосвященники. Аристократы оставили после себя свидетельства своего богатства в Иерусалиме не только в виде остатков роскошных особняков, но и в виде экстравагантных комплексов гробниц (см. Авигад).

Таким образом, эти три группы составляли элиту или аристократию, класс немногочисленный – возможно, они составляли всего 1 % населения – но чрезвычайно возвышающийся в социальном и экономическом отношении над остальным народом.

Следующий класс, который Ленски называет служащими, стоял между элитой и крестьянами. Ленски утверждает, что большинство аграрных обществ использовали посредников для посредничества между простыми людьми и правящим классом. Эти люди управляли финансовыми и политическими делами высшего класса и обеспечивали выполнение их целей. За эту службу они получали экономическое вознаграждение и власть над простыми людьми.

Сборщики налогов являются очевидным ярким примером наемных работников. К этому классу принадлежали сборщик налогов Иоанн, живший в Кесарии (Война 2.287), Закхей, главный сборщик налогов, живший в Иерихоне (Лк. 19:1-10), и Левий из Галилеи (Лк. 5:29). Первые два примера показывают, что служащие могли довольно сильно разбогатеть.

Мы также должны ожидать, что управляющие имуществом играли очень важную роль в палестинском обществе в иродианский период. Кто такие управители знали все жители империи. Эти важные служащие дважды упоминаются в Евангелии от Луки (12:42–48; 16:1–8). Второй пример в Евангелии от Луки, притча о нечестном управителе, особенно показателен. Здесь мы видим, какие широкие полномочия имел управитель в экономических делах своего хозяина. Поскольку управители часто были рабами или вольноотпущенниками, рабы, упомянутые в Марка 12:2 и Матфея 24:45, вероятно, также должны пониматься как управляющие.

Третьим типом чиновника был судья, которого С. Фрейн находит у Иосифа Флавия (Война 2.571) и в Луки 12:58. Об этом же должностном лице, возможно, упоминается в Луки 18:2. Судьи, очевидно, рассматривали судебные споры и служили почти в каждом городе любого размера.

К этим служащим мы также должны причислить солдат, как римских, так и иродианских. К служащим также можно отнести низшие должностные лица царского двора.

Аристократы и их приближенные стояли над простыми людьми как в городе, так и в деревне. В городе жили мелкие торговцы, ремесленники и поденщики, чей уровень жизни мог варьироваться от комфортного до очень бедного. Ремесленники могли быть довольно обеспеченными, но в любом случае были богаче неквалифицированных поденщиков, которые часто жили в нищете.

Крестьяне составляли большую часть населения. Некоторые из них были достаточно обеспечены экономически, но большинство жили на грани бедности. Зажиточные крестьяне владели достаточным количеством земли, чтобы прокормить свои семьи и жить достаточно комфортно. Бедняки получали большую часть дохода от своего участка земли, но вынуждены были дополнять этот доход, работая внаем у крупного землевладельца или ремесленника. Арендаторы и сельские поденщики владели небольшим количеством земли или вообще не владели ею и получали большую часть своего дохода от земли, принадлежащей другим лицам. Арендатор арендовал землю и отдавал землевладельцу часть своего урожая (как правило от трети до половины). Поденщик работал за ежедневную плату, в основном во время сбора урожая. Существовали также сельскохозяйственные рабы.

Ниже крестьян по социально-экономическому положению стояли нечистые и деградировавшие люди. К ним относились люди, которых Ленски называл «неполноценными по сравнению с массой простого народа» в силу профессии, наследственности или болезни. Среди профессий, которые презирались, были проститутки, сборщики навоза, погонщики ослов, азартные игроки, моряки, кожевники, торговцы, пастухи, ростовщики и другие (см. Иеремиас).

К группам, уступающим простым людям по причинам наследственности, относились в основном те, кто родился незаконно. Мишнаитский трактат Киддушин 4:1 перечисляет иерархию рождений, начиная от священников и заканчивая низшей четверкой: бастарды, гаваонитяне, те, кто должен молчать, когда их упрекают в происхождении, и подкидыши. Еврейское слово, которое обычно переводится как бастард, на самом деле означает немного другое. Такой человек был ребенком от прелюбодейного или кровосмесительного союза (как определено в Лев. 18 и 20). Бастард не мог войти в общину Господню (Втор. 23:3). То есть, он не мог вступать в брачные отношения с израильтянами. Гаваонитяне были потомками тех людей, которых Иисус Навин (Иис. 9:27) заставил стать храмовыми рабами. Молчаливый должен молчать, когда его упрекают в его происхождении, потому что он не знает, кто его отец (м. Киддушин 4:2). Подкидыш – это ребенок, взятый с улицы, отец и мать которого неизвестны (м. Киддушин 4:2). Таким образом, неправильное рождение оставляло на человеке большое клеймо. Часто высказывается предположение, что Иисуса обвиняли в том, что он родился таким образом, и что Иоанна 8:41 намекает на это обвинение. Иисус, конечно, родился от девы Марии, но общество могло заклеймить Его как незаконнорожденного.

Наконец, к нечистым и деградирующим людям относятся те, кто нечист и деградирует из-за болезни. Здесь мы должны вспомнить, прежде всего, о прокаженных, которых, похоже, было много в Палестине (Мк. 1:40; 14:3; Лк. 17:12). Такие люди объявлялись священником нечистыми (Лев. 13:11, 25) и должны были оставаться в стороне от всех остальных, крича издалека: «Нечистый!» (Лев. 13:45f).

На самом дне социальной структуры находились те, кого Ленски называет буквально «расходным материалом», то есть те, чья жизнь вообще ничего не стоила. Эта группа состояла из «преступников, нищих и незанятых бродячих рабочих». По оценкам Ленски, основанным на статистике Европы с XVI по XVIII веков, в большинстве аграрных обществ в этот класс входило от пяти до десяти процентов населения.

В первую очередь мы должны отнести к «расходному материалу» бандитов. Ряды разбойников пополнялись беглыми рабами, дезертирами-солдатами и обнищавшими крестьянами. Иосиф Флавий и Евангелия часто упоминают о множестве разбойников в Палестине (Мк. 14:48; Лк. 10:30; Ин. 10:1; Война 2.253, 4.135, 406).

В Палестине также было немало нищих. Хромые (Деян. 3:2; Ин. 5:3; м. Шаббат 6:8) или слепые (Ин. 9:1; Мф. 21:14; Мк. 10:46) они сидели на обочинах дорог в деревнях (Мк. 10:46) и на улицах и переулках городов (Лк. 14:21). Излюбленным местом для нищих был храм (Деян. 3:2).

В палестинском обществе времен Иисуса царило очень резкое разделение на классы. Каждый знал свое место в социально-экономической лестнице. Интересно, что Иисуса чаще можно было встретить среди униженных и нечистых классов, чем среди богатых, хотя Он служил и богатым. Он подчеркивал важность служения отверженным и грешникам (Лк. 15:1–2).

B. Крестьянский дом и деревня

Библиография: H.K. Beebe, “Domestic Architecture and the New Testament» BA 38 (1975) 89-104; V. Corbo, The House of St. Peter at Capernaum; S. Dar, Landscape and Pattern; A. Edersheim, Sketches of Jewish Social Life; D.A. Fiensy, The Social History of Palestine in the Herodian Period; E.M. Meyers, Jewish Ossuaries: Reburial and Rebirth; J.F. Strange and H. Shanks, “Has the House Where Jesus Stayed in Capernaum Been Found?” BAR VIII:6 (1982) 26–37; Z. Yeivin, Survey of Settlements in Galilee and the Golan from the Period of the Mishnah in Light of the Sources.

Первоисточники: Археология; раввинистическая литература.

Деревенский дом в Палестине в I веке н. э. почти всегда был однокомнатным, пристроенным к другим однокомнатным домам, которые, обычно, но не всегда, принадлежали членам семьи. Эти дома, как правило, имели общий двор. Дома, согласно С. Дару, сначала возводились отдельно друг от друга, но по мере роста деревень и нехватки места стали строится вплотную. Таким образом, семьи теснились в маленьких однокомнатных домиках, примыкавших друг ко другу. Двор, который делили еще три-четыре семьи, был местом, где можно было помыться, посадить небольшой сад, поесть (в жаркую погоду), пообщаться и заняться другими важным делами. Встречались дворы, вымощенные плоскими камнями. Но таких было немного.

Большинство домов в Палестине I века было построено из камня, либо из белого известняка, которым изобиловала большая часть Палестины, либо из черного базальта, встречающегося к северу от Галилейского моря. Люди побогаче использовали прямоугольные камни, обтесанные в каменоломне, но бедняки строили дома из камней, которые находили на земле. Исключением была прибрежная равнина, где дома строились из глинобитного кирпича. Очень бедные крестьяне даже в горной стране, должно быть, строили дома из скоропортящегося материала (ветки, солома и грязь), так что от них не сохранилось никаких следов. Древние источники сообщают, что в крайних случаях люди вообще не имели домов, а просто кочевали с места на место.

Представленная здесь реконструкция художника выполнена на основании группы домов в Капернауме, в которых, как утверждается, находилось жилище Петра. Дома (фактически отдельные комнаты, по одной на семью) были построены из грубых базальтовых камней, оставленных неотесанными и без раствора. Самая большая комната, которая считается комнатой Петра (здесь изображена без крыши), и почитается многими верующими как святое место, имела размеры 7×6,5 метров.

Крыши часто были сделаны из известняковых плит. Тем не менее, более бедные дома, такие как дома в Капернауме, должны были покрываться ветвями деревьев, покрытых грязью и соломой (ср. Мк. 2:4), так как стены были слишком слабы, чтобы поддерживать каменные плиты. Крыши были плоскими, и очень часто, когда стены становились достаточно прочными, на крыше устраивалась горница, либо полностью соответствующая размерам комнат внизу, либо только как частичный второй этаж.

Отдельный однокомнатный дом, в котором проживала нуклеарная семья, был наименьшей социальной единицей деревенского общества. По оценкам Эйвина, в среднем в типичной крестьянской комнате могло проживать пять человек. Таким образом, сомнительно, чтобы в доме при обычных обстоятельствах проживало больше одной семьи. Семьи, в которых проживало более пяти человек, могли из необходимости строить верхнюю комнату меньшего размера. Тем не менее, существуют некоторые свидетельства того, что несколько семей иногда жили в одной комнате (Мк. 1:29). Дар отмечает, что Мишна называет дом размерами 4,48×3,36 метра маленьким, а размерами 4,48×5,6 метра – большим (м. Баба Батра 6:4). Дар обнаружил эти же размеры в своем археологическом исследовании Самарии, и поэтому мы можем заключить, что они отражают размеры домов в Палестине в период Ирода.

Деревни почти всегда жили за счет сельского хозяйства. Исключением были две деревни в Галилее, которые славились гончарным производством, и, конечно, рыбацкие деревни вокруг Галилейского моря. Даже деревенские ремесленники могли быть земледельцами. Дар обнаружил, что отдельные участки земли (по одному на каждую нуклеарную семью) были отмечены межевыми камнями на полях вокруг деревень. Крестьянин не жил на своем участке, участок находился за пределами деревни. В среднем в деревнях жили от нескольких сотен до одной-двух тысяч человек.

Основными семейными и деревенскими ритуалами были свадьба и похороны. По словам Эдершейма, ожидалось, что молодой человек заведет семью к шестнадцати, семнадцати или, в крайнем случае, к двадцати годам. Сначала пара обручалась, и с этого момента окружающие считали их женатыми. Они могли разойтись только по решению суда о разводе. Позже подписывался брачный контракт, и отец женщины выплачивал мужу приданое. В случае развода приданое возвращалось женщине. Сама церемония и празднества варьировались в зависимости от места в Палестине. Иногда жених совершал процессию с друзьями к невесте, которая ждала его в своем доме. Иногда девицы ожидали жениха с зажженными факелами.

Похороны были вторым основным семейным ритуалом. Правильное погребение умершего считалось торжественным обязательством. Труп заворачивали в лен, на месте погребения сжигали специи, иногда вместе с телом оставляли монеты и ценные вещи. Тело несли на тележке к месту погребения, за ним следовали скорбящие. Захоронение всегда происходило за пределами деревни. Использовались как гробницы (естественные пещеры и гробницы ручной работы), так и захоронения под землей. Зажиточные люди не только хоронили умершего в могиле, но и позже возвращались, чтобы положить кости в специальный костяной гроб (оссуарий), который часто был богато украшен. Кремация считалась языческой практикой и поэтому евреями не применялась.

C. Налогообложение в Палестине во времена Иисуса

Библиография: D.A. Fiensy, The Social History of Palestine in the Herodian Period; F.C. Grant, The Economic Background of the Gospels; W. Stenger, Gebt dem Kaiser was des Kaisers ist; J.E. Taylor, Seleucid Rule in Palestine; S.L. Wallace, Taxation in Egypt.

Первоисточники: Иосиф Флавий; папирусы из Египта.

Ни одно обсуждение социально-экономической жизни Палестины не было бы полным без указания на налоговое бремя среднего крестьянина-собственника (землевладельца). В среднем он владел шестью акрами земли и имел пять членов семьи. Он, как и почти все древние, оставлял половину своей земли под паром каждый год, чтобы предотвратить истощение почвы. Обычно он мог рассчитывать на пятикратный урожай. То есть он собирал в пять раз больше, чем сажал. Что означало налогообложение в таких условиях?

Основным прямым налогом для Палестины, как и для всей Римской империи, был tribulum soli или налог на землю. Этот налог подразумевал, что Рим фактически владел всей землей, находящейся под его властью. Поэтому крестьянин должен был платить ренту за ее использование. Ставка этого налога, вероятно, составляла около 12 % от общего урожая. Цари-селевкиды, Ирод Великий, преемники Ирода и Рим – все вводили такой налог в Палестине. После сбора урожая ежегодный налог выплачивался натурой в деревенский амбар, и имя крестьянина записывалось. Богатые владельцы больших поместий, однако, либо не платили налог на землю, либо платили его по значительно сниженной ставке. Таким образом, основное налоговое бремя ложилось на мелкого крестьянина.

Второй прямой налог, который платили жители палестинских деревень, был tribulum capitis или подушный налог (налог на каждого человека). Этот налог взимался в Сирии с каждого мужчины в возрасте от 14 до 65 лет и с женщин в возрасте от 12 до 65 лет. Для составления списка на этот налог требовалась периодическая перепись населения. Для зажиточных людей подушный налог рассчитывался на основе движимого имущества (рабы, скот и т. д.). Таким образом, налог варьировался от человека к человеку. Однако для бедняков, у которых было мало движимого имущества или вообще не было ничего ценного, налогом облагалось тело. Подобно земле, которая, как считалось, принадлежала Римской империи и, следовательно, подлежала налогообложеню в качестве своего рода ренты, так и тело человека принадлежало Риму. Как пишет Штенгер: «Подушный налог – это не что иное, как плата за (свое тело)». Средняя сумма подушного налога, который взымался с бедного жителя деревни в Палестине, могла составлять один динарий на человека в год (Мк. 12:13–17). Налоги собирали τελω̂ναι (telōnai), вероятно, мелкие сборщики налогов, которые могли собирать налог в округе, деревне или даже в целом городе.

Но у свободного крестьянина были и другие обязательства. Существовали религиозные обязанности или десятина. Ф.К. Грант в монографии 1926 года об экономической жизни Палестины I века перечислил не менее двенадцати различных религиозных обязательств землевладельца в Палестине. Однако с тех пор ученые пришли к выводу, что большинство из этих десятин и приношений не выплачивались обычным еврейским крестьянином.

Некоторые крестьяне, вероятно, редко платили десятину. Раввинские источники согласны с тем, что они платили «жертвы потрясания», которые представляли собой неопределенный процент урожая, отдаваемый священникам для употребления в пищу в ритуальной чистоте (Числ. 18:5, 11f, 21–32; Втор. 18:4; Лев. 22:10–14; м. Маасерот 1:1). Раввинские школы определяли сумму в 1/40 или 1/30 части урожая, и 1/50, если человек не был щедрым, но Ветхий Завет не уточняет этот процент. Помимо этого процента трудно сказать, что еще крестьяне вносили в качестве религиозных сборов. Несомненно, некоторые отдавали, по крайней мере, «первую десятину» священникам и левитам, когда это было возможно. Но, очевидно, некоторые не платили десятину вовсе, поскольку Мишна говорит о подозрительности, с которой всегда относились к «народу земли» (см. м. Демай).

Таким образом, крестьянин платил около 12 % своего урожая в виде земельного налога, по одному динарию за каждого члена семьи старше 14 лет, а также «жертвы потрясания», составлявшие около 1/40 части урожая. По нашим подсчетам, землевладелец ежегодно отдавал не менее 15 % урожая. Поскольку его земля давала обычно пятикратный урожай, то он должен был оставлять себе также 20 % урожая на семена для следующего года. Таким образом, крестьянин кормил свою семью на 65 % годового урожая. Если он платил первую десятину, то у него оставалось только 55 %.

Глава 4
Жизнь и учение Иисуса

Библиография: K. Bailey, Poet and Peasant: A Literary and Cultural Approach to the Parables in Luke; E. Bammel, Jesus and the Politics of His Day; C.K. Barrett, NTB; K. Beyer, The Aramaic Language; R.E. Brown, The Birth of the Messiah; F.F. Bruce, The Hard Sayings of Jesus; Idem, The New Testament Documents: Are They Reliable?; J.H. Charlesworth, Jesus Within Judaism; M. Connick, Jesus, the Man, the Mission and the Message; J.D. Crossan, The Historical Jesus; Idem, The Parables; R.D. Culvert, The Life of Christ; C.H. Dodd, The Parables of the Kingdom; A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah; J. Finegan, The Archeology of the New Testament; R.C. Foster, The Life of Christ; S. Freyne, Galilee Jesus and the Gospels; D.P. Fuller, Easter Faith and History; G.R. Habermas, Ancient Evidence for the Life of Jesus; M. Hengel, Crucifixion; Idem, The Charismatic Leader and His Followers; Idem, Was Jesus a Revolutionary?; J. Jeremias, New Testament Theology; Idem, The Parables of Jesus; P.R. Jones, The Teaching of the Parables; J. Klausner, Jesus of Nazareth; G.E. Ladd, A Theology of the New Testament; W.R. Lane, The Gospel According to Mark; P. Lapide, The Resurrection of Jesus; E. Linnemann, Jesus of the Parables; J.G. Machen, The Virgin Birth of Christ; T.W. Manson, The Teachings of Jesus; I.H. Marshall, I Believe in the Historical Jesus; J.P. Meier, A Marginal Jew; E. Meyers and J. Strange, Archaeology, the Rabbis, and Early Christianity; C. Montefiore, The Synoptic Gospels; J. Riches, Jesus and the Transformation of Judaism; J. Robinson, The New Quest of the Historical Jesus; E.P. Sanders, Jesus and Judaism; S. Sandmel, We Jews and Jesus; H. Schonfield, The Passover Plot; A. Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus; R.C. Trench, Notes on the Miracles of Our Lord; G. Vermes, Jesus the Jew; Idem, The Dead Sea Scrolls; M. Smith, Jesus the Magician; D. Strauss, The Life of Jesus.

A. Поиски исторического Иисуса

Если мир простоит еще тысячу лет, как будущие христиане будут судить о нашей эпохе? Мы можем только надеяться, что они не будут ориентироваться на наше понимание жизни Иисуса. Ни одна другая религия так интенсивно не анализировала, не критиковала и не интерпретировала жизнь и намерения своего основателя, как христианство в XIX и XX веках. В сотнях книг, написанных об Иисусе, каждый автор изобразил Иисуса таким, каким он хотел Его видеть, или, возможно, таким, каким он хотел видеть себя. Справедливости ради надо признать, что многие из этих биографий Иисуса были написаны людьми вне церкви, которые стремились развенчать христианство. Но значительное количество работ, упомянутых ниже, было написано внутри церкви.

Наша отправная точка – предположения, с которыми мы подходим к задаче толкования Библии, – определяет нашу конечную точку или выводы. Если мы, например, предполагаем, что чудес не бывает, мы должны представлять Иисуса совсем не таким, каким Он изображен в Евангелиях. Если мы предполагаем, что Иисус не мог быть Сыном Божьим, посланным умереть за мир, мы должны найти какой-то другой мотив для Его служения. Если нас интересуют социальные проблемы, Иисус должен был быть социальным реформатором, который действовал как насильственными, так и ненасильственными методами. Если нам не нравится институциональная церковь, мы можем представить Иисуса простым палестинским пророком, проповедующим любовь, но выступающим против религиозных иерархий всех типов. И так далее.

Ниже представлены основные представления об «историческом Иисусе», которые были разработана различными школами.

1) Иисус как революционер. Эта школа рассматривала Иисуса как зилота, который хотел насильственного свержения римской власти (например, Брэндон)²⁰.

2) Иисус как заговорщик. Согласно этой точке зрения, Иисус замышлял обмануть массы, совершая фальшивые чудеса и инсценируя собственную смерть (например, Шонфилд).

3) Иисус как апокалиптический пророк. Иисус проповедовал о кончине века и о том, что наступят страдания (например, Швейцер).

4) Иисус как еврейский раввин. Иисус был обычным иудеем и учил о еврейских проблемах, используя еврейские методы. Приверженцы этой школы подчеркивают сходство Иисуса с иудаизмом и преуменьшают Его отличия (например, Монтефиоре).

5) Иисус как преобразователь иудаизма. Эти ученые подчеркивают отличия Иисуса от иудаизма Его времени (например, Ричес). Большинство из них, однако, отрицают нелепое утверждение В. Грундмана²¹, который говорит, что поскольку Иисус пришел из Галилеи, Он никогда не был иудеем ни по расовому, ни по религиозному признаку.

6) Иисус как харизматический лидер. Своими дарами Духа и религиозным рвением Иисус повел за Собой преданных учеников (например, Хенгель).

7) Иисус как чудотворец. Иисус творил чудеса, особенно экзорцизмы точно так же, как это делали языческие колдуны: с помощью заклинаний и использования черной магии (например, Смит).

8) Иисус как мифологическая фигура. Большая часть евангельского материала, говорят сторонники этой точки зрения, является мифом или одеждой религиозных идей в исторической или сюжетной форме (например, Штраус).

9) Иисус как несуществующая историческая фигура. Начиная с Б. Бауэра в XIX веке, несколько ученых предположили, что Иисус вообще никогда не существовал, а был полностью создан воображением христианского сообщества²². По-видимому, Бауэр никогда не относился достаточно серьезно к вопросу о том, откуда взялась христианская община, если Иисус никогда не существовал. Нигде влияние предпосылок не проявляется так явно, как у Бауэра. Он был радикальным притеснителем евреев и антисемитом. Идея о том, что религия, сформировавшая западную цивилизацию, могла быть основана евреем, была для него неприемлема.

Большинство биографий Иисуса имеют два методологических недостатка. Во-первых, авторы априори исключают сверхъестественное. Все события и действия должны быть объяснены естественным порядком причин и следствий. Таким образом, Иисус не мог обладать предвидением, не мог творить чудеса и не мог буквально воскреснуть из мертвых. Это предположение начинается с утверждения, что Иисус был не тем, за кого Его выдают Евангелия. Но такая редукционистская отправная точка никогда не сможет понять такую фигуру, как Иисус. Она всегда приводит к карикатуре.

Во-вторых, авторы используют только тот материал из Евангелий, историческая достоверность которого может быть «доказана». Но это обрекает точную картину Иисуса на историческую случайность. Одним из критериев историчности изречения Иисуса, например, является несхожесть. Это означает, что подлинными изречениями в Евангелиях являются только те изречения, которые отличаются от того, что позже создала бы церковь, или от того, что можно найти в иудаизме. Таким образом, высказывание Иисуса «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8:22) соответствует этому критерию, поскольку оно шокирует как иудеев, так и христиан. Но проблема такого подхода в том, что в результате остается лишь «критический минимум». Минималистский метод также никогда не сможет понять Иисуса, потому что, несомненно, большая часть того, что говорил Иисус, использовалась и провозглашалась ранней церковью. Если мы исключим эти изречения как недопустимые свидетельства, мы исключим большую часть материала Евангелий. Лучший подход – предположить историчность Евангелий, потому что некоторые изречения и события могут быть доказаны как исторические. Это предположение прямо противоположно отправной точке минималистского метода.

Предпосылка, которой руководствуется настоящий автор, заключается в том, что Иисус был таким, каким Его представили авторы Евангелий. Иисус истории и Христос веры – одно и то же лицо. Если мы допускаем, что чудеса возможны, что воплощение возможно, и что Бог желает явить Себя, то ничто в Евангелиях не является исторически невероятным.

С другой стороны, допускать возможность сверхъестественных событий не означает отказаться от «исторического метода». Евангелия, наоборот, демонстрируют высочайшую историческую точность по сравнению с другими источниками. Более того, мы будем свободно использовать древние источники, чтобы поместить послание Иисуса в соответствующий исторический контекст.

Древние источники и четыре Евангелия

Если бы у нас не было Нового Завета, мы бы все равно знали, что выдающийся еврейский пророк был казнен во время прокураторства Понтия Пилата и что большое количество последователей приветствовало его как Мессию.

A. Языческие источники

Несколько писателей, живших за пределами Палестины, знали об Иисусе и Его последователях. Таллос, греческий историк, писавший, вероятно, около 52 года н. э., упоминал о смерти Иисуса, которая произошла 22 года назад, и пытался рационально объяснить темноту, опустившуюся на землю во время распятия. Мара бар Серапион, сирийский философ, писавший где-то в конце I-начале II века нашей эры, также ссылался на казнь Иисуса. Тацит (начало II века н. э.), один из величайших историков Рима, имевший доступ к официальным правительственным архивам, сообщил, что «Христос» был казнен Понтием Пилатом, когда императором был Тиберий. И Мара бар Серапион, и Тацит отмечали, что люди продолжали следовать учению Иисуса после Его смерти. Плиний Младший в 112 г. н. э. в письме императору Траяну писал, что христиане в Малой Азии поклонялись Христу как Богу.

Эти источники ясно указывают на историчность Иисуса из Назарета, на то, что Он был казнен в Иудее при Пилате, но что Его ученики продолжали верить в Него и поклонялись Ему как Богу. Одно только это свидетельство описывает необыкновенного человека. Почему люди продолжали верить в казненного человека и поклоняться Ему?

B. Еврейские источники

Иисус упоминается в еврейском Талмуде. Большинство из этих упоминаний являются поздними и негативными. Иосиф Клаузнер, еврейский ученый, обобщил эти высказывания: Иисус был раввином, Который обольщал Израиль и высмеивал слова мудрецов. Он излагал Писание как фарисеи и собирал учеников. Он практиковал колдовство. В конце концов, Он был повешен (т. е. распят) накануне Пасхи, но Его ученики продолжали исцелять от Его имени.

Эти высказывания относятся к аморейскому периоду Талмуда (200–500 гг. н. э.) и поэтому могут быть сомнительными как исторические источники. Однако то, что мы находим в Талмуде, безусловно, подтверждает Евангелия. Обольщение Израиля – это негативный способ сказать, что у Иисуса было много последователей. Высмеивание слов мудрецов указывает на то, что у Иисуса были сильные и принципиальные разногласия с книжниками. Практиковал колдовство – это негативный способ сообщить, что Иисус творил чудеса. Обвинение в колдовстве было стратегией, которую уже пытались использовать при жизни Иисуса (Мк. 3:22).

Еще более значимым является отчет Иосифа Флавия, еврейского историка I века н. э. Его отчет доступен в греческой, славянской и теперь арабской версиях²³. Греческая версия (и в меньшей степени славянская) явно содержит поздние христианские интерполяции. Эти версии смешивают сообщение об Иисусе с признанием Его Христом. Поскольку Иосиф Флавий, насколько известно, не стал христианином, кажется маловероятным, что он стал бы приветствовать Иисуса как Мессию. Похоже, что христианин в какой-то момент вставил исповедальные фразы в сообщение Иосифа об Иисусе. Поскольку рукописи Иосифа Флавия сохранялись в христианских кругах, этот процесс интерполяции мог быть легко осуществлен.

Однако недавно обнаруженная арабская версия не содержит явных интерполяций. Эта версия в значительной степени согласуется с предыдущими попытками прочитать греческую версию без интерполяций. Арабская версия выглядит следующим образом:

В это время жил один мудрец, которого звали Иисус. Он отличался надлежащим поведением и добродетелью И многие люди из иудеев и других народов стали Его учениками. Пилат осудил Его на распятие и смерть. Но те, кто стал Его учениками, не оставили своего ученичества. Они рассказали, что Он явился им через три дня после распятия и что Он жив, а значит, возможно, это Мессия, с которым пророки связывали чудеса²⁴.

Этот замечательный текст параллелен другим небиблейским источникам. Иисус был учителем, имел большое число последователей и был распят при Пилате. Но то, что в других источниках лишь подразумевается, здесь становится явным. В других источниках отмечается, что последователи Иисуса продолжали верить в Него после Его смерти и даже поклонялись Ему как Богу. В этом источнике говорится о причине их дальнейшей верности: «Они сообщили, что Он явился им через три дня после распятия и что Он жив». Ученики Иисуса продолжали верить в Него из-за Его воскресения из мертвых. Действительно, никакое другое событие не могло адекватно объяснить их верность.