Read the book: «Индийская «Книга мертвых». Исследование мрачного ада, лучезарного рая и путей в страны богов и умерших»

Оригинальное название:

Garuda Purana and Other Hindu Ideas on Death, Rebirth and Immortality

На русском языке публикуется впервые

Научный редактор Екатерина Костина

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Devdutt Pattanaik

В оформлении обложки использована иллюстрация Garuda carrying Vishnu and Lakshmi. Gouache drawing.

Credit: Wellcome Library, London. Wellcome Images, а также mmalkani, KittyVector/shutterstock.com

© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2024

Посвящается моим родителям, моим бабушкам и дедушкам, моим прабабушкам и прадедушкам, всем моим предкам вместе и каждому предку в отдельности

Предисловие научного редактора

Как и в книге «Индийские мифы», автор использует в тексте довольно много санскритских слов, при этом он не всегда последователен в выборе способа их написания. Вне зависимости от того, как то или иное слово представлено в оригинале, мы руководствовались следующими принципами.

В соответствии с традицией, сформировавшейся в отечественных исследованиях по индийской мифологии, все имена собственные и другие санскритские слова стоят в словарной форме. При этом, поскольку сведения об индийской мифологии основываются на древних текстах, мы следовали именно санскритскому звучанию слов, иногда отличающемуся от современного. Исключения составляют «Хануман», «йог», «апсара», «упанишада», «карма», «Будда», «лингам» и «санскрит»; именно в таком написании они известны широкому кругу читателей. Также по традиции санскритские слова мужского рода, заканчивающиеся на «а» («асура», «нага», «прета» и др.), изменяются как русское слово «папа» за исключением родительного падежа множественного числа («много пап», но «много асуров»).

Слово brāhmana (брахмана) в санскрите может означать и разновидность текстов, и представителя одной из четырех варн (сословий) Древней Индии. Следуя современной индологической традиции, во втором случае мы использовали вариант «брахман», а не «брамин», как было принято в XIX – начале XX веков.

Божество на санскрите называется словом «дева». Поскольку автор принципиально не использует курсив для выделения индийских слов, было принято решение передать его как «дэва», чтобы не путать богов и девушек.

В большинстве случаев при передаче звукосочетания «aya» не используется «й» («Рамаяна»). Исключение составляют слова, которые уже вошли в научный оборот в другом написании, такие как «майя», «лайя» и т. п.

Долгота гласного никак не обозначается.

Слогообразующий «р», произношение которого разнится от региона к региону, передается как «ри», за исключением самостоятельно употребляющегося слова «питар» (предок), которое в индологической литературе встречается обычно именно в таком написании. В сложных словах мы придерживались написания «питри», например, «Питри-лока» (мир предков).

В книге активно используется термин Vedic, который обозначает и «относящийся к эпохе вед», и «находящийся в традиции, восходящей к ведам». Мы отказались от бытующего в литературе перевода «ведический», поскольку в научной индологии он считается устаревшим и, кроме того, может ввести читателя в заблуждение из-за многозначности.

Поскольку автор уделяет большое внимание происхождению, составу, значениям и взаимному родству санскритских слов, в большинстве случаев для частей сложных слов мы сохранили авторское написание через дефис, отчасти вопреки сложившейся традиции.

Предисловие автора

В котором мы узнаем об индуистском ритуале кормления мертвых, который насчитывает три тысячи лет

В сезон индийских муссонов – между десятидневным праздником Ганеши (Ганеша утсава), божества с головой слона, которое устраняет различные препятствия, и девятидневным праздником Богини-Матери Дурги (наваратри) – индуисты соблюдают питри-пакшу, то есть в течение двух недель («пакша» на санскрите означает двухнедельный период лунного цикла) воздают почести своим предкам (питарам). Это темная половина лунного месяца, в темной половине года. С ней наступает время кормить мертвых. По всей Индии мужчины, исповедующие индуизм, встают возле водоемов лицом на юг и кладут рисовые шарики (пинда), смешанные с семенами черного кунжута, на большие листья банана. Они поливают эти пинды водой особым способом, известным как «тарпана», через большой палец правой руки, вытянутой подальше от туловища. Потом рис скармливают воронам. Все владельцы магазинов знают, что в этот период торговля будет очень вялой. Действительно, многие индуистские семьи в это время избегают покупать не только машины или дома, но даже и новую одежду. Не заключаются никакие контракты. Не празднуются свадьбы. Подобная осторожность и нежелание что-либо делать интересны тем, что раскрывают двойственное отношение индуистов к мертвым. С одной стороны предков почитают – их нужно кормить. А с другой, все, что связано со смертью, считается нечистым и не предвещающим ничего хорошего.

Пинда-дана, ритуал кормления предков

Конечно, не все индуисты соблюдают эти обычаи и ритуалы. Индуизм разнообразен, динамичен и сложен. Но доминирующее в нем понимание смерти пришло к нам из Прета-кальпы в «Гаруда-пуране», которая была написана тысячу лет назад и которую до сих пор читают во время погребальных церемоний. Ритуал шраддхи, включающий в себя подношение пинды предкам, восходит к «Грихья-сутрам»¹, которым более двух с половиной тысяч лет, что указывает на примечательную преемственность данной традиции. Слово «питар», обозначающее предков, появляется в «Ригведе», старейшем священном писании тексте в индуизме.

Хотя практика подношения еды и подарков умершим встречается во многих культурах, индуистские обычаи уникальны, поскольку основаны на метафизике нового рождения или возрождения, а не вечной загробной жизни. Индуисты верят, что ничто не вечно, даже смерть. Мертвые в конце концов возвращаются в мир живых, чтобы отдать неоплаченные долги. Жизнь нужна, чтобы освобождаться от бремени долгов, к которым относится и кормление мертвых само по себе. Те, кто жив, обязаны мертвым своей жизнью и связанными с ней возможностями и привилегиями. Мертвые же зависят от живых, которые должны облегчить их возвращение в мир и поддерживать вращение колеса жизни.

Концепция вечного возвращения закладывается в сознание индуистов через ритуалы и истории. В ведийские времена после яджны алтарь сжигали (что перекликается с обрядом похорон), а затем восстанавливали его из новых кирпичей. Сегодня праздники в честь Ганеши и Дурги отмечаются в течение десяти дней и девяти ночей, чтобы напомнить нам о десяти лунных и девяти солнечных месяцах беременности. После праздника глиняные фигурки божеств бросают в водоемы так же, как прах умерших. Таким образом, даже боги не вечны и преходящи. Они уйдут в этом году, но вернутся в следующем, воспроизводя мотив повторяющейся смерти (пунар-мритью) и возрождения (пунар-джанма), упомянутых в упанишадах.

Погружение праха и костей умершего в реку в надежде на его последующее новое рождение и освобождение

В храме Джаганнатха в городе Пури в Одише божество воплощено в ярко раскрашенной фигуре из дерева, ткани и смолы. Примерно через каждые десять лет оно становится слишком старым, и ему необходимо освободиться от своего тела. В ходе секретного ритуала жрец с завязанными глазами переносит «душу» божества из одного тайного вместилища в другое. Затем старое тело хоронят, а новое, готовое снова испытывать ежедневные, ежемесячные и годовые ритуальные циклы, устанавливают в храме во время торжественной церемонии.

Висарджана – погружение в воду глиняных изображений божеств после церемониального поклонения

Еще одной отличительной особенностью восприятия смерти в индуистском мировоззрении является ее связь с чем-то нечистым. Если движение по часовой стрелке соотносится с богами, то движение против часовой стрелки связано с предками. Посетившим крематорий запрещается входить в дом, пока они не совершат омовение. Те, кто из поколения в поколение занимался подготовкой и обслуживанием погребальных костров, считались неприкасаемыми. Именно эта концепция неприкасаемости некоторых людей придала окончательный вид ныне незаконной кастовой иерархии. Для женщин дела обстояли не лучше: считалось, что к женщинам во время «критических дней» и к вдовам притронулась смерть, и поэтому их изолировали от общества.

Также на протяжении веков считалось, что места, где сжигают тела, неблагоприятны и притягивают могучие магические и сверхъестественные силы – здесь боги принимают устрашающие формы – такие как Бхайрава и Чамунда – и бродят в компании призраков и собак. Во многих местных традициях похожие на шаманов жрецы, одетые в пышные яркие одежды, впадают в транс во время публичных ритуалов и вызывают призраков предков (бхута), чтобы получить советы и благословения для живых. В тантрических преданиях считается, что колдуны могут порабощать злых духов (ветала) при помощи тайных ритуалов (шава-садхана), в которых в качестве магических предметов используются плоть, кости и череп мертвеца. Чтобы это предотвратить, следовало позволить брахманам выполнить ведийские ритуалы, связанные со смертью: полностью уничтожить труп, разбив даже его горящий череп, чтобы дать умершему возможность отправиться в страну мертвых, после чего его следовало регулярно кормить до тех пор, пока не придет время возрождения.

Шива в образе свирепого Бхайравы, несущего труп Сати или Вишваксены (Канкала-мурти), череп Брахмы или Дакши (Капалика-мурти), просящего подаяние со своей собакой (Бхикшатана-мурти)

Концепция перерождения в индуизме имеет много общего с соответствующими идеями других религий индийского происхождения – такими как буддизм и джайнизм. В большинстве других частей мира подобные мифы провозглашают, что человеку дана единственная жизнь (в этом мире), за которой следует вечная загробная жизнь. Даже в Индии есть общины лингаятов и необуддистов, которые не верят в концепцию перерождения. Когда вы убеждены, что живете только один раз, ваши нынешние тело и жизнь приобретают особую ценность. Такое отношение увековечивается в гробницах и надгробиях, которых как раз избегают ортодоксальные индуисты, желая, чтобы мертвые уходили, а не оставались с ними.

Можно узнать очень многое об индуистской культуре, изучая ее ритуалы, связанные со смертью. Именно для этого и были написаны все одиннадцать глав этой книги. Почему одиннадцать? Это отсылка к тому, что жрецов, исполняющих обряд кормления умерших, всегда нечетное число, в отличие от жрецов, участвующих в ритуале кормления богов.

Данная работа носит скорее ознакомительный, а не академический характер. Вы не найдете здесь никаких рассуждений или подробных ссылок и цитат, но в конце книги приводится список литературы для тех, кто хочет узнать больше. Я полностью осознаю, что существует множество источников информации о погребальных ритуалах, что обряды могут отличаться для разных регионов и даже небольших общин, а также иметь множество интерпретаций. Эта книга представляет собой упрощенную и доступную выжимку из огромного массива текстов. Моя цель состоит не в том, чтобы установить окончательную истину, а в том, чтобы познакомиться с бесчисленными проявлениями индуизма, оценить их и пополнить свой кругозор новыми идеями. Как и в случае с другими моими книгами, читайте дальше, помня о следующем:

 
В бесконечных мифах кроется вечная истина.
Кто узрит ее целиком?
У Варуны есть тысяча глаз,
У Индры – сотня²,
А у тебя и у меня – лишь два.
 

Глава 1. Путешествие умершего

В этой главе мы узнаем, как преты совершают путешествие в страну мертвых, а затем возвращаются в мир живых через материнскую утробу

Когда в доме, в котором люди придерживаются индуистских традиций, кто-то умирает, читают раздел «Гаруда-пураны», называемый Прета-кальпа или Прета-кханда, в котором описывается путешествие преты, то есть духа, после того, как он покинул тело. В этих текстах объясняется необходимость сложных ритуалов. Прежде чем мы узнаем больше об этом путешествии, нам следует познакомиться со странствиями Гаруды, небесного орла, благодаря которым он смог принести знания о загробной жизни в мир людей.

ПРИКЛЮЧЕНИЯ ГАРУДЫ

В эпоху вед, расцвет которой в долине Ганга случился примерно три тысячи лет назад, Гаруда был известен как Супарна и олицетворял собой мантры, которые, подобно соколам, поднимались ввысь и приносили людям милость небесных богов. К пураническим временам, то есть около полутора тысяч лет назад, Гаруда преобразился в могучего орла, сына риши Кашьяпы и его жены Винаты. Царь всех птиц и вахана (то есть ездовое существо для божества) бога Вишну, который защищает мир и поддерживает в нем баланс, Гаруда был страшным врагом нагов (змееподобных существ). Это предание распространилось даже в юго-восточной Азии.

В пуранах³ Брахму называют Творцом мира и прародителем (пита-маха) всех живых существ (джива). Именно из его мыслей вышел Кашьяпа, чьи многочисленные жены в свою очередь породили все разнообразие живых существ, населяющих землю. Так сестры Кадру и Вината сделали его отцом змей и птиц. Кадру и Вината были соперницами. Кадру попросила дать ей столько детей, сколько сможет уместиться на земле и небе. Вината просила только двоих, но хотела, чтобы их сияние давало свет земле, небу и пространству между ними. Кадру отложила миллионы яиц и стала матерью нагов. Вината же снесла всего два яйца.

Наги – змееподобные божества

Опасаясь, что дети Винаты превратят ее собственных детей в рабов, Кадру уговорила сестру разбить одно из двух яиц и проверить, что находится внутри. В результате на свет появился уродец, который ускользнул от всех и явил себя в виде подернутого дымкой сумеречного неба. У этого ребенка не было выраженных гениталий, поэтому он персонифицируется и как мужчина Аруна, и как женщина Ушас. Стало понятно, что в яйцах сокрыты сияющие солнцеподобные дети. Причем, второй будет еще более могущественным.

Обеспокоенная этим Кадру обхитрила Винату. Она предложила сестре узнать, какого цвета хвост Уччайшраваса. Уччайшравас был небесным конем, который каждый день уходил за горизонт. Вината сказала, что он белый. Кадру настаивала на том, что он черный, и поставила свою свободу на кон в этом споре. Вината приняла вызов, но проиграла: Кадру пошла на хитрость и заставила своих детей, змей, уцепиться за хвост Уччайшраваса, из-за чего он издалека стал казаться черным. Так Вината стала рабыней Кадру, а ее ребенок – Гаруда – родился в рабстве.

Наги, цепляющиеся за хвост Уччайшраваса – летающего коня

Они могли получить свободу лишь в обмен на амриту – нектар бессмертия, который ревностно охраняли лучезарные дэвы, живущие в Сварге – раю, расположенном за пределами небесных миров. Индра, царь дэвов, отказывался делиться своим сокровищем с кем-либо, особенно со своими сводными братьями асурами. Он мог дать что-либо только в обмен: например, если вы подарите ему хвалебный гимн и нальете сомы – напитка, который подносили божествам во время ведийского ритуала (яджны). Гаруда на своих могучих крыльях прорвался в Сваргу. С помощью смертоносных когтей и острого клюва он одолел дэвов и захватил горшок с амритой. Гаруда мог бы и сам выпить нектар, но он не пожелал того, что ему не принадлежало. Этим поступком он заработал уважение богов, а также пунью – положительную карму.

Гаруда отдал горшок с амритой нагам и тем самым добился освобождения матери. Он также посоветовал нагам омыться в Ганге, прежде чем вкусить нектар. Но дэвы, воспользовавшись отсутствием нагов, забрали горшок с амритой и вернули его в Сваргу. Гаруда им не препятствовал, так как больше не принадлежал нагам. Наги в свое время хитростью поработили Винату и поэтому не могли винить его в хитрости. В благодарность за возвращение амриты, дэвы предложили Гаруде выбрать любой дар, какой он пожелает. Он попросил, чтобы ему было позволено убивать нагов без какого-либо возмездия. На что дэвы ответили, что это возможно только в том случае, если змеи станут его естественной пищей. Насилие, совершенное с целью добычи еды и утоления голода, не влияет негативно на карму и не является папой⁴. Так змеи стали естественной пищей орлов.

Змеи в страхе бежали в Паталу – подземное царство, лишенное солнечного света. Они освещали его с помощью нага-мани – драгоценных змеиных камней, которые появляются на капюшонах очень старых змей. Чем старше змея, тем больше капюшонов у нее могло быть, и на каждом из них со временем могли появиться эти драгоценные камни. Змеиный камень обладал регенерирующей силой, известной как сандживани. Эта сила просочилась в траву куша⁵, на которой стоял горшок с амритой. Поэтому трава куша вырастает снова после того, как ее срывают. И именно поэтому она является неотъемлемой частью ритуалов. Змеи, ползающие по этой траве, также получили способность к регенерации – они могли сбрасывать старую кожу и заменять ее свежей, новой.

Гаруда, поедающий нагов

Отец Гаруды, Кашьяпа, повелел сыну съесть гигантскую черепаху и слона, сражающихся друг с другом. Гаруду также попросили придержать ветку дерева, чтобы висящие на ней вверх ногами валакхильи, карлики-мудрецы размером с большой палец, не попадали вниз. Гаруда тогда стал размышлять о цели всех этих заданий. «Пойди и спроси Вишну», – ответил ему Кашьяпа.

Вишну был младшим братом Индры, царя дэвов. В отличие от Индры, он не жаждал наслаждений, сокрытых в Сварге. Он возлежал в молочном океане на кольцах тысячеголового наги по имени Ади Ананта Шеша. «Ади Ананта Шеша» означает «изначальный, бесконечный, остающийся», что подразумевает время, которое существует «до, повсюду и после». Этот нага был очень старым, о чем свидетельствовали его бесконечные капюшоны и драгоценные камни, прорастающие на каждом из них. В отличие от других нагов, Ади Ананта Шеша не одобрял вражду своей матери с ее сестрой. Таким отношением он снискал себе любовь Вишну, который осуждал также и соперничество между дэвами и асурами. Дэвы и асуры были детьми Кашьяпы. Их матери, Адити и Дити, были сестрами, как и Кадру с Винатой.

Гаруда со слоном, черепахой и валакхильями

Вишну сказал, что ответит на вопросы Гаруды, если тот согласится оставить в прошлом свой гнев на нагов, будет служить Вишну ездовым животным и возить его по всему миру. Жаждущий знания Гаруда согласился на это предложение. Вот так ему открылась высшая мудрость.

Гаруда узнал, как создаются половины времени, в одну из которых день поедает ночь, а в другую – ночь поедает день, орел ест змею, а змея ест орла, когда лето поедает зиму, а зима поедает лето. Всех пожирателей в конце концов съедают. Тот, кто потребляет пищу, в конечном итоге сам станет пищей. Хищник становится добычей, а жертва становится хищником. И те, и другие необходимы для продолжения жизни. Дэвы теряют Сваргу из-за асуров, но в конце концов возвращают ее. Все победы непостоянны, все поражения временны. Каждый ищет амриту, или вечную жизнь. Каждый получает сандживани, шанс возродиться.

Вишну показал Гаруде мир, полный ссорящихся братьев и сестер, которые все являются внуками Брахмы и детьми Кашьяпы: дэвы и асуры, Гаруда и наги, слон и черепаха. В идеале слон и черепаха должны служить опорой земли. Но, сражаясь друг с другом, они создают нестабильность и беспокойство. Так и люди попусту растрачивают свои жизни, воюя за территории, устанавливая иерархию. Один борется за успех, за получение желаемого. Другой борется за справедливость – стремится получить то, в чем ему было отказано. Оба чувствуют себя в своем праве и предполагают, что природа принадлежит только одному из них. Тогда как она не принадлежит ни тому, ни другому. Все живые существа, включая человека, – это всего лишь еда, которую рано или поздно съедят те, кто голоден.

Но из такого существования есть выход. Об этом говорят карлики-мудрецы валахильи, висящие вверх ногами – как летучие мыши, как гусеницы внутри куколок, готовые превратиться в бабочек.

Когда-то давным-давно Индра потешался над крошечными валахильями: ведь даже собравшись вместе они едва смогли бы поднять веточку. Мудрецы сказали, что Индра встретит равного себе в облике орла по имени Гаруда. И хотя Гаруда будет даже сильнее Индры, он также будет мудрее его. Он одолеет Индру, но не будет стремиться занять его место. Он будет держать в руках горшок с амритой, но не будет пить из него. Он будет искать мудрость, а не богатство или власть. Именно стремление к знанию привело Гаруду к Вишну.

Гаруда поклоняется Вишну, сидящему на кольцах космического змея Ади Ананта Шеши

Черепаха и слоны, образующие основу, фундамент, на котором стоит земля

Вишну открыл ему, что после смерти умершие висят вверх ногами над бездонной пропастью, жаждая получить еще один шанс на воплощение, чтобы провести свою новую жизнь в занятиях йогой и вырваться из цикла перерождений. Но как только они обретают желаемое, так сразу забывают об этой благородной цели. Они попадают под влияние чувств (индрия), а их ум (манас) находится в ловушке заблуждений (майя). Движимые честолюбием и стремлением к справедливости, они становятся теми самыми враждующими братьями и сестрами, оказавшись, таким образом, в ловушке вечно вращающегося колеса жизни и смерти (сансары). Потратив новую жизнь впустую, ведя себя подобно глупым слону и черепахе, они снова умирают и повисают вниз головой.

Вишну верхом на Гаруде

Откуда Вишну знал обо всем этом? Он был свидетелем бесконечного творения и бесконечного разрушения несметного количества миров, наполненных бесчисленными формами жизни. В ведах Вишну предстает как Пуруша, чьи бесчисленные конечности и глаза охватывают весь космос.

Гаруда поделился всем, что узнал, со своим отцом Кашьяпой, который, в свою очередь, передал эти знания Бхригу – мудрецу, странствующему по трем мирам, от которого они перешли к Васиштхе – гуру Солнечной династии. Тот в свою очередь открыл их Парашаре – гуру Лунной династии, который передал их Вьясе – создателю ведийских гимнов. Тот поведал их сказителю Ромахаршане, который рассказал о них мудрецам в лесу Наймиша, после чего эти знания стали известны под названием «Гаруда-пурана».

АТМАН, ДЕХИН, ПРЕТА, ПИТАР

Бессмертная душа, называемая «Пуруша» в «Ригведа-самхите»⁶, «Праджапати» в брахманах и «Атман» в упанишадах, является центральным понятием в концепциях смерти. Индуисты делят мир на две части: смертную, которую мы непосредственно ощущаем, и бессмертную, о существовании которой мы догадываемся. Возвращаемся ли мы в эту жизнь снова и снова, как растения, возрождающиеся из собственных семян? Останемся ли в вечной загробной жизни? Точный ответ на эти вопросы мы никогда не получим. Точно так же, как концепция бесконечности (ананта) помогает решать математические задачи, вера в бессмертную душу помогает людям жить лучшей, более полноценной жизнью, принимая неизбежность смерти без парализующего страха.

Бессмертная душа, атман, окутана смертной плотью – деха. Таким образом, она обитает во плоти и становится дехин, то есть телесной. Смерть называется «деханта», поскольку это конец (анта) плоти (деха), а не души. Атман остается жить после смерти тела. В момент рождения атман надевает на себя новую оболочку, как мы надеваем на себя новую одежду; в момент смерти атман сбрасывает с себя старое тело, как старую одежду. Так говорится в «Бхагавадгите»⁷.

При жизни плоть ощущает различные эмоции и привязанности – например такие, как голод и страх, ревность и гнев, разочарование и месть. В отличие от животных, которые забывают о голоде, когда их желудок полон, люди о нем помнят. Как пиявки, они цепляются за свои воспоминания и душевные травмы, которые покрывают атман подобно пыли, скрывающей под собой кристалл и затмевающей его блеск. Память о том, что есть спокойствие и блаженство (ананда) бессмертного (сада) сознания (читта), отодвигается на второй план честолюбием, устремлениями, жаждой справедливости и честности. Честолюбие – это желание иметь больше, чем есть у наших братьев и сестер. Справедливость – это желание иметь хотя бы то, что есть у наших братьев и сестер. Мы чувствуем себя одинокими, отделенными от других и разъединенными с ними. В людях мы видим возможности или угрозу. Личность стремится справиться с угрозами и использовать возможности. «Я» хочет жить за счет других. Конечное хочет овладеть бесконечным. Ограниченное хочет контролировать безграничное. Смертный хочет властвовать над бессмертным. Такое разделение, разъединение джива-атмана и парама-атмана⁸ превращает дехина в прету или в призрак. Запертые в этом мире, неспособные переродиться, преты становятся призраками (бхута). Но они могут отправиться в страну Ямы⁹, перейти в разряд предков (питаров) и ждать возрождения при условии, что живые родственники выполнят надлежащие похоронные ритуалы, прописанные в «Гаруда-пуране».

«Гаруда-пурана»

«Гаруда-пурана» приняла свою окончательную форму, вероятно, примерно в Х в. н. э. Она содержит в себе пласты концепций более ранних времен. Поздние редакции также содержат много более поздних идей. Ритуалы восходят к Грихья-сутрам V в. до н. э. Концепции освобождения можно проследить еще в упанишадах, датируемых V в. до н. э. В более ранних текстах, таких как брахманы и Шраута-сутры, упоминаются подношения пинды питарам. Рассказы о мрачном аде, лучезарном рае, о путях, ведущих нас в страну богов и страну мертвых, разбросаны по всей ведийской литературе. Описания ада можно найти в «Манусмрити»¹⁰ и многих пуранах, таких как «Маркандея-пурана» и «Вамана-пурана», датируемых V в. н. э. Устрашающие образы путешествия мертвых ярко прорисованы в тантрических и фольклорных произведениях начиная с VIII в. Это все перекликается и с «Тибетской книгой мертвых» («Бардо Тхёдол») XIV в., содержащей видения мастера ваджраяны¹¹ Падмасамбхавы. В ней описывается состояние между смертью и возрождением, подобное камням, по которым можно перебраться с одного берега реки на другой – метафора, встречающаяся также и в ведийской литературе.

«Гаруда-пурана» – это вишнуистская¹² книга, но и в шиваистских¹³ текстах Бхайрава¹⁴ делится схожими идеями с любопытствующей богиней Чамундой¹⁵. Из «Бхагавата-пураны» мы узнаем, как Вишну в образе Кришны отправился в царство мертвых (известное как Яма-лока), которым правил Яма, и вернул дух сына своего гуру и духи своих старших братьев, чтобы доставить радость родителям, скучавшим по своим умершим детям. То, что Вишну рассказал об этом Гаруде, остается самым популярным из дошедших до нас текстов.

Путешествие умершего согласно индуистской мифологии

Приведенное далее повествование о путешествии преты в основном, но не полностью, основано на «Гаруда-пуране». Знакомясь с ним, имейте в виду, что духовные идеи с гендерной точки зрения нейтральны, но для их передачи традиционные писания использовали гендерный язык, символы и метафоры, соответствовавшие материальной реальности. Таким образом, понятия «прета» и «питар» выступают как слова мужского рода, предков обоих полов могут называть «праотцами», а бабушек и дедушек совместно для краткости называют «деды» или «прадеды». Мы постарались, насколько это возможно, использовать гендерно-нейтральный язык.

Путешествие состоит из четырех этапов (фаз) и имеет четыре пункта назначения. Эти четыре этапа таковы: выход из тела, блуждание вокруг тела, путешествие в Яма-локу длиной в год и, наконец, собственно пребывание в Яма-локе, также известной как Питри-лока. Четыре пункта назначения: ад (Нарака), рай (Сварга), высшие небеса и, в конечном итоге, утроба (йони) – как перерождение, как выход из Питри-локи.

Фаза № 1: выход из тела

Даже старые, больные люди и люди с инвалидностью, будучи уже неспособными самостоятельно есть и переваривать пищу, двигаться и говорить, на пороге смерти все равно будут бороться за жизнь. Большинство из них бросают вызов приближающимся посланникам Ямы, ужасным яма-дутам, которые предстают перед ними уродливыми, мрачными, обнаженными существами с красными глазами, острыми когтями и скрежещущими зубами, с удавками и розгами в руках.

Глаза старого человека тускнеют, его горло полно слизи, оно издает звуки, похожие на треск колотушки в руках смерти. Умирающий уже не может общаться с окружающими его родственниками. Когда чувства угасают, а ум немеет, посланники Ямы выдергивают прету из тела. Умирающий чувствует укусы сотен скорпионов, его рот полон слюны, а горло – пены, его сердце бешено колотится. Тело опорожняется, когда прета размером с большой палец покидает его. Прета с тоской смотрит на оставленную плоть, в то время как его утаскивают прочь.

Прета легче покидает безжизненное тело, когда то предают огню (агни) во время кремации (мукха-агни), а соответствующие ведийские гимны (антьешти) призваны уговорить Агни¹⁶ сжечь плоть бережно. При этом горящий череп раскалывают палкой в области брахмарандры – отверстия в его верхней части.

Яма-дута извлекает прету из головы мертвого тела

Фаза № 2: блуждание вокруг тела

Прета ощущает себя потерянным, когда лишается своего места обитания. Поэтому, покинув тело, он блуждает, слоняется вокруг трупа, а после кремации остается недалеко от этого места. Яма-дуты ловят прету, словно зверя, и бьют его, если он противится, так же, как это делают охотники.

Сопротивляющегося прету тянут в обитель Ямы, как осужденного каторжника; тащат волоком, если он не может идти самостоятельно; подгоняют и подстегивают; терзают описаниями множества адов, где его ожидают пытки. Одолеваемый жаждой и голодом, он идет по дороге в обитель смерти сквозь горящие леса, мучимый палящим солнцем и обдуваемый обжигающими ветрами, лишенный крова и воды, по пылающему пути, навстречу темноте и мрачности царства Ямы.

Дерево баньян и камешки, остающиеся после кремации, являются прибежищами для новых претов

В момент смерти зажигают лампаду, давая заблудшему прете надежду на то, что он не забыт. Временное тело, созданное в процессе нава-шраддхи через десять дней после кремации, позволяет ему вкушать подношения во время своего путешествия, которое займет целый год.

Именно воспоминания (смара) и стремления (кама) вызывают страдания. Птицы и животные не сталкиваются с травматическими переживаниями, поскольку ничего не помнят и не желают. Мудрые люди, которые не зацикливаются на воспоминаниях, тоже не испытывают страданий.

Те, кто избежал когтей яма-дуты, остаются на месте кремации в виде призраков (бхута), висящих вверх ногами подобно воздушным корням баньянового дерева, излюбленного прибежища духов. Старые, всеми оставленные призраки превращаются в пишачей и мучают претов, покинувших мир живых позднее. Тех же, кому особенно не повезло, захватывают колдуны и превращают в рабов (ветала).

Только что лишенный материальной оболочки прета имеет крошечное тело (ативахика), состоящее из пространства, воздуха и тепла. Но ему нужно временное тело, которое сможет получать и усваивать пищу во время долгого путешествия к Яма-локе. Ритуал нава-шраддха, состоящий из десяти частей в соответствии с десятью лунными месяцами беременности, предназначен для того, чтобы дать новому прете это временное тело.

Фаза № 3: путешествие длиной в год

Те, кому повезло, шествуют по дороге богов. Большинство же идет в страну мертвых по пути, полному страданий и несчастий: там нет ни тени деревьев, ни плодоносящих растений; там множество палящих солнц, порывы холодного ветра бьют как железные кнуты; это дорога, полная шипов, жалящих скорпионов; там пылает огонь; там обитают неистовые тигры и собаки, голодные совы, норовящие больно клюнуть; там кусают комары; там надо пробираться по полным пиявок трясинам; там темные колодцы, горячие пески, холмы тлеющих углей, кровавые ливни, громы и молнии, озера гноя и крови, кишащие крокодилами экскременты; там клубы дыма и пламени; там кружат в небе стервятники, а ямы на дорогах полны ядовитых змей и грызунов.

На этом пути нечестивцев, которые никогда не ценили и не соблюдали дхарму¹⁷, тащат и тянут за нос, уши или спину веревками, цепями и крюками. В то же время их клюют вороны и избивают посланники Ямы. Несчастные исторгают из себя кровь, которую их заставляют пить. Они идут, скорбя и воя из-за того, что попусту растратили человеческую жизнь, игнорируя дхарму.

Вот некоторые из грехов при жизни: не быть щедрым, не делать подарков, не поклоняться богам, не уважать мудрецов, не совершать паломничества, не помогать людям, не открывать для других людей благоприятные возможности, не рыть колодцы и не создавать резервуары для воды, не подавать пищу и не преподносить коров в качестве дара, не прислушиваться к урокам вед, шастр и пуран, не уважать старших, не хранить верность супругу, не поститься и не соблюдать воздержание.

Мучения и истязания по дороге к царству мертвых

В своем долгом путешествии прета проходит через многие города и останавливается в них. В каждом его захватывают воспоминания и осознание упущенных возможностей. Он сожалеет о потере семьи, друзей, поместий и титулов. В любом месте он может отдохнуть, поесть риса и воды, которые принесли ему в дар живые родственники. Приспешники Ямы мучают его за то, что он попусту растратил свою человеческую жизнь, и издеваются над ним, если родственники не обеспечили ему пропитание в путешествии.

На шестом месяце прета должен пересечь ужасную реку Вайтарани, которая отделяет землю мертвых от мира живых. По обоим берегам этой широкой реки находятся груды черепов, костей и зловонной плоти; ее воды полны крови и гноя. Если прета при жизни подарил корову, он имеет право пересечь реку на лодке. В противном случае приспешники Ямы, летающие над рекой, протащат его по воде за губу, проткнутую крюком.

Спустя год, получив шестнадцать подношений в шестнадцати городах, где он останавливался, дух наконец достигает города Ямы. Эти шестнадцать подношений в рамках церемонии экоддишта-шраддхи совершаются либо во время шестнадцати ритуалов в течение года, либо для удобства – на одиннадцатый день после похорон.

На двенадцатый день после церемонии похорон в процессе ритуала сапинда-карана прета превращается в питара, и путешествие завершается. В этом ритуале должны быть упомянуты три имени: умерший ранее родитель, родитель этого родителя, а также прародители в предыдущем поколении. В результате прета занимает положение первого питара, первый питар становится вторым питаром, второй питар – третьим, а третий питар становится одним из «всех богов» (вишадэва) – его имя забывается, его память теряется, что позволяет ему достичь освобождения.

Понятие «сапинда» (общая пинда) относится к общим предкам. Братьев, сестер, а также двоюродных братьев и сестер называют сапинда, потому что у них есть общие предки.

Через воды Вайтарани прету либо тащат крюками, либо он плывет, уцепившись за хвост коровы, либо в лодке – если повезло, и родственники поднесли корову брахманам, которые могут получать дары за предков

Брак между сапинда запрещен во многих общинах и рассматривается как инцест – поведение, приемлемое для животных, но не приемлемое для людей. Индуисты отделяют человека от животного мира посредством различных обрядов перехода¹⁸, составляющих санскару. Сансара идет от природы; санскара – от культуры. В сансаре нет похорон и браков, нет одежды и торговли, есть только еда, размножение и смерть. В санскаре есть похороны, браки, образование, одежда и торговля.

Фаза № 4: Яма-лока

Согласно Васту-шастре¹⁹ существует десять направлений: верх, низ, четыре так называемых кардинальных направления, соответствующих сторонам света, и четыре промежуточных. Индра находится на востоке, Кубера – на севере, Варуна – на западе. Юго-западное направление – это обитель богини Ниррити, которую иногда объединяют с богиней Чамундой и ассоциируют с Мритью²⁰, богиней смерти, которая отделяет дух от плоти. Юго-восток – это обитель Агни, огня, который в конце концов пожирает плоть и освещает путь в страну мертвых. Поэтому не удивительно, что Яма-лока находится где-то на юге.

Писец Читрагупта²¹ узнает о поступках и проступках, достоинствах и недостатках всех существ от шраванов и шравани²², тех, кто все слышит и знает деяния каждого, везде и во все времена. Вокруг дома Читрагупты обитают различные болезни: от лихорадки до дизентерии, от ревматизма до оспы.

А перед его домом находится обитель самого Ямы, который, подобно великому царю, восседает под зонтом на украшенном драгоценностями троне. Вокруг него находятся мудрецы и величайшие из царей. Его дом полон музыки и знамен. В руке он держит раковину, диск, булаву и меч. Его лицо излучает радость и блаженство. Такова его благая сторона, которой он обращен к тем, кто следует дхарме. Нечестивцам же, отклонявшимся от пути дхармы, Яма являет свой ужасный облик: он восседает на гигантском свирепом буйволе, с хлыстом в руке, и лицо его мрачно.

Хранители направлений, как они описаны в Васту-шастре

К дому Ямы ведут четыре дороги. Те, кому суждено попасть в ад за то, что они прожили жизнь за счет других, идут южным путем. Восточной дорогой идут те, кто всю жизнь был щедр, кто предлагал другим кров зимой, питье летом, зерно во время засухи, кто укрывал от дождей, давал еду голодным и воду жаждущим. Северным путем идут те, кто был храбр, противостоял ворам и грабителям и погиб, защищая слабых. Те, кто прожил жизнь в воздержании, добросовестно выплачивали все долги, не были ревнивыми, ожесточенными, злыми, гневливыми или неверными, идут по западному пути.

Шраваны и шравани передают информацию писцу Читрагупте

Дхармадхваджа – привратник Ямы – объявляет каждого, кто приходит к двери его обители. Те, кто был добр и честен, наслаждаются благосклонностью Ямы. Плохие же и нечестивые люди подвергаются ужасным пыткам. Яму не волнует, богат человек или беден, силен или слаб, какого он племени, касты или происхождения – для него важно только то, как человек вел себя при жизни. Все действия человека, свидетелями которых были солнце и луна, рассвет и закат, а также пять стихий и север, и о которых сообщают шраваны и шравани, задокументированы Читрагуптой и известны Яме.

Яма говорит всем существам, что после недолгого пребывания на небесах или в аду, где они будут либо наслаждаться, либо страдать – в зависимости от того, какие поступки совершали, хорошие или плохие, они снова обретут человеческую жизнь и еще один шанс осознать бренность плоти, скоротечность и мимолетность богатства, удачи и отношений. Яма советует всем, кто хочет встать на высший путь и вырваться из цикла перерождений, жить скромно и быть щедрыми, не замыкаться на своем «я», помогать другим. Однако не каждый рождается заново человеком. Жизни некоторых были настолько наполнены плохими поступками, что в следующем воплощении они становятся животными, птицами или даже насекомыми.

Некоторые считают, что временное пребывание в полной наслаждений Сварге или полной мучений Нараке является подготовкой к будущей жизни духа, к тем преходящим удовольствиям и страданиям, которые ему предстоит испытать в новом человеческом воплощении. Другие говорят, что те, кто, благодаря своим достоинствам и добродетелям, блаженствует в Сварге, все равно возродятся, чтобы избавиться от тех недостатков, что у них есть. А те, кто страдает за свои грехи в Нараке, возродятся, чтобы насладиться теми небольшими заслугами, что они накопили. Это позволяет Яме сбалансировать свои «бухгалтерские книги». Вот почему весы, которые определяют баланс греха и добродетели, называются Дхармаканта, или «игла дхармы» – другое имя Ямы.

Обитель Ямы, к которой ведут четыре пути: для щедрых, смелых, воздержанных и остальных

Шраддха тринадцатого дня – это время праздника, угощения друзей, семьи и нечетного числа брахманов; так отмечается окончание путешествия преты в Яма-локу и его превращение в питара, который готов принять подношения, сделанные во время парвана-шраддхи, и ждет последующего возрождения к новой жизни.

Пункт назначения № 1: Нарака

Перед возрождением питар должен пройти через различные виды адов, каждый из которых предназначен для искупления грехов, совершенных во время последней жизни. Вот список адов в «Гаруда-пуране», сгруппированных по видам грехов²³.

Грешники должны пройти через различные пытки: огнем, острыми предметами, кислотой, животными, змеями, птицами; их избивают, давят, сбрасывают с большой высоты, погружают в ямы с нечистотами или в реки гноя. Все это нужно для того, чтобы люди не злоупотребляли привязанностями и желаниями своих тел, развивали в себе доверие к другим и уважали их собственность; чтобы заставить домовладельцев и властителей выполнять свои обязанности. В древних текстах – таких как «Махабхарата», «Рамаяна», «Агни-пурана» и «Гаруда-пурана» – мы находим выражение великой ярости и гнева, направленных на коррумпированных правителей, угнетателей, живодеров, гордецов, скупердяев, подлецов, прелюбодеев, мучителей, скотоложцев, на тех, кто безудержно похваляется, кто оскорбляет, насилует и даже на тех, кто занимается оральным сексом.

Пункт назначения № 2: Сварга

В «Гаруда-пуране» и в других пуранах уделяется больше внимания аду, чем раю. Жизненный опыт подсказывал мудрецам, что люди с большей готовностью реагируют на то, что внушает страх, чем на то, что обещает удовольствия. Замысловатые описания многочисленных небес можно найти в джайнской и буддийской литературе. И в джайнизме, и в буддизме рай богов (дэвов) называется высшими небесами – Вайкунтха, Кайласа, Го-лока и Гаури-лока. Так обозначается место для тех, кто был благочестив и преодолел все греховные желания.

Сварга, известная в буддизме как обитель тридцати трех богов, – это вечная обитель дэвов, где добрых людей приветствуют, кормят всевозможной изысканной пищей, угощают напитком сома и приглашают насладиться танцами апсар²⁴, песнями киннаров²⁵ и музыкой гандхарвов²⁶. Это место, где купаются в роскоши и наслаждениях и где воплощаются любые мечты. Там есть: дерево исполнения желаний – Кальпа-тару или Кальпа-врикша; корова Кама-дхену и магический камень (кристалл) Чинта-мани, которые также исполняют желания; наполненный золотом и зерном сосуд акшая-патра; сад вечных наслаждений Нандана-канана. Здесь нет упадка, разложения, вырождения и смерти. Стремление попасть туда обнаруживается в «Ригведе» (9.113.7), когда богам предлагают напиток сома: «Там, где всегда свет, помести меня в этот нетленный, неувядающий мир».

Муки различных адов для тех, у кого есть неоплаченные долги

Наслаждения Сварги для тех, кто совершал благие деяния

Тот, кто при жизни совершал достойные поступки, был щедр на подарки и комплименты, был добр и сострадателен, создавал возможности для других, был честным и справедливым, регулярно проводил яджну, кормил богов и предков и возвращал то, что получил от природы и общества, сможет вкусить радости рая. Пока человек остается добродетельным в душе, он пребывает в Сварге; когда же добродетель уходит, он низвергается оттуда. Такова история царей Яяти и Индрадьюмны, которых изгнали из рая после того, как перечень их заслуг подошел к концу. Но Яяти вернулся на небеса, когда его дочь и внуки поделились с ним своими заслугами. Индрадьюмна вернулся туда же, когда обнаружил черепаху, которая помнила его добрые дела. В «Махабхарате» описывается, что царь Махабхиша также был изгнан с небес Индры, потому что испытывал вожделение к прекрасной Ганге. Он возродился уже как Шантану, чье сердце было разбито Гангой.

Те, кто стремится к нескончаемому блаженству, ищут прибежища в высших небесах.

Пункт назначения № 3: Высшие небеса

В «Махабхарате» приводится история риши Мугдалы, которого Индра пригласил в Сваргу. От приглашения Мугдала отказывается. Он говорит: «Сварга предназначена для тех, кто был добродетелен, у кого были заслуги, кто совершал обряд яджны, кормил богов и предков, а также для тех, кто зависел от него: членов его семьи, друзей, слуг, учителей, мудрецов, даже гостей и незнакомцев. Но пребывание в Сварге временное. Я хочу более высокого рая, где останусь навсегда».

С развитием религиозной практики бхакти и появлением пуранической литературы этот высший рай обретает конкретные характеристики. Двумя главными небесами являются Кайласа Шивы и Вайкунтха Вишну. Отшельников приветствуют на горе Кайласе, в месте, где нет голода, где бык Шивы не ищет траву, а тигр Шакти не охотится на быка. Там змея Шивы, обвившая его шею, не опасна для крысы Ганеши, а сама эта змея не опасается павлина Картикеи. В Вайкунтхе Вишну предостаточно всего для всех, поскольку этот рай расположен в молочном океане (что является метафорой изобилия). В отличие от Сварги Индры, постоянно осаждаемой асурами, в Вайкунтхе не существует сражений и конфликтов.

Кайласа, где никто не мучим голодом, а хищник и его добыча дружат

Существуют также и другие небеса. Для мудрецов – Брахма-лока. Для женщин, которые были верны своим мужьям, – Гаури-лока. В Сакете, раю Ситы и Рамы, каждый наслаждается Рама-раджьей²⁷, при которой все соблюдают дхарму. В Го-локе, раю Кришны, живут коровы, которые добровольно дают молоко и наполняют им молочный океан. Для тех, кто поклоняется Ганеше, есть Икшу-вана, или лес сахарного тростника, а для славящих Ханумана есть Кадали-вана, лес плантана. С этих высших небес нет возврата в мир смерти и страданий. Есть только вечное благословенное наслаждение Божественным ликом.

Однако, если обитатели этих райских мест проявят малейшие признаки эгоизма, ревности, ненависти, гнева, гордыни, презрения или привязанностей, они будут изгнаны и вынуждены перерождаться до тех пор, пока не придет время снова вернуться на высшие небеса. Так, мы знаем о йогинях, которые были прокляты и изгнаны с Кайласы и стали статуями на троне царя Викрамадитьи. Они рассказали о правлении Викрамадитьи царю Бходже, и тогда им разрешили вернуться на небеса. А в «Бхагавата-пуране» мы узнаем о Джае и Виджае, привратниках Вайкунтхи, которые были прокляты детьми-мудрецами, четырьмя Санат-кумарами, за то, что не впустили их. Джая и Виджая переродились как два асура (Хираньякашипу и Хираньякша), два ракшаса²⁸ (Равана и Кумбхакарна) и два человека (Шишупала и Дантавакра) перед тем, как вернулись на Вайкунтху. Таким образом, по сути своей ничто не вечно.

Пункт назначения № 4: из Питри-локи в йони

Предки терпеливо ждут в Питри-локе, пока не придет время их нового рождения. Здесь они принимают подношения, сделанные во время шраддхи. Согласно «Махабхарате», они висят вверх ногами над бездонной ямой под названием Пут, надеясь, что живые произведут на свет детей, позволив им спастись и освободиться от этого состояния. В «Гаруда-пуране» отсутствует описание чего-либо подобного.

Рождение – это на самом деле возрождение, новое явление того, что уже ранее было рождено. Новая жизнь – это старая жизнь, несущая кармический багаж предыдущих воплощений, все ее воспоминания, стремления и разочарования. Изучив записи Читрагупты, Яма беспристрастно определяет, где человек родится заново, на что в нем повлияет природа, а на что общественная культура. Некоторые толкователи считают, что наш пол, сексуальные предпочтения, родители, судьба определяются кармой мертвых (природой). Другие полагают, что на эти факторы влияет карма живых (все зависит от воспитания). Ниже есть краткий список преступлений, которые, согласно «Гаруда-пуране», влияют на будущую жизнь.

Питары, висящие вверх ногами над бездонной ямой под названием Пут

Возрождение к новой жизни возможно только когда у живого родственника появляются дети. Именно тогда считается, что долг предкам – питри-рина – выплачен. Чтобы погасить этот долг, мужчине нужна женщина, а женщине – мужчина. Мужчина, совершающий парвана-шраддху и призывающий три поколения предков, уверяет их, что, женившись, он обеспечит их новое рождение. Те, кто не женился или не имеет детей, должны совершить специальную шраддху в местах паломничества. Выход есть у всех. Предки, которые чувствуют себя забытыми, часто беспокоят живых, поэтому необходимо проводить специальные ритуалы шраддхи – такие, как нараяна-бали, – чтобы их успокоить. В результате ритуала нараяна-бали разгневанные питары по милости Вишну возносятся на Вайкунтху. Умиротворенные, они осыпают живых своими благословениями.

.

В ведийских текстах перечислены обряды, способствующие рождению детей. Сюда входит бракосочетание (виваха), которое является событием общественной значимости. Затем, в подходящее время, ожидается, что муж вступит в близость со своей женой. Это санскара зачатия (гарбха-дана). Брак был отделен от зачатия, поскольку зачастую случалось, что жених и невеста еще не созрели для интимных отношений. Иногда муж не мог сделать свою жену беременной. В древние времена женщинам разрешалось обращаться к другим мужчинам, чтобы зачать ребенка. Эта практика называлась «нийогой». Например, в «Махабхарате» царь Вичитравирья преждевременно умирает, и Вьяса отправляется к его вдовам – Амбике и Амбалике, чтобы те могли стать матерями будущих правителей Хастинапуры.

«Гаруда-пурана», а также несколько тантрических текстов подробно описывают, как питар входит в утробу женщины и обретает тело. Детали в этих описаниях различаются. Лингам набирает силу от удовольствия и возбуждения, и йони, наполненная вибрациями счастья, радостно принимает его. Прежде чем покинуть йони, лингам оставляет внутри белое семя. В изобразительном искусстве поза, когда женщина находится сверху, означает ее согласие.

Когда белое семя мужчины соединяется с красным семенем женщины, маточное кровотечение прекращается, и через несколько дней зачинается ребенок. Белое семя всегда готово начать новую жизнь, но красное семя, как и природа, постоянно меняется. Окно возможностей коротко, и его трудно контролировать. Белое семя изо всех сил пытается добиться успеха. То, что происходит в утробе матери, воспроизводит борьбу вне ее: неконтролируемое течение времени (кала) и борьбу между конкурирующими друг с другом сперматозоидами.

Концентрические слои (коша) плоти вокруг души

От отца эмбрион получает кости и нервы. От матери он получает плоть и кровь. Если окрепнет белое семя, рождается мальчик. Если окрепнет красное семя, рождается девочка. Когда оба семени имеют одинаковую силу, рождается странный ребенок. У некоторых из них плоть может иметь и мужские, и женские признаки. В других случаях могут возникать особые сексуальные предпочтения.

За десять лунных месяцев пища, потребляемая матерью, трансформируется в пять стихий, которые образуют несколько слоев (коша): плоть, дыхание, ощущения, эмоции и интеллект. Земля дает кожу, кости, волосы, мышцы и нервы. Вода дает слюну, мочу, сперму, костный мозг и кровь. Огонь вызывает голод, жажду, желание, лень и сон. Ветер позволяет сгибаться, ходить, бегать, прыгать и растягиваться. Эфир порождает речь, мышление, ощущения, эмоции и иллюзии.

В организме развиваются многочисленные ткани (дхату): лимфа, кровь, мышцы, нервы, кости, костный мозг и жидкости, связанные с половыми органами. Некоторые органы чувств получают сигналы из внешнего мира. Это джняна-индрии: уши, глаза, нос, кожа, язык. Другие позволяют телу совершать движения и действия, реагируют на внешние воздействия из окружающего мира. Это карма-индрии: руки, ноги, рот, анус и гениталии.

Тантрическое представление о теле с чакрами и каналами-нади

Тело, которое взаимодействует с окружающим миром, – это наша внешняя реальность. Оно является вместилищем внутренней реальности. Входящие сигналы из внешнего мира порождают ощущения в уме (манас), эмоции в сердце (читта) и мысли в голове (буддхи), которые оценивает эго (ахам) – это все невидимые аспекты внутренней реальности.

Мужчина и женщина соединяются, чтобы обеспечить перерождение

В узлах вдоль позвоночника (чакрах) находятся несколько уровней осознания: страх смерти, жажда удовольствий, ощущение голода, стремление к любви, к общению, к откровениям и к мудрости. Левая сторона тела контролируется правой частью головы, которая сияет, как солнце (пингала), а правая сторона – левой частью головы, которая прибывает и убывает, как луна (ида). Каждая чакра связана с каждой частью и порой тела через каналы (нади) – через центральный канал (сушумна) свернувшаяся в кольца змея (кундалини)²⁹ может подняться и пробудить тысячелепестковый цветок лотоса в голове.

Находясь в утробе матери, ребенок помнит свои прошлые воплощения и надеется извлечь максимальную пользу из новых возможностей, которые несет с собой человеческая жизнь. Но травма во время родов заставляет его об этом забыть. Эту смерть старых воспоминаний, которые помогли бы ему освободиться, оплакивают в течение более десяти дней. Именно поэтому в течение десяти дней после рождения ребенка он и мать считаются нечистыми, недостойным прикосновения. Этот период очищения называется «сутака». Он является зеркальным отражением десятидневного периода очищения после смерти. В обоих случаях – рождения и смерти – земля мертвых и земля живых вступают в тесный контакт: сначала в утробе матери, затем на родильном ложе и, наконец, у смертного одра и места кремации.

Глава 2. Ритуалы, совершаемые для умершего

В этой главе мы узнаем о таких ритуалах, как антьешти, сапинда-карана, шраддха и пинда-дана, призванных помочь прете превратиться в питара

В индуизме существует множество ритуалов, связанных со смертью. Все они опираются на то, что умерший совершает путешествие, описанное в «Гаруда-пуране». Но в зависимости от исторических и географических факторов, а также от конкретных сообществ в этих обрядах существуют различия.

Упоминания этих ритуалов появились уже три тысячи лет назад. Но со временем обряды менялись. Вот краткое изложение основных их описаний. «Ригведа» содержит поминальные гимны. Шраута-сутры приглашают предков к трапезе. Грихья-сутры подробно описывают шраддху. Дхарма-шастры рассказывают о переходе брахманов в мир мертвых. В «Рамаяне» вместо того, чтобы захоронить прах и кости, их погружают в реку. В пуранах развивается идея пинда-даны в местах паломничества, а литература бхакти³⁰ предписывает прославление имени Бога для освобождения души.

1. Посмертные ритуалы:

a. Антьешти: кремация и погружение костей и пепла в реку.

б. Нава-шраддха: десятичастный обряд создания временного тела для преты, совершаемый в течение десяти дней после похорон; эти части нередко сводятся в один ритуал.

в. Экоддишта-шраддха: процесс дарения прете еды и других припасов для его годичного путешествия; теперь сокращен до ритуала на одиннадцатый день. Ежегодную церемонию поминания умершего также называют экоддишта-шраддха, поскольку она посвящена одному конкретному человеку.

г. Сапинда-карана: превращение преты в питара в конце годичного периода; теперь совершается на двенадцатый день.

д. Шраддха-бхога: праздник, знаменующий окончание траура и неблагоприятного периода превращением преты в питара, во время которого нечетному числу брахманов дарят подарки и предлагают еду.

е. Варшика-шраддха: ежегодный ритуал кормления умерших в годовщину смерти.

2. Ритуалы подношения пищи:

a. Парвана-шраддха: рутинный процесс подношения пищи всем предкам ежедневно, ежемесячно и, главное, ежегодно, во время питри-пакши.

б. Тиртха-шраддха: кормление предков в месте паломничества, которое знаменует окончание ритуалов, связанных с годовщиной смерти.

в. Нараяна-бали: специальная процедура подношения пищи для умиротворения предков, которые погибли в результате несчастного случая или насильственных действий (питри-доша), а поэтому, как указывают астрологи, озлоблены, недовольны, беспокойны и могут приносить несчастья.

г. Вриддхи-шраддха: празднование тех счастливых моментов, когда предки всем довольны (нандимукха-питар). В этих случаях не совершаются обычные так называемые обряды с инверсией³¹, связанные со смертью.

3. Чаутха: поминальное собрание.

Правила ритуалов предполагают, что их исполнителем (картри) является сын умершего. Но им может быть и дживапутрика – мужчина, чей отец жив-здоров; дживапутрика выполняет ритуальные действия в отношении другого умершего – например, своей матери или своего деда по материнской линии, у которого не было сыновей. В наши дни многие из этих ритуалов совершаются и женщинами. До появления телевидения наблюдать за погребальными обрядами могли только мужчины, поскольку женщинам не разрешалось присутствовать при кремации или на церемониях подношения пищи предкам и умершим.

АНТЬЕШТИ

Антьешти, также известный как «антима крия» или «антима санскара», является последним обрядом перехода. Он включает в себя доставку тела к месту кремации, зажжение погребального костра, раскалывание черепа и сбор пепла и остатков костей, которые потом погружают в реку.

Согласно канонам индуизма кремация должна проводиться вскоре после смерти, желательно в течение двадцати четырех часов, чтобы позволить прете быстро отправиться в путешествие к Питри-локе. Многие индуисты, особенно представители высших каст Северной Индии, предпочитают кремировать умерших. Место кремации обычно располагается на южной стороне деревни – в соответствии с направлением Ямы, и желательно рядом с водоемом. Тем не менее, те, кто хоронит умерших в земле, тоже иногда проводят ритуалы шраддхи.

Детей, в отличие от взрослых, хоронят под деревьями на традиционных местах кремации (шмашана-бхуми) или бросают в реку: их тела поглощают земля, вода, черви, рыбы и черепахи. Если молодые люди умирают до своей свадьбы, то по ним совершаются более простые ритуалы, поскольку яма-дуты благосклонно относятся к их претам.

К телу умершего не обращаются по имени. Дома тело располагают по направлению с севера на юг, причем ноги направлены на юг, что указывает на его движение к Яма-локе. Однако во время кремации ноги должны быть направлены на север, чтобы прета, выходящий из отверстия в черепе, направлялся прямо к Яма-локе, то есть на юг.

Ориентация тела, когда оно лежит в доме, когда его несут к месту кремации, и на погребальном костре

В некоторых семьях принято вливать в рот умершего немного ганга-джалы (воды Ганга) перед тем, как его понесут к месту кремации. Тело обычно заворачивают в ткань. Если муж умершей еще жив, то ее одевают как невесту. Тело умершего обмазывают сандаловой пастой, символизирующей жизнь умершего, и пеплом, символизирующим его путешествие после смерти. Сандаловую пасту готовят с использованием воды и золы. Эта связь воды и огня является постоянной темой в ритуалах. Вода – женское начало, огонь – мужское. Вода – Ганга, огонь – Шива. Сандаловая паста – Вишну, пепел – Шива. Огонь и воду из дома приносят к месту кремации в горшках.

Традиционно все ритуалы совершали мужчины. В наше время в них участвуют и женщины. На месте кремации главный скорбящий родственник обходит тело против часовой стрелки, неся на левом плече кувшин с водой. В этом кувшине проделаны три отверстия, и вода тремя струями льется ему на спину. После трех проходов вокруг тела он бросает горшок позади себя. Таким образом символически велят душе оставить три тела: социальное, физическое и ментальное.

Горшок с огнем на пути к месту кремации и кувшин с водой во время похоронной церемонии

На тело наносится гхи – очищенное топленое масло. Пять шариков риса или ячменя, пинду, кладут на голову, плечи и ладони, чтобы они служили пищей для яма-дуты. Также на тело кладут золото. Позже это все собирает чандала – традиционный хранитель мест кремации, имеющий право на все то, что было передано умершим. Исполнитель ритуала, картри, поджигает костер, обходя тело против часовой стрелки. Это называется «мукха-агни», дарование огня. Если покойный – мужчина, огонь зажигают, начиная от головы. У женщин его зажигают от ног. Чтобы огонь горел, в дрова добавляют солому, кокосовую шелуху и коровий навоз. При этом поют гимны из «Ригведы» (10.16.1): «Не сжигайте его целиком; не обугливайте его тело; не опаляйте ему кожу. Когда он будет готов, тогда отправляйте его к предкам».

Пока пламя пожирает тело, главного скорбящего родственника просят взять бамбуковый шест и разбить умершему череп. Это помогает прете покинуть свою оболочку. В настоящее время в электрических крематориях этот ритуал невозможен, поэтому его символически выполняют, опрокидывая горшок с огнем на грудь умершего перед тем, как поместить его в печь для сжигания. После ритуалов, когда приходит время покинуть место кремации, никто не должен оглядываться. Пришло время отпустить душу покойного. Тем, кто присутствовал при кремации, необходимо совершить омовение перед возвращением домой. Они также должны прикоснуться к корове, зерну, молоку и изображениям богов, чтобы снова стать чистыми.

Раскалывание черепа в месте брахмарандры, которое призвано помочь прете покинуть тело

В прежние времена за погребальным огнем следил чандала, поддерживая его до тех пор, пока тело не сгорит полностью. Он не давал собакам и воронам схватить обугленные конечности. Ему платили за услуги. Он имел право на все то, что было отдано умершему и уцелело в огне, включая золото и драгоценные камни.

На следующий день угли заливают молоком. Затем пепел и остатки костей собирают в урну, которую обвязывают тканью и подвешивают на дереве или на крючке на стене, следя, чтобы она не касалась земли. В один из последующих дней этот прах погружают в реку (астхи-висарджана) в месте, где проводится заключительный ритуал шраддхи.

В дом умершего никто не должен приходить. Даже его родственники, не жившие с ним под одной крышей, считаются нечистыми до тех пор, пока в двенадцатый день не будет завершен ритуал сапинда-карана. Этот период называется «сутака». Раньше ритуалы после кремации проводились в течение целого года, но в настоящее время их выполняют в период до тринадцати дней, причем зачастую одним днем.

НАВА-ШРАДДХА

Между кремацией и ритуалом сапинда-карана прета получает временное тело, чтобы иметь возможность есть и пить во время путешествия в страну мертвых. В этом и состоит цель нава-шраддхи: «нава» означает «новая» или «первая шраддха» для недавно умершего.

Прета, покинув тело через расколотый череп, находится недалеко от места кремации, либо в камне (прета-шила), либо на ближайшем дереве фикуса. К ветке этого дерева привязывают горшок с питьевой водой, над которым висит лампада, а у подножия дерева разбросано несколько семян. Лампада наверху освещает это место, а семена внизу прорастают, давая надежду на возрождение несчастному призраку, пребывающему в тонком теле (ативахика), которое состоит из воздуха (ваю), пространства (акаша) и тепла (теджас). Прета может видеть и слышать, но не может есть. Для этого необходимо новое временное тело (джатана-деха). Оно создается в течение десяти дней (десяти ритуалов пурака) нава-шраддхи. Это тело позволяет прете отправиться в Яма-локу и в конечном итоге стать питаром.

Лампада, вода, прорастающие семена, горшок с пеплом и кости, дающие прете надежду, пока для него создается временное тело

В последующие дни картри каждый день берет в правую руку один рисовый шарик, который поливает водой с семенами черного кунжута. В первый день он выливает одну ложку воды. На второй день – две ложки. К десятому дню на пинду выливают десять ложек воды. И так каждый день в процессе ритуала для преты создается новая часть тела. С этим телом он уже способен путешествовать по земле предков. Теперь он может испытывать голод и жажду, а также получать пищу, которую ему даруют родственники. Десятидневный ритуал является напоминанием о десяти лунных месяцах беременности, когда душа обретает новое тело в утробе матери. В наши дни эти ритуалы проводятся в день самих похорон.

Создание временного тела

В этот период читают Прета-кальпу из «Гаруда-пураны». Она переведена на современный язык и в ужасных и кровавых подробностях описывает путешествие умерших в Яма-локу. Это путешествие занимает год и включает в себя остановки в шестнадцати местах для отдыха и переправу через реку Вайтарани. Путешествие ужасно само по себе, но оно становится еще тяжелее, если не обеспечить мертвых всеми возможными удобствами, включая еду, обувь, одежду, сумки и матрасы. Скорбящих родственников просят передать все это брахманам, которые считаются представителями умерших. Считается, что эти вещи сделают путешествие ушедших родственников в Яма-локу более легким. Скорбящим напоминают, что через ужасную реку Вайтарани прету могут перетащить летающие яма-дута, которые цепляют за губу изогнутыми крюками. Эти страдания можно предотвратить, подарив брахману корову, за хвост которой прета может ухватиться, переплывая реку. Если же дать золото, то можно получить даже лодку.

ЭКОДДИШТА-ШРАДДХА

Начиная с одиннадцатого дня, живые родственники приносят полностью сформировавшемуся прете в дар еду и воду для его долгого путешествия в страну мертвых. Его пища – это в основном рисовое пюре, поскольку в теле преты есть все, кроме зубов, поэтому он не может кусать.

Традиционно в этот год каждый день проводили простые обряды, предшествующие ритуалу сапинда-карана. При этом в ночь новолуния совершали более сложные ритуалы. Вместе с некоторыми дополнительными обрядами все это в сумме составляет триста шестьдесят ежедневных плюс шестнадцать ежемесячных ритуалов. В настоящее время все они совершаются на одиннадцатый день, при этом используют шестнадцать рисовых шариков и триста шестьдесят ячменных лепешек. Поскольку ритуал совершается в память об умершем, он называется «экоддишта-шраддха» – в отличие от сарва-питри-шраддхи, которая посвящается всем предкам, а не кому-то в отдельности.

В ритуале используют шестнадцать пинд. Переход от десяти пинд нава-шраддхи к шестнадцати экоддишта-шраддхи также указывает на то, что прета испытывает все возрастающее чувство голода. Это также относится к шестнадцати дням питри-пакши, которая начинается в полнолуние месяца бхадрапада и заканчивается в следующее новолуние.

Число шестнадцать отсылает нас к гимну из «Шатапатха-брахманы»³², в котором говорится, что во время творения Праджапати разделили на шестнадцать частей: из золотого яйца (Хираньягарбха³³) возникли два пола, день и ночь, три мира, четыре направления и пять стихий.

Во время этого ритуала участники меняют стандартные направления. Картри обращается лицом на юг, а не на восток. Священная нить и верхняя одежда находятся на правом плече, левое колено упирается в землю, движения совершаются против часовой стрелки, иногда используется левая рука, вода всегда льется от тела через вытянутый большой палец правой руки.

На все ритуалы приглашают нечетное число брахманов, призванных олицетворять умерших. Им дарят одежду, обувь, деньги, матрасы, сумки, посуду и зерно. Они усиленно торгуются. Этот ритуал призван выразить недовольство умерших. Для погребальных обрядов приглашают особых брахманов, не тех, которые совершают свадебные ритуалы, проводят церемонию повязывания священного шнура и богослужения в храмах. Однако эти старые иерархические обычаи постепенно теряют свою актуальность.

САПИНДА-КАРАНА

Ритуал сапинда-карана, превращающий прету в питара, первоначально совершался через год после смерти человека – в течение этого времени прета путешествовал к Питри-локе, то есть к Яма-локе. Это последний из шестнадцати ритуалов экоддишта-шраддхи. В наше время он проводится на двенадцатый день после кремации. Можно сказать, что ритуалы адаптируются к реалиям сегодняшнего дня.

Смысл различных видов волос на голове и стрижек:

Покрытая волосами голова (при жизни в миру)

Голова с пучком волос (человек вернется к семейной жизни)

Шрамана – странствующий монах (непокрытая бритая голова)

Брахман-монах (покрытая бритая голова)

Йог (спутанные волосы)

Родные и двоюродные братья и сестры, имеющие общих родителей, бабушек и дедушек, прадедов и прабабушек, называются «сапинда», поскольку именно они приносят пинду общим предкам. Это родственники, которых затрагивает сутака или «печать нечистоты» во время рождения или смерти в семье.

Мужчинам из этой группы, когда кто-то умирает, полагается в знак траура побрить головы. Волосы имеют в индуизме большое символическое значение. Они являются показателем плодовитости и мужественности. Хорошо смазанные и расчесанные волосы указывают на любовь к дому и общий культурный уровень. Неухоженные волосы – на дикую, необузданную энергию. Спутанные волосы йогов символизируют их власть над материальным миром. Бритая голова указывает на полное самоотречение и, как правило, является атрибутом монахов и вдов. Как правило, ее покрывают тканью, поскольку в индуизме отсутствие волос считается дурным знаком. В погребальных ритуалах, когда бреют голову, стараются оставить на ней небольшой пучок волос, чтобы было понятно, что это не отшельники, а члены семьи. Им предстоит вернуться в мир живых. Замечено, что похороны часто приводят к временной потере интереса к жизни. Это называется «шмашана-вайрагья», или отстраненность, вызванная наблюдением за процессом кремации.

Пинда для преты в рамках обряда сапинда-караны выглядит как продолговатая рисовая лепешка. Также подготавливают три рисовых шарика, олицетворяющих претов отца, деда и умершего прадеда, живущих на земле (бху), в атмосфере (бхува) и на небе (сваха). Более далекие предки существуют в некоем трансцендентном пространстве за пределами неба вместе со всеми богами (вишвадэва). Эти три рисовых шарика и лепешку смешивают и растирают, чтобы слепить из них три новых шарика. Сын умершего, исполняющий ритуал, либо находится с завязанными глазами, либо отводит взгляд, потому что по мере того, как происходит процесс трансформации, открываются ужасные врата, портал между миром живых и мертвых. В результате этого ритуала прета становится питаром первого поколения. Питар отца недавно умершего человека становится питаром второго поколения, а питар его деда – питаром третьего поколения. А вот питар прадеда отправляется в великий мир, чтобы стать одним из вишвадэва. Иногда в четыре горшка наливают воду: три – для уже давно ушедших предков и один – для умершего недавно. Воду смешивают, чтобы ритуально изменить статус последнего. Когда прета становится питаром, считается, что его путешествие завершено.

Прета-пинда недавно умершего смешивается с тремя пиндами, символизирующими более ранних предков, чтобы превратить прету в питара.

По завершении этого путешествия пепел и кости от кремации, все предметы погребального ритуала, включая горшки для окропления преты, проросший кунжут и приготовленный рис, погружают в реку, предпочтительно в воды Ганга, или в одном из мест паломничества, таких как Пехова, Гая, Нашик или Рамешварам.

Пока картри, главный исполнитель ритуальных действий, не отправится в место паломничества и не проведет заключительную шраддху, все это хранится в завязанном узелке над землей. До тех пор каждый год в годовщину смерти для умершего совершается пинда-дана. Поскольку ритуал относится к одному умершему родственнику, а не ко всем предкам, он называется «экоддишта-шраддха».

ШРАДДХА-БХОГА

На тринадцатый день устраивают большой праздник в честь успешного завершения всех церемоний после кремации. Прета стал питаром, находится в безопасности в Яма-локе и будет посещать землю живых вместе с другими предками в ритуально назначенное время. Традиционные блюда, подаваемые на этой церемонии, готовятся по древним рецептам, существовавшим еще до появления в меню индуистов помидоров, картофеля и перца чили. Обычно они содержат батат и перец. В наши дни готовят также любимую еду умершего – это символизирует, что родственники вспоминают о нем с теплотой в сердце.

Кормление нечетного числа брахманов, подношение им разного рода подарков, которое должно помогать умершему родственнику в его путешествии в Яма-локу

На праздник приглашают нечетное количество брахманов. Если они при этом чувствуют себя удовлетворенными, то это означает, что и предки удовлетворены. Подобная практика, когда брахманы выступают как некие посредники между ныне живущими и их предками, даже в своем роде как заместители предков на земле, а не только как ритуальные жрецы, началась с Грихья-сутр и поддерживается в Дхарма-шастрах.

ТИРТХА-ШРАДДХА

Когда-то ритуал кормления предков (пинда-дана или питри-яджна) был частью грандиозных церемоний, в которых участвовало большое количество людей. Но по мере того как общество становилось все более космополитичным, ритуалы становились все более камерными и домашними. Со временем семьям стало трудно соблюдать древние традиции и проводить столь много церемоний шраддхи. Поэтому, чтобы завершить весь ритуал, индуистам рекомендуется отправиться в места паломничества – такие как Гая, Курукшетра, Харидвар, Каши, Нашик, Пури, Шрирангам и Рамешварам – принять омовение в водах и затем совершить обряд шраддхи.

Кормление ворон, символизирующее кормление предков

Считается, что там погребальные приношения попадают в руки Бога, который затем будет предлагать их предкам бесконечно. Это верование получило широкое распространение в последнюю тысячу лет благодаря доступности храмов и маршрутов паломничества. Мы знаем это, потому что в Дхарма-шастрах (которым порядка двух тысяч лет) прямо не упоминаются ни храмы, ни паломничество. Но в комментариях к тем же Дхарма-шастрам, составленным примерно тысячу лет спустя, они уже занимают важное место. Это указывает на то, что брахманы, следующие ведийской традиции, одобрили храмовые практики гораздо позже.

ПАРВАНА-ШРАДДХА

Совершать обряды шраддхи – означает подносить предкам еду с почтением. Кормление какого-то одного предка называется «экоддишта-шраддха», а церемониальное кормление предков в целом (сарва-питри) в особых случаях называется «парвана-шраддха». Некоторые индуисты подносят еду предкам каждый день. Другие делают это каждое новолуние или в девятый день убывающей луны. Чаще всего кормление происходит в питри-пакшу – в течение двух недель особого почитания предков. В это время делаются подношения умершим родителям, бабушкам и дедушкам, более далеким предкам, а также всем остальным, кто обитает в стране мертвых.

Кормление предков начинается с кормления богов, затем кормят святых мудрецов и, наконец, собственно предков. На каждом этапе картри выполняет разные действия, принимая разные позы, как это описано ниже.

Пинда, олицетворяющая предка, помещается на священный коврик из травы куша, обращенный на юг. Предку предлагается много вещей: лампада (дипа), благовония (дхупа), различные нити, символизирующие ткань (вастра), косметика (ее символизируют сурьма, киноварь, куркума, сандаловая паста), рис для сытости, кунжут для придания вкуса и улучшения пищеварения, вода для утоления жажды.

В старину предкам подносили не только рис, но и другие зерна, крупы и бобы. Им также предлагали их любимую еду: рыбу, а также мясо диких и домашних птиц и животных, в том числе мясо сазана, журавля или козы. Такие практики упоминаются в Дхарма-шастрах. Но сегодня от них уже полностью отказались – они даже отрицаются религиозными лидерами, которые хотят укоренить веру в то, что индуизм по своей сути является вегетарианским культом. В пьесе Бхасы «Натака о статуе»³⁴, написанной на санскрите и основанной на «Рамаяне», Равана, одетый брахманом, говорит Раме, что, чтобы накормить своего умершего отца, он должен предложить ему мясо редкого золотого оленя. Пока Рама преследует оленя, Равана похищает Ситу.

НАРАЯНА-БАЛИ

Иногда шраддху совершают, когда в семье случается несчастье, которое, по мнению астрологов, произошло из-за гнева предков. К разгневанным предкам относятся те, кто погиб в результате насилия или несчастного случая и для кого не провели надлежащие ритуалы. Также это могут быть предки, чьи желания не исполняются, и поэтому они не могут перейти в следующую жизнь.

Части правой ладони, соответствующие почитаемым существам

Чтобы умилостивить их, совершают нараяна-бали-шраддху. В ее процессе особое внимание уделяется забытым или упущенным из виду питарам. Если все сделано правильно, эта шраддха может даже вознести предков из Питри-локи в обитель Вишну Вайкунтху и тем самым вернуть в жизнь живых удачу.

Согласно «Гаруда-пуране», начало этой практике положил царь Бабрувахана. Во время охоты он встретил в лесу голодных и злых призраков. Ему стало жаль их, и он решил накормить их, совершив специальные ритуалы, хотя призраки и не были его родственниками. Хороший властитель заботится не только о живых, но и о мертвых, не только о своих подданных, но и о чужаках.

В «Бхавишья-пуране» рекомендуются другие обряды для тех, кто умер и чье тело не удалось найти. Из травы куша или из овощей изготавливают фигурки. Их кремируют и проводят ритуалы шраддхи. Это делается после двенадцати лет ожидания, что человек вернется. Если он возвращается после своих погребальных обрядов, ему приходится проходить обряды санскары, во время которых он символически перерождается, а затем символически повторно женится.

Жесты рук в процессе ритуала кормления богов, мудрецов и предков

ВРИДДХИ-ШРАДДХА

Некоторые люди хотят, чтобы их предки присутствовали на важных семейных торжествах – таких как свадьба и рождение ребенка, и поэтому приглашают их разделить праздничную трапезу. Это называется «вриддхи-шраддха», «нанди-шраддха» или «абхьюдая-шраддха», уникальный ритуал среди различных обрядов шраддхи, поскольку предки здесь считаются чистыми существами. Именно поэтому еду предлагают четному числу брахманов – тогда как во всех остальных ритуалах шраддхи их количество должно быть нечетным. Более того, обряды с инверсией, которые имеют место во время церемоний шраддхи, в данном случае сводятся к минимуму или вообще отсутствуют.

Подношение пищи богам и предкам по случаю благоприятных событий