Read the book: «Kulturgeschichte der Überlieferung im Mittelalter»

2.3 Die Kirche als Trägerin frühmittelalterlicher Überlieferung
2.3.1 Differenzierung und Integration durch Glauben
Fallbeispiel: Die Vita St. Severini und der Abzug der romanischen Bevölkerung aus dem Donauraum

Die vielen Leben des Heiligen Severin

Wenige frühmittelalterliche Werke über den Betrachtungsraum wurden von der Geschichtsforschung und ihren Nachbardisziplinen (v. a. Archäologie, Philologie, Theologie) so eingehend behandelt wie die schmale Erinnerungs- oder Denkschrift (commemoratorium) des Eugippius über das Leben des Heiligen Severin, die als Vita Sancti Severini in die Forschungsgeschichte Eingang gefunden hat.

Das liegt zunächst einmal maßgeblich an der Quellenlage: Bedingt durch den generellen Rückgang von Schriftlichkeit kommt den wenigen erhaltenen Texten umso mehr Bedeutung zu, besonders wenn es sich um narrative Darstellungen unmittelbar aus dem Betrachtungsraum selbst handelt. Den Text schrieb Eugippius zwar erst nach den wiedergegebenen Ereignissen im Jahr 511 im süditalienischen Kloster Castellum Lucullanum bei Neapel, das heißt etwa eine Generation nach dem Tod des Heiligen 482 in Favianis/Mautern an der Donau im heutigen Niederösterreich. Ob und wie genau er persönlich Severin gekannt hat, ist nicht restlos geklärt. Jedenfalls aber war er Zeuge der maßgeblichen Entwicklungen, denn 488 wurde die von Severin gegründete geistliche Gemeinschaft, der Eugippius angehörte und später vorstand, im Zuge der kriegerischen Auseinandersetzungen zwischen dem Skiren Odoaker, der 476 den letzten weströmischen Kaiser abgesetzt hatte, und den pannonischen Goten unter Mitnahme der sterblichen Überreste des Heiligen nach Italien evakuiert.

Schriftlichkeit und Mündlichkeit

Die dazwischen liegenden drei Jahrzehnte, ebenso wie der etwa gleiche Zeitraum zuvor, in dem Severin in den provinzialrömischen Siedlungen an der mittleren Donau wirkte, sind gekennzeichnet von Entwicklungen, die einen Abschnitt der sogenannten „Völkerwanderung“ mit besonders nachhaltigen Konsequenzen gerade auch für die schriftliche Überlieferung markieren. [<<82]

Zu der Zeit, als der Hunnenkönig Attila starb, herrschten in beiden Teilen Pannoniens und den übrigen an die Donau grenzenden Gebieten unsichere Verhältnisse. […] Damals nun kam der hochheilige Diener Gottes Severinus aus dem Osten in das Grenzgebiet zwischen Ufer-Noricum und Pannonien und hielt sich in einer kleinen Stadt auf, die Asturis heißt. Er lebte nach der Lehre des Evangeliums und der Apostel in aller Frömmigkeit und Sittenreinheit und erfüllte im Bekenntnis des katholischen Glaubens sein ehrwürdiges Gelübde durch heiligmäßige Werke. (c. 1,1)

Eugippius, Vita Sancti Severini. Das Leben des heiligen Severin (lt./dt.), übers. und hrsg. von Theodor Nüsslein (Stuttgart 1999).

Die Schrift bietet die einzige umfassende narrative Darstellung zur Veränderung der Sozial- und Siedlungsstrukturen im ersten Jahrhundert der Transformation des Römischen Reichs in seinen Provinzen Rätien, Noricum und Pannonien im Donauraum auf der Basis von vielfach „vor Ort“ gewonnenen und mündlich weitergegebenen Informationen. Auch für viele der politischen und militärischen Ereignisse ist der Text die einzige Quelle. Dementsprechend wurde er lange Zeit besonders auf seine detaillierten chronologischen, topographischen und prosopographischen Daten hin ausgewertet.

Ein hagiographischer Text

Die besondere Glaubwürdigkeit des Eugippius wurde nicht zuletzt deshalb angenommen, weil der Text nicht im üblichen rhetorisch stilisierten Ton, sondern einfach geschrieben ist ‒ ein Umstand, den der Autor mit entsprechendem Bescheidenheitsgestus in seinem dem Text vorangestellten Brief an den einflussreichen römischen Diakon Paschasius explizit betont. Was aber, wenn es sich gerade dabei um einen bewusst gesetzten „Wahrheitseffekt“ handelt? Denn selbstverständlich ist die „Denkschrift“ des Eugippius vor allem ein hagiographischer Text: Sein Ziel ist die Darstellung eines exemplarischen Heiligenlebens in der damals bereits etablierten Tradition dieses literarischen Genres, in dem biblische, patristische und hagiographische Modelle je nach Kontext adaptiert werden konnten. Er repräsentiert also jedenfalls spezifische Formen der Stilisierung eines vorbildlichen Heiligen, die ihrerseits sowohl in der Welt seines Autors Eugippius und seines Publikums im erst seit Kurzem ostgotischen Italien des frühen 6. Jahrhunderts verortet sind und auf zeitgenössische geistliche Debatten und (kirchen-)politische Parteiungen reagieren, wie sie [<<83] auch die Welt Severins, des Protagonisten der Geschichte der letzten Jahrzehnte der römischen Donauprovinzen, kommentieren. Diese Ebenen hagiographischer und gleichzeitig politischer Stilisierung verbinden komplexe Wechselbezüge, die bei der Lektüre mitbedacht werden müssen.

Neue gentes an der Donau

Doch zurück an den Schauplatz der Erzählung: Attila starb 453, und nur wenig später (454/5) fand sein riesiges Reich mit Schwerpunkt im Karpatenbecken in der Schlacht am Nedao (vielleicht ein Nebenfluss der Save) ein Ende. Alle an den kriegerischen Auseinandersetzungen beteiligten Gruppen ‒ Goten und Gepiden, Rugier und Eruler, Sueben, Skiren und Sarmaten ‒ wurden in ihren teilweise „neuen“ Gebieten im Osten der Donauprovinzen nominell als römische Föderaten angesiedelt: In dieser vertraglichen Form regelten die Römer seit ihrer entscheidenden Niederlage gegen ein hunnisch-gotisches Heer bei Adrianopel (378) ihr Verhältnis zu den nicht dem populus Romanus angehörigen „barbarischen“ gentes. Im Nord-Westen der Donauprovinzen stellten Alamannen und Thüringer eine zunehmende Bedrohung dar. Dazwischen lag Ufer-Noricum, wo Severin vor allem zwischen dem kleinen Ort Quintanis/Küntzing westlich von Passau und der Wachau bzw. dem Wienerwald im Osten tätig war. Nach Süden erstreckte sich sein Einfluss auch auf Binnen-Noricum bis in das heutige Slowenien.

Transformation römischer Staatlichkeit

Viel Präsenz zeigte das Römische Reich zu diesem Zeitpunkt in der Region allerdings nicht mehr: So sind aus diesem Zeitraum gerade zwei Bleisiegel des in Konstantinopel residierenden Kaisers Markianos († 457) und drei Goldmünzen des weströmischen Kaisers Anthemius († 472) erhalten. Wie die sukzessive Aufgabe militärischer und ziviler Verwaltungsstrukturen bis zum Abzug der geistlichen Gemeinschaft Severins sechs Jahre nach seinem Tod († 482) vonstatten ging, davon erzählt unter anderem seine Lebensbeschreibung. Gleichzeitig macht sie aber auch deutlich, dass und wie ein Leben in den Grenzregionen in dieser Umbruchsituation möglich war und worin seine alltäglichen militärischen, sozialen und spirituellen Herausforderungen bestanden. Sie erzählt von „barbarischen“ Übergriffen, der Verschleppung und Versklavung von Angehörigen der provinzialrömischen Bevölkerung ebenso wie von Handelsbeziehungen und dem Besuch rugischer Wochenmärkte (c. 6,4; 9,1; 22,2), aber auch von Verhandlungen und [<<84] Verträgen, die in diesen Jahrzehnten nicht mehr durch das west- bzw. oströmische Kaisertum in Ravenna und Konstantinopel geschlossen wurden, sondern durch seine Vertreter vor Ort, jedoch meist ohne explizites politisches Mandat. Oft handelte es sich dabei um Bischöfe, wie im Fall des Constantius von Lauriacum/Lorch, dem ehemaligen Legionslager und einzigen Bischofsstadt an der Donau. Er gehörte der einheimischen Oberschicht an und war der Onkel des berühmten (Hl.) Antonius von Lérins, der seinerseits in Severins Gemeinschaft erzogen wurde und über den im Jahr 506, also nur kurz vor der Abfassung der Severins-Vita, der hoch gebildete Bischof Ennodius von Pavia eine eigene berühmte Lebensbeschreibung, die Vita S. Antonii, verfasste.

Severin sagt einem Paulinus die Wahl zum Bischof des binnen-norischen Teurnia voraus (c. 21), und auch ihm selbst wird die Bischofswürde angetragen, die er jedoch ablehnt (c. 9,4). Einen weiteren Bischof nennt Kapitel 4, das von einem Überfall „barbarischer Räuber“ (praedones barbari) auf Favianis/Mautern, dem Zentrum von Severins Wirkens, erzählt:

Da eilten mehrere Bürger unter Tränen zu dem Manne Gottes und berichteten ihm von dem schrecklichen Unglück, das ihnen widerfuhr; gleichzeitig wiesen sie ihn auf Beweise für die neuerlichen Plünderungen hin. Severin aber fragte Mamertinus, den ehemaligen Stadtkommandanten, der später in das Bischofsamt eingesetzt wurde, ob er einige bewaffnete Männer habe, mit denen er die Straßenräuber verfolgen könne. Dieser antwortete: „Ich habe wohl einige wenige Soldaten, wage aber nicht, mit einer so großen feindlichen Schar den Kampf aufzunehmen. Doch wenn deine Ehrwürden es anordnet, glauben wir, durch dein Gebet Sieger zu werden, auch wenn uns die Hilfe der Waffen fehlt“. (c. 4,1–2)

Aufgaben der Kirche

An diesem wie an zahlreichen anderen Beispielen aus der Vita wird zweierlei deutlich: Zum einen zeigt sich die enge Verflechtung weltlicher und geistlicher Aufgaben in der Praxis, ebenso wie die einzelnen Ämter auch funktional nicht scharf gegen einander abgegrenzt sind. Die politische Ordnung der römischen Provinzialorganisation und jene der bereits gut etablierten kirchlichen Strukturen überlappen einander. Die Vita nennt eine Reihe von Gemeindekirchen (ecclesiae) und Klosterkirchen (basilicae) entlang der Donau. Für Binnennoricum wird dies durch archäologische Funde ergänzt. Als sich die römische Verwaltung schrittweise aus dem Raum zurückzieht, übernehmen [<<85] die Bischöfe ihre Aufgaben. Wie Severin selbst dürften sie jeweils von einer befestigten Siedlung aus (oppidum vel castellum, c. 11,1; 17,1) für das jeweilige Umland Verantwortung übernommen haben. Zum anderen lässt die Vita keinen Zweifel daran, dass der charismatische Heilige durch seine von Gott gegebene Autorität und mittels seiner vielfältigen Kompetenzen politische ebenso wie geistliche Aufgaben übernimmt. Ihre Integration zum Schutz der Bevölkerung ist aber klar dem Kampf mit geistlichen Waffen verpflichtet – Beten, Fasten, Almosen geben sind die wichtigsten unter ihnen. Die asketische Vorbildlichkeit des Heiligen wird dabei ebenso betont wie die Regelmäßigkeit der Gottesdienste. Der Alltag im Grenzgebiet an der Donau ist christlich geprägt. Hier werden deutlich frühere Hinweise auf die Verbreitung des Christentums, wie das Martyrium des Hl. Florian († 304) in der Enns bei Lorch oder der Grabstein der Christin Ursa (um 400 bei Wels), der von ihrem offenkundig noch nicht christlichen Ehemann gesetzt wurde (→ Kap. 2.2.2), auf breiterer Basis bestätigt.

Severins Wirken

Severin selbst zieht sich regelmäßig in eine kleine Zelle „an den Weinbergen“ (ad Vineas, c. 4,6) zurück, eine abgeschiedene Behausung […], die von den Anwohnern Burgus genannt wurde und von Favianis eine Meile entfernt war, um den vielen Menschen, die ständig kamen, auszuweichen und in unablässigem Gebet enger mit Gott verbunden zu sein. (c. 4,7) Regelmäßig sucht etwa der Rugierkönig Flaccitheus seinen Rat und seine Gabe, in die Zukunft zu sehen (c. 5). Dessen Sohn Feletheus und seine „böse“ gotische Gattin Giso, die als Arianerin sogar katholische Christen wiedertaufen will, werden ermahnt bzw. von Gott bestraft (c. 8). Beide respektieren die Autorität Severins, ebenso wie der Alemannen-König Gibuld in seiner Anwesenheit vor Furcht zu zittern beginnt (c. 9,2). Und dem damals noch ärmlich gekleideten Odoaker sagt er bei einem Besuch seine große Zukunft in Italien voraus (c. 7). Immer wieder wird der Heilige als Vermittler tätig, schließt Verträge, kümmert sich um den Schutz der Provinzialen nicht nur gegen feindliche Übergriffe, sondern auch vor Überschwemmungen und Nahrungsknappheit, organisiert ihre Versorgung, Kleidung und Hilfsgüter und hebt den Zehnt ein (c. 17, 2–4; 18, 1). Er wirkt zahlreiche Wunder, die zum überwiegenden Teil im Vorhersehen zukünftiger Ereignisse (und der dadurch möglichen Abwendung von Gefahren) bestehen, aber auch in der häufigen Heilung von Kranken [<<86] oder in der Vermehrung des knappen Öls (c. 28). Zwischen 467 und seinem Tod 482 lässt sich Severins Wirken an der Donau konkret rekonstruieren; wenige Ereignisse, und keines mit Sicherheit, lassen sich in das Jahrzehnt davor datieren.

Die Person Severin

Wer aber war Severin? Seine Lebensbeschreibung nennt ihn in verschiedenen Varianten einen Heiligen und Diener des Herrn, er handelt im Auftrag Gottes und in der Nachfolge Christi. Wenn er auch Mönche (monachi, c. 9,4) bzw. Geistliche (spiritales, c. 13,2) um sich schart, so ist er selbst weder Mönch noch Priester, kein Abt und Bischof, aber auch kein römischer Beamter oder Träger eines offiziellen Mandats. Auch über seine Herkunft ist wenig bekannt. Eugippius lässt den Heiligen in seinem Schreiben an Paschasius beredt schweigen:

Was nützt dem Knecht Gottes die Angabe seines Geburtsortes oder seiner Familie, wenn er dadurch, daß er darüber lieber schweigt, leichter der Prahlsucht, die etwas Widerwärtiges ist, entgeht? (Ep. 9)

Daraus wurde auf eine hohe Herkunft des Heiligen geschlossen. Bischof Ennodius erwähnt ihn in seiner Antonius-Vita als vir illustrissimus, was sowohl im Sinn eines Angehörigen des römischen Senatorenstandes, aber ‒ wohl plausibler ‒ im Sinn der besonderen Ehrerbietung für den Heiligen interpretiert worden ist. Eine römische Ämterlaufbahn des homo omnino Latinus (Ep. 10) lässt sich jedenfalls auf Basis der vorhandenen Quellen nicht rekonstruieren. Vor seiner Tätigkeit in Ufernorikum sei Severin, so Eugippius in seinem Brief an Paschasius weiter, auf der Suche nach einem eremitischen Leben in einer Wüste im Osten gewesen und dann durch göttliche Offenbarung in die bedrängten Städte von Noricum in der Nachbarschaft Pannoniens gekommen (ebd.).

Die Gemeinschaft des Eugippius in Süditalien

Diese Schilderung ist selbstverständlich genauso topisch wie die Lebensbeschreibung Severins selbst. Der „historische“ und der hagiographisch wie politisch stilisierte Heilige lassen sich ebenso wenig voneinander trennen wie die geistlichen und politischen Herausforderungen der Zeit. Auf sie verweisen Vita und Brief, der Antwortbrief des Paschasius an Eugippius, aber auch dessen übrige Werke, darunter eine Klosterregel für seine Gemeinschaft und eine Zusammenstellung von Werken des Hl. Augustinus. Als Vorsteher seines Klosters bei Neapel war Eugippius Teil eines sozialen Beziehungsgeflechts, in dem politische und geistliche Faktoren aufs engste miteinander verwoben [<<87] waren. Dies wird am Beispiel jener illustris femina Barbaria deutlich, die vielleicht die Witwe des von Odoaker ermordeten Orestes und Mutter des abgesetzten letzten Kaisers Romulus Augustus war und im letzten Kapitel der Severins-Vita eine Grablege für den Heiligen zur Verfügung stellt (c. 46). Auch das ist ein zeittypisches Modell frommen Handelns, das mit der Möglichkeit für Eugippius korrespondiert, „einen Heiligen aus einer Grenzregion als Begründer einer frommen Gemeinde in Italien darzustellen und sein Vorbild in der kirchenpolitischen Diskussion seiner Zeit wirksam werden zu lassen“.

Kate Cooper, The Widow as Impressario: Gender, Legendary Afterlives, and Documentary Evidence in Eugippius’ Vita Severini, in: Maximilian Diesenberger, Walter Pohl (Hg.), Eugippius und Severin. Der Autor, der Text und der Heilige (Wien 2001), S. 53–63, hier S. 63.

Denn das „richtige“ geistliche Leben, auch das monastische, war in den politisch-geistlichen Parteiungen im Süditalien des 6. Jahrhunderts ebenso umstritten wie dreißig Jahre vorher in Ufernoricum. Die Schwierigkeiten Severins, angesichts der Verantwortung für die ihm Anvertrauten eine Balance zwischen den geistlichen Modellen der vita contemplativa und der vita activa zu finden, sind ein wichtiger Hinweis darauf. Bezieht man die beiden Handlungskontexte aufeinander, lässt sich das commemoratorium des Eugippius als Dokument einer komplexen Praxis des Umgangs sowohl mit zeitgenössischen Grenzerfahrungen als auch mit Gemeinschaftsvorstellungen lesen.

Ré-écriture

Auf vergleichbare Herausforderungen verweist die geistliche Überlieferung durch das gesamte Mittelalter trotz zunehmend etablierter Ordensstrukturen. Immer wieder neue Reformbewegungen und Auslegungen bestehender Regeln geben davon ebenso beredtes Zeugnis wie die Rezeption von exemplarischen Heiligenleben. Der bei weitem größte Teil dieses zentralen Bestandteils erzählender mittelalterlicher Überlieferung ist in meist Jahrhunderte später entstandenen Handschriften überliefert. So ist die Vita des Heiligen Severin seit dem 11. Jahrhundert in über 50 Handschriften v. a. in Italien, Bayern und Österreich überliefert. Das hat einerseits mit Überlieferungsverlusten älterer Textträger zu tun. Andererseits dienten die vielfachen und dabei oft auch modifizierten Abschriften – Textteile wurden weggelassen oder ergänzt und ausgeschmückt –, ihre ré-écriture jeweils unterschiedlichen Zwecken. Im Fall der Lebensbeschreibung Severins [<<88] etwa wurde im hochmittelalterlichen Bistum Passau die Kontinuität zum spätantiken Bistum Lauriacum/Lorch vor allem zur Begründung von weitreichenden kirchenpolitischen Ansprüchen herangezogen, ohne dass dabei der Heilige selbst oder sein Hagiograph eine besondere Rolle gespielt hätten (→ Kap. 3.2.2).

Fallbeispiel: Die Salzburger Überlieferung des 8. und 9. Jahrhunderts

Ende der spätantiken Kirchenorganisation

Die in der Severins-Vita so eindrucksvoll dokumentierte spätantike Kirchenorganisation ging in den Grenzgebieten des einstigen Römischen Reichs an der mittleren Donau um 490 zu Ende. Die letzten Nachrichten über den Metropolitanverband von Aquileia sind aufgrund von kirchenpolitischen Kontroversen rund um die Synode von Grado (572/vor 577) erhalten, als deren Teilnehmer die Bischöfe von Scarabantia/Ödenburg, Celeia/Cilli, Emona/Laibach, der binnennorischen Bistümer Teurnia und Aguntum/Lavant sowie Sabiona/Säben und Trient genannt werden. Nach dieser letzten „Momentaufnahme“ gibt es lange nahezu keine Nachrichten mehr. In den folgenden Jahrzehnten vollzog sich eine völlige Neuordnung der ehemaligen römischen Provinzen. Eine Folge der Auseinandersetzungen ist das Fehlen jeglicher schriftlicher Überlieferung aus diesem Raum in den nächsten gut hundert Jahren. Sie setzt erst mit der von den bayerischen Herzögen aus dem Geschlecht der Agilolfinger initiierten Missionsbewegung durch angelsächsische, irische und fränkische Mönche wieder ein.

Geschichtsschreibung „von außen“

Über den Zeitraum dazwischen sind wir siedlungsgeschichtlich nahezu ausschließlich durch archäologische und linguistische Befunde informiert sowie durch die Nachrichten der byzantinischen Historiographen Prokópios, Agathias, Ménandros und Jordanes, die Historia Langobardorum des Paulus Diaconus sowie die fränkischen Autoren Venantius Fortunatus und Gregor von Tours bzw. die sogenannte Chronik des Fredegar.

Bis zum Tod Theoderichs des Großen (536), dessen Heer Odoaker besiegte und dessen Reich seinen Mittelpunkt in Ravenna hatte, dominierten die Goten auch den Ostalpen- und Donauraum. Danach ging die ostgotische Herrschaft in diesem Raum an die Franken unter [<<89] dem Herrschergeschlecht der Merowinger über, während die Gebiete weiter im Osten im Zuge langwieriger Auseinandersetzungen mit dem ost-römisch/byzantinischen Kaisertum neu geordnet wurden. Eine wichtige Rolle in diesem Prozess spielten die Langobarden, die ihre Siedlungsgebiete um 500 im Donauraum ‒ im ehemaligen Gebiet der Rugier ‒ hatten, wie Gräberfelder im niederösterreichischen Hollabrunn und Krems belegen. Sie sind in der Folge in Pannonien nachweisbar und ab 568 in Oberitalien mit dem Herrschaftszentrum in Pavia.

Im Laufe der Auseinandersetzungen des 6. Jahrhunderts wurde, wie Herwig Wolfram formuliert, der Ostalpenraum von Italien getrennt. Im Westen sind ab Mitte des Jahrhunderts die politisch von den Frankenkönigen abhängigen Bayern nachweisbar, deren Herkunft unklar ist und die wohl verschiedene gentile Gruppen inklusive der verbleibenden romanischen Bevölkerung integrierten. Das führende bayerische Geschlecht der Agilolfinger (um 555 nennt die Historia Langobardorum als ersten Herzog Garibald) hatte enge verwandtschaftliche Beziehungen zu den Langobarden in Italien. Im Westen am Arlberg grenzte das bayerische Einflussgebiet an das der ebenfalls von den Franken abhängigen Alemannen. Im Osten berichtet die Langobarden-Geschichte des Paulus Diaconus für 592 von ersten Zusammenstößen der Bayern mit den Slawen im Drautal; für 595 und 610 mit den Awaren, zu denen die Grenze an der Enns verlief. Sie sind bereits 558 am byzantinischen Hof Kaiser Justinians I. († 565) fassbar und dominierten die Donauländer von ihrem Herrschaftszentrum im pannonischen Raum aus bis zum Beginn des 9. Jahrhunderts. Gemeinsam mit den Awaren sind an der unteren Donau slawische Verbände belegt, die ‒ wie die Bayern im Westen ‒ in diesem Raum die wichtigste und nachhaltigste Bevölkerungsgruppe darstellen. Im frühen 7. Jahrhundert sind ihre Siedlungen bis ins östliche Pustertal, ins nördliche Ennstal und an der Traun nachweisbar. In den 620er Jahren konnte der fränkische Kaufmann Samo das Machtvakuum zwischen Awaren und Bayern zur Etablierung einer ersten slawischen Herrschaftsbildung von Böhmen bis ins heutige Kärnten nutzen. Nach seinem Tod (um 660) setzten sich aber wieder die Awaren durch, um 700 stabilisierte sich die Grenze zu den Bayern an der Enns. Südlich der Alpen brachten die Bayern um 740 die karantanischen Slawen [<<90] in ihre Abhängigkeit. Hier entstand das Fürstentum Karantanien, später Kärnten.

Heiligenleben

Über diese Vorgänge gibt es ab dem späten 7. Jahrhundert wieder schriftliche Nachrichten aus der bayerischen Überlieferung. Abermals, und vielleicht noch deutlicher als an der Wende vom 5. zum 6. Jahrhundert, zeigt sich, wie sehr Motive zur Errichtung und Durchsetzung politischer Herrschaft sowie Aneignung des Raumes und ihre ideelle Legitimation mit geistlich-missionarischen Bemühungen Hand in Hand gehen. Um 700 begannen die Missionstätigkeiten der unter den agilolfingischen Herzögen ins Land gekommenen Emmeram, Corbinian und Rupert. Alle drei wurden Gründer bzw. Patrone der 739 durch den Hl. Bonifatius in päpstlichem Auftrag eingerichteten neuen Bistümer Regensburg, Freising und Salzburg; das Wirken aller drei wurde jeweils zwei bis drei Generationen später in Heiligenviten gewürdigt und nach den genretypischen hagiographischen Mustern stilisiert. Zum späteren Metropolitanverband von Salzburg mit dem ersten Erzbischof Arn († 821), der erst 798 auf Initiative Karls des Großen etabliert wurde, der auch seine Südgrenze gegenüber dem Patriarchat Aquileia mit der Drau festlegte, gehörte außerdem das Bistum Passau.

Die Passio Haimhrammi und die Vita Corbiniani verfasste wohl zwischen 768 und 772 Arbeo von Freising, der zunächst Schreiber in der bischöflichen Kanzlei und später selbst Bischof von Freising und Zeitgenosse des Salzburger Bischofs Virgil († 784) war. Die Gesta Hrodberti, die Lebensbeschreibung des Salzburger Gründungsbischofs, der von Worms nach Bayern gekommen war, lässt sich hingegen keinem Autor zuweisen, und auch ihre Überlieferungsgeschichte ist deutlich komplizierter. Die vielleicht 746/7 entstandene früheste Fassung ist nicht erhalten. Die ältere Überlieferung A (nach 791/3) und die jüngere Fassung B, die viel später (870) entstanden ist (→ s. u.), weichen in maßgeblichen Punkten voneinander ab und zeugen so von ihrer jeweils kontextbezogenen Intentionalität.

Fränkische Quellen

Alle drei Heiligenviten gehören zusammen mit der karolingischen Hofhistoriographie, besonders dem Liber Historiae Francorum und der fränkischen Annalistik, der spezifisch mittelalterlichen Form historischer Darstellung in nach Jahren geordneten knappen Notizen (→ Kap. 3.3.4), zu den maßgeblichen frühen schriftlichen Quellen zur [<<91] bayerischen Geschichte, aber auch zu jener des Konflikts zwischen den Karolingern als neuen Trägern der fränkischen Herrschaft und ihren bayerischen Verwandten, der agilolfingischen Herzogsfamilie. Alle drei Heiligenleben wurden außerdem in einem Zeitraum geschrieben, als es die Auseinandersetzung zwischen dem mächtigen Bayernherzog Tassilo III. und Karl dem Großen für die Salzburger Kirche klug erscheinen ließ, sich der Gunst beider, der Agilolfingerherzöge wie der Frankenkönige, zu versichern.

Geistliche Kultur

Neben den Bistümern sind die bayerischen Klöster als Träger von schriftlicher Kultur von herausragender Bedeutung. Im 8. Jahrhundert wurden neben dem Domstift von St. Peter in Salzburg durch den Hl. Rupert und der Frauengemeinschaft auf dem Nonnberg unter seiner Nichte Erintrudis als erster Äbtissin unter anderen die Klöster Mondsee, Niederaltaich, Kremsmünster sowie das Passauer Domstift gegründet und von den bayerischen Herzögen mit umfangreichem Grundbesitz ausgestattet. In den Klöstern wurden Handschriften vor allem für den liturgischen Gebrauch hergestellt, die gleichzeitig zum Erlernen der lateinischen Sprache dienten. Der wichtigste Text war die Bibel; Latein, die Sprache der christlichen Liturgie, lernte man zunächst anhand der Psalmen des Alten Testaments. Die Bücher, die man für unterschiedliche liturgische und pastorale Zwecke wie für die Lektüre im Rahmen des monastischen Tagesablaufs und der Ausbildung benötigte, brachten die Missionsgeistlichen mit. In den Skriptorien der Klöster wurden sie kopiert und oft mit reichen Illustrationen ausgestattet: solche illuminierten Codices enthielten Psalterien, Sakramentare mit Mess- und Weiheformeln, Evangeliare und verschiedene Lektionare mit Lesungen aus dem Alten und Neuen Testament, darüber hinaus Gesangbücher, Sammlungen von Heiligenlegenden (Legendarien), Texte der Kirchenväter, exegetische und erbauliche Schriften, theologische Traktate sowie Texte, welche die wichtigsten Wissensbestände der Artes liberales (bestehend aus dem Trivium ‒ Grammatik, Rhetorik, Dialektik ‒ und dem Quadrivium ‒ Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie) vermitteln sollten.

Zu den prachtvollsten frühen Werken im Betrachtungsraum gehören das exquisit illuminierte Cuthberht-Evangeliar aus der Schreibschule von St. Peter in Salzburg, das in der Zeit der Bischöfe Virgil oder Arn entstanden ist (Cod. Vind. 1224), und eine Handschrift [<<92] mit naturphilosophischen und chronologischen Texten mit den ältesten Monatsbildern (Cod. Vind. 387). Zwei der Legendarien aus diesem Skriptorium zählen zu den ältesten im deutschen Sprachraum überhaupt.

Memorialüberlieferung

Im Jahr 784 wurde noch unter Bischof Virgil der Liber confraternitatum, das Salzburger Verbrüderungsbuch, angelegt, ein Verzeichnis aller Lebenden und Toten, für die das Kloster eine Gebetsverpflichtung trug. Der ältere Teil der Handschrift – einer der ältesten in karolingischer Minuskel im Stil von St. Denis – reicht bis zum Ende des 9. Jahrhunderts und enthält etwa 8.000 Eintragungen, darunter die älteste Salzburger Bischofsreihe, die Namen der agilolfingischen Herzöge und fränkischen Könige mit ihren Frauen und Kindern, von Äbten und Äbtissinen, Grafen und Großen. Der jüngere Teil reicht von 1004 bis in die Mitte des 12. Jahrhunderts. Vergleichbare Aufzeichnungen zur Bewahrung der memoria der Verstorbenen, um durch Gebet für ihr Seelenheil Sorge zu tragen, sind in den Nekrologen vieler Klöster erhalten und gehören zu den wichtigsten zeitgenössischen Quellen zur Rekonstruktion prosopographischer Daten und Beziehungskonfigurationen zwischen Menschen innerhalb und außerhalb geistlicher Institutionen. Für das frühmittelalterliche Mitteleuropa lässt sich anhand des Salzburger Liber confraternitatum gemeinsam mit dem Reichenauer Verbrüderungsbuch und dem Liber vitae aus Cividale ein guter Teil der bayerischen politischen und geistlichen Eliten und ihre Bemühungen um die Christianisierung der slawischen Großen wie der Bevölkerung im Donau- und Ostalpenraum und des bayerischen „Ostlandes“ (plaga orientalis) erschließen.

Eine Geschichte der Bekehrung der Bayern und Karantanen

Ein weiteres außergewöhnliches Beispiel der Salzburger Überlieferung sowohl hinsichtlich seines historischen Erkenntniswertes, mindestens genauso aber aufgrund seiner subtilen ré-écriture verschiedener Überlieferungsbestände und ihrer Integration in eine kirchenpolitische Denkschrift ist die von der modernen Geschichtsschreibung so genannte Conversio Bagoariorum et Carantanorum, die wohl 870 verfasst wurde und von Herwig Wolfram als „Weißbuch der Salzburger Kirche über die erfolgreiche Mission in Karantanien und Pannonien“ bezeichnet wurde (32013).

In den abermals mehr als hundert Jahren, die seit der bayerischen Bistumsorganisation durch Bonifatius vergangen waren, hatte sich die [<<93] bayerisch-salzburgische Mission parallel zur militärischen fränkisch-bayerischen Expansion nach Süd-Osten ausgedehnt, zunächst seit den 740er Jahren nach Karantanien. Davon erzählt die „Bekehrungsgeschichte“ im Rückblick aus der Perspektive des späten 9. Jahrhunderts, als es darum ging, die Ansprüche des Salzburger Erzbistums in Pannonien gegenüber den von Byzanz und später auch Rom unterstützten orthodoxen Missionsbestrebungen der Brüder Konstantin/Kyrill und Method zu verteidigen. Dementsprechend erzählt die Conversio eine bruchlose Geschichte der erfolgreichen Salzburger Mission und blendet dabei konsequent alle Ereignisse aus, die quer zu dieser Erfolgsgeschichte liegen.

Bayerische Mission in Karantanien

Denn der Zeitraum zwischen der bayerischen Karantanenmission und der Missionskonkurrenz seit den 860er Jahren ist geprägt von einer Vielzahl von Konflikten, die sich auch in der komplexen Geschichte der durchaus nicht widerstandslos erfolgten Verbreitung des Christentums in Karantanien äußern. 741/2 hatte der Karantanenfürst Boruth den Agilolfingerherzog Odilo gegen die Awaren zu Hilfe gerufen; der gemeinsam errungene Sieg führte allerdings zur politischen Abhängigkeit der Karantanen von den Bayern. In der Folge wechselten Bitten der Karantanen um Entsendung von Missionspriestern mit karantanischen Unruhen ab. Auf der kirchenpolitischen Ebene erhielt Salzburg päpstliche Bestätigungen seiner Zuständigkeit für Karantanien für diese Missionstätigkeit. Dass es daneben ebensolche Initiativen seitens Aquileias und Freisings gab, bleibt jedoch – der Intention der Schrift entsprechend – in der Conversio gänzlich unerwähnt.

Herrschaftskonflikte

Ein weiterer maßgeblicher Faktor im Hintergrund der Bekehrungsgeschichte waren die Auseinandersetzungen zwischen dem karolingischen Königtum und den Bayernherzögen, die im Konflikt zwischen Karl dem Großen und Tassilo III. ihren Höhepunkt fanden. 788, also 16 Jahre nach dem letzten großen militärischen Erfolg des Bayernherzogs in Karantanien (772), wurde er durch den König abgesetzt. Die bayerischen Selbständigkeitsbestrebungen wurden durch die Unterwerfung des Herzogtums unter die fränkische Oberhoheit vollständig unterbunden. Dem endgültigen karolingischen Sieg über die Awaren kurz darauf folgte auch eine administrative Neuordnung des Raumes, unter anderem mit der Einrichtung des bayerischen Ostlandes, das in der Conversio 70 Jahre später erstmals als plaga orientalis bezeichnet [<<94] wird (c. 10). Für die neue Grenzorganisation waren zunächst königliche Beauftragte zuständig. Ab der Mitte des 9. Jahrhunderts wurden hier Mitglieder der königlichen Familie eingesetzt, die den Raum zunehmend für ihre abermals recht eigenständige Herrschaftsbildung im Grenzgebiet nutzten. 822, in demselben Jahr, in dem die Annales regni Francorum zum letzten Mal die Awaren erwähnen, werden zum ersten Mal die Mährer genannt. Eine Generation später (858) kämpfte Karlmann, der Sohn Ludwigs des Deutschen, gegen den bereits mächtigen Mährerfürsten Rastislav. Die jahrelangen Auseinandersetzungen, Friedensschlüsse und Allianzen, die sich in diesem und dem folgenden Jahrzehnt im Grenzland zu Mähren und zu Pannonien abspielten und in deren Rahmen innerkarolingische Herrschaftskonflikte wie Parteikämpfe zwischen den jeweils involvierten Adelsgruppen, also den Großen des Landes, ausgetragen wurden, bilden den Hintergrund für die weiteren Missionsbestrebungen sowohl in Mähren als auch in Pannonien.

Urkundliche Überlieferung

Eine Konsequenz solcher Konflikte ist die vergleichsweise gute Überlieferungslage. Dass man in Zeiten politischer Instabilität Maßnahmen zur Sicherung seiner „alten Rechte“ ergriff, war im Bayern des 9. Jahrhunderts nichts Neues. Die wichtigsten Urkundensammlungen und -bearbeitungen Salzburgs waren im Sinn von Besitztitelverzeichnissen bereits in jenen Jahren angelegt worden, als sich Tassilo III. Karl dem Großen unterwerfen musste: die Notitia Arnonis entstanden 788/90, die Breves Notitiae 798/811; und auch andere geistliche Institutionen wie Niederaltaich, Kremsmünster oder Passau ließen sich bestehende Rechte bestätigen. Damals begann man in bayerischen Bistümern und Klöstern auch eine neue Form von Urkundensammlungen, Traditionscodices, zu führen, die der besseren Verwaltung und damit größeren Rechtssicherheit dienten (→ Kap. 3.2.1).

Salzburgs Argumente

Ähnlich gestiegene Überlieferungschancen bewirkte die Eskalation der Missionskonkurrenz bei den Slawen vor dem skizzierten politischen Hintergrund: Die Mährerfürsten Rastislav und sein Neffe Zwentibald I. wandten sich nämlich, nachdem sie es vorher erfolglos in Rom versucht hatten, im Jahr 862 in einem Brief an den byzantinischen Kaiser Michael III. mit der Bitte um einen Bischof und Lehrer, „der uns in unserer Sprache den wahren christlichen Glauben erklären könne“. Die zahlreichen italienischen, griechischen und bayerischen [<<95] Lehrer, die bei ihnen unterschiedliche Lehren verträten, verwirrten das Volk, heißt es in den Lebensbeschreibungen von Konstantin/Kyrill und Method, die daraufhin zunächst in Mähren missionierten. Ab 869 war Methodios auch als päpstlicher Legat und Erzbischof in Pannonien tätig (→ Kap. 2.3.2). Während die slawischen Fürsten darin die Möglichkeit einer pannonischen Kirche mit der alten Metropole Sirmium unter Einschluss von Mähren und unabhängig von Salzburg und der bayerischen Kirche erkannten, argumentierte Salzburg im Sinn einer ununterbrochenen Missionskontinuität von Bayern über Karantanien nach Pannonien.

Deshalb ist in der Fassung B der Rupert-Vita, die als erstes Kapitel die Conversio Bagoariorum et Carantanorum eröffnet, von einer Bekehrung der bayerischen Herzöge, Großen und des Volks durch den Hl. Rupert die Rede, wohingegen die Bayern in der älteren Fassung A von 791/3 bei der Ankunft des Heiligen bereits Christen waren. Der zweite (cc. 3–10) und dritte Teil (cc. 11–14) widmen sich der Slawenmission, wobei die Ansprüche auf Pannonien dadurch legitimiert werden, dass dieser Teil des slawischen Gebiets gleichsam als erweitertes Karantanien dargestellt wird. Die Denkschrift setzt also dort an, wo die Belege Salzburgs für sein „altes Recht“ am schwächsten sind. Während für die Salzburger Zuständigkeit in Karantanien mehrere päpstliche Bestätigungen vorlagen, besaß weder das Erzbistum selbst noch eines der Salzburger Bistümer entsprechende Rechte für Pannonien.

Conversio Bagoariorum et Carantanorum. Das Weißbuch der Salzburger Kirche über die erfolgreiche Mission in Karantanien und Pannonien, hg., übers., komm. und um die Epistola Theotmari wie um gesammelte Schriften zum Thema ergänzt von Herwig Wolfram (Ljubljana/Klagenfurt 32013).

Seit der Zeit nämlich, da aufgrund der Vergabe und auf Befehl des Herrn Kaisers Karl das (christliche) Volk des östlichen Pannoniens von den Salzburger Bischöfen regiert zu werden begann, bis zur Gegenwart sind es 75 Jahre, daß kein Bischof, der woandersher kam, in jenem Gebiet die kirchliche Gewalt besaß außer die Salzburger Leiter. Auch kein Priester, der von woandersher kam, wagte dort länger als drei Monate sein Amt auszuüben, bevor er dem Bischof nicht sein Entlaßschreiben vorgelegt hatte. Das wurde dort nämlich beachtet, bis die neue Lehre des Philosophen Methodius aufkam. (c. 14) [<<96]

Mit diesen Worten schließt die Denkschrift, die vermutlich an Ludwig den Deutschen anlässlich einer Synode in Regensburg (870) gerichtet war, bei der sich Methodios gegenüber dem ostfränkischen König und den bayerischen Bischöfen verantworten musste. Ihr Autor, ein Salzburger Kleriker, vielleicht sogar Erzbischof Adalwin († 873) selbst, konnte auf eine Fülle von Quellen zurückgreifen, um seine recht sachlich wirkende Argumentation zu fundieren. Zwar verwendete er nach neuestem Forschungsstand die Salzburger Urkundenverzeichnisse (Notitia Arnonis und Breves Notitiae) nicht, dafür aber unter anderem Salzburger Urkunden, verschiedene Annalenwerke, den Liber confraternitatum von 784, sowie eine Bischofsliste von 854/59 aus den Carmina Salisburgensia, der berühmten Salzburger Gedichtesammlung.

Wessen Wahrheit?

Ein guter Teil dieser Überlieferung stand dem Autor der Conversio nicht zuletzt deshalb zur Verfügung, weil die bayerische Geschichte und jene der Verbreitung des Christentums eben nicht bruchlos verlaufen waren, sondern in zahlreichen geistlichen, politischen und auch gewaltsamen Auseinandersetzungen unterschiedlicher Akteure und Institutionen. Solche Konflikte und die dadurch entstehende Rechtsunsicherheit erhöhten Überlieferungschancen gerade für Material, das in den letztlich langlebigen kirchlichen Institutionen entstanden ist und dort zu Belegzwecken besonders sorgfältig aufbewahrt wurde. Ein Teil des Quellenwerts der Conversio erwächst daher aus der Fülle des Materials, auf das ihr Autor zurückgreifen konnte. Gleichzeitig gibt es zu vielem, was die Denkschrift behauptet, aufgrund der skizzierten Umstände unüblich viele Parallelüberlieferungen. Das bedeutet, dass man dem Autor bei der Konstruktion seines Arguments gleichsam auf die Finger sehen und in einer Reihe von Fällen auch nachweisen kann, was der Text „gegen besseres Wissen“ verschweigt. Herwig Wolfram hat in mehreren detaillierten Analysen (zuletzt 2013) gezeigt, wo und wie die Salzburger Denkschrift maßgebliche Informationen zur bayerischen Missionsgeschichte bei den Slawen weglässt, um eine ganz bestimmte, den Salzburger Intentionen entsprechende Version dieser Geschichte zu erzählen.

Bewegliche Texte

Wie wenig sich diese einzigartige Quelle daher in abgegrenzten Gattungen kategorisieren lässt, macht ihre Bezeichnung als genus mixtum durch die neuere Forschung deutlich, als ein „gemischtes“, ein uneindeutiges Genre. Die Notwendigkeit solcher offenen Kategorien [<<97] wird – ähnlich wie bei der Überlieferungsgeschichte der Vita S. Severini – durch die Geschichte der Rezeption der Conversio noch unterstrichen. Die insgesamt zehn erhaltenen Handschriften sind fast ausschließlich um 1200 entstanden oder überarbeitet worden; fast alle sind in Sammelhandschriften in Klöstern der Region überliefert, die eine enge Verbindung zu Salzburg aufwiesen. Auch hier bedingten aktuelle Interessen an der Vergangenheit – von der erneuten Notwendigkeit der Besitzsicherung angesichts der Rezeption des gelehrten Rechts im Alpenraum über die Auffindung des Grabes Bischof Virgils (1183) und seine Kanonisation (1233) bis zum Beginn des Salzburger Dombaus durch Erzbischof Konrad III. († 1200) – die ré-écriture des Textes und ließen ihn so lebendig bleiben.

2.3.2 Integration durch Schriftlichkeit

Christianisierung der Slawen

Die Christianisierung der slawischen Zuwanderer, allen voran des mährischen Reichs im pannonischen Becken und der aus Proto-Bulgaren, Slawen und altbalkanischer Bevölkerung hervorgegangenen Bulgaren, gehört zu den Vorgängen mit den weitestreichenden Konsequenzen in der frühmittelalterlichen Geschichte Europas überhaupt. Erstmals trat mit den Bulgaren eines der militärisch mächtigen Steppenvölker zum Glauben der alten römisch geprägten Welt über und gliederte sich damit in das alte mittelmeerische Machtsystem ein. Obwohl die Bulgaren heute der orthodoxen Welt zugehören, ist ihr Übertritt zum Christentum, ähnlich wie derjenige der Serben, keinesfalls von Anfang an eine eindeutige Bewegung hin zum Christentum byzantinischer Prägung gewesen. Vielmehr schwankten Bulgaren und Serben bis in das 13. Jahrhundert hinein zwischen den beiden kirchlichen Zentren Rom und Konstantinopel, und ihre klare Orientierung nach Osten erfolgte erst im Spätmittelalter.

Die Christianisierung der Bulgaren ist nur vor dem Hintergrund der seit längerem schwelenden Konflikte zwischen dem Papsttum und dem Patriarchat von Konstantinopel zu verstehen. Sie hatten im Jahr 732 einen Höhepunkt erreicht, als der byzantinische Kaiser die Kirchenprovinz Illyricum, also weite Teile des heutigen Balkans (die Diözesen Macedonia und Dacia), der Gerichtsbarkeit des Papstes entzog und dem von ihm kontrollierten Patriarchen von Konstantinopel [<<98] unterstellte. Rom erkannte diesen Schritt nicht an. Als die bulgarische Elite zum Christentum übertrat, tat sie diesen Schritt teilweise auf einem Territorium, dessen Jurisdiktion zwischen Rom und Konstantinopel kirchenrechtlich umstritten und dessen politische Ausrichtung zwischen Byzanz und dem ostfränkischen Reich kontrovers war.

Konstantin/Kyrill und Method in Mähren

Die Missionierung der Bulgaren stellte also auch ein Ringen um Einfluss auf dem Balkan dar, wo sich Ost- und Westreich, Ost- und Westkirche, letztere zudem aufgeteilt in die konkurrierenden Zentren Rom, Aquileia, Salzburg und Passau, gegenüberstanden. Die Entfremdung der Kirchen Roms und Konstantinopels wurde verschärft durch den Streit um die kirchenrechtliche, kulturelle und politische Zugehörigkeit des bulgarischen Reichs zu einer der beiden kulturellen Sphären in Europa, ja sie erreichte in der Polemik zwischen dem Papsttum und dem machtbewussten Konstantinopolitaner Patriarchen Phótios (858–867, 877–886) einen neuen Höhepunkt.

Der Übertritt der bulgarischen Führungsschicht zum Christentum ist mit mehreren Motiven zu erklären: Die Zugehörigkeit zur christlichen Religion bedeutete auch die Verstetigung der bulgarischen Reichsbildung im überregionalen, christlich geprägten Kontext. Sie bedeutete die endgültige Anerkennung des bulgarischen Reichs durch die beiden Kaisertümer und durch die auch politisch einflussreichen Kirchen. Sie machte die Bulgarenherrscher zu vollwertigen Vertragspartnern, deren Eide Gültigkeit besaßen. In der Folge sah sich Bulgarien aber massivem politischen Druck ausgesetzt. Es war durch ein Bündnis seiner Nachbarn im Süden und Norden, Byzanz und dem mährischen Reich, an zwei Fronten gefährdet. Das bulgarische Gegenbündnis mit dem ostfränkischen Reich unter Kaiser Ludwig dem Deutschen (862), bei dem der bulgarische Chan Boris (852–889) versprach, sich taufen zu lassen, bedeutete nur eine teilweise Entlastung. Die Taufe der bulgarischen Elite fiel außerdem in eine Zeit, als das Reich von einer Hungersnot geschwächt war und Byzanz militärisch drohte (864/65).

Die Missionierung der Bulgaren bildet einen Teil einer allgemeinen politischen und kulturellen Expansion des seit der Mitte des 9. Jahrhunderts erstarkten Byzantinischen Reichs auf dem Balkan. Getragen wurde sie von einer kleinen, hochgebildeten Gruppe von Geistlichen aus Thessalonike, allen voran den Brüdern Konstantin (später Kyrill) und Methodios, die schon früh in ihrer zu einem guten Teil von Slawen [<<99] bewohnten griechischen Heimat die slawische Sprache erlernt hatten. Nach einer Ausbildung an den besten Bildungsstätten Konstantinopels stieg besonders Konstantin zu einem führenden Theologen der byzantinischen Kirche auf, die er u. a. im Bagdader Kalifat bei Streitgesprächen mit muslimischen Geistlichen vertrat, aber auch bei der Missionierung des Steppenvolkes der Chazaren (in der heutigen Ukraine). Als 862 der Herrscher des mährischen Reichs, Rastislav († 870), von Byzanz Missionare erbat, fiel die Wahl des Kaisers Michael III. auf den erfahrenen und auch sprachlich qualifizierten Konstantin. Rastislav hatte ähnliche Motive wie nach ihm der Bulgarenchan Boris: Er war bedrängt vom ostfränkischen König Ludwig dem Deutschen, dem Verbündeten der Bulgaren, und wollte sein eigenes überlebenswichtiges Gegenbündnis mit Byzanz durch einen Übertritt zum Christentum byzantinischer Prägung absichern.

Eine eigene Kirchensprache

Konstantin und Method missionierten also die Slawen im mährischen Reich – und nicht etwa die weiter südlich lebenden Balkanslawen. Ein geradezu revolutionärer Schritt wurde durch die Missionare vollzogen, als sie für die neuen Gläubigen eine eigene Kirchensprache, das sog. Altkirchenslawisch, und ein eigenes Alphabet, die Glagolica, entwickelten. Frühe archäologische Belege in Form von Scherben mit glagolitischen Buchstaben wurden erst kürzlich im mährischen Zentralort Zalavár/Mosaburg gefunden. Die Ursprünge der glagolitischen Schrift sind umstritten. Bezüge zu semitischen und koptischen (christlich-ägyptischen) Vorbildern wurden ebenso hergestellt wie zu christlich-kaukasischen (georgischen, armenischen) Schriftsystemen. Konstantin und Method brachten Übersetzungen liturgischer und biblischer Schriften in ihr Missionsgebiet mit und legten damit die Grundlage einer slawischen Schriftkultur. Diese sollte ein Gegengewicht zur lateinischsprachigen Kirche des fränkischen Reichs bilden, zu den römischen Einflüssen und v. a. jenen der bayerischen Kirche in Mähren. Dies rief den heftigen Widerstand sowohl der Kirche im ostfränkischen Reich wie in Rom hervor. Einen Einblick in die Interessenslage aus deren Blickwinkel gibt z. B. die Salzburger Überlieferung (→ Kap. 2.3.1).

Konstantin verteidigte in Italien die Berechtigung einer weiteren Kirchensprache neben den klassischen Sprachen Hebräisch, Griechisch und Latein. Der Papst lud die beiden Brüder nach Rom ein, wo sie [<<100] ehrenvoll empfangen wurden. Konstantin starb dort bereits 869. Method handelte nach dem Tode Konstantins im Dienst Roms, das ihn noch in demselben Jahr als Erzbischof von Sirmium (heute Sremska Mitrovica, nahe Belgrad) einsetzte. Damit sollte die alte kirchliche Metropole des nördlichen Balkans wiederbelebt und als Gegengewicht zum byzantinisch kontrollierten Erzbistum von Saloniki ausgebaut werden. Bei seiner Rückkehr ins mährische Reich fand er allerdings seinen Förderer Rastislav abgesetzt. Dafür war der Einfluss von dessen Gegnern im ostfränkischen Reich und besonders der bayerischen Bischöfe gestiegen. Method wurde zeitweise in einem oberdeutschen Kloster interniert. Zwar kam er wieder frei und konnte seine Tätigkeit bis zu seinem Tode 885 fortsetzen, doch wurde seine slawische Kirche danach von der lateinischsprachigen Kirche des ostfränkischen Reichs beseitigt, die Christen im pannonischen Raum der römischen Kirche angegliedert.

Die Christianisierung der Bulgaren

Das byzantinische Ausgreifen weit nach Ostmitteleuropa hinein war damit gescheitert. Viel erfolgreicher handelten Byzanz und das Patriarchat von Konstantinopel hingegen mit den zunächst für das mährische Reich entwickelten Missionsinstrumenten ‒ der neuen Liturgiesprache und dem neuen Alphabet – südlich der Donau. Denn dort gelang wesentlich unter politischem und militärischem Druck wohl 865 der Übertritt der Bulgaren zum Christentum byzantinischer Prägung. Die Christianisierung war ein politischer Akt, das zentrale Element die Taufe des bulgarischen Chans Boris († 907), der den Namen Michail annahm und damit die geistige Patenschaft des byzantinischen Kaisers Michael III. anerkannte. Vom Herrscher ausgehend, sollte die gesamte Führungsschicht, die Bojaren, den neuen Glauben annehmen. Dieser schnelle Bruch mit deren älteren religiösen Traditionen, der zudem mit der politischen Annäherung an den alten Gegner in Konstantinopel verbunden war, verlief nicht ohne erhebliche Verwerfungen. Von 100 Bojaren sollen sich 52 dem Chan und dessen neuen Glauben entgegengestellt haben; mit der Hilfe der 48 konvertierten Adeligen rang Boris-Michail den Aufstand nieder und ließ seine Gegner beseitigen. Damit hatte er zumindest für einige Jahre der „heidnischen“ Bojarenopposition das Genick gebrochen. Wesentliche Nachrichten über diese Vorgänge verdanken wir wieder erzählenden lateinischen Quellen aus dem Karolingerreich, in erster [<<101] Linie der Fortsetzung der Annales Bertiniani, die Hinkmar, dem Erzbischof von Reims († 882), zugeschrieben werden.

Annales Bertiniani, ed. Georg Waitz, MGH Scriptores I (Hannover 1883), S. 85, Übersetzung Oliver Schmitt.

Der König der Bulgaren, der durch Gottes Eingebung sowie durch Zeichen und Unglücksfälle im Volke seines Königreichs im Jahr zuvor erwogen hatte, Christ zu werden, nahm die heilige Taufe an. Da dies die Mächtigen übel aufnahmen, brachten sie das Volk gegen ihn auf, mit dem Ziel, ihn zu töten. Alle aus den zehn Grafschaften (comitatus) versammelten sich bei seinem Palast. Jener aber rief Christi Namen an und ging mit nur 48 Männern, die wegen ihrer glühenden christlichen Frömmigkeit bei ihm geblieben waren, gegen diese Menge vor; und kaum hatte er die Tore der Stadt verlassen, da erschienen ihm und jenen, die mit ihm waren, sieben Geistliche, und jeder von diesen hielt eine brennende Kerze in der Hand, und so schritten sie dem König und jenen, die mit ihm waren, voran. Jenen aber, die sich gegen ihn erhoben hatten, schien es, als ob eine große brennende Stadt auf sie herabstürzte, und die Pferde der Anhänger des Königs, so schien es den Gegnern, schritten aufrecht einher und traten sie mit den Vorderhufen; so große Furcht ergriff sie, dass sie weder zur Flucht noch zur Abwehr in der Lage waren, sondern sich zu Boden warfen und nicht mehr bewegen konnten. Der König aber tötete von den Mächtigen, die das Volk so gegen ihn aufgebracht hatten, zweiundfünfzig an der Zahl; das übrige Volk aber ließ er unbehelligt abziehen.

Ergänzt wird dieser Bericht durch die 106 Antworten von Papst Nikolaus I. auf Fragen des Bulgarenherrschers, Responsa Nicolai I. Papae ad consulta Bulgarorum (866). Diese Responsa gaben Auskunft zu kirchenrechtlichen Fragen, zu Fragen des Alltags und des Brauchtums, die Boris-Michail stellte, um eine zuverlässige Einhaltung des christlichen Ritus sicherzustellten, denn dieser wurde eng mit dem Herrscherheil und damit dem Wohlergehen der Gefolgschaft und des Herrschaftsgebiets in Verbindung gebracht.

Zwischen Byzanz und Rom

Kurz nach der Bekehrung zeigte sich aber ein Phänomen, das später auch bei den Serben hohe Bedeutung gewinnen sollte. Um den starken byzantinischen Einfluss auszugleichen und enttäuscht von dem mangelnden Entgegenkommen der byzantinischen Seite in wichtigen kirchenrechtlichen Fragen, wandte sich Chan Boris-Michail an die [<<102] römische Kirche und forderte insbesondere eine autonome bulgarische Kirchenorganisation, also kirchliche Unabhängigkeit von Konstantinopel (866). Der Papst ergriff die Möglichkeit und schickte seinerseits zwei Bischöfe – Formosus von Porto und Paulus von Populonia – nach Bulgarien. Diese verdrängten zwei Missionarsgruppen, die sie dort vorfanden, nämlich die griechischen Mitarbeiter des Patriarchats von Konstantinopel zum einen, dann aber auch die aus dem fränkischen Reich von Bischof Hermanrich von Passau geschickten Missionare. Rom wollte die Aufgabe der Bulgarenmission ganz an sich ziehen, den Bulgaren aber ebenfalls keine kirchliche Autonomie zugestehen. Als Boris-Michail einen der beiden italienischen Bischöfe zum Erzbischof erheben lassen wollte – also zum Oberhaupt einer eigenen bulgarischen Kirchenorganisation –, lehnte der Papst dieses Ansinnen ab.

Die Argumente des Patriarchen Phótios

Als also recht bald Spannungen zwischen dem Chan und dem Papst auftraten, begann Patriarch Phótios, die römische Kirche heftig anzugreifen. Er verglich die römischen Missionare im von Byzanz beanspruchten Bulgarien mit dem legendären „Eber im Weinberg Gottes“ und listete erstmals die Streitpunkte mit Rom und Paulus von Populonia auf, die bis heute von Bedeutung sind:

• die lateinische Fastenordnung;

• den Priesterzölibat, den die byzantinische Kirche nicht kannte;

• die bischöfliche Firmung;

• und das Filioque (d. h. die Frage, ob der Heilige Geist nur vom Vater durch den Sohn ausgehe, wie in der Orthodoxie üblich, oder a patre filioque, d. h. „vom Vater und dem Sohne“ wie im römischen Glaubensbekenntnis festgehalten).

Patriarch Phótios ging so weit, Papst Nikolaus I. zu exkommunizieren (867). Die drohende Krise schien durch den Tod des Papstes und den Sturz des Patriarchen beigelegt zu sein, der sich wegen seiner allzu raschen kirchlichen Karriere angreifbar gemacht hatte, wenngleich der neue Papst Hadrian II. († 872) nun seinerseits nachträglich auf den Angriff des Phótios reagierte. Gleichzeitig verlor Rom aber das Ringen um die kirchliche Hegemonie in Bulgarien, da sich Rom und der Chan nicht auf einen Kandidaten für den Thron des Erzbischofs einigen konnten. Bulgarien schwenkte daher wieder auf die byzantinische Seite und akzeptierte 870 einen griechischen Erzbischof für die Reichshauptstadt [<<103] Pliska. Die zum Teil aus dem Patriarchat von Aquileia stammenden lateinischen Missionare mussten Bulgarien verlassen. Das Reich öffnete sich griechischsprachigen byzantinischen Geistlichen. Freilich blieb dies angesichts der jahrhundertealten Tradition der Feindschaft zwischen Bulgaren und Byzantinern nicht ohne Folgen. Als Boris-Michail 889 die Herrschaft an seinen Sohn Vladimir-Rasate übergab und sich in ein Kloster zurückzog, brach sich die „heidnische“ Reaktion Bahn, die wesentlich von Vladimir getragen wurde. Boris-Michail musste seine Klostereinsamkeit verlassen, um seinen Sohn zu stürzen und seinen zweiten Sohn Simeon († 927) an dessen Stelle zu setzen.

Die kulturelle und religiöse Ausrichtung der Bulgaren nach Konstantinopel, der überwältigende Einfluss der griechisch-byzantinischen Kultur sollte eine Konstante der bulgarischen Geschichte bis in die Neuzeit hinein werden. Es sollte beinahe vier Jahrhunderte dauern, bis ein bulgarischer Herrscher sich wieder an Rom wandte, um sich von Konstantinopel zu lösen: Zar Kalojan handelte so kurz vor der Eroberung Konstantinopels durch die Teilnehmer des 4. Kreuzzuges (1204). Freilich übernahm Bulgarien von Byzanz nur den Glauben, nicht aber die griechische Kirchensprache.

Die Mission im inneren Balkan

Die Schaffung einer eigenen slawischen Kirchensprache ist für den gesamten slawischen orthodoxen Balkan von herausragender Bedeutung gewesen. Sie belegt auch die nun weitgehend abgeschlossene „Slawisierung“ der sogenannten Proto-Bulgaren (→ Kap. 2.1), die in der zahlenmäßig stärkeren Gruppe der Slawen aufgegangen waren. Die Integration der altbalkanisch-thrakischen Bevölkerung, der Slawen und der Proto-Bulgaren zu einem slawischsprachigen Volk, das seinen vermutlich turksprachlichen Namen beibehielt, wurde durch die Christianisierung entscheidend gefördert. Die Slawisierung der Bulgaren erhielt zudem einen neuen Schub, als das Reich den slawisch besiedelten makedonischen Raum eroberte, wo sich gegen Ende des 9. Jahrhunderts um die makedonischen Seen mit Ochrid ein zweites Zentrum der mittelalterlichen bulgarischen Kultur ausbildete, das neben dem alten östlichen Machtschwerpunkt um die Orte Pliska und der neuen Hauptstadt Preslav (unter Zar Simeon I., † 927) lag und in dem eine neue kirchenslawische Schreibschule entstand.

Die Lange Klemensvita

In Ochrid wirkten die Heiligen Klemens († 916) und Naum († 910), Angelarius und Gorazd († 900) als Missionare des inneren Balkans. [<<104] Zentrale Quelle ist ein Heiligenleben, die Vita des heiligen Klemens. Diese ist nicht etwa auf Kirchenslawisch erhalten; vielmehr handelt es sich um einen griechischen Text, der dem Erzbischof Theophýlaktos von Ochrid († 1107) zugeschrieben wird, einem für seinen Briefwechsel berühmten hochgelehrten Kirchenfürsten, der in einer Zeit wirkte, als das bulgarische Reich seit fast einem Jahrhundert (seit 1018) von Byzanz unterworfen war. Byzanz bemühte sich aber um die Respektierung der kulturellen und vor allem kirchlichen Traditionen des bulgarisch missionierten Balkans. So erklärt sich auch, weshalb ein griechischsprachiger Erzbischof die Vita eines Slawenmissionars verfasste.

Die Quellen der sog. Langen Klemensvita (eine Kurze Vita entstammt der Feder von Demétrios Chomatenós, ebenfalls Erzbischof von Ochrid, 1. Hälfte des 13. Jahrhunderts) sind umstritten: Theophýlaktos wird mündliche Überlieferung, wohl aber auch schriftliche Vorlagen aus der Ochrider Tradition verwendet haben. Die ältesten erhaltenen Handschriften sind rund vier Jahrhunderte nach Theophýlaktos’ Tod entstanden. Die erste Edition gab 1847 der bedeutende Wiener Slawist Franz von Miklosich heraus.

Im Gegensatz zu den Bulgaren ist die Christianisierung im herrschaftlich weniger strukturierten Serbien im 9. Jahrhundert nur schemenhaft fassbar. Man darf davon ausgehen, dass Serbien wie Bulgarien sowohl von römischen wie byzantinischen Missionaren dem Christentum über einen längeren Zeitraum erschlossen wurden, wobei einem Taufakt, wie er von Michaels III. Nachfolger Basíleios I. gegen Ende des 9. Jahrhunderts vorgenommen wurde, primär symbolische Bedeutung zukam. Die byzantinische Missionsstrategie erfasste 988/89 auch das von skandinavischen Warägern (Kiewer Rus’) begründete ostslawische Reich von Kiew.

Die Bedeutung der sakralen Sprache

Mit dem Altkirchenslawischen trat eine vierte heilige Sprache und Schrift neben das Griechische, Lateinische und Hebräische. Sprache und Schrift sind im geistlichen Verständnis nicht nur Träger von Information. Sie haben als Form und Zeichen heiligen Charakter, und dies ganz besonders in der Liturgie und der Heiligen Schrift. Nur wenn man sich diese sakrale Dimension vor Augen hält, begreift man den umwälzenden Charakter dieser Neuerung. Noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts etwa kam es in Griechenland wegen einer Bibelübersetzung ins Neugriechische zu schweren Unruhen. Gegen [<<105] die Schaffung einer neuen Liturgiesprache war es auch in Byzanz zu Widerstand gekommen. Und die Vertreter der jungen sakralen Sprache fühlten sich genötigt, ihren Standpunkt zu verteidigen.

Chrabar, Über die Buchstaben

In diesen Zusammenhang gehört die kirchenslawische Schrift O pismeneh /„Über die Buchstaben“ des Mönchs Chrabar, die wohl im letzten Viertel des 9. Jahrhunderts entstanden ist. Über den Verfasser ist wenig bekannt. Sein sprechender Name (etwa: „der Tapfere, Mutige“) ließ Vermutungen aufkommen, es handle sich um ein Pseudonym, hinter dem man u. a. Konstantin/Kyrill selbst vermutete. Entstanden ist die Schrift wohl im Umfeld einer bulgarischen Reichssynode unter dem jungen Herrscher Simeon I. , der eben die „heidnische“ Reaktion niedergeworfen hatte (893).

Der Verfasser war jedenfalls hoch gebildet und verfügte über gute Kenntnisse der Kirchenväter-Texte – dass im Paradies syrisch gesprochen worden sei, geht etwa auf Theodoret von Kyrrhos († 460) zurück. Die älteste erhaltene Handschrift von Chrabars Text entstand erst knapp viereinhalb Jahrhunderte nach Abfassung der Schrift im Jahre 1348. Sie wurde von dem bulgarischen Zaren Ivan Alexandăr († 1371) in Auftrag gegeben. Dies deutet auf den hohen symbolischen Wert des Bekenntnisses zur kirchenslawischen Tradition in einer Zeit hin, als der byzantinische Einfluss auf die bulgarische höfische Kultur besonders stark wirkte. „Über die Buchstaben“ ist in rund 80 Handschriften überliefert und wurde in der Frühen Neuzeit in der slawischen Welt im Kontext der konfessionellen Auseinandersetzungen zwischen der orthodoxen und der unierten Kirche auch durch den Buchdruck verbreitet (Vilnius 1575–1580, Moskau 1637), was beides auf die Beliebtheit der Schrift über Jahrhunderte hinweg hinweist.

Eine Verteidigung des Kirchenslawischen

Die kurze Schrift teilt sich in eine knappe Geschichte des griechischen Alphabets; die Erzählung von der Schaffung des neuen slawischen Alphabets; sowie eine Verteidigung des Kirchenslawischen gegenüber den Verfechtern der Dreisprachenlehre, wonach nur das Griechische, Lateinische und Hebräische als heilige Sprachen anzusehen seien.

I. Früher als die Slawen noch Heiden waren und keine Bücher hatten, lasen und wahrsagten sie mit Hilfe von Strichen und Schnitzen.

II. Als sie aber Christen wurden, versuchten sie die slawische Sprache mit römischen und griechischen Buchstaben niederzuschreiben, ohne einer [<<106] Ordnung zu folgen. Aber wie kann man mit griechischen Buchstaben „Bogъ“ (Gott) oder „životъ“ (Leben) oder „selo“ (Dorf) oder „crьkovь“ (Kirche) oder „čaanie“ (Hoffnung) oder „širota“ (Breite) oder „jadь“ (Gift) oder „ọdru“ (woher) oder „junostь“ (Jugend) oder „jazykъ“ (Sprache) und andere diesen ähnliche Wörter gut schreiben? Und so ging es viele Jahre.

III. Dann aber ließ Gott, der Menschenfreundliche, der alles lenkt und das menschliche Geschlecht nicht unwissend lässt, sondern alle zur Erkenntnis und Erlösung führt, seine Gnade über dem slawischen Volk walten, und schickte ihm den Heiligen Konstantin, den Philosophen, der (als Mönch) Kyrill genannt wurde, einen gerechten und wahrhaftigen Mann. Und er schuf 38 Buchstaben, einige nach griechischem Vorbild, die anderen aber der slawischen Sprache entsprechend.

Übersetzung hier: Marina Sharlaj/Holger Kuße, Der Mönch Chrabar, „Über die Buchstaben“: https://tu-dresden.de/die_tu_dresden/fakultaeten/fakultaet_sprach_literatur_und_kulturwissenschaften/slavistik/einblicke/slav_schriften/chrabr_uebersetzung-2.pdf, S. 2, Zugriff: 26. 05. 2016

Chrabar verortet also die Schaffung des Alphabets auf der Zeitachse und stellt der bücherlosen heidnischen Zeit die neue Epoche des Christentums gegenüber. Frühere Schriftsysteme sind ihm zwar bekannt, doch seien sie aus unterschiedlichen Gründen abzulehnen. Die vorchristlichen „Striche und Schnitze“ sind heidnisch, das griechische und lateinische Alphabet können die slawischen Wörter „Gott, Leben, Dorf, Kirche“ – dies sind nicht zufällig die ersten vier Begriffe, die er nennt – nicht wiedergeben. Dies stellt Chrabar als kulturelles Defizit dar; dass damit auch ein heilsgeschichtlicher Mangel verbunden war, zeigt er in Abschnitt III. Denn die Schaffung des neuen kyrillischen Alphabets wird der göttlichen Gnade zugeschrieben. Dies dient der Erhöhung der neuen Schrift, aber auch deren Rechtfertigung gegenüber Traditionalisten. Er folgt damit einer Deutung, die schon in der Vita des Konstantin/Kyrill entfaltet wird:

[…] bald offenbarte ihm Gott, der die Gebete seiner Diener erhört, die Schrift. Und dann setzte er die Buchstaben aneinander und begann den Wortlaut des Evangeliums aufzuschreiben.

Übersetzung hier: Joseph Bujnoch, Zwischen Rom und Byzanz. Leben und Wirken der Slavenapostel Kyrillos und Methodios nach den Pannonischen Legenden und der Klemensvita (Graz u. a. 1958), S. 67. [<<107]

Die Verfechter der neuen Liturgiesprache mussten sich auch vor jenen rechtfertigen, die nur das Lateinische, Griechische und Hebräische für heilige Sprachen hielten:

VI. Wieder andere sagen: Wozu brauchen wir slawische Bücher? Diese haben ja weder Gott noch die Engel geschaffen, und es gab sie nicht von jeher wie die hebräischen, römischen und griechischen, die seit alters her bestehen und gottgefällig sind. Noch andere glauben, dass Gott selbst uns die Buchstaben geschaffen hat. Doch sie, die Verfluchten, wissen selbst nicht was sie da sagen, (wenn sie vorbringen,) dass Gott befohlen habe, dass die Bücher nur in drei Sprachen geschrieben werden sollen, wie es im Evangelium steht: „Und so wurde die Aufschrift auf Hebräisch, Römisch und Griechisch geschrieben“, von Slawisch war aber keine Rede, deswegen seien die slawischen Bücher nicht von Gott.

Was sagen wir oder was entgegnen wir solchen Narren? Wir wollen aus der Heiligen Schrift antworten, so wie wir es gelernt haben, dass alles der Reihe nach von Gott kommt, nicht jedoch alles auf einmal. Gott schuf weder zuerst die hebräische noch die römische noch die griechische, sondern die syrische Sprache, die Adam gesprochen hat, und die dann von Adam bis zur Sintflut, und von der Sintflut bis zu der Zeit gesprochen wurde, als Gott die Sprachen verwirrte beim Turmbau zu Babel, wie es in der Heiligen Schrift geschrieben steht. Als die Sprachen getrennt wurden, wurden, so wie die Sprachen getrennt wurden, auch die Sitten und Gebräuche, Vorschriften und Gesetze wie auch das Wissen unter den Völkern aufgeteilt: die Ägypter erhielten den Ackerbau und die Perser, Chaldäer und Assyrier die Astrologie, die Magie, die Medizin, Zauberei und alles Wissen, das menschlich ist. Die Hebräer aber erhielten die Heiligen Schriften, in denen geschrieben steht, wie Gott Himmel und Erde schuf und alles auf Erden und den Menschen und alles der Ordnung nach, so wie es (in der Schrift) geschrieben steht. Die Griechen bekamen die Grammatik, die Rhetorik und die Philosophie.

Übersetzung hier: Marina Sharlaj/Holger Kuße, Der Mönch Chrabar, „Über die Buchstaben“ (s. o.).

Chrabar steht wiederum in der Tradition der Konstantins-Vita, die von der „Dreisprachenhäresie“ spricht, also den Vorwurf der Ketzerei gegen die Traditionalisten erhebt. Der Verfasser der Konstantins-Vita bemüht zum einen die eigensprachlichen Traditionen der armenischen, [<<108] koptischen, georgischen und anderer orientalischer Kirchen, zum anderen stützt er sich auf eine lange Reihe von Zitaten aus dem Alten Testament (Psalmen) und Neuen Testament (Evangelien, Paulus’ Briefe an die Korinther), welche die Vielfalt und Gleichrangigkeit der Sprachen besonders für die Mission hervorheben, etwa

Gehet hin in alle Welt und prediget das Evangelium jeglichem Geschöpf […] Denen aber, die glauben, werden diese Zeichen folgen: in meinem Namen werden sie Dämonen austreiben, in neuen Sprachen werden sie sprechen. (Mk 16,15–17)

Das Kirchenslawische setzte sich als neue Liturgiesprache durch. Dass Chrabars Text so oft abgeschrieben wurde, zeigt aber, dass das Bedürfnis nach Rechtfertigung nicht so rasch erlosch.

Von Bulgarien aus wurde die altbalkanische und schon unter Rom christianisierte romanisierte Gruppe der Rumänen kirchlich und kulturell überschichtet: Bis weit in das 17. Jahrhundert hinein wirkte das Altkirchenslawische als Liturgie-, Verwaltungs- und Literatursprache der romanischsprachigen orthodoxen Rumänen. Bleibende Spuren hinterließ die byzantinische Kulturpolitik auch in Regionen, die sich der Westkirche zuwandten. Im Norden Dalmatiens (Kvarner-Bucht) hatte sich um 1000 eine zweisprachige (lateinische und kirchenslawische) katholische Kirchenkultur entwickelt. Nur hier hielt sich dauerhaft die Verbindung von glagolitischer Schrift und (katholischer) Messe in kirchenslawischer Sprache.

Diese glagolitische Schriftkultur in Teilen Dalmatiens entwickelte sich im Spätmittelalter zu einem regionalen Sonderphänomen, das im kroatischen Nationsdenken der Neuzeit mit besonderem Stolz hervorgehoben wurde. Tatsächlich wurde die komplizierte glagolitische Schrift ab dem 10. Jahrhundert von der kyrillischen Schrift abgelöst, die sich im Wesentlichen an der griechischen Unziale ausrichtet und Sonderzeichen nur für Laute aufweist, die im Griechischen nicht bestehen. Das kyrillische Alphabet prägt die Schriftkultur von Bulgaren, Makedoniern, Serben und Ostslawen bis heute. Einzig die Rumänen wechselten um die Mitte des 19. Jahrhunderts zum lateinischen Alphabet, um damit – den zeitspezifischen nationalen Abgrenzungsbestrebungen entsprechend – ihren Charakter als romanisches Volk und eine politische Abkehr vom byzantinischen Osten zum lateinischen Westen sichtbar zu machen. Einen Sonderfall in [<<109] der europäischen Geschichte stellt die kroatische Kultur mit ihrer Dreischriftlichkeit dar: Im Mittelalter wurden die glagolitische, die kyrillische und die lateinische Schrift – diese als zeitlich letzte – nebeneinander für slawische Texte des katholischen Kulturmilieus verwendet und am Ende des 15. Jahrhunderts auch in das neue Medium des Buchdrucks überführt. Ausschließlich die lateinische Schrift kam für lateinische und italienische Texte im venezianischen Dialekt zum Einsatz.

2.4 Die Materialität der Quellen: Archäologie und Architektur, dingliche und bildliche Überlieferung

Neben den spärlichen schriftlichen Quellen und den Befunden der Sprachwissenschaft sind – durch das gesamte Mittelalter – materielle Denkmäler von besonderer Bedeutung. Ist die Mittelalterarchäologie im Vergleich zur klassischen Archäologie schon im westlichen Europa ein verhältnismäßig junges Fach, gilt dies erst recht für Südosteuropa. Dort diente und dient teilweise bis in die Gegenwart die antike Geschichte als Grundlage und Rechtfertigung moderner Staats- und Nationsbildung. Entsprechend wurde in Griechenland in die Archäologie des antiken Makedonien, in Bulgarien in die Thrakerforschung, in Rumänien in die Dakerarchäologie und in Albanien in die Erschließung der materiellen Kultur, die den Illyrern zugeschrieben wurde, investiert.

In den kommunistischen Diktaturen mobilisierten die Regime erhebliche Mittel für diese Forschungen, die entsprechend hoch ideologisiert waren und die jeweiligen Dogmen von Alteingesessenheit und Siedlungskontinuität absichern sollten. Das Mittelalter stand ganz im Schatten der Konzentration auf die Antike – denn nur diese gewährleistete ein möglichst hohes Alter des jeweiligen Nationskonstrukts. Etwas anders gelagert sind jene Fälle, in denen frühmittelalterliche Zuwanderung ganz (im Falle Ungarns oder Kroatiens) oder teilweise (im Falle Bulgariens) Teil der nationalgeschichtlichen Meistererzählung ist. Hier erhielten entsprechende Funde geradezu nationalen Symbolcharakter wie etwa der sogenannte Reiter von Madara in Bulgarien (Abb 3) (→ Kap. 2.4.4). [<<110]

Abb 3 Reiter von Madara, Bulgarien, lebensgroßes Felsrelief. [Bildnachweis]

Neuere Ergebnisse archäologischer Grabungen stellen viele vermeintliche Gewissheiten der nationalkommunistischen Forschungen infrage. Die Beiträge von Etleva Nallbani und Miklós Takács erläutern, welche neuen Fragen und Interpretationsschemata für die Auswertung archäologischer Befunde verwendet werden und welche neuen Deutungen sich daraus für die frühmittelalterliche Geschichte des Donau-Balkan-Raumes ergeben.

Materielle Überlieferung ist oft auch Trägerin der spärlichen Schriftlichkeit in der Region. Daniel Ziemann für Bulgarien und Tomislav Raukar für Kroatien legen dar, wie sehr die Forschung von den wenigen inschriftlichen Befunden abhängig ist. Unterstützt wird dieser Befund durch die Behandlung von Siegeln als Quelle für die wichtigste Reichsbildung im frühmittelalterlichen Balkan, das Erste Bulgarische Reich. Neben den Inschriften sind Siegel die Hauptquelle etwa für Herrschaftsrepräsentationen des frisch christianisierten Reichs. Dass noch im 13. Jahrhundert ein Patriarch der bulgarischen Kirche im Wesentlichen nur durch einen einzigen sigillographischen Beleg bekannt ist, macht den gewaltigen Unterschied in der Quellenüberlieferung zwischen dem westlichen und südöstlichen Europa deutlich. Wer eine mittelalterliche Geschichte Europas schreibt, die nicht die Mitte oder den Westen des Kontinents zur Norm erhebt, hat sich mit dieser methodischen Konstellation eingehend auseinander zu setzen. [<<111]

2.4.1 Stratigraphie eines Burghügels – das Beispiel von Alessio/Lissus/Lezha
Etleva Nallbani, Paris

An der südwestlichen Adriaküste, im Gebiet des heutigen Nordalbanien, überlappten sich die Einflüsse aus dem westlichen und dem östlichen Teil des spätantiken Römischen Reichs in besonderer Weise, hier begegneten sich das Lateinische und das Griechische als Amts- und daher Inschriftensprache (→ Kap. 2.2.2), hier wirkte sich das Ringen der Kirchen von Rom und Konstantinopel um kirchenrechtlichen und kulturellen Einfluss auf dem Balkan in enger Nachbarschaft und schwankenden konfessionellen Loyalitäten aus (→ Kap. 2.3.2). Die Erforschung des Siedlungswesens dieser Grenzregion ist daher von besonderem Interesse. Dabei kommt angesichts des Mangels schriftlicher Quellen gerade für das Früh- und Hochmittelalter der Archäologie besondere Bedeutung zu. Ausgrabungen zweier großer Stätten sollen Licht in dieses Dunkel bringen. Seit 2008 gräbt ein albanisch-französisches Team im alten Lissus (heute Lezha, nahe der Adriaküste) und in Dalmace (heute Koman), im nahen gebirgigen Hinterland. Es interessiert sich dabei für die Organisation des Siedlungsraumes, die Bevölkerungsentwicklung und den regionalen Austausch von Waren [<<112] im Tal des Drin, eines der wichtigsten in die Adria entwässernden Flüsse des Balkans, im heutigen Nordwestalbanien. Dalmace ist seit 1989 wegen seiner besonders reichen Nekropole (Gräberfeld) bekannt und wurde zu einem mythischen Ort der albanischen Archäologie. Die sog. Kultur von Koman sollte das fehlende Glied in der Theorie der nationalistischen albanischen Geschichtsschreibung von einer ungebrochenen albanischen Siedlungskontinuität von den antiken Illyrern über die mittelalterlichen sog. Arbër bis zu den modernen Albanern bilden (→ Kap. 2.2.3).

Durch Grabungen zu einer Neudeutung der frühmittelalterlichen Geschichte

Die seit 2008 laufenden neuen Grabungen versuchen, sich von diesem politisch motivierten Schema zu lösen.

Abb 4 und 5 Grabung Nekropole Lezha, Albanien. [Bildnachweis]

Bisher haben sie ergeben, dass Dalmace nicht nur aus einer Nekropole bestand, sondern sich auf mehreren steil abfallenden Höhenbereichen auf einer Fläche von rund 35 Hektar ausdehnte. Die Siedlung beherrschte das rechte Ufer des Drin zwischen der Siedlung Sarda im Osten und der Festung Scodra (heute Shkodra, die wichtigste Stadt Nordalbaniens) im Nordwesten. Die Siedlung Dalmace geht im Wesentlichen auf die römische Epoche zurück, auch wenn es Siedlungsspuren aus hellenistischer Zeit (den drei letzten vorchristlichen Jahrhunderten) gibt. Im Mittelalter wies der Ort eine sehr dichte Siedlungsgeschichte auf, besonders vom ca. 6.‒10. Jahrhundert, als sich Dalmace [<<113] zu einem richtigen städtischen Zentrum entwickelte. Die Siedlung war in mehrere Viertel gegliedert, darunter eines mit hochgelegenen Wohnhäusern aus Stein sowie Kirchen und Produktionsstätten. Bisher sind eine große Nekropole und fünf Kirchen freigelegt worden, die die verschiedenen Siedlungsstufen kennzeichnen. Die Dichte der Kirchenbauten ist ein besonderes Merkmal der Topographie von Dalmace zwischen dem 8. und dem 12. Jahrhundert und prägt auch sonst die städtische Kultur Nordwestalbaniens (Lezha, Sarda, Danja, alle am Drin gelegen). Die Kirchen waren ursprünglich hochwertig geschmückt und bemalt und mit liturgischen Geräten ausgestattet, was auf die außergewöhnliche Investitionstätigkeit der Geistlichkeit hindeutet. Der Klerus wurde so zum Mittelpunkt von Wirtschaft und Produktion in Dalmace. Auf der St. Georgs-Insel bestand auch eine Metallerzeugung, was für die Bestattungsbräuche zwischen dem 7. Jahrhundert und dem Ende des Mittelalters durchaus unüblich war. Eine 2012 entdeckte Schmiede überlagerte am Kopfende der Kirche einen Gräberbereich (9.‒10. Jh.).

Diese ersten Befunde zur Produktion und die außergewöhnliche Fülle und Reichhaltigkeit der freigelegten Objekte in der Siedlung und vor allem der Nekropole erlauben es, verschiedene Gegenstände aus Keramik, Glas und Metall und deren Verteilung durch den regionalen Handel genauer zu untersuchen. Die Nekropole dehnt sich über eine Fläche von vier Hektar aus und war seit der spätrömischen Zeit (4./5. Jh.) bis mindestens zum 13. Jahrhundert in Gebrauch – an ihrem Beispiel lässt sich die tausendjährige Siedlungsgeschichte auch in regional vergleichender Sicht darstellen. Die Erdbestattung, ein allgemeiner Brauch seit dem Ende der römischen Epoche, erlaubt durch die Untersuchung der menschlichen Überreste wie auch der Grabbeigaben in einer großen Zahl von Gräbern – vor allem Kleidungsstücke im weitesten Sinn (Waffen, Schmuck, Objekte zur Reparatur von Kleidungsstücken, religiöse Artefakte) – umfassende Rückschlüsse auf Gesundheitszustand, Entwicklung von demographischen Strukturen und fortschreitender Christianisierung, Kleidungscodes und gesellschaftlicher Stellung der Bestatteten nach chronologischen Phasen und gesellschaftlichen Gruppen.

Eine Stadt an der Schnittstelle zwischen Mittelmeer und innerem Balkan

Im Gegensatz zu Dalmace, einer im Mittelalter neuformierten Siedlung par excellence, lag Lezha (das antike Lissos) auf den Ruinen [<<114] einer Siedlung aus dem klassischen Altertum, von der es eine prachtvolle 2500m lange und 8m hohe Stadtmauer aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. gleichsam geerbt hatte; diese Mauer umspannte drei Viertel des Burghügels. An der Mündung des Drin und an der Römerstraße gelegen, die in nordwestlicher Richtung nach Naissus (heute Niš, Serbien) und die Donauprovinzen führte, beherrschte Lezha den Nordteil der albanischen Küstenebene zwischen Dyrrachium (heute der mittelalbanische Hafen Durrës) und Scodra/Shkodra und riegelte den Übergang vom gebirgigen Hinterland an die Küste ab (Abb 4 und 5).

Die mittelalterliche Siedlung folgte nicht der antiken Anlage. Sie ist in kleinen Siedlungsinseln organisiert, die auf verschiedenen Plateaus des Hügels liegen. Die Siedlung ist so in eine Unterstadt, eine Mittel- und eine Oberstadt geteilt. In der Oberstadt mit der Burg und dem östlichen Friedhof lässt sich eine Siedlungsgeschichte von der Spätantike bis in die osmanische Zeit nachvollziehen. Fast an allen Stellen der Stadt ist die Bedeutung des Christentums feststellbar. In der Burg lag die 2013 teilweise ausgegrabene Kirche, die der Heiligen Maria Schnee/S. Maria ad nives zugeschrieben wird, die auf älteren spätantiken Elementen errichtet worden war. Die Dichte hochwertiger Gräber im Inneren der Kirche und die zahlreichen Umbauten lassen die Marienkirche als eines der wichtigsten Zeugnisse der sehr komplexen Geschichte Lezhas im Mittelalter erscheinen, bis sie im ersten Viertel des 16. Jahrhunderts zu einem Munitionslager des osmanischen Heeres umgewandelt wurde. Seit dem 8. Jahrhundert verwaltete die Geistlichkeit auch den Gräberbereich: zwei Kirchen, eine davon mit einer sehr schönen Ikonostase in Steinmetzarbeit des 8.‒9. Jahrhunderts, dazu auch eine Zisterne und eine kleine Kapelle, liegen nördlich des Grabbereichs. Zwei Friedhöfe befinden sich nördlich und südlich außerhalb des hellenistischen Walls, während der Friedhof in der Burg die größte Ausdehnung besitzt. Eine archäologisch-anthropologische Untersuchung von 150 freigelegten Gräbern weist auf eine große Vielfalt von Grabtypen hin, was durch das lange Bestehen des Grabfelds und durch die Vielzahl von Bevölkerungsgruppen erklärt wird, die im Mittelalter in Lezha siedelten. Nach den Kleidungsarten zu schließen, kleideten sich die Einwohner Lezhas zu Beginn des Mittelalters sowohl in typisch mittelmeerisch-byzantinischer Weise als auch nach jener Art, die für die in Klan-Strukturen organisierten Bewohner des [<<115] Binnenlands charakteristisch war. Die Analyse von Grabbeigaben und Grabarchitektur ermöglicht es so, materielle Kultur und gesellschaftliche Organisation über viele Jahrhunderte nachzuverfolgen.

2.4.2 Die Fundinterpretationen in der Mittelalterarchäologie der Provinz Vojvodina
Miklós Takács, Budapest

Die Vojvodina (heute Nordserbien), am Südwestrand der Karpaten gelegen, stellte ein ideales Feld für Forschungen zu politisch motivierten Deutungen archäologischer Funde aus dem Mittelalter dar. Seit der Wende zum 18. Jahrhundert erlebte das Gebiet mehrfache Herrschaftswechsel. Die ebenfalls wechselnden Eliten versuchten, ihre Macht mit historischen Argumenten zu untermauern. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts verdrängte die Habsburgermonarchie die osmanische Herrschaft aus dem Karpatenbecken (Friedensverträge von Karlowitz/Sremski Karlovci 1699 und Passarowitz/Požarevac 1718) und nahm Gebiete in Besitz, die im Mittelalter Teile der Länder der ungarischen Stephanskrone gewesen waren. Bereits im Zuge des Landesausbaus in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts wurden alte Siedlungen mehrmals mit Geländebegehungen, d. h. sozusagen mit archäologischen Methoden, bestimmt, da das mittelalterliche Urkundenmaterial überwiegend verloren gegangen war. In diesem Zusammenhang legte Graf Luigi Ferdinando Marsigli (1658–1730) die erste zusammenfassende Darstellung des römischen und mittelalterlichen materiellen Erbes der Region vor, wobei er historische Erkenntnisse für die Deutung der von ihm beschriebenen archäologischen Objekte heranzog. Die Interpretation archäologischer Funde bzw. Befunde war also bereits von Beginn an historischen Postulaten untergeordnet.

Mittelalterforschung im ungarisch-serbischen Spannungsfeld der Donaumonarchie

Seit der Gründung des Ungarischen Nationalmuseums im Jahre 1802 entwickelte die politische Elite des Königreichs Ungarn ein verstärktes Interesse an historischen Fragen, besonders am mittelalterlichen Erbe (→ Kap. 1.1). Freilich wurden im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts die Überreste der mittelalterlichen materiellen Kultur im südlichen Teil des Karpatenbeckens noch nicht in Aufsätzen zur mittelalterlichen Geschichte behandelt. Sogar in der Revolution und dem ungarischen „Freiheitskampf“ von 1848/49, der in der Region als [<<116] erbittert geführter ungarisch-serbischer und ungarisch-rumänischer Konflikt ausgetragen wurde, berief sich die ungarische Regierung mit Blick auf den Südteil des Karpatenbeckens nur selten auf historische Argumente. Demgegenüber aber formulierte die serbische Nationalversammlung im Mai 1848 ihre Forderungen mit Verweis auf eine angebliche serbische Woiwodschaft im Karpatenbecken des 9. Jahrhunderts.

Aufgenommen wurde die archäologische Forschung in diesem Raum nach dem österreichisch-ungarischen bzw. dem ungarisch-kroatischen Ausgleich (1867 bzw. 1868) sowie nach der Aufhebung der Militärgrenze (1869–1873). Damals wurden zwei Drittel des Raumes der ungarischen, ein Drittel der kroatischen Krone unterstellt. Die kroatischen Archäologen der Bodendenkmalpflege in Syrmien (östliche Hälfte: Srem, Serbien, westliche Hälfte: Zapadni Srijem, Kroatien) organisierten ein Netzwerk sog. Vertrauensmänner (örtliche Lehrer, Notare, Beamte), was maßgeblich zur Erschließung der römischen Großstadt Sirmium (kr. Srijemska Mitrovica, srb. Sremska Mitrovica) beitrug. Lokalen Initiativen sind wesentliche Funde und Befunde in den Regionen Batschka und Banat in der Zeit des Dualismus (1867–1918) zu verdanken. Im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts wurden mehrere Regional- bzw. Komitatsmuseen in den südlichen Teilen des damaligen Ungarn eingerichtet.

Zumeist waren die archäologischen Forschungen Ergebnis nicht der Förderung durch das Ungarische Nationalmuseum in Budapest, sondern durch kleinere Museen. Im Dualismus blieb die Zahl der Fragestellungen der Mittelalterarchäologie beschränkt. Zumeist wurden Gräberfelder der Völkerwanderungszeit freigelegt und Grabungen zu Reihengräberfeldern des 10./11. Jahrhundert durchgeführt. Alte Bauten wie Kirchen- oder Burgruinen wurden nur ausnahmsweise erschlossen, und wenn überhaupt, dann auf Betreiben des Landesdenkmalamts in Budapest. Die Gründe für die Zurückhaltung der serbischen Eliten bei der Förderung archäologischer Forschungen lassen sich nur erahnen. Wahrscheinlich war der Widerspruch zwischen der eigenen Meistererzählung und den Befunden aus der entstehenden archäologischen Forschung zu stark. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts wurde im Fundmaterial von Reihengräberfeldern die älteste archäologische Hinterlassenschaft von Slawen in diesem Raum festgestellt. Dies stand [<<117] in deutlichem Widerspruch zur serbischen These, wonach die sog. „Altserben“ bereits seit der späten Sarmatenzeit (3./4. Jahrhundert n. Chr.) im südlichen Teil des Karpatenbeckens die Mehrheit gebildet hätten.

Mittelalterarchäologie und Staatspolitik in den beiden Jugoslawien

Der politische Umbruch von 1918, d. h. die Eingliederung der Region in das „Königreich der Serben, Kroaten und Slowenen“ (ab 1929: Jugoslawien) brachte einen völligen Umbruch auch in der archäologischen Forschung. Nun befanden sich viele der unter dem Dualismus eingerichteten Museen außerhalb der ungarischen Staatsgrenzen (Vertrag von Trianon 1920). In der Zwischenkriegszeit war nur das Nationalmuseum in Belgrad für die Erfassung und Sammlung archäologischer Funde zuständig. Die wenigen Grabungen bezogen sich nur zu einem geringen Teil auf die Völkerwanderungszeit bzw. das Mittelalter. So wurde in Südost-Syrmien eine kleine Notgrabung in einem Gräberfeld der Awarenzeit (8. Jahrhundert n. Ch.) durchgeführt. Die kurze Auswertung durch Djordje Mano-Zissi (srb. auch Mano-Zisi, 1901–1995) stützte sich auf Arbeiten des tschechischen Archäologen Lubor Niederle (1865–1944) und betrachtete das Gräberfeld von Batajnica (nahe Belgrad) als Hinterlassenschaft nicht nur von Awaren, sondern vielmehr von Slawen.

Die Jahreswende 1944/45 brachte dem südlichen Karpatenbecken nicht nur die Befreiung von der nationalsozialistischen Herrschaft durch die Rote Armee, sondern für Jugoslawien auch die Machtübernahme der kommunistischen Partisanen unter Josip Broz, genannt Tito (1892–1980). Damit verbunden war die Rückgliederung der Vojvodina in das nunmehr kommunistische Jugoslawien, und zwar als Autonome Provinz der Teilrepublik Serbien. Es setzte auch der Aufbau eines neuen Macht- und Gesellschaftssystems nach bolschewistischem Muster ein. Bis zum Bruch Titos mit dem Führer der Sowjetunion, Josef Stalin, im Jahre 1948 kopierte die kommunistische jugoslawische Archäologie am treuesten sowjetische Muster, was gleichbedeutend war mit einer panslawistischen Deutung der Funde und Befunde. Bis Mitte der 1960er Jahre koexistierten in Jugoslawien diese panslawistische Idee und die aus dem 19. Jahrhundert stammende „altserbische“ Interpretationsvariante.

Erst ab Mitte der 1960er Jahre verschwanden beide stark ideologisierten Denkmuster aus den Deutungen, die nicht mehr zwanghaft ethnischen Kriterien folgen und die Siedlungskontinuität der „Al [<<118] tserben“ belegen mussten. (Die ersten, aber entscheidenden Schritte haben in dieser Richtung Danica Dimitrijević sowie Jovan Kovačević gemacht.) In einer Atmosphäre relativer Freiheit und Toleranz wurden neue Vorhaben der Mittelalterarchäologie in Angriff genommen, so die Klostergrabungen in Aracs (srb. Arača) und Dombó (srb. Novi Rakovac). Die awarenzeitlichen Gräberfelder der nördlichen Batschka wurden systematisch erforscht und die mittelalterliche Siedlungstopographie derselben Region unter Verwendung des archäologischen Quellenmaterials rekonstruiert. Sándor Nagy (1912–1995) sowie László Szekeres (1931–1997) haben sich größte Verdienste bei dieser Arbeit erworben.

Als Slobodan Milošević 1987 in Serbien an die Macht gelangte, bedeutete dies auch eine erhebliche Umstrukturierung der Mittelalterarchäologie in der Vojvodina. Ziel des neuen Regimes war die Mobilisierung der öffentlichen Meinung, die für bevorstehende interethnische Kriege indoktriniert werden sollte. In der Vojvodina wurde eine Pressekampagne mit der Behauptung geführt, das serbische Kulturerbe werde absichtlich vernichtet (1991). Der radikale Abgeordnete Milan Paroški, damals Leiter des Denkmalamtes der Vojvodina, brachte sogar eine entsprechende Interpellation im serbischen Parlament ein. Die Pressekampagne zielte auf die angebliche Zerstörung der Grundmauern einer Kirche beim Bau der Autobahn E75. Dieses Denkmal wurde als altserbische Kathedralkirche des 9. Jahrhunderts und als Massengrab der „altserbischen“ Opfer der ungarischen Landnahme an der Wende zum 10. Jahrhundert interpretiert, und dies, obwohl alle Funde und Befunde in das 13.‒16. Jahrhundert zu datieren sind. Wiederbelebt wurde auch die Vorstellung einer seit dem 3./4. Jahrhundert n. Chr. dauerhaft ansässigen „altserbischen“ Bevölkerung. Seit dem Sturz des Milošević-Regimes teilen sich die Mittelalterarchäologen in jene, die – wie in Ostmitteleuropa nunmehr üblich – ethnische Deutungskategorien archäologischer Funde mit Zurückhaltung anwenden (Nebojša Stanojev, Ivan Bugarski), und jene, die weiterhin die Theorie einer „altserbischen“ Kontinuität vertreten (Djordje Janković, Stanko Trifunović). [<<119]

2.4.3 Inschriften als Quelle für Herrschaftsgeschichte: Frühmittelalterliche kroatische Inschriften
Tomislav Raukar, Zagreb

Frühe Herrschaftsbildung an der Adria

Quellenmangel hat die Mythenbildung auch zur frühmittelalterlichen Geschichte der Kroaten begünstigt. Die Gleichsetzung von Goten und Slawen in zwei lateinischen Chroniken aus dem 13. Jahrhundert hat sogar zu der heute allerdings kaum noch vertretenen These einer gotisch-kroatischen Kontinuität geführt.

Im Rahmen der Feldzüge der Awaren gelangten um 625 Slawen an die Adria. Ob die Kroaten, deren Namen wohl auf die iranischstämmige Bezeichnung für einen awarischen Würdenträger zurückgeht, als bereits slawisches Ethnos kamen oder einer weiteren, sekundär slawisierten Zuwandererschicht angehören, ist nicht zu klären. Mit byzantinischer Unterstützung lösten sich die Kroaten allmählich von der awarischen Herrschaft. Ihre Christianisierung erfolgte in der Zeit der Abhängigkeit vom fränkischen Reich um 800 von Aquileia und den dalmatinischen Städten aus.

Fürst Trpimir († 864) begründete die nach ihm benannte Dynastie; zu seiner Zeit wurde außerdem in Nin (nordwestlich von Zadar) ein Bistum für Kroatien errichtet, dessen Mittelpunkt im Dreieck Nin – Knin – Solin (dem alten Salona bei Split) lag. Den Höhepunkt erreichte die mittelalterliche kroatische Reichsbildung unter dem vom Papst als König angesprochenen Tomislav († 928). König Zvonimir schwor Papst Gregor VII. 1075 den Lehnseid. Nach dem Ende der Dynastie und in Verbindung mit dem durch Erbansprüche geförderten Bestreben der ungarischen Krone, einen Zugang an die Adria zu erhalten, wurde der ungarische König Koloman 1102 in Biograd zum kroatischen König gekrönt. 1105 erreichte er zudem die Anerkennung seiner Herrschaft durch die bis dahin nominell noch byzantinischen norddalmatischen Städte. Über alle nationalpolitisch bedingten staatsrechtlichen Debatten über die Natur des ungarisch-kroatischen Verhältnisses hinweg hatte die ungarisch-kroatische Personalunion bis 1918 Bestand.

Aus den Städten des byzantinischen Dalmatien und dem Raum des kroatischen Fürstentums bzw. später Königtums und seines Umlandes haben sich aus dem 9.‒11. Jahrhundert zahlreiche ep [<<120] igraphische Denkmäler erhalten. Dabei handelt es sich zumeist um Bruchstücke, unter diesen aber befinden sich auch einige vollständige Inschriften von herausragender Bedeutung für die frühe kroatische Geschichte. In den Inschriften der dalmatinischen Städte werden vor allem kirchliche Würdenträger, Erzbischöfe und Bischöfe, wie auch weltliche Amtsträger, darunter die Prioren, die weltlichen Stadtoberhäupter, erwähnt. In den Inschriften des kroatischen Fürstentums bzw. Königtums, d. h. hauptsächlich im Raum zwischen Solin, Knin und Nin sind kroatische Fürsten, Könige und deren župani (regionale Amtsträger) genannt.

Älteste Schriftträger

Das älteste und zugleich eines der wichtigsten erhaltenen epigraphischen Denkmäler des kroatischen Raumes ist das Baptisterium des Višeslav, ein sechseckiges steinernes Taufbecken, das aus der Kathedrale von Nin (nördlich von Zadar) stammt. Auf der Inschrift, die um die obere Kante des Beckens verläuft, heißt es, der Priester Johannes habe zur Zeit des Fürsten Višeslav das Taufbecken anfertigen lassen (SUB TEMPORE VUISSASCLAVO DUCI). In anderen Quellen wird dieser kroatische Fürst nicht erwähnt, aber das Taufbecken ist wohl ein Beleg für die Hauptwelle der Christianisierung der Kroaten zu Beginn des 9. Jahrhunderts; demnach kann die Herrschaftszeit des ansonsten unbekannten Fürsten Višeslav in die ersten Jahrzehnte des 9. Jahrhunderts datiert werden.

Aus Solin bei Split, dem anderen Mittelpunkt des kroatischen Fürstentums bzw. Königtums, sind einige wichtige lateinische Inschriften erhalten. Aus Rižinice, einem Ort zwischen Solin und Klis, wo sich ein Benediktinerkloster und eine Kirche befanden, haben sich Reste der Altarschranke erhalten. Auf der Inschrift eines Giebelfragments wird der Fürst Trpimir erwähnt (PRO DVCE TREPIM[ERO]), der 852 eine Schenkungsurkunde, die älteste erhaltene kroatische Herrscherurkunde, ausstellte. Ihn erwähnt auch Gottschalk aus Orbais in seiner Schrift Tractatus de trina deitate, in der er berichtet, dass Trpimir gegen das „Volk der Griechen und deren patrikioi“, d. h. die dalmatinischen Städte, erfolgreich Krieg geführt habe. So ist das Fragment aus Rižinice in die Mitte des 9. Jahrhunderts zu datieren.

Grabinschrift für Königin Helena/Jelena

Bedeutsam ist auch die Grabinschrift für die Königin Helena/Jelena aus Solin, aus der Kirche Sveti Stjepan na Otoku/St. Stefan auf der Insel. Sie enthält im Text selbst das Datum 976. Als die Grabplatte [<<121] entdeckt wurde, war sie in zahllose Teile zerbrochen, doch konnte der Text in Grundzügen rekonstruiert werden. Der Grabinschrift zufolge war Helena die UXOR MIHAELI REGI MATERQ(UE) STEFANI R[EGIS], d. h. die Frau von König Mihajlo Krešimir II. und Mutter von König Stjepan Držislav. Dies sind wichtige Angaben zur Bestätigung der Herrschergenealogie der Dynastie der Trpimiriden. Die Inschrift bietet auch ein topisches Beispiel der Darstellung von Herrschertugenden, wenn Helena als „Mutter des Königreichs und Beschützerin der Waisen und Witwen“ gefeiert wird (ISTAQ[ue v]IVENS FU[it] REGN[i]MATER FIT PUPILLOR(UM) TUTO[rque] VIDUAR(UM)).

Kroatische Fürsten und Könige

Aus Uzdolje na Kosovu bei Knin stammen Bruchstücke einer Altarschranke mit einer Inschrift, die den Fürsten Muncimir erwähnt. Die Inschrift verläuft entlang der Unterkante der Altarschranke und nennt das Jahr 895. Sie lautet: [H]IC BENE CO(M)P(O)S(U)IT OPVS PRINCEPS NA(M)Q(UE) MUNCIMYR, was zeigt, dass Fürst Muncimir mit dem Titel princeps die Kirche oder zumindest deren Altar hatte errichten lassen.

In Kapitul bei Knin wurden zwei Steinplatten gefunden, die mit Flechtornamentik verziert sind und wohl Teile einer Altarschranke oder eines Ambo bildeten. Auf ihrer oberen Kante befindet sich eine Inschrift, in der zwei kroatische Herrscher erwähnt sind: […]CLV DVX XROATORUM IN TE(M)PVS DIRZISCLV DVCE(M) MAGNV(M). Der erste Name ist nur unvollständig erhalten, man glaubt aber „Svetoslav“ lesen zu dürfen; Svetoslav trug den Titel dux, d. h. „Fürst (kroat. knez) der Kroaten“. Er ist der Sohn Stjepan Držislavs, der den Titel magnus dux, d. h. „Großfürst“, führte. Die Inschrift ist über die Namen implizit auf die 2. Hälfte des 10. Jahrhunderts zu datieren.

Weiters erhalten haben sich Inschriften mit dem Namen des kroatischen Fürsten Branimir († 892), von denen die wichtigste aus Gornji Muć und Šopot bei Benkovac stammten. Die Inschrift aus Gornji Muć, ein Teil einer Altarschranke, ist wegen ihrer expliziten Datierung auf das Jahr 888 wertvoll und ragt wegen ihrer epigraphischen Qualität heraus. Die Inschrift aus Šopot bei Benkovac, im Hinterland des byzantinischen Zadar, erwähnt Branimir als „Fürsten der Kroaten“ [<<122] (DVX CRVATORVM) und ist besonders wichtig, weil hier zum ersten Mal der Name der Kroaten inschriftlich belegt ist.

Aus den dalmatinischen Städten kennen wir keine einzige lateinische Inschrift mit dem Namen eines kroatischen Herrschers aus dem 10. und 11. Jahrhundert. Das im Baptisterium der Spliter Kathedrale befindliche Taufbecken, das im 11. Jahrhundert entstand und sehr wahrscheinlich aus dem kroatischen Solin stammt, zeigt allerdings die Abbildung eines kroatischen Königs mit seinen Höflingen, vor dem eine Gestalt in der Proskynese (fußfällige Verehrung) liegt. Auf der Oberkante gab es wohl eine Inschrift, doch ist diese nicht erhalten.

Der erste König, dessen Name in lateinischen Inschriften der dalmatinischen Städte zu Beginn des Hochmittelalters aufscheint, ist der ungarische König Koloman aus dem Geschlecht der Árpáden, der 1102 in Biograd zugleich zum kroatischen König gekrönt worden war und 1105 die Anerkennung seiner Herrschaft durch die norddalmatinischen Städte erlangt hatte. Die wichtigste Inschrift läuft um drei Seiten des Glockenturmes des damals von der Äbtissin Vekenega geleiteten Marienklosters in Zadar. Sie ist auf das Jahr 1105 datiert und verkündet im zweiten Teil, dass „König Koloman von Ungarn, Dalmatien und Kroatien befohlen hat, auf eigene Kosten diesen Turm der heiligen Maria zu bauen und aufzurichten“ (PROPRIO SVMPTV HANC TVRRIM SANCTAE MARIAE VNGARIAE DALMATIAE CHROATIAE CONSTRVI ET ERIGI IVSSIT REX COLLOMANNVS).

Aus etwa derselben Zeit stammt die berühmte Tafel von Baška, die in glagolitischer Schrift geschrieben ist (→ Kap. 2.3.2). Sie ist nicht datiert, wird aber wohl um 1100 entstanden sein. Die Tafel von Baška war Teil einer Altarschranke der Kirche Sveta Lucija in Jurandvor bei Baška auf der Insel Krk. Im ersten Teil der Inschrift in kroatischer Sprache und glagolitischer Schrift wird erwähnt, dass der „kroatische König Zvonimir“ (ZЪVЪNIMIRЪ KRALЪ HRЪVATЪSKЪЇ) der Kirche Sveta Lucija ein Anwesen schenkte. Die Inschrift ist aus zwei Gründen bedeutsam, erstens weil sie darauf hinweist, dass die Herrschaft König Zvonimirs bis auf die Insel Krk, eigentlich Teil des byzantinischen Dalmatien, reichte; und zweitens, weil hier zum ersten Mal die Intitulatio eines kroatischen Herrschers in kroatischer Sprache und glagolitischer Schrift belegt ist: kralj hrvatski d. h. „kroatischer König“. [<<123]

Regionale Amtsträger

Wie das Inschriftenmaterial belegt, traten auch kroatische regionale Amtsträger (župani) als Stifter auf. So ist auf der Unterseite des Türsturzes der Heiligkreuzkirche (Sveti Križ) in Nin zu lesen: GODEZAI IVPPANO QUI ISTO DOMO CO(STRUXIT), was bedeutet, dass der župan Godečaj die Kirche hatte erbauen lassen. Grabinschriften von Würdenträgern in dalmatinischen Städten können konkrete biographische Angaben wie auch topische Formeln der Frömmigkeit enthalten. So heißt es auf dem Sarkophag des Spliter Priors Petrus vom Ende des 11. Jahrhunderts: EGO PETRUS DO(MINUS) ET PRIOR NATUS NUTRITUS ET ERUDIT(US) IN SPALATO, d. h. „Ich Petrus, Herr und Prior, geboren, aufgezogen und ausgebildet in Split“. Auf dem Sarkophag des Spliter Erzbischofs Johannes steht: HIC REQUIESCIT FRAGELIS ET INUTELIS JOHANNIS PECCATOR HARCHIEPISCOPUS, also „Hier ruht Johannes, der schwache und unnütze Sünder und Erzbischof“.

Die Überlieferung frühmittelalterlicher Inschriften im Raum der Adriaostküste, sowohl in den dalmatinischen Städten als auch auf kroatischem Herrschaftsgebiet, ist zum einen so dicht, da die Baustiftungspraxis blühte, zum anderen weil man in Stein baute, wodurch sich die Erhaltungswahrscheinlichkeit erhöhte. Der Inschriftenbestand übertrifft die Überlieferungsdichte in vielen anderen europäischen Regionen. Er hat wegen der spärlichen Überlieferung an Urkunden und erzählenden Quellen aus der Region zur selben Zeit einen hohen Informationswert auch für die „Ereignisgeschichte“. Die durchgängig lateinische Epigraphik auf kroatischem Territorium entspricht der lateinischen Urkundenpraxis der kroatischen Herrscher und dem Gebrauch der lateinischen Liturgie.

Die frühesten Zeugnisse glagolitischer Epigraphik befinden sich ganz an der Peripherie des kroatischen Herrschaftsgebietes, auf Krk und in Ostistrien, also dort, wo auch die kirchenslawisch-glagolitische Liturgie seit dem 10. Jahrhundert neben der lateinischen zu Hause war. [<<124]

2.4.4 Ein Steppenvolk erobert den östlichen Balkan: Bildkultur und Schriftlichkeit in proto-bulgarischen Inschriften
Daniel Ziemann, Budapest

Bei den als „proto-bulgarische Inschriften“ bezeichneten epigraphischen Zeugnissen handelt es sich um überwiegend in griechischen Buchstaben eingemeißelte oder eingravierte, meist fragmentarisch erhaltene Inschriften unterschiedlichen Inhalts aus der von der Forschung als „heidnische Periode“ des Ersten Bulgarischen Reichs bezeichneten Zeit des 7. bis 9. Jahrhunderts. Neben in Stein gemeisselten werden auch einige in Siegel, Ringe oder Becher eingravierte Inschriften hinzugezählt. Der überwiegende Teil der bisher entdeckten Inschriften ist nicht nur in griechischen Buchstaben, sondern auch in griechischer Sprache verfasst. Jedoch werden bisweilen auch Inschriften in altbulgarischer/altkirchenslawischer Sprache und kyrillischen Buchstaben aus späterer Zeit in die Inschriftensammlungen aufgenommen. Einige wenige Inschriften verwenden zwar griechische Buchstaben, sind aber in „proto-bulgarischer“ Sprache verfasst, also einer nicht mehr vollständig zu rekonstruierenden Sprache, die von der Mehrheit der Forschung den Turksprachen zugeordnet wird. Es handelt sich dabei um die Sprache der wohl aus dem asiatischen Raum eingewanderten Gruppen, die ab Ende des 7. Jahrhunderts die politisch-militärische Führungsschicht des Ersten Bulgarischen Reichs bildeten und im Gegensatz zur übrigen Bevölkerung des Ersten Bulgarischen Reichs weder der slawischen noch einer romanisierten oder gräzisierten Sprachgemeinschaft zuzuordnen sind.

Die meisten Inschriften stammen aus der Zeit zwischen dem Ende des 8. und der Mitte des 9. Jahrhunderts, jedoch sind auch Inschriften aus späterer Zeit bekannt. Die zahlreichen altbulgarischen/altkirchenslawischen Inschriften aus dem 10./11. Jahrhundert in kyrillischen oder glagolitischen Buchstaben stehen, auch wenn sie in einen christlichen Kontext eingebettet sind, in der Tradition der proto-bulgarischen Inschriften; die von der Forschung jeweils gezogenen Grenzen sind daher fließend.

Im Hinblick auf Vorbilder und Traditionsstränge wird von Teilen der Forschung im Zusammenhang mit Überlegungen zur Herkunft der „Proto-Bulgaren“ auf die alttürkischen Inschriften Zentralasiens [<<125] verwiesen, jedoch sind für Bulgarien als ehemals zum Römischen Reich gehörendes Gebiet auch die zahlreich vorhandenen antiken lateinischen und griechischen Inschriften in Betracht zu ziehen (→ Kap. 2.2.2).

Die meisten bisher gefundenen Inschriften stammen aus dem heutigen Nordostbulgarien, also dem Herrschaftszentrum des Ersten Bulgarischen Reichs, hier vor allem aus der als Herrscherresidenz des Ersten Bulgarischen Reichs bezeichneten Stadt Pliska (s. dazu unten) und ihrer Umgebung in der Nähe der heutigen Stadt Šumen. Das Verbreitungsspektrum ist jedoch weit größer; so wurden Inschriften auch in Südbulgarien, im griechischen Philippi bei Kavala oder in der Umgebung von Thessaloniki gefunden. Teile der Forschung tendieren dazu, weitere Inschriften aus anderen Gegenden oder auch die häufig zu findenden Runenzeichen in die Überlegungen einzubeziehen.

Forschungsgeschichte

Obwohl die erste proto-bulgarische Inschrift aus den Ruinen der großen Basilika von Philippi schon Anfang des 18. Jahrhunderts abgeschrieben wurde, sind die bedeutendsten Entdeckungen und die wissenschaftliche Beschäftigung mit dem Thema erst in die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts zu datieren. Nach vereinzelten Veröffentlichungen von Inschriften aus Šumen und Veliko Tărnovo 1831 und 1859 wurden Stück für Stück weitere Exemplare der wissenschaftlichen Öffentlichkeit zugänglich gemacht, so beispielsweise durch den österreichisch-ungarischen Gelehrten Felix Kanitz (1829–1904), der zudem die berühmten Inschriften am Reiter von Madara (Abb 3) entdeckte.

Es waren jedoch vor allem die Gelehrten des späten 19. und beginnenden 20 Jahrhunderts, wie Konstantin Jireček (1854–1918), Karel (1859–1944) und Hermengild Škorpil (1858–1923), Fjodor Uspenskij (1845–1928) sowie Vasil Zlatarski (1866–1935), die neu entdeckte Inschriften in die wissenschaftliche Diskussion anhand von kritischen Editionen einführten und für Fragen der bulgarischen Geschichte nutzbar machten. Ab den zwanziger Jahren des 20. Jahrhunderts stand die vertiefende Erforschung der bereits bekannten Inschriften im Vordergrund, aus der sich bisweilen eine rege Diskussion entwickelte.

Die eingehendste wissenschaftliche Bearbeitung und Edition der proto-bulgarischen Inschriften besorgte Veselin Beševliev (1900–1992) in deutscher Sprache im Jahr 1963. Die Gesamtedition wurde unter Ergänzung neu entdeckter Inschriften im Rahmen der 1992 erschienenen [<<126] zweiten Auflage der bulgarischen Ausgabe von 1979 aktualisiert und stellt damit den Ausgangspunkt aller wissenschaftlichen Beschäftigung mit dem Thema dar.

Inschriften als Quellen für die bulgarische Geschichte

Die proto-bulgarischen Inschriften besitzen einen außerordentlichen Wert für die Geschichte des Ersten Bulgarischen Reichs, das sich ab 680/681 am Unterlauf der Donau etablierte. Durch sie verfügt die Forschung über einzigartige Zeugnisse, die den Ereignisverlauf aus Sicht der Bulgaren, also meist der ihrer Herrscher, bieten. Ansonsten stellen die von außen über das frühmittelalterliche Bulgarien berichtenden byzantinischen oder in geringerem Maße dem lateinischen Westen oder der islamischen Welt entstammenden Quellen die einzige Überlieferungsgrundlage dar. Die Inschriften gehören nicht nur zu den wichtigsten Quellen für die bulgarische Geschichte, sie stellen aufgrund des linguistischen Materials in Form von Namen und Titeln eine entscheidende Grundlage für Beobachtungen zur Sprache der „Proto-Bulgaren“ dar. Zugleich erlauben sie einen Blick auf deren Sozialstrukturen, Machtverhältnisse, Kult und Religion. So werden in verschiedenen Inschriften Titel wie Boilas, Bagainos, Kana, Tarkanos sowie unterschiedliche Zusammensetzungen von Titeln genannt, die sich Ämtern bzw. Positionen zuordnen lassen. In einer Inschrift werden beispielsweise Boilen, Bagainen und Bulgaren unterschieden, worin vermutlich soziale Schichten innerhalb des bulgarischen Reichs zu erkennen sind.

Veselin Beševliev teilte die Inschriften in seiner Edition in die Themenbereiche „Res gestae“ (d. h. „Ereignisse“), „Siegessäulen“, „Friedensverträge“, „Militärinschriften“, „Bauinschriften“, „Grabinschriften“ sowie „Unbestimmte Fragmente“ und schließlich „Varia und Dubia“ ein. Damit sind die zentralen inhaltlichen Aspekte erfasst. In den meisten komplett lesbaren Inschriften verkündet ein bulgarischer Herrscher ein Ereignis oder eine Maßnahme, sei es einen militärischen Sieg, den Bau eines Palastes oder den Abschluss eines Vertrages. Allerdings sind zahlreiche Inschriften nur als Fragmente erhalten und bieten oft nicht mehr als bloße Namen oder Wortfetzen.

Die meisten Diskussionen wurden um mehrere, teilweise schwer zu entziffernde Inschriften am Reiterrelief von Madara in der Nähe von Šumen geführt, an deren Zustandekommen vielleicht mehrere bulgarische Chane beteiligt waren. Folgt man der Lesung Veselin [<<127] Beševlievs, so würden wir dort mit einer Chan Tervel († ca. 717/721) zugeschriebenen Inschrift auch die früheste der heute bekannten proto-bulgarischen Inschriften erkennen können, doch bleiben bei der vorgeschlagenen Lesung gewisse Zweifel.

Ein interessantes Beispiel stellt eine Bauinschrift Chan Omurtags († ca.830) dar, die im Jahre 1905 auf einer nahe der Ortschaft „Khan Krum“ gefundenen Marmorsäule entdeckt wurde und von der Errichtung eines Palastes am Fluß Tiča in Nordostbulgarien berichtet. Den Palast glaubt man durch archäologische Grabungen in der Nähe des Fundortes identifiziert zu haben. In dieser Inschrift wird auch zum ersten Mal der Name Pliska erwähnt, und zwar zusammen mit dem griechischen Wort „kampos“, das meist im Sinne von „Feld“ gebraucht wird. Jenes Pliska wird dort als momentaner Aufenthaltsort des Chans bezeichnet. Dieser Fund begründete die Identifikation Pliskas als Hauptstadt des Ersten Bulgarischen Reichs. Eine weitere Bauinschrift des gleichen Chans erwähnt den Bau eines Hauses an der Donau, welches aufgrund jüngerer Forschungen vielleicht in Silistra gefunden wurde. Aus anderen Inschriften lassen sich hingegen beispielsweise in den übrigen Quellen nicht erwähnte Kriegszüge oder Details von Friedensverträgen erschließen.

Die proto-bulgarischen Inschriften stellen somit ein äußerst wichtiges Zeugnis für die Geschichte des Ersten Bulgarischen Reichs dar, die das Bild jener Zeit entscheidend bereichern können. Viele Fragen bleiben jedoch Gegenstand der Diskussion und Interpretation. Vor allem von den fortdauernden archäologischen Forschungen in Pliska und an anderen Orten lassen sich in Zukunft weitere Inschriftenfunde erhoffen.

2.4.5 Die Siegel des mittelalterlichen Bulgarien 864–971
Ivan Jordanov, Šumen

Bedeutung der Siegel für die mittelalterliche bulgarische Geschichte

Ähnlich wie die im vorigen Kapitel vorgestellten proto-bulgarischen Inschriften sind Siegel ein besonders wichtiger Teil der Überlieferung zum mittelalterlichen Bulgarien, für welches Schriftquellen nur sehr begrenzt vorhanden sind. Die wichtigsten schriftlichen Informationen stammen aus byzantinischen Texten, welche demgemäß byzantinische Sichtweisen zum Ausdruck bringen. Die Siegel und die Wissenschaft, [<<128] die sich mit ihnen beschäftigt, die Sphragistik (griech. sphragís, Siegel), dienen hier als Korrektiv. Darüber hinaus sind Siegel bisweilen die einzige Informationsquelle überhaupt. Ihre Untersuchung stellt eine der wenigen Möglichkeiten dar, direkte Hinweise auf die mittelalterliche bulgarische Herrschaft und ihre Repräsentation zu erlangen. Dafür können zwei Typen von Siegeln als Quellen herangezogen werden. Erstens Siegel von Vertretern des bulgarischen Reichs und zweitens byzantinische Siegel, von denen auf dem Gebiet des heutigen Bulgarien mehr als 3500 Stück dokumentiert sind, die verschiedene Funktionen aufweisen. Für die Zeit des Ersten und Zweiten Bulgarischen Reichs, also von 681 bis 971 und von 1185 bis 1393, erhellen sie die Beziehungen zwischen Bulgarien und Byzanz. In den Jahren, als Bulgarien Teil des Byzantinischen Reichs war (971–1185), beleuchten sie die Kontakte zwischen der Reichshauptstadt Konstantinopel und der bulgarischen Peripherie des Reichs sowie zwischen dem Verwaltungszentrum und der Provinz.

Forschungsgeschichte

Schon in der Zeit der „Nationalen Wiedergeburt“, wie auch in Bulgarien die Nationalbewegung genannt wurde (→ Kap. 1.2), als noch kein moderner bulgarischer Staat bestand (spätes 18. Jahrhundert bis 1878), erwachte das Interesse an den Siegeln, deren Erforschung als Beitrag zur Begründung und Legitimation einer frühen „nationalen“ bulgarischen Geschichte verstanden wurde. Die früheste Erwähnung eines mittelalterlichen bulgarischen Siegels findet sich in der „Slavenobulgarischen Geschichte“ des Mönchs Paisij Hilendarski (1722–1773) aus dem Jahre 1762. Sie bezieht sich auf ein silbernes Siegel des Zaren Ivan Aleksandăr († 1371), das heute im Kloster Chilandar (auf dem Mönchsberg Athos in Nordgriechenland) gemeinsam mit der sog. Urkunde von Mraca aus dem Jahre 1347 aufbewahrt wird.

Die erste Veröffentlichung eines bulgarischen Siegels – des letzten bulgarischen Zaren Ivan Šišman († 1395) – stammt aus dem Jahr 1845, als der bulgarische Nationalaktivist und Mäzen Vasil Aprilov (1789–1845) diese Urkunde mit angehängtem Siegel aus dem Rila-Kloster (heutiges Südwestbulgarien) publizierte. Nach dem Ende der osmanischen Herrschaft in Bulgarien (1877/78) wurden grundlegende staatliche Einrichtungen wie Bibliotheken, Museen und eine Universität geschaffen, wo unter anderem auch das Interesse an der Erforschung der bulgarischen Siegel gepflegt wurde. Die Entwicklung [<<129] moderner Wissenschaften und ihrer Methoden ging auch hier Hand in Hand mit politisch-nationalen Bestrebungen. Die erste Veröffentlichung eines einzelnen Siegels erfolgte 1901 in der angesehenen Revue numismatique und hatte den Direktor des Archäologischen Museums in Sofia, Václav Dobruský, zum Autor, der dabei zwei Zarensiegel vorstellte. Allmählich wuchs die Siegelsammlung des Nationalmuseums für Archäologie, deren Aufbau und Publikation mit der Gelehrtenpersönlichkeit von Nikola Mušmov (1869–1942) verbunden ist. 1925 veröffentlichte er seine für die Zeit grundlegende Arbeit „Münzen und Siegel der bulgarischen Zaren“, in der er alle damals bekannten Siegel der bulgarischen Herrscher – insgesamt acht – zugänglich machte. Die folgende Periode der Forschungsgeschichte wurde von Todor Gerasimov (1903–1974) geprägt. Er veröffentlichte Dutzende unbekannter bulgarischer Siegel aus Pliska, Preslav und anderen Fundorten, darunter auch das Siegel des ansonsten nirgends belegten bulgarischen Patriarchen Visarion († 1246). (Cover-Abb und Abb 1)

1990 erschien eine Neufassung von Mušmovs Werk durch Jordanka Jurukova und Vladimir Penčev „Siegel und Münzen des mittelalterlichen Bulgarien“ mit mehr als 20 Beispielen; 2001 das „Corpus der Siegel des mittelalterlichen Bulgarien“ von Ivan Jordanov. Dieses Corpus umfasst 197 sigillographische Denkmäler, darunter 4 Goldbullen (Chrysobullen), 3 Silberbullen (Argyrobullen), 170 Bleibullen (Molybdobullen), sieben Matrizen und 13 Ringsiegel. Dieser sprunghafte Anstieg der dokumentierten Überlieferung hat auch mit heutigen gesellschaftlichen Verhältnissen wie der Schatzgräberei, d. h. der Suche nach vor allem thrakischen Grabmälern, zu tun, die nach dem Ende des Kommunismus wegen nicht ausreichender staatlicher Kontrolle und starker Nachfrage auf dem internationalen Kunstmarkt überhandgenommen hat. Doch erschöpft sich damit die Zahl der bulgarischen Siegel nicht. 2003 wurde ein erster Ergänzungsband mit 20 neuen bulgarischen Siegeln gedruckt. Damals betrug ihre Zahl rund 350 Stück. Es ist sehr zu begrüßen, dass die neuen Funde der letzten Jahre unmittelbar im Rahmen archäologischer Grabungen erfolgt sind. Eine Neuausgabe des „Corpus“ ist in Vorbereitung.

Methoden der Auswertung

Die ersten aus dem mittelalterlichen Bulgarien überlieferten Siegel stammen im Zusammenhang mit der Christianisierung seit 864 vom ersten christlichen Herrscher Boris-Michail sowie vom ersten [<<130] bulgarischen Bischof Isaja. Die Überlieferung legt nahe, dass Siegel sehr wahrscheinlich als spezifisch christliche Form der Herrschaftsrepräsentation interpretiert werden können, da sie zeigten, dass die irdische Herrschaft vom christlichen Gott her stammte. Daher werden auf der Vorderseite (Avers) der Herrschersiegel Jesus Christus und auf der Rückseite (Revers) dessen irdischer Stellvertreter dargestellt.

Bischof Isaja bekleidete den Bischofsstuhl von 864 bis 866 und war von Konstantinopel ausgewählt worden, um die Bulgaren zu christianisieren. Die Siegel von Boris, der nach der Annahme des Christentums den Namen seines Taufpaten, des byzantinischen Kaisers Michael III. († 867) wählte, unterteilen sich in zwei Gruppen. In der ersten Gruppe ist er „Herrscher (gr. árchon) von Bulgarien“ (Abb 6.1), ein Titel, der ihm nach der Taufe zuerkannt worden war; in der zweiten Gruppe erscheint er als Mönch und von Gott eingesetzter Herrscher Bulgariens (Abb 6.2). Nach seiner Abdankung im Jahre 889 ging Boris-Michail in ein Kloster, doch erfahren wir aus dem Siegel, [<<131] dass er seine Funktion als Herrscher behielt: Als sein Sohn Vladimir-Rasate versuchte, wieder eine nicht-christliche Herrschaft zu errichten (→ Kap. 2.3.2), verließ er folgerichtig das Kloster und vertrieb seinen Sohn 893 aus der Hauptstadt.

Abb 6.1 und 6.2 Bulgarische Siegel, Boris-Michail. [Bildnachweis]

Der Höhepunkt des bulgarischen Mittelalters

Boris-Michails Nachfolger Simeon I. († 927) ist aus mehr als 80 Siegeln bekannt. Diese können in fünf Gruppen unterteilt werden und veranschaulichen seine Politik, die Souveränität des bulgarischen Reichs zu befestigen. Nach der byzantinischen Vorstellung kam dem byzantinischen Kaiser eine führende Stellung unter den Herrschern der bekannten Welt (Oikuméne) zu. Alle anderen Herrscher verwalteten nach dieser Vorstellung in seinem Namen ihre Reiche. Ihre Stellung hing von dem Titel ab, den ihnen der byzantinische Kaiser verlieh. Feinheiten der byzantinischen Kaisertitulatur sowie Abstufungen bei kaiserähnlichen Titeln, die Byzanz Bulgarien zugestand, drücken die byzantinisch-bulgarische Rivalität auf dem Balkan und dann auch um die Nachfolge Roms symbolisch aus: Zu Beginn seiner Herrschaft trug Simeon als Erbe seines Vaters den Titel Herrscher (árchon) von Bulgarien, wie die Siegel dieser Periode belegen (Abb 6.3). Er hatte demnach die Politik seines Vaters übernommen. Auf der Reichsversammlung in Preslav (893), zu der das „Chronicon“ des Regino von Prüm († 915) die Hauptquelle darstellt, eröffnete ihm sein Vater, dass er das Schicksal seines Bruders erleiden werde, wenn er vom vorgegebenen Wege abwiche: und Vladimir-Rasate war nicht nur entthront, sondern auch geblendet worden. [<<132]

Abb 6.3 Bulgarische Siegel, Simeon I., Frühphase. [Bildnachweis]

Simeon trug den árchon-Titel bis zum Jahre 913. Dann aber wurde dieser Titel weder seinen Ambitionen noch den politischen Gegebenheiten mehr gerecht: Das bulgarische Reich war gefestigt und befand sich kulturell und wirtschaftlich im Aufschwung, während Byzanz unter einer langwährenden Krise litt. Auf dem Thron saß der minderjährige Konstantin VII. Porphyrogénnetos († 959), und an seiner Stelle führte eine Regentschaft die Staatsgeschäfte. Ein Anlass zum Krieg wurde gefunden, und bald erschien das bulgarische Heer vor Konstantinopel. Verhandlungen führten zu einem Abkommen, das die Heirat von Simeons Tochter mit dem minderjährigen Kaiser vorsah und Simeon den Titel „Kaiservater“ (basileopátor) verlieh, was mit der Herrschaft über das Byzantinische Reich verbunden war. Von Simeons Siegeln erfahren wir die ansonsten unbekannte Tatsache, dass er 913 den Titel basileús (Kaiser) trug. Auf diesen Siegeln steht zu lesen „Simeon, dem friedenschaffenden Kaiser, viele Jahre“ (Abb 6.4). Der Titel des byzantinischen Kaisers hingegen lautete „Kaiser und Selbstherrscher der Römer“. Simeons Titel, der also nur einen Teil des byzantinischen Kaisertitels umfasste, stellte aus byzantinischer Sicht den äußersten Kompromiss dar; denn so war das Reich ein Jahrhundert zuvor auch in der Frage der Anerkennung des Kaisertitels Karls des Großen († 814) verfahren.

Abb 6.4 Bulgarische Siegel, Simeon I. als basileús. [Bildnachweis]

Nach Simeons Abzug wurde in Konstantinopel die Regentschaft gestürzt. Die neue Regierung kündigte den Friedensvertrag mit Bulgarien auf, was einen neuen Krieg auslöste. In der Schlacht bei [<<133] Anchíalos (heute: Pomorie, Schwarzmeerküste) schlug Simeon das byzantinische Heer und marschierte kurz darauf wieder vor Konstantinopel auf. Aus der nächsten Siegelgruppe erfahren wir, dass er sich selbst zum „Basileús der Römer“, also zum Oberhaupt der Familie der christlichen Könige, ausrief. Auf dem Avers dieser Gruppe wird Christus Pantokrátor (der Allbeherrscher) und die Akklamation „Dem siegreichen Basileús viele Jahre“ dargestellt. Auf dem Revers erscheint der siegbringende Herrscher mit der Aufschrift „Simeon in Christo Basileús der Römer“ (Abb 6.5). Dieser Anspruch auf die Herrschaft über Byzanz wäre freilich nur Wirklichkeit geworden, wenn Simeon als Sieger in Konstantinopel eingezogen und in der Hagia Sophia gekrönt worden wäre.

Abb 6.5 Bulgarische Siegel, Simeon I. als „Basileús der Römer“. [Bildnachweis]

Von Simeons Nachfolger Petăr I. († 969) liegen 20 Siegel vor. Sie veranschaulichen die schwierige Herrschaftszeit dieses Zaren. Hervorzuheben ist, dass die bislang griechischen Aufschriften und die bislang byzantinischen Titel durch die kyrillische Schrift und die slawische Sprache ersetzt werden: „Zar der Bulgaren“ (Abb 6.6). Die Zahl der Siegel – über 250 Stück – aus dem Zeitraum 893–969 ist beeindruckend. Sie übertrifft um ein Vielfaches die bekannten byzantinischen Herrschersiegel aus derselben Zeit (886–969). Einzig aus Siegeln wissen wir, welchen Titel der Thronfolger trug; er führte einen turksprachigen Titel – bagatur und kana irči tjuni („Prinz des morgigen Tages“). Nur durch Siegel belegt ist eine Reihe von ansonsten unbekannten Würdenträgern des Ersten Bulgarischen Reichs, wie der [<<134] Magister des bulgarischen Herrschers oder der Groß-Kurator des Herrschers (árchon) von Bulgarien (Abb 6.7). Einzig auf Siegeln bezeugt ist auch der sýnkellos der bulgarischen Patriarchen (mit kyrillischer Aufschrift; Abb 6.8) – ein weiterer Beleg für den herausragenden Quellenwert von Siegeln für die frühe bulgarische Geschichte.

Abb 6.6, Abb 6.7 und Abb 6.8 Bulgarische Siegel in slawischer Sprache und kyrillischer Schrift. [Bildnachweis] [<<135]

2.5 Ordnung ins Chaos? Das Handbuch De Administrando Imperio (948–952) des Konstantin Porphyrogénnetos

Über die Entwicklungen im inneren Balkan und an der Nordküste des Schwarzen Meeres ist selbst zu Beginn des Hochmittelalters aus Schriftquellen nur wenig bekannt. Wie die frühe Geschichte von Kroaten und Bulgaren aus Inschriften und Siegeln, die Geschichte der Albaner aus der albanischen Sprache rekonstruiert werden kann, wurde in den voran gegangenen Kapiteln beschrieben. Wenn nun eine Schrift vorliegt, die von Konstantinopel, der byzantinischen Reichshauptstadt, aus einen Überblick über jene ethnischen Gruppen und neuen Herrschaften versucht, die von der Adria bis in die heutige ukrainische Steppe zwischen dem 7. und dem 10. Jahrhundert entstanden sind, dann ist ihr die Aufmerksamkeit der Forschung gewiss. De Administrando Imperio (DAI) ist, wie so häufig in der Geschichte mittelalterlicher Überlieferung, ein Kunstname, den ein Gelehrter – in diesem Fall Johannes van Meurs (1579–1639) – einer Abhandlung gab, die im griechischen Original als Schrift des Kaisers Konstantínos VII. an seinen Sohn Romanós (II.) bezeichnet wird. Meurs (Meursius) veröffentlichte 1611 die erste Ausgabe, die auf einer damals in Heidelberg liegenden (nun im Vatikan aufbewahrten) Handschrift beruhte. Weitere, kaum veränderte Editionen (bzw. Nachdrucke) folgten 1617, 1711, 1729 (venezianische Ausgabe byzantinischer Historiker) und 1864.

Entstanden ist das DAI um die Mitte des 10. Jahrhunderts (ca.948‒ca.952). Unter Konstantínos VII. erreichte das Byzantinische Reich einen Höhepunkt kultureller Blüte. Der tiefen Krise, welche die Angriffe der Araber im Osten (seit dem zweiten Drittel des 7. Jahrhunderts) sowie im Mittelmeer (678 und 717 belagerten die Araber Konstantinopel) und der weitgehende Verlust der Balkanprovinzen im Westen ausgelöst hatten, wurde durch militärische Offensiven in Ostanatolien und zunehmend auch in Syrien sowie auf dem Balkan begegnet.

Wissen ordnen

Konstantínos VII. erlebte zwar die militärischen Triumphe des späten 10. Jahrhunderts selbst nicht mehr, doch trug er wesentlich zu einem Aufschwung des kulturellen Lebens in der Hauptstadt bei. Mit seinem Namen verbunden sind Abhandlungen, die Wissen zu verschiedenen Sachbereichen ordnen sollten, so etwa: De ceremoniis, ein [<<136] Zeremonienhandbuch des byzantinischen Hofes, und De thematibus („Von den Provinzen“), ein weitgehend auf antike Geographen gestützter Überblick über das Byzantinische Reich. In diesen Zusammenhang gehört auch das DAI. Es handelt sich um eine „geheime“, d. h. nicht für ein größeres Publikum, sondern im Sinn eines Fürstenspiegels (→ Kap. 3.3.1) für den Unterricht des Kronprinzen gedachte Schrift, worauf die geringe Zahl der Handschriften (vier) hindeutet. Die bedeutendste Handschrift ist der Codex Parisinus graecus N. 2009, der zwischen 1057 und 1081 abgeschrieben wurde. Das Werk behandelt

• die Beziehung der sogenannten éthne („Völkerschaften“, d. h. ethnische Gruppen wie Petschenegen, Chazaren, Kiewer Rus’, Bulgaren, Magyaren) zu Byzanz und die Möglichkeiten, wie die byzantinische Außenpolitik diese Gruppen gegeneinander ausspielen könnte;

• die Wünsche der éthne nach Geschenken, die von Byzanz als außenpolitisches Mittel eingesetzt wurden;

• eine Schilderung der geographischen Lage, der politischen Entwicklung und „Sitten“ der Nachbarn von Byzanz.

Die Forschung hat sich intensiv mit dem Aufbau des Werks beschäftigt und mit der Frage, ob es sich um ein einheitliches Werk oder um eine Zusammenfügung verschiedener Schriften handele. Sie hat drei Teile herausgearbeitet: als Kern der Schrift werden die Kapitel 14–42 angesehen, die als Abhandlung über die éthne zu bezeichnen sind; Kapitel 1–13 geben didaktische Anweisungen zur Außenpolitik, Kapitel 43–46 zu der zum Zeitpunkt der Abfassung aktuellen außenpolitischen Lage.

Eine Frühgeschichte der Serben

Das DAI ist von den Nationalhistoriographien der südosteuropäischen Länder und Russlands äußerst intensiv erforscht worden. Am Beispiel des Kapitels zur Frühgeschichte der Serben sollen methodische Aspekte der Deutung einer solchen Schrift veranschaulicht werden. Die Forschung geht davon aus, dass sich die slawische Gruppe der Serben im frühen 7. Jahrhundert auf dem Balkan ansiedelte, wobei dieser Vorgang in Schriftquellen mit Ausnahme des DAI kaum dokumentiert ist, was dessen Interpretation so wichtig und gleichzeitig auch so schwierig macht. Um 900 lag das Serbien (griech. Serblía) genannte Gebiet zwischen Kroatien und Bulgarien, wobei die Grenzpunkte Livno (heute in der Herzegowina, nahe der [<<137] bosnisch-kroatischen Grenze) und Raška (heute: Region Novi Pazar, Südwestserbien) waren. Serbien befand sich im Spannungsfeld dieser beiden südosteuropäischen Nachbarn, die zu Beginn des 10. Jahrhunderts auch militärisch aufeinanderprallten (924 Sieg des kroatischen Herrschers Tomislav über ein Heer des bulgarischen Zaren Simeon), sowie von Byzanz und dessen Militärprovinzen (Thémata) Dalmatien (um Iadera/Zadar) und Dyrrháchion (heute: Durrës, Albanien). Die Christianisierung wird in die Zeit um 870 gesetzt (→ Kap. 2.3), verlief aber als langsamer Prozess.

Kapitel 32 des DAI erzählt zunächst von der Ansiedlung der Serben auf dem Balkan unter Kaiser Herákleios († 641): Geführt worden seien sie von zwei Brüdern, von denen dem einen bei Thessalonike, dem anderen im nordgriechischen Ort Sérvia Wohnorte zugewiesen worden seien. Der Kaiser erklärt die Herkunft des Namens „Serbe“ aus dem Wort für Diener und Begriffen für einfaches Schuhwerk (griech. sérbyla, tzerbulianoí als Träger von einfachen Schuhen). Nachdem die romanische Bevölkerung (unter dem Druck von Awaren und Slawen) von der mittleren Donau an die Adria geflohen war, ließen sich die Serben mit Erlaubnis des Kaisers weiter im Norden nieder, wurden von Rom aus getauft und blieben Untertanen des Kaisers. An diese Frühgeschichte schließt sich eine Genealogie der serbischen Herrscher, die bis in das frühe 10. Jahrhundert immer ausführlicher wird. Großen Wert legt die Schrift auf die Stellung der serbischen Herrschaft zwischen Kroaten und Bulgaren, wobei letztere als Rivalen von Byzanz auf dem Balkan besonders interessieren. Wiederholt flohen serbische Fürsten nach Byzanz oder Kroatien, um Hilfe gegen das übermächtige Bulgarien (vor allem zur Zeit von Zar Simeon, † 927) zu suchen. Das Kapitel endet mit der Bemerkung, die Serben seien immer Untertanen von Byzanz gewesen.

Die Forschung hat das Kapitel des DAI zur serbischen mit jenen zur kroatischen Frühgeschichte verglichen und dabei festgestellt, dass in beiden Fällen die Ansiedlung durch Kaiser Herákleios als Motiv betont wird. Angenommen wird, dass beide Teile aus einer Quelle stammen, die die byzantinische Souveränität über den gesamten Balkan unterstreichen möchte. Der Einleitungsteil zur Einwanderung wurde in der Analyse getrennt von dem Kern des Kapitels 32, den die Forschung als „Chronik der serbischen Herrscher“ bezeichnet. [<<138] Hier wird angenommen, dass der Verfasser des DAI eine eigene, den politischen Verhältnissen Serbiens gewidmete Schrift heranzog und in das Werk integrierte.

Die Chronik der serbischen Herrscher

Nach einiger Zeit wurde von diesen (abstammend) Višeslav (griech. Voisesthlabos) geboren, und von diesem (abstammend) Rodoslav (griech. Rodosthalbos), und von diesem Prosigoj (Prosegoes), und von diesem Vlastimir (Vlastmires); und bis zu Vlastimir lebten die Bulgaren in Frieden mit den Serben; als Nachbarn und Grenzgenossen brachten sie sich gegenseitig Zuneigung entgegen, wobei sie den Kaisern der Römern als Diener untertan waren und von ihnen Wohltaten erhielten. Unter der Herrschaft Vlastimirs überzog Presiam, der Herrscher Bulgariens, die Serben, die er unterwerfen wollte, mit Krieg; nach dreijährigem Krieg hatte er nicht nur nichts vollbracht, sondern auch viel Volk verloren. Nach dem Tod des Herrschers Vlastimir übernahmen die Herrschaft über Serbien seine drei Söhne, Mutimir (griech. Muntimeros), Strojimir (griech. Stroimeros) und Gojnik (griech. Goinikos), die das Land aufteilten. Gegen diese zog der Herrscher Bulgariens, Michael/Boris, der die Niederlage seines Vaters Presiam rächen wollte; gegen diesen eilten die Serben und nahmen schliesslich dessen Sohn Vladimir (griech. Vladimeros) zusammen mit zwölf großen Bojaren gefangen. Da schloss Boris in Trauer um seinen Sohn und unwillig Frieden mit den Serben. Er wollte nach Bulgarien zurückkehren, fürchtete aber einen Hinterhalt der Serben auf dem Weg, weswegen er als Sicherheit die Söhne Mutimirs verlangte, Bran (griech. Borenas) und Stefan, die ihn sicher bis zur Grenze bei Rase (Raška) brachten. Und für diesen Gunsterweis machte ihnen Michael/Boris große Geschenke, und sie schenkten ihm als Gegengabe zwei Sklaven, zwei Falken, zwei Hunde und achtzig Pelze, was die Bulgaren als Abkommen (griech. Pakton, von lat. Pactum) ansahen.

Constantine Porphyrogenitus, De administrando imperio, ed. Gyula Moravcsik/Romilly Jenkins (Washington D. C. 1967), S. 154, dt. Übersetzung Oliver Schmitt.

Der Text gibt den Anfang der Chronik wieder. Dieser zerfällt erkennbar in zwei Teile: eine knappe Herrschergenealogie, die erst in der Zeit von Mutimirs Söhnen mit erzählenden Elementen ergänzt wird. Der Text beschreibt die Serben in ihrem Verhältnis zu ihren [<<139] östlichen Nachbarn, den Bulgaren, und dem Byzantinischen Reich. Hervorgehoben werden die Abhängigkeit von Serben wie Bulgaren sowie der serbisch-bulgarische Gegensatz, der sich durch die erfolglose Expansionspolitik des bulgarischen Herrscher Presiam (in anderen Quellen: Persian) ergab. Schon hier kann gezeigt werden, auf welche Schwierigkeiten die Quellenkritik stößt: Denn Presiam kann selbst mit Hilfe von heute im nordgriechischen Philippi aufbewahrten Inschriften nur mit Mühe identifiziert werden. Einige Forscher setzen ihn mit dem Chan Malamir gleich, andere sehen zwei getrennte Personen, wobei Persian zwischen 836/37 bis 852 geherrscht habe. Dessen Sohn Boris-Michail scheiterte bei einem Rachefeldzug gegen Serbien. Doch auch dessen Herrscher lassen sich nur mit Mühe auf der Zeitachse verorten, denn Hauptbezugspunkt sind die bulgarischen Herrscher, von denen nur Boris-Michails Regierungszeit sicher bekannt ist. So verlegt die Forschung Vlastimir in die Mitte, Mutimir und seine Brüder in die zweite Hälfte des 9. Jahrhunderts. Unter Mutimir, der seine Brüder verdrängte, nahmen die Serben, so die überwiegende Forschungsmeinung, das Christentum an. 890/91 folgte ihm sein Sohn Pribislav.

Das DAI bietet nicht nur Angaben zu der schwer rekonstruierbaren bulgarischen Herrscherliste des früheren 9. Jahrhunderts, zu bulgarischen Adeligen (Bojaren) sowie einen freilich vagen Hinweis zur Grenzzone zwischen dem Bulgarenreich und dem als Serbien bezeichneten Gebiet, sondern gibt auch Hinweise auf Geschenk- und Jagdkultur der serbischen Anführer. Die genaue Datierung des Feldzugs (860 oder 863/64) ist umstritten. Letztere Datierung steht in Zusammenhang mit der Bekehrung der Bulgaren unter Boris-Michail, die unter dem Eindruck militärischer Misserfolge der Bulgaren gegen Byzanz beschlossen wurde. Die Schwierigkeiten der Deutung dieser Textstelle sind nicht zuletzt durch das weitgehende Fehlen von Parallelquellen für die serbische Frühgeschichte (auch die Archäologie hilft mangels umfangreicher Grabungen kaum weiter) und selbst für die Geschichte des bekannteren bulgarischen Reichs zu erklären.

Eine kurze, nicht dieser Chronik zugehörige Bemerkung rundet das Kapitel ab: Der Herrscher von Serbien ist von Anfang an, das heißt von der Kaiserherrschaft des Kaisers Herakleios, dem Kaiserreich der Römer als Diener untertan und war nie dem Herrscher Bulgariens unterworfen. [<<140] In dem getauften Serbien gibt es sechs bewohnte Burgen: Destinikon, Tzernabuskei, Megyretus, Dresneik, Lesnik, Salines und im Lande Boson Katera und Desnik (ebd. S. 160).

Keine dieser Ortschaften konnte bisher zweifelsfrei lokalisiert werden; am wahrscheinlichsten ist die Gleichsetzung von Salines mit Tuzla (heute in Bosnien-Herzegowina), dessen Name ebenfalls mit Salz zu tun hat (türk. Tuz, Salz; der mittelalterliche Name Tuzlas vor der osmanischen Eroberung war Soli).

Kapitel 32 des DAI unterscheidet sich in seinem Kompilations-, d. h. Zusammenstellungscharakter nicht von anderen Kapiteln. Brüche in ein und demselben Kapitel und die Verwendung unterschiedlicher Quellen sind mehrfach erkennbar. Da es sich um ein didaktisches Werk handelte, das nicht zur Verbreitung durch Abschriften gedacht war, fehlt eine literarische Abrundung, die für byzantinische Geschichtsschreiber, die gezielt für eine breitere höfische Öffentlichkeit schrieben, zur gleichen Zeit in hohem Maße charakteristisch war. Datiert werden kann das Serbenkapitel auf die Zeit vor 944, da die Chronik nicht über die Regierungszeit des byzantinischen Kaisers Romanós I. Lakapenós († 944) hinausgeht.

Der Quellenwert des DAI wurde lange kontrovers diskutiert, zumal es widersprüchliche Angaben und legendenhaft wirkende Erzählungen enthält. Kapitel 32 ist die einzige zeitnah entstandene Textquelle zur serbischen Herrschaft im inneren Balkan (sog. Raška, heute Gebiet von Novi Pazar). Im Gegensatz zur kroatischen Frühgeschichte, zu der zahlreiche epigraphische Quellen vorliegen (→ Kap. 2.4.3), können die Angaben des DAI kaum mit anderen Schriftquellen abgeglichen werden, und archäologische Befunde liegen für die frühe Geschichte der Serben kaum vor.

Die überragende Bedeutung des Textes für die ansonsten dunklen Anfänge der serbischen Geschichte geht auch aus der Tatsache hervor, dass selbst für das Jahrhundert, das nach der in Kapitel 32 beschriebenen Zeit liegt, keine Schriftquellen vorliegen. [<<141]

3
3.1 Neue Herrschaftsbildungen 1000–1300: Adels-, Hof- und Klosterkultur

Byzanz, Ungarn und die Kiewer Rus’

Die Welt, die Konstantínos VII. Porphyrogénnetos beschrieb, war eine Welt in Bewegung. Ein halbes Jahrhundert nach dem Tod des Kaisers († 959) hatten sich die politischen Verhältnisse in unserem Betrachtungsraum entlang der Donau grundlegend verändert. Wer in gängigen Handbüchern eine Karte des südöstlichen Europas betrachtet, erhält folgendes Bild vermittelt: Das Byzantinische Reich hatte um 1000 weite Teile des Balkans, von der Adria bis zum Schwarzen Meer, von der mittleren Donau bis in die Peloponnes wieder unter seine Herrschaft gebracht. Auf solchen Geschichtskarten nimmt sich die imperiale Machtausdehnung eindrucksvoll aus. Verschwunden ist das Erste Bulgarische Reich: 971 hatte Byzanz den Osten Bulgariens unterworfen, 1018 auch die bulgarische Herrschaft des Zaren Samuil, die von 976 bis 1018 mit dem Zentrum um die makedonische Seenplatte (Ochrid- und Prespa-Seen) bestanden hatte. In den sich herausbildenden serbischen Raum wurden auch die zahlreichen kleineren südslawischen Herrschaften eingegliedert. Byzanz war wieder eine Donaumacht geworden, wie einst das römische Imperium.

Doch auch der Raum nördlich der unteren und mittleren Donau hatte sein politisches Antlitz verändert, ebenfalls im Sinne einer Stabilisierung. Im pannonischen Raum waren die Magyaren – nach der Landnahme im 9. Jahrhundert und zahlreichen Vorstößen in den Westen und Süden Europas im 10. Jahrhundert – in einem langwierigen Prozess um 1000 zum Christentum übergetreten und wurden unter ihrem König Stephan I. (dem Heiligen) aus der Familie der Árpáden Teil der westkirchlichen Christenheit. Wie im Falle Bulgariens hatten Rom und Byzanz bei der Bekehrung der Magyaren in Konkurrenz zueinander gestanden, und die ungarische Krone, die später so benannte Stephanskrone (Abb 7 und 8), trägt deutliche Spuren dieses byzantinischen Einflusses: Ihr unterer Teil mit Emailbildern von Christus, [<<142] Seitenzahl der gedruckten Ausgabe den Erzengeln Michael und Gabriel sowie den Heiligen Kosmas und Damian wird als „griechische“, ihr oberer Teil als „lateinische Krone“ bezeichnet (corona graeca, corona latina). Für ein halbes Jahrtausend, bis zur ungarischen Niederlage gegen die Osmanen bei Mohács (1526), war das Königreich Ungarn die Vormacht im pannonischen Raum. 1102 wurde der damalige ungarische König Koloman König von Kroatien; 1105 erlangte er die Oberhoheit über Dalmatien womit Ungarn zur Adriamacht wurde.

Abb 7 und 8 Krone des Hl. Stephan, undatiert, vermutlich im 12. Jahrhundert in dieser Form zusammengestellt. [Bildnachweis]

Ebenfalls langfristig stabilisierend wirkte die zweite große Herrschaftsbildung im Norden des byzantinischen Einflussbereichs, die Kiewer Rus’: Aus Skandinavien in den heute russischen Raum eingewanderte Kriegergruppen hatten slawische und finno-ugrische Gemeinschaften politisch organisiert, die langfristig in eine neue sprachlich ostslawisch geprägte Herrschaftswelt mit Zentrum in Kiew verschmolzen. 988/989 trat ihr Anführer Vladimir zum Christentum byzantinischer Prägung über. Das Großfürstentum Kiew der Dynastie der Rurikiden zerfiel zwar ab dem 11. Jahrhundert in zahlreiche Teilfürstentümer, die von Dynastieangehörigen regiert wurden, stabilisierte mittelfristig aber die seit der Spätantike unruhige Steppenzone im Gebiet der heutigen Ukraine. Mit den Rurikiden und den ungarischen [<<143] Árpáden (bis 1301) erhielt der weite Raum zwischen pannonischem Becken und den Weiten des russischen Raumes erstmals seit der Spätantike dauerhafte Strukturen.

Eine solche kartographische Beschreibung stellt allerdings nicht mehr als eine Momentaufnahme aus der „Vogelperspektive“ dar: Weder kann sie die Vielzahl der längerfristig weniger erfolgreichen politischen Projekte erfassen, noch sagt sie etwas über die Kriterien, was „Herrschaft“ jeweils konkret bedeutet hat, inwieweit wir über ihre Durchsetzung Kenntnis haben und welche Grundlagen der Überlieferung einen solchen Befund erlauben. Karten, die große Räume einfarbig als Herrschaftsgebiete ausweisen, geben kaum mittelalterliche Realitäten wieder. Die byzantinische Herrschaft auf dem Balkan etwa war alles andere als flächendeckend. Schon die Ausdehnung der Provinzen, die von der Küste ins gebirgige Hinterland zunahm, deutet auf stärkere Herrschaftsdichte in verkehrsmäßig besser erschlossenen Gebieten hin.

Die Küsten der Ägäis und des ionischen Meeres und die anschließenden Küstenebenen – die an Flussmündungen jedoch oft malariaverseucht waren – bildeten den Kernraum byzantinischer Kontrolle. Aufgrund der räumlichen Entfernung und der instabilen Lage im Hinterland als schon weniger nachhaltig erwies sich die Machtstruktur in der südlichen und mittleren Adria. Im balkanischen Binnenland hatte Byzanz starke Garnisonen nach Ochrid, Skopje und Niš gelegt. Das Reich konzentrierte sich darauf, die wichtigsten Verkehrsachsen durch Burgen zu beherrschen, die West-Ost-Transversale Dyrrháchion (heute: Durrës, Albanien) – Ochrid – Saloniki – Konstantinopel; die Heerstrasse von Konstantinopel über Serdika (heute: Sofia, Bulgarien) – Niš – Sirmium (heute: Sremska Mitrovica) sowie die Straße entlang der Vardar-Morava-Furche (Saloniki – Skopje – Niš – Sirmium).

Die Gebirgszonen des westlichen Balkans (Bergzonen von Bosnien über Serbien, Montenegro nach Albanien) vermochte das Reich weder flächendeckend mit seinem Verwaltungsapparat zu durchdringen noch – selbst auf dem Höhepunkt seiner Machtentfaltung – dauerhaft zu befrieden. Es griff zu bewährten Methoden indirekter Herrschaft, wie der Vergabe von Titeln und Jahrgeldern an örtliche Machthaber, während neue Provinzen (Thémata) in strategisch wichtigen und verkehrsgünstigen Regionen wie Süddalmatien (Raúsion/Dubrovnik, nach 1018) und an der mittleren Donau (Sirmium) errichtet wurden. [<<144] Im Hinterland entglitt schon im zweiten Viertel des 11. Jahrhunderts die Zeta (Raum zwischen Kotor und Shkodra) der byzantinischen Herrschaft. Aufstände in der Region des heutigen Kosovo und Makedonien (um 1040) begleiteten diese Loslösungsprozesse. Der verkehrsoffenere Osten der Balkanhalbinsel (heutiges Nordostgriechenland und Südbulgarien) hingegen war kaisernäher, d. h. sowohl geographisch wie politisch-kulturell stärker an Konstantinopel angebunden.

Doch auch in Regionen wie Thessalien entzogen sich Bevölkerungsgruppen wie die Vlachen (Aromunen, eine balkanromanischsprachige Bevölkerung aus überwiegend seminomadischen Hirten) der byzantinischen Herrschaft. Die untere Donau hingegen stellte einen eigentlichen Begegnungsraum zwischen byzantinischer und Steppenkulturen dar: In den byzantinischen Forts mischte sich eine Bevölkerung, die in byzantinischen Quellen als mixobárbaroi („Mischbarbaren“) bezeichnet wurde. Einfälle von Steppenvölkern wie den Petschenegen (1045–1049), Uzen und Kumanen (ab 1064) legten aber die Fragilität der byzantinischen Herrschaft offen. Auch für die europäische Geschichte als einschneidend erwies sich die byzantinische Niederlage im ostanatolischen Mantzikert gegen die vorrückenden turksprachigen Seldschuken (1071): Byzanz verlor seine Machtbasis in Kleinasien fast vollständig.

Kreuzzugsbewegungen

Die ab 1096 beginnenden Kreuzzugsbewegungen wurden nicht zuletzt in diesem Zusammenhang in Gang gesetzt. Sie verschärften die seit dem 8. und 9. Jahrhundert schwelenden Spannungen zwischen West- und Ostkirche, d. h. zwischen Katholiken und Orthodoxen, die erstmals in großer Zahl aufeinander trafen. Die zunehmende Entfremdung, die Bildung von Vorurteilen auf beiden Seiten zeitigen Folgen bis in die Gegenwart. Als 1204 die Teilnehmer des Vierten Kreuzzuges Konstantinopel eroberten, erschütterten sie nicht nur nachhaltig das Byzantinische Reich. Das Jahr 1204 steht bis heute für viele Orthodoxe für katholische Gewalt gegen das Ostchristentum, und noch 2004 entschuldigte sich Papst Johannes Paul II. (1920–2005) für Plünderung und Verwüstung des Mittelpunkts orthodoxer Kultur.

Für den Balkanraum bedeutete das Jahr 1204 den Beginn einer fast drei Jahrhunderte währenden Zeit zunehmender politischer Zersplitterung. Schon 1185 hatte sich in einem großen von Bulgaren, balkanromanischen Vlachen und christianisierten turksprachigen Kumanen [<<145] getragenen Aufstand Bulgarien von Byzanz gelöst (sog. Zweites Bulgarisches Reich, bis 1393). Ebenfalls am Ende des 12. Jahrhunderts hatte die serbische Dynastie der Nemanjiden die byzantinische Kontrolle abgeschüttelt. In Bulgarien wurde die alte Zarenwürde neu belebt. Zar Kalojan wurde 1204 von einem päpstlichen Legaten gekrönt. 1217 erhielt der serbische Herrscher Stefan (der „Erstgekränzte“, prvovenčani) vom Papst die Königswürde verliehen. Nach 1204 umwarb das Papsttum also die orthodoxen Balkanslawen. Diese aber orientierten sich langfristig an dem politisch schwachen, kulturell aber prestigereichen Konstantinopel, nicht aber an Rom, das auch politisch als Bedrohung wirkte. Denn das Papsttum stützte in den Augen der orthodoxen Eliten des Balkans – ob byzantinisch, serbisch oder bulgarisch – das kurzlebige lateinische Kreuzfahrerreich Konstantinopel (1204–1261), das realpolitisch stark von Venedig abhängig war. 1219 wandte sich Serbien kirchlich dem im kleinasiatischen Exil (Níkaia) befindlichen Patriarchat von Konstantinopel zu, das ihm kirchliche Autokephalie (Autonomie) unter einem eigenen Erzbischof verlieh.

Als deutlich langlebiger erwiesen sich die sogenannten Kreuzfahrerstaaten in Griechenland: das Herzogtum des Archipel/Kykladen, bis 1566; das Herzogtum Athen, bis 1456; das Fürstentum Achaia/Peloponnes, bis 1432. Die Republik Venedig, ursprünglich ein fernes Randgebiet von Byzanz, richtete sich als eigentliche Vormacht in der Adria und der Ägäis ein. Sie hatte sich schrittweise zu einem faktisch gleichberechtigten Vertragspartner von Byzanz entwickelt (1082), hatte weite Teile des byzantinischen Handels schon vor 1204 beherrscht und wurde nach 1204 zur direkten (Kreta) und indirekten (Kykladen) Territorialherrscherin in der Ägäis. In der Adria setzte sich Venedig nach jahrhundertelangen wechselvollen Kriegen gegen das Königreich Ungarn erst 1420 als Vormacht durch.

Politische Instabilität

Das 13. Jahrhundert war in Südosteuropa geprägt von starker politischer Instabilität: weder Ungarn noch die Kreuzfahrer, weder Serbien noch Bulgarien oder die byzantinischen Nachfolgestaaten im heutigen Westgriechenland (Epirus) waren in der Lage, das byzantinische Erbe ganz zu übernehmen. Die Mongolen zerstörten schließlich 1240 Kiew, 1241/42 wurde das ungarische Königreich schwer verwüstet; die Schätzungen der Bevölkerungsverluste bewegen sich zwischen 25 % und 40 %. Das mongolische Chanat der Goldenen Horde beherrschte [<<146] den weiten Steppenraum von der unteren Donau bis nach Russland und brachte auch das geschwächte Bulgarien in Tributabhängigkeit. Damit erreichte der Einfluss der Kriegergemeinschaften mit germanischer, zentralasiatischer, ostasiatischer Führungsschicht, die seit der Spätantike die untere Donau bedrängten, einen letzten Höhepunkt. Erst im beginnenden 14. Jahrhundert lockerte sich der Druck der „Steppenvölker“ auf den südosteuropäischen Raum. Am Abhang der Karpaten schoben sich zwei neue orthodoxe Fürstentümer allmählich in das politische Vakuum vor: die Walachei (um 1330) und die Moldau (um 1360) entstanden als Herrschaftsbildungen von rumänischen Adeligen, die sich Schritt für Schritt von der nominellen ungarischen Herrschaft gelöst hatten und sich deren Übergreifen über die Süd- und Ostkarpaten entgegen setzten.

Fränkisches Reich

Im Norden des hier beschriebenen Raumes, d. h. an der Ostgrenze des ostfränkischen Reichs unter karolingischer Herrschaft, hatten sich im 9. Jahrhundert das polyethnische, von duces (Fürsten) geführte Böhmen und besonders das mährische regnum (Reich) als maßgebliche Machtfaktoren etabliert. Die politisch-militärische Expansion des fränkischen Reichs wiederum – dessen Geschichtsschreibung diese Bezeichnungen entstammen – war seit dem 8. Jahrhundert Hand in Hand mit internen Maßnahmen der Herrschaftsstabilisierung gegangen, etwa um Selbständigkeitsbestrebungen der Herzöge von Bayern entgegen zu wirken. So versuchten die ostfränkischen Karolinger, lokale Große entweder politisch zu integrieren oder aber auszuschalten, indem sie wichtige Positionen mit königlichen Mandatsträgern besetzten. Dabei wurden neue Ämter geschaffen, von denen sich einige längerfristig etablierten. Neben den „alten“ Herzogtümern (ducatus) waren dies vor allem Grafschaften (comitatus) in den gesicherten Herrschaftsgebieten und Markgrafschaften (marchae) für die Grenzlandverteidigung. Besonders große Gebiete wie das bayerische Ostland (plaga orientalis) unterstanden zwar zeitweilig einem Präfekten. Maßgeblich waren aber darunter liegende Einheiten wie das „alte“ Fürstentum Karantanien im Südosten oder die zeitgenössisch noch sehr unspezifisch benannte marcha orientalis, die Ende des 10. Jahrhunderts das Kerngebiet der österreichischen Länder werden sollte. Das insgesamt vergleichsweise riesige, dünn und polyethnisch besiedelte Gebiet bot für die königlichen Beauftragten sowohl eine Fülle von [<<147] Herausforderungen, die in der Rodung und Urbarmachung des Landes, in Befestigungen, Auseinandersetzungen wie Verhandlungen mit den Nachbarn bestanden, aber gleichzeitig auch Karrierechancen. Weitab vom karolingischen Herrschaftszentrum mussten die Verantwortlichen vor Ort oft rasch und selbständig handeln und bauten dabei ihre eigene Machtbasis aus. Dies wiederum führte zu permanenten Konflikten, besonders in Zeiten eines schwachen Königtums oder bei Herrschaftsteilungen, wobei zwischen „intern“ und „extern“ oft nur schwer zu unterscheiden ist. Oft lagen Allianzen zwischen karolingischen Amtsträgern oder Vertretern von Nebenlinien der Herrscherfamilie mit mährischen, später auch ungarischen Fürsten bzw. einflussreichen Gruppen näher als unbedingte Loyalität zum König. Diese Auseinandersetzungen stellen eines der Grundelemente der allmählichen Organisation von Raum und Herrschaft in den mittelalterlichen Jahrhunderten dar.

Momentaufnahme: Das Zollweistum von Raffelstetten

Einen guten und in dieser Dichte bis auf Weiteres letzten Einblick in die karolingische Herrschaftsorganisation und Rechtsfindung, Handels- und Verwaltungswirklichkeit im Grenzgebiet zwischen Bayern, Böhmen und Mähren zu Beginn des 10. Jahrhunderts bietet das sogenannte Zollweistum von Raffelstetten im heutigen Oberösterreich. Das Dokument wurde 903/906 verfasst und blieb in einer einzigen Abschrift aus dem 13. Jahrhundert erhalten – im Lonsdorfer Kodex, dem Kopialbuch, d. h. der zeitgenössischen Zusammenstellung der Rechtstitel des Bistums Passau. Formal gehört es zu der unter den Karolingern eingerichteten Anlassgesetzgebung zu unterschiedlichen Aspekten des Zusammenlebens in Form von Kapitularien, benannt nach ihrer Einteilung in capitula: Aufgrund von Beschwerden der bayerischen Bischöfe, Äbte und Grafen über Abgaben und Zölle für den Warenverkehr auf der Donau beauftragte König Ludwig („das Kind“, der letzte ostfränkische Karolinger) den Markgrafen Aribo und seine Richter aus dem Ostland, den alten Rechtszustand durch Befragung zu erheben und wieder herzustellen. Als „Königsboten“ fungierten so prominente Große wie der Salzburger Erzbischof, der Passauer Bischof sowie ein Graf Otakar. Die folgenden 12 Abschnitte bieten eine für die Zeit einzigartige Momentaufnahme einer Reihe von topographischen und handelstechnischen, rechtspraktischen und gesellschaftlichen Details: Handelsrouten sind ebenso beschrieben [<<148] wie die wichtigsten Waren – etwa Salz und Honig, aber auch Tiere und Sklaven – sowie Abgaben und Marktbestimmungen differenziert nach Herkunft, sozialem Stand und Beruf der Betroffenen. So enthält der letzte Absatz den ältesten eindeutigen Nachweis jüdischer Händler in diesem Gebiet (mercatores, id est iudei et ceteri mercatores, undecunque venerint de ista patria vel de aliis patriis […]) und benennt ihre Abgabenpflicht.

Monumenta Germaniae Historica (MGH), Capitularia II, Nr. 253, S. 252, c. 9, sowie Urkunde und Geschichte. Niederösterreichs Landesgeschichte im Spiegel der Urkunden seines Landesarchivs (Niederösterreichisches Urkundenbuch), bearb. von Maximilian Weltin (St. Pölten 2004), Nr. 13, S. 150–158.

Mit dem Vordringen der Ungarn vom Schwarzen Meer nach Pannonien in der zweiten Hälfte des 9. und ihren Streifzügen bis weit ins fränkische Reich, sowie nach Süd- und Westeuropa, während der ersten Jahrzehnte des 10. Jahrhunderts enden vorerst die Nachrichten über derart geregelte Beziehungen. Die fränkischen Annalen berichten von ungarischen Übergriffen und Plünderungszügen von Pannonien aus: 881 werden Kämpfe bei Wien (ad Weniam) erwähnt; 907 fällt ein Großteil der bayerischen Elite bei Brezalauspurc – dem späteren Pressburg und heutigen Bratislava – gegen ungarische Reiter, darunter der Erzbischof von Salzburg, die Bischöfe von Säben und Freising und der Markgraf der marcha orientalis Luitpold. Das bayerische „Ostland“ ging ebenso verloren. Die ungarische Expansion nach Westen bedeutete auch das Ende des mährischen Reichs. Erst nach den schweren Niederlagen der Ungarn bei Riade, das in Thüringen vermutet wird (933), und auf dem Lechfeld bei Augsburg (955) änderte sich die Politik der ungarischen Herrscher, namentlich des Fürsten Géza († 997), mit seiner epochemachenden Wendung zum Christentum: Dass die Annahme von Christentum und lateinischer Schriftlichkeit im Laufe des 10. Jahrhunderts zum erfolgreichen Integrationsmodell überregionaler Herrschaft nicht nur in Bulgarien, Kroatien und Ungarn, sondern besonders auch in Böhmen und – am Rande unseres Betrachtungsraumes – Polen werden sollte, war damals aber noch nicht absehbar.

Neue christliche regna

Der Etablierung der mitteleuropäischen christlichen regna, die um 1000 diesen Ausschnitt der Landkarte charakterisieren, waren [<<149] langwierige und keineswegs linear verlaufende politische Konzentrations- und Integrationsprozesse vorangegangen. Auch ihr „Erfolg“, der sich um 1000 in der Terminologie der Überlieferung abzeichnet (Urkunden und erzählende Quellen, Briefe und Predigten, Inschriften und Siegel), wird erst ex post aus historischer Perspektive deutlich. Dies gilt auch für die zeitgenössische bzw. zeitnahe Überlieferung – auch sie nahm die neuen Reichsbildungen erst als gleichsam „fertige“ politische Einheiten wahr, besonders im Vergleich mit ihren „gescheiterten Vorläufern“, die nicht dauerhaft erfolgreich blieben: „Geschichte“ erscheint immer erst nachträglich geschlossen und folgerichtig.

Herwig Wolfram hat in einer vergleichenden Studie die Kriterien für diese unterschiedlichen Entwicklungen systematisch zusammengestellt und diskutiert.

Herwig Wolfram, Die ostmitteleuropäischen Reichsbildungen um die erste Jahrtausendwende und ihre gescheiterten Vorläufer. Ein Vergleich im Überblick, in: Ivan Hlaváček, Alexander Patschovsky (Hg.), Böhmen und seine Nachbarn in der Přemyslidenzeit im mitteleuropäischen Vergleich (VuF 74) (Sigmaringen 2010), S. 49–90.

Maßgebliche Faktoren waren neben einer ausreichenden militärischen Machtbasis die Durchsetzung eines Alleinherrschers (im Unterschied etwa zu mehreren duces wie im 9. Jahrhundert noch in Böhmen) und die Transpersonalität dieser Herrschaft sowie eine erfolgreiche hierarchische Christianisierung von oben nach unten, die ihren Ausdruck in der bereits frühen Verehrung von Landesheiligen bzw. Hl. Königen wie dem Hl. Wenzel für Böhmen und dem Hl. Stephan für Ungarn fand. Die neue Religion benötigte aber auch eine dauerhafte kirchliche Organisation in Form von Erzbistums- und Bistumsgründungen, etwa Prag, Gnesen und Gran/Esztergom und einer Diözesanordnung. Die enge Verflechtung von kirchlicher und weltlicher Verwaltung wird besonders gut in Ungarn sichtbar, wo die regionale Einteilung der ersten zehn Bistümer auch der politischen Organisation durch Komitate entsprach. Nicht zuletzt bedurfte das geistlich legitimierte Königtum der Anerkennung des römisch-deutschen Königs, des byzantinischen Kaisers und des Papstes, um dauerhafte Stabilität zu erlangen – wie sich ex negativo an den gescheiterten Herrschaftsbildungen des 9. Jahrhunderts und ihren kirchenpolitischen Dimensionen veranschaulichen lässt (→ Kap. 2). [<<150]

Sowohl als Indiz wie auch als Bedingung von nachhaltigem Erfolg kann wohl auch die Existenz von „Sprechern“ der Herrschaft gelten, wie dies der tschechische Historiker František Graus bereits in den 1960er Jahren genannt hat: Strukturell vergleichbar mit dem frühmittelalterlichen Genus der origo gentis, einer grundlegenden Form politisch und sozial adaptierbarer Gründungsgeschichte, wie sie etwa für Goten, Franken und Langobarden charakteristisch ist, entstanden in und für die neuen regna Erzählungen im Schnittfeld von Geschichtsschreibung und Hagiographie, die eine Fülle von historischen wie geistig-geistlichen Angeboten zur Identifikation mit der Herrschaft bereit stellten. Die Viten der heiligen ungarischen Könige, die „Wenzelslegenden“ des von seinem Bruder ermordeten böhmischen „Märtyrer“-Herzogs sowie die Lebensbeschreibung Bischof Adalberts von Prag, der seinerseits das Martyrium erlitten hatte, aus dem 10./11. Jahrhundert gehören dazu ebenso wie zwei der frühesten mittelalterlichen Landeschroniken überhaupt, die Chronica Boemorum des Cosmas von Prag aus dem frühen 12. Jahrhundert und wesentlich später die Chronica Hungarorum, deren Autor nicht eindeutig feststellbar ist (→ Kap. 3.3).

Herrschaftskonsolidierung

Vor allem die nationalstaatlich orientierte Geschichtsforschung in der Tradition des 19. Jahrhunderts (→ Kap. 1) hat ähnlich wie bei der Suche nach den Ursprüngen der eigenen „Nation“ im Frühmittelalter vielfach den Beginn der jeweils eigenen „staatlichen“ Entwicklung im Zeitraum zwischen dem 10. und dem 13. Jahrhundert identifiziert. Die aktuelle Forschung steht solchen Positionen seit geraumer Zeit kritisch und zurückhaltend gegenüber. Das betrifft nicht nur die Problematik der Projektion moderner Vorstellungen von „Nation“ in die Vergangenheit, sondern auch von Konzepten wie „Staat“ oder „Zentralisierung“, die nur schwer eine Entsprechung in der zeitgenössischen Überlieferung finden. Zwar lassen sich, wie beschrieben, ab dem 11. Jahrhundert in weiten Teilen des Betrachtungsraumes eine zunehmende Stabilisierung der Grenzen ebenso wie Formen verstärkter Herrschaftsorganisation und -konzentration beobachten. Dennoch dominieren generell die Offenheit der Herrschaftsräume und wechselnde Machtkonstellationen konkurrierender Personenverbände. Konzentrationsprozessen stehen die Erweiterung von Herrschaftsräumen ebenso wie Reichsteilungen gegenüber. Die Quellen verwenden [<<151] Begriffe für Herrschaft und Reich in Verbindung mit dynastischen Zuordnungen; die Vielfalt und der parallele Gebrauch von Würden-, Amts- und Funktionsbezeichnungen ebenso wie von geographischer und ethnographischer Terminologie macht einen äußerst vorsichtigen analytischen Umgang mit ihrer Interpretation notwendig.

Zudem lässt sich für Böhmen wie Ungarn, aber ebenso für die seit dem Ende des 10. Jahrhunderts neu eingerichteten Markgrafschaften Österreich und Steier oder das Herzogtum Kärnten zunächst recht wenig Konkretes über die Durchsetzung von Herrschaft sagen. Burgenbau zum Zweck der Verteidigung und Grenzsicherung sowie später auch der Herrschaftsrepräsentation lässt sich bereits seit den Karolingern archäologisch überall in Europa gut nachweisen, ebenso wie es Belege für dauerhafte administrative Einheiten wie die ungarischen Komitate oder das Amt des castellanus in Böhmen gibt. Hinweise auf eine „straffe Burgenorganisation“, von der in der älteren Forschung etwa zu Böhmen häufig die Rede war, finden sich allerdings kaum. Cosmas von Prag erwähnt in seiner Chronik insgesamt zwei konkrete castellani. Während die Einteilung der ungarischen politischen Landschaft in eine Vielzahl von Komitate mit Burgen als Herrschafts- und Verwaltungsmittelpunkten schon seit dem 11. Jahrhundert überliefert ist, wissen wir wenig Konkretes über die frühe Organisation von Grundherrschaften oder über die Gefolgschaften der árpádischen Könige wie auch der přemyslidischen Herzöge.

Auch für das kleine Herrschaftsgebiet der Babenberger Markgrafen an der Donau um Melk, Krems und Klosterneuburg, das im Jahr 996 nebenbei in einer königlichen Schenkungsurkunde für den Bischof von Freising erstmals und noch sehr unspezifisch als Ostarrîchi bezeichnet wird (in regione vulgari vocabulo Ostarrichi in marcha et in comitatu Heinrici comitis filii Luitpaldi marchionis), und für die Steiermark, deren Markgrafen sich ab Mitte des 11. Jahrhunderts nach ihrem Herrschaftsmittelpunkt marchiones de Stire benannten, gibt es im 10. und frühen 11. Jahrhundert nur vereinzelt urkundliche Nachrichten. Die älteste im Original erhaltene ungarische Urkunde stellte König Andreas I. im Jahr 1055 für das Kloster Tihany aus. Vergleichbar mit der Ostarrîchi-Urkunde von 996 enthält sie den ersten erhaltenen volkssprachlichen Einschub in den ansonsten lateinischen Dokumenten. Auch in diesem Fall geht es um eine geographische Spezifikation, wenn [<<152] erläutert wird, dass die dem Kloster übertragenen Besitzungen an der Straße nach Stuhlweißenburg/Székesfehérvár liegen.

Dynastische und politische Allianzen und Konflikte

Personale Beziehungen unterschiedlicher Qualität und vernetzte Eliten spielten lange Zeit eine deutlich größere Rolle als territorial abgegrenzte Einheiten und institutionelle Strukturen, die sich erst ab dem 12., vor allem aber im 13. Jahrhundert verstärkt auszubilden begannen, wovon sowohl die Terminologie in Urkunden und erzählenden Quellen als auch der Anstieg „pragmatischer Schriftlichkeit“ an sich Zeugnis geben. Zunächst aber sind die am besten sichtbaren Akteure einmal die jeweiligen Fürsten, deren Familien sich über mehrere Generationen hinweg im Land durchsetzen konnten. Dabei stützten sie sich auf die übrigen „Großen“ des Landes, deren Bedeutung bei der Mitwirkung an wichtigen Entscheidungen, insbesondere der Nachfolge in der Herrschaft nicht hoch genug eingeschätzt werden kann. Sie werden in den Quellen zunächst ebenfalls vielfältig und unspezifisch in Hinblick auf ihre soziale Vorrangstellung als maiores natu, nobiles, proceres, primates oder auch mit ihren weltlichen und geistlichen Amtstiteln etwa als comites, episcopi oder abbates bezeichnet. Diese „Adeligen“ im weitesten Sinn, also wichtige Familien im Land, wirkten einerseits bei der Unterstützung der Landesfürsten zusammen. Andererseits aber konkurrierten die einzelnen Großen ihrerseits um jene Ressourcen, die für die Etablierung von Herrschaft nötig waren – Land, Rechte, Einkünfte und Abgaben.

Konflikte zwischen den machtpolitisch maßgeblichen Personen und Personengruppen sowohl mit der jeweils herrschenden Familie als auch untereinander blieben auch in den folgenden Jahrhunderten ein kontinuierlicher Faktor einer prozessualen Landeswerdung und integraler Bestandteil mittelalterlicher Herrschaftsverdichtung und -differenzierung, im Rahmen derer sich soziale Unterschiede allmählich verfestigten und strukturelle Abgrenzungen herausbildeten. Die oft auch blutige Ausschaltung von Gegnern ebenso wie das Aussterben von Familien bleiben eher strukturelles Element als Ausnahmeerscheinung. Die andere Seite der Medaille zeigt Allianzen oft zwischen denselben Personen und Gruppen, die einander eben noch bekämpft haben, besonders in Form von verwandtschaftlichen Beziehungen, die von politischen und ökonomischen Aspekten nicht zu trennen sind: Familienpolitik ist Herrschaftspolitik. [<<153]

Eheverbindungen in immer größerem Stil – d. h. über weite Distanzen und Herrschaftsräume hinweg – spielten eine zunehmende Rolle für Land- und Prestigegewinn und standen ihrerseits in Wechselwirkung mit politisch-rechtlichen Allianzen, aber auch Abhängigkeitsverhältnissen. Neben den Fürsten in der Nachbarschaft, die sich sozusagen „auf Augenhöhe“ befanden, waren die wichtigsten Partner vor allem der römisch-deutsche König bzw. Kaiser, der Papst sowie Byzanz. War das ungarische Königtum von diesen drei Instanzen zu Beginn des 11. Jahrhunderts anerkannt worden, befand sich Böhmen seit dem ostfränkischen Königtum der Karolinger in, wenn auch loser, lehensrechtlicher Abhängigkeit von den römisch-deutschen Königen, ebenso wie die Markgrafschaften und Herzogtümer im Südosten des römisch-deutschen Reichs. Ihr Verhältnis untereinander, zu König, Papst und Byzanz differenzierte sich zunehmend vor dem Hintergrund und in den großen Konflikten des 11. und 12. Jahrhunderts – dem endgültigen kirchenpolitischen Bruch (1054) zwischen Rom und Byzanz, d. h. katholischer und orthodoxer Kirche, und der Auseinandersetzung zwischen römisch-deutschem Kaisertum und Papsttum um den Vorrang in Europa, dem sogenannten „Investiturstreit“ (1075–1122).

Die dynastischen Allianzen zwischen Böhmen, Polen und Ungarn waren einerseits so dicht und vielfältig, dass die drei Herrschaftsräume häufig in Personalunion miteinander verbunden waren. Andererseits verbanden sich immer wieder oppositionelle Gruppen innerhalb dieser Herrschaften mit „externen“ Partnern, intervenierten byzantinische wie römisch-deutsche Kaiser in den einzelnen Ländern. Ab dem 12. Jahrhundert, und nicht zuletzt gefördert durch die Kreuzzüge europäischer Mächte ins Heilige Land, spielten Heiratsverbindungen mit Byzanz eine zunehmende Rolle: Byzantinische Prinzessinnen heirateten nach Ungarn und Böhmen; österreichische ebenso wie steirische Markgrafen waren in solchen Prestigeprojekten erfolgreich. Parallel dazu verdichtete sich das Netz dynastischer Verbindungen mit den wichtigen, zunehmend als „königsfähig“ qualifizierten Familien im römisch-deutschen Reich ‒ allen voran den Saliern und Staufern.