Read the book: «Непостоянство простыми словами. Освобождающее прозрение в природу вещей»

© Bhante Henepola Gunaratana, 2023

© Н. Ляхович. Перевод, 2024

© ООО ИД «Ганга». Издание на русском языке, оформление, 2024

* * *

Предисловие. Прийти и увидеть

Я девяностопятилетний монах. Сейчас я уже научился смотреть на жизнь как на сон. Пятьдесят лет назад я написал доклад и представил его на занятии по английскому у первокурсников в одном американском университете; в нём описывалась основная структура медитации в моей традиции, в буддийской школе тхеравада. Работа называлась «Прийти и увидеть». В старейшем собрании текстов, приписываемых Будде, и в текстах, которые монахи вроде меня декламируют ежедневно, палийское слово эхипассико означает именно это: эхи – это приглашение прийти, а пассико – тот, кто видит. Мы практикуем взгляд внутрь себя так, чтобы это привело к возникновению освобождающего прозрения. О такого рода прозрении говорят, что мудрые познают его в индивидуальном порядке.

С тех пор я смотрел внутрь себя. Я видел, слышал, обонял, пробовал, ощущал и думал бесчисленное множество зрительных образов, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей. Все они прошли. На их месте остался покой. Я чувствую себя как дома среди непостоянства. Я хочу передать это осознание вам так, чтобы его можно было понять напрямую. Эта книга изначально называлась так же, как и тот мой доклад пятидесятилетней давности, но её фокус направлен на другое. Я желаю вам непосредственно ощутить вкус плода медитации. Эти страницы приглашают вас разделить мой личный опыт переживания непостоянства, потому что именно в этом переживании вы найдёте мудрость и свободу.

Бханте Хенепола Гунаратана

общество «Бхавана» 2022 г.

Замечание по поводу языка

Эта книга использует слова из Палийского канона – древних текстов, приписываемых Будде и записанных согласно устной традиции, которая в течение сотен лет после его ухода оставалась единственным способом сохранения его слов. Эти строфы подобны дорожной карте или указаниям для водителя на пути к освобождению.

Пали – это язык, специально предназначенный для обучения буддийской медитации, и он передаёт некоторые идеи, которые не может выразить современный европейский язык. Слова, которые могут показаться читателю новыми, а также те, которые играют заметную роль в методологии, при первом использовании в тексте будут приведены курсивом, используемые часто слова будут оставлены как есть, например «Будда» – что означает здесь пробужденное существо, рождённое как Сиддхаттха Готама (или Сиддхартха Гаутама на санскрите), «Дхамма» – учение Будды или всеобщий закон природы, иногда означающее «явления», «Сангха» – обозначающее в данном случае общину просветлённых буддийских монахов и монахинь. Другие понятия, такие как «бхиккху», «монах» и «сутта», обучающее наставление, будут в зависимости от контекста использоваться попеременно с соответствующими им переводными терминами.

Что касается цитат, все выдержки из классических текстов были переведены автором, если не указано другое. Диакритические знаки были в них опущены для простоты чтения¹. Во многих других случаях мы использовали переводы Бхиккху Бодхи – в них мы сохранили диакритические знаки из уважения и благодарности к его работе. Хотя переведённые отрывки, содержащиеся в этой книге, могут показаться повторяющимися, пожалуйста, помните, что стилистические особенности этих тестов помогали монахам запоминать их, чтобы сохранить учение живым, в течение сотен лет до тех пор, пока не появилась возможность их записать, и, что немаловажно, это также напоминает современным читателям о необходимости направлять своё внимание строго определённым образом, снова и снова – это процесс, необходимый для достижения цели медитации. Такое отношение к пали сделает сочным и богатым то, что в противном случае может показаться сухим и монотонным. Мы надеемся, что читатель получит огромную пользу от созерцания в соответствии с этими указаниями, чья актуальность вневременна.

Введение. Защита для сердца

Мы собираемся отправиться вместе в путешествие по неизведанной территории. Мы можем назвать наше исследование аджджхаттанупасси – созерцание (anupassati) глубоко личного, субъективного, того, что возникает изнутри нас (ajjhatta), метод наблюдения, который в конечном счёте может привести к освобождению. Глубоко погружаясь в эту практику интроспекции, мы будем воспринимать многообразную информацию от органов чувств и мириады умственных построений. Пока мы будем совершенствовать свою практику на пути к свободе, огромное количество событий в психическом мире, а также степень их понимания нами будут, по ощущениям, возрастать. Но это не должно нас ошеломлять: учения Будды предоставляют защиту для наших ума и сердца, чтобы и сейчас, и когда придёт смерть, мы могли сохранять покой при усиливающейся неопределённости. Дхамма акцентирует лёгкость различных способов обращать внимание, которые не зависят от наличия идеальных условий в этом непредсказуемом мире.

Мудрый правитель, по словам Будды, знает, что безопасность обеспечивается не возведением стен, призванных оградить нас от опасности, а удалением защитных укреплений сердца, чтобы неблагое изначально не могло найти в нём опоры. По его словам, при странствии по внутренним землям, вместо того чтобы накапливать оружие, для своей защиты лучше создавать запасы благих состояний ума. Упражнения, которые он советовал для тренировки, все вместе называются четырьмя основами осознанности. Это обращение тщательного внимания на и внутрь именно этого тела, этих ощущений, этого ума и этих объектов ума соответственно. «Это ваш дом, – сказал он. – Пребывайте в этом доме. Пока вы живёте в родном жилище, Мара не нападёт на вас»².

Не единожды Будда воодушевлял своих учеников: «Монахи, будьте себе островом, будьте себе прибежищем без какого-то другого прибежища. Пусть Дхамма будет вашим островом, пусть Дхамма будет вашим прибежищем без какого-то другого прибежища»³. За всю свою жизнь он не обнаружил укрытия в виде места или человека, которое было бы более действенным действенного, чем правильно развитые сердце и ум.

Конечно, Будда учитывал важность того, чтоб иметь учителя в плане получения от него руководства и проявления к нему уважения; просто он не мог найти никого более умелого и мудрого, чем он сам⁴. Мы тоже можем посмотреть внутрь себя и найти такого учителя. Будда никого не назначил в качестве преемника. Прямо перед своим уходом он наставлял своих последователей достичь избавления от бед для самих себя, следуя именно Дхамме как ориентиру.

Под Дхаммой он имел в виду природу того, каким всё является, не подверженную манипуляциям и приукрашиваниям ума. «Почему бы мне не чтить, не уважать и не жить под руководством именно этой Дхаммы, к которой я полностью пробудился?»⁵ – сказал Будда вскоре после своего полного освобождения от страданий. Хотя он достиг совершенного просветления и увидел Дхамму в самом себе, хотя он довёл до совершенства свои нравственность, сосредоточение, мудрость и освобождение, а также видение и знание полного избавления от страданий, он продолжал жить в соответствии с Дхаммой. «Тот, кто видит Дхамму… видит меня, тот, кто видит меня, видит Дхамму. Видя Дхамму по-настоящему, он видит меня, видя меня, он видит Дхамму»⁶.

Эта книга – для практического применения о прикосновении к непостоянству с простотой: о том, как погрузиться в непосредственное, ощутимое чувство живого непостоянства, без всяких мыслей и умопостроений. Идея испытать на личном опыте такое основополагающее учение может звучать заманчиво, однако глубокие изменения всепроникающи и неумолимы. Если все вещи по своей природе неустойчивы, как же мы можем на что-то полагаться? Человек меняется. Я меняюсь, вы меняетесь. Условия повсюду вокруг нас и внутри нас меняются. Но нам нет нужды расстраиваться. В действительности так было всегда. Мы просто начинаем видеть вещи такими, как они есть.

На самом деле повсюду внутри и снаружи обнаруживается пространство, если мы направим свой ум на то, чтобы это заметить. Между тем благие устремления могут помочь нам оседлать волны перемен, пока мы не обретём покой, открытый и свободный. Наше временное укрытие – давать вниманию покоиться прямо на нашем теле, в самом теле, на наших ощущениях, в самих ощущениях и так далее, больше ничего не делая, не заставляя мысли двигаться наружу. Пока мы делаем своё понимание изменений более ясным с помощью этого исследовательского проекта, наше ощущение того, что представляет собой безопасность, тоже будет меняться. Рано или поздно пробуждённое сердце начнёт отражать его более зрелые качества с помощью чувствительности, которая повсюду может распознать безопасность.

Будда, Дхамма и Сангха – работоспособные идеалы, которые поддерживают нас и не могут усложнить нашу ситуацию. Что касается Будды, то в его уме не осталось ни одного тёмного уголка. Он вычистил их все и изучил все аспекты воззрения, пока не разобрался с каждым из них. Его просветление было настолько совершенным, что он увидел всех существ совершенно ясно, без изъянов, без какой-либо тени сомнения относительно механизма становления – того, как наши умы порождают то, что происходит в каждое мгновение.

Это сродни тому, чтобы видеть каждый объект в поле внимания с помощью абсолютно ясного зрения. Его восприятие было таким же пронизывающим и беспрепятственным, как восход солнца в безоблачный осенний день, проявляющийся только в виде простора и ясности неба. Он нигде не видел своей сущности, так что не осталось никаких углов, где могла бы оседать и скапливаться пыль. Не осталось никаких краёв.

Дхамма состоит из намерения не причинять вреда, а также наставлений, ведущих к прозрению. Говорится, что тот, кто остаётся с Дхаммой, остаётся с Буддой; эти слова направляют нас в сторону настоящего прибежища внутри нас самих.

Сангха, община пробуждённых существ, расширяет наше чувство возможного и поддерживает сплочённость. Она напоминает нам, что в этом самом мире действительно есть существа, практикующие таким же образом, стремящиеся к поведению Будды в соответствии с Дхаммой. Так мы тоже обретаем вдохновение от встречи с товарищами по практике, чья медитация принесла плоды.

Знакомясь всё ближе с этими идеями, думайте шире. Принимая прибежище в том, что неподвластно времени, вы можете приблизиться к бессмертию и оказаться вне досягаемости Мары: мысль о Будде защищает вас.

Кто такой Мара? Что за силу он представляет? Этот персонаж – олицетворение отвлечений, любых искушений, которые соблазняют нас тратить жизнь на одно только удовлетворение вынужденных потребностей. Размышление о смерти может помочь нам справиться с Марой. Видим ли мы нашу собственную смерть в каждое мгновение? Если да, то мы можем восстановить соответствие нашим внутренним моральным принципам. Всё, что нам необходимо, чтобы увидеть эту истину – что все мы подвержены действительности естественного для людей хода вещей, – это обратить всё своё внимание на самих себя в живой функционирующей системе этого физического тела. Будь то сидя, при ходьбе, стоя, лёжа – всегда, когда мы бодрствуем, мы умираем в каждый миг и тут же перерождаемся. Эти два события, жизнь и умирание существ, происходят без конца, пока весь механизм не развалится и не перестанет работать.

Исследовать реальность, пока мы не увидим мгновенные взаимодействия форм и идей, сначала может показаться глупым или непривычным. Возможно, трудно увидеть хоть кокой-то смысл в занятии медитацией, но с помощью постоянной практики новые миры опыта откроются нам. Диапазон нашей умственной подвижности растёт естественным образом, мы ощущаем облегчение.

Возможно, вы хорошо ездите на велосипеде. Попробуйте научить меня, как на нём ездить. Вам может показаться, что вы бьётесь головой о стену. Вы видите, насколько сложно научить меня кататься на велосипеде. Я никогда в жизни этим не занимался. Когда я рос в самой глухой деревне, ни у кого не было велосипеда или доступа к нему, не говоря уже о том, чтобы уметь на нём ездить. Теперь, в девяносто пять лет, я катаюсь на велосипеде только во сне. Но вы можете ехать на нём без усилий, даже не держась за руль. Как же просто это для вас! А для меня это так трудно. Мне может быть трудно научить некоторых людей правильно медитировать, хотя для меня это – как для вас кататься на велосипеде.

Ни здесь, ни там, ни посередине. Это конец страданий. Это значит, что каждое мгновение, каждую долю каждого мгновения мы движемся, никогда не останавливаясь. Ум крутит педали, движимый импульсами и принуждениями. Нет ни одного устойчивого места, ни одного устойчивого мгновения, ничего неподвижного – это совет, который в Древней Индии Будда дал однажды человеку по имени Бахия Даручария. Актуальность этого совета сохраняется и поныне, а результат его применения намного шире, чем можно охватить с помощью одного лишь интеллекта. Покой можно познать. То, что вы считаете «самим собой», то, о чём вы полагаете, что оно постоянно, вечно, неизменно, незыблемо, даже те мелкие части, которые действительно ощущаются вами как неизменные свойства «вас самих», на самом деле постоянно движутся. В этом эфемерном теле и уме невозможно найти ни одной неподвижной точки. Стоит вам подумать, что что-то такое есть, как оно уже прошло. Вы думаете: «Вот оно». Один миг – и оно прошло. То, в отношении чего вы думали, что это истинно, тут же становится ложным.

Есть история о красивой девушке, которая танцует и поёт чарующие песни на сцене. Человек идёт к ней с горшком масла, полным до краёв. Другой человек идёт за ним, подняв меч, готовый отрубить ему голову, если тот прольёт хоть одну каплю масла. Это эпитет для серьёзного практика медитации. Будда отправил открытое приглашение всем, кто ищет его наставлений, «прийти и увидеть», насколько осознанным должен быть человек, несущий на голове горшок с маслом. Это сравнение призвано вызывать переживание того, каким всё является на самом деле, – настолько действенное, настолько непосредственное, чтобы освободить ум и сердце от стресса. Эти учения указывают на знание непостоянства, которое насущно и безотлагательно. Оно устанавливается внутри тела с помощью внутреннего восприятия, которое не поддаётся интеллектуальному описанию. Хотя практика такой степени осознанности среди чувственных отвлечений требует усердия, учение Будды приносит многочисленные и глубокие плоды. Они доступны всем, чей ум направлен к свободе, кто намерен открыть для себя непостоянство, заложенную внутри безличность и прежде всего возможность избавления от страданий прямо здесь и сейчас.

– Бхиккху, допустим, услышав: «Красивейшая девушка в стране! Красивейшая девушка в стране!» – люди соберутся огромной толпой. Тогда красивейшая девушка в стране будет изысканно танцевать и изысканно петь. Услышав: «Красивейшая девушка в стране танцует! Красивейшая девушка в стране поёт!» – соберётся ещё больше народа. Тогда придёт человек, который хочет жить и не хочет умирать, желающий счастья, не желающий страдания. Ему скажут: «Добрый человек, ты должен пронести чашу с маслом, полную до краёв, между толпой и красивейшей девушкой страны. Человек с поднятым мечом будет следовать за тобой, и, если ты прольёшь хоть каплю, тут же отрубит тебе голову».

Как вы думаете, бхиккху, тот человек перестанет следить за той чашей и из-за беспечности обратит внимание наружу?

– Нет, досточтимый.

– Я привёл это сравнение, бхиккху, чтобы передать смысл. Смысл здесь такой: чаша с маслом, полная до краёв, – это обозначение для осознанности, направленной на тело. Поэтому, бхиккху, вы должны обучаться так: «Осознанность, направленная на тело, будет нами развита, приумножена, сделана нашим средством передвижения и нашей основой, прочно установлена, выполнена и правильно предпринята». Бхиккху, вы должны обучаться таким образом⁷.

Мы можем «прийти и увидеть», насколько трудно практиковать осознанность среди всех наших забот. Наш ум бегает по кругу и мечется между прошлым и будущим, складируя и откапывая всевозможные воспоминания, строя многочисленные планы на будущее. Сохранить ум в равновесии на совершенно реальном непостоянстве, которое наполняет каждую частичку настоящего мгновения, может быть нелегко.

Как же нам, образно говоря, пронести сосуд с маслом, не пролив ни капли, если наше внимание так легко отвлекается из-за влечения и отвращения? В традиции медитации буддизма тхеравады один из способов обеспечить непрерывность осознанности, достаточную для соприкосновения с непостоянством, – это развитие должного сосредоточения. Такое собирание внимания позволяет вам замечать каждое событие с выдержкой и точностью, одновременно осознавая более обширное пространство. Цель содержащихся здесь наставлений – привести вас к этому.

Глава 1. Ответ на приглашение

Простое приглашение может привести к глубоким результатам тех, кто знает, как относиться к нему с мудростью.

Будда обнаружил свободу, увидев, как работают ум и сердце. Произнося: «Эхипассико», он распространил своё предложение заняться этим проектом и на нас. Он был человеком, посмотревшим внутрь себя, чтобы увидеть всё как оно есть, и он верил, что мы можем присоединиться к нему в этом деле. Его предложение «прийти и увидеть» – наша возможность разобраться в процессе, который приводит к человеческим проблемам. Но, для начала, как нам ответить на такое приглашение?

Когда вы получаете приглашение, вы задаёте такие вопросы:

1. Кто меня приглашает?

2. Куда мне нужно идти?

3. Что я там увижу?

В этом случае ответы такие:

1. Никто вас не приглашает.

2. Никуда не нужно идти.

3. Вы ничего не увидите.

Нас никто не приглашает, чтобы мы никуда не ходили и ничего не увидели? Как такое возможно? Эти ответы могут показаться загадочными, но они имеют смысл в контексте учения Будды. С помощью эхипассико мы приглашены не проследовать куда-то вовне, а обратить наше внимание внутрь. «Прийти» в «прийти и увидеть» означает, что мы должны подойти поближе к нашим умам и сердцам. Нам никуда не нужно уходить – мы просто смотрим внутрь себя.

Шесть качеств Дхаммы

«Прийти и увидеть» – одно из шести качеств Дхаммы, которой учил Будда. Слово «дхамма» в его времена означало различные вещи. Здесь, написанное с заглавной буквы, оно означает его учение о природе действительности, проникнутой, согласно его описанию, взаимозависимостью, непостоянством и совершенно реальной возможностью достичь освобождения от страдания в этой жизни. Кроме характеристики «эхипассико», которая обычно занимает четвёртое место в списке, остальные качества – это «хорошо изложенная» (svākkhāto), «видимая напрямую» (sandiṭṭhiko), «неподвластная времени» (akāliko), «ведущая вперёд» (opanayiko) и «осуществляемая мудрыми» (paccattaṃ veditabbo viññūhi). В моей традиции люди, принявшие монашеские обеты, декламируют эти слова для обдумывания каждый день. Давайте раскроем их смысл, чтобы и самим постичь его.

Хорошо изложенная. Учения Будды, например Благородный восьмеричный путь и взаимозависимое возникновение – не просто слова, это описания взаимодействий во времени и пространстве, которые на самом деле довольно реальны. Помимо этого практические указания о том, как уловить проблеск действительности, на которую они указывают, так хорошо описаны в учении Будды, что, если вы непредвзято исследуете предмет, руководствуясь ими, вы почти наверняка обнаружите ясность и глубину через истинность вашего личного опыта.

Видимая напрямую. Это значит, что нам не нужен кто-то, растолковывающий истину, с которой мы встретились внутри себя. Прозрения можно проверить в собственных теле и уме.

Неподвластная времени. Некоторые из вас могут сомневаться: «Как же можно применить это древнее учение Будды в моей сложной жизни во времена продвинутых технологий?». В таком случае вместо этого задайте себе такой вопрос: «Родившись, можем ли мы остановить взросление, старость и смерть?». Никто не может остановить эти последствия рождения. Такое развитие и последующий распад – неоспоримое последствие обретения тела, верное со времён зарождения жизни. Природа тела – не какое-то затруднение, появившееся после промышленной революции. Учение Будды даёт ответ на этот основополагающий вопрос.

Ведущая вперёд. Дхамма открывает перед искателем двери пути, прекрасного с самого начала, – уже этот начальный вкус благополучия манит нас отправиться в путешествие, где нас ждёт ещё большая награда. Когда мы живём в соответствии с рекомендациями Дхаммы, в конечном счёте мы обретаем состояние без состояния, в котором рождение, взросление, старение и смерть прекращаются. Мы можем достичь устойчивого покоя.

Осуществляемая мудрыми. Даже если мы не особенно мудры, когда мы практикуем Дхамму, в нас возникает мудрость. Мы ощущаем что-то неизведанное, что-то превосходное в развитии мудрости, и мы наслаждаемся этим занятием больше, чем другими, более скоротечными, удовольствиями. Становясь всё более мудрыми личностями, мы рано или поздно реализуем величайшее блаженство освобождения. Это что-то внутри нас, никто другой не может дать нам это.

Как смотреть, как увидеть

«Увидеть» в «прийти и увидеть» относится к видению Дхаммы – истины того, каково всё на самом деле. Нас зовут исследовать внутри себя, что представляет собой эта истина. Мы проливаем свет нашего внутреннего ока на всё что угодно и знаем, что то, как разворачивается наш опыт, – это Дхамма. Всё, что происходит в нас всегда, – это Дхамма и ничто другое. Дхамма внутри нас. Мы – это Дхамма.

Исходя из назначения этой книги, чтобы напрямую получить пользу от наставлений Будды, как в древние времена, представьте, что вы получаете указания точно таким же образом, как они давались монаху или монахине, упомянутым в каждой сутте. Важно, чтобы вы изучали то, что внутри вас, именно таким образом, – таков метод слушания Дхаммы. Это неподвластный времени способ привнести Дхамму внутрь нас самих ради получений той пользы, для которой она задумана. Держа это в уме, посмотрите, как ответил Будда, когда монах Упавана спросил его о значении понятия «эхипассико».

Здесь, Упавана, монах, увидев глазом форму, ощущает форму, а также страсть к формам. Внутри него есть страсть к формам, и он познаёт: «Внутри меня есть страсть к формам». Поэтому, Упавана, Дхамма видима напрямую, вне времени, приглашает прийти и увидеть, может быть лично испытана мудрыми.

Кроме того, Упавана, услышав ухом звук… [почувствовав носом запах, ощутив вкус языком, почувствовав прикосновение телом…] осознав умственное явление с помощью ума, монах ощущает умственное явление, а также страсть к умственным явлениям. Внутри него есть страсть к умственным явлениям, и он познаёт: «Внутри меня есть страсть к умственным явлениям». Поэтому, Упавана, Дхамма видима напрямую, вне времени, приглашает прийти и увидеть, может быть лично испытана мудрыми.

Здесь, Упавана, монах, увидев глазом форму, ощущает форму, но не страсть к формам. Внутри него нет страсти к формам, и он познаёт: «Внутри меня нет страсти к формам». Поэтому, Упавана, Дхамма видима напрямую, вне времени, приглашает прийти и увидеть, может быть лично испытана мудрыми.

Кроме того, Упавана, услышав ухом звук… осознав умственное явление с помощью ума, монах ощущает умственное явление, но не страсть к умственным явлениям. Внутри него нет страсти к умственным явлениям, и он познаёт: «Внутри меня нет страсти к умственным явлениям». Поэтому, Упавана, Дхамма видима напрямую, вне времени, приглашает прийти и увидеть, может быть лично испытана мудрыми⁸.

Удостоверившись, что пройдены все шесть дверей чувств (зрение, слух, обоняние, ощущение вкуса, прикосновение и ум) согласно повторяющейся схеме, вы увидите, что эти наставления на самом деле являются тем, что мы делаем каждый раз, когда занимаемся практикой прозрения (vipassanā): мы видим, как Дхамма работает внутри нас. Мы делаем это, вынося на первый план то, как мы относимся к объектам органов чувств, а также к таким объектам, как мысли нашего ума. Мы замечаем притяжение и отторжение и, в свою очередь, их влияние на наше восприятие действительности. Возможно распознать то, что древние называли страстью, ощущая просто переживание желания или ожидания, неважно, насколько они тонкие или нечёткие. Это часть того клея, которым мы смазываем нашу реальность. Признавая, что существует оттенок ощущений, или липкость, соединяющий нас с объектами «где-то там», мы учимся возвращать внимание туда, где всё это началось.

Созерцание ума

Этот процесс объяснён подробнее в «Махасатипаттхана-сутте», или «Великом наставлении о четырёх основах осознанности», в «Дигха-никае». Третий раздел этой сутты называется «Созерцание ума». Подчеркнув важность исследования явлений, воспринимаемых органами чувств, и ощущений, которые за ними следуют, этот отрывок направляет фокус внутреннего наблюдения именно в сторону состояний ума, которые окрашивают восприятие.

Здесь монах познаёт ум со страстью как ум со страстью; ум без страсти как ум без страсти; ум со злостью как ум со злостью; ум без злости как ум без злости; ум с заблуждением как ум с заблуждением; ум без заблуждения как ум без заблуждения; суженный ум как суженный ум; отвлечённый ум как отвлечённый ум; возвышенный ум как возвышенный ум; невозвышенный ум как невозвышенный ум; ум, который можно превзойти, как ум, который можно превзойти; непревзойдённый ум как непревзойдённый ум; сосредоточенный ум как сосредоточенный ум; несосредоточенный ум как несосредоточенный ум; освобождённый ум как освобождённый ум и неосвобождённый ум как неосвобождённый ум⁹.

В медитации мы можем изучить в реальном времени, как явления, ощущаемые органами чувств, не всегда принимаются в обычной жизни за то, чем они являются. Мы замечаем, что исходные материалы существования часто подвергаются неосознанной интерпретации, а также видим незамедлительно следующий за этим контакт между объектом ума и дверями чувств. Ключевую роль здесь играет способность видеть не только внешними глазами, но также с помощью внутреннего ока, глубоко чувствовать каждую стадию каскада становления. Только с помощью более сознательного восприятия этого практически вынужденного развития событий мы начинаем постигать динамическую природу действительности.

Помехи

Будда описывал и другие схемы, с помощью которых мы можем «прийти и увидеть». Следующие отрывки из ранних текстов иллюстрируют способы соединиться с внутренним опытом, чтобы лучше познакомиться с живыми процессами в уме и сердце. Например, пять помех: их преодоление расчищает путь к более глубокому сосредоточению и таким образом способствует возникновению прозрения.

Здесь, когда в нём есть чувственное желание, монах познаёт: «Во мне есть чувственное желание»; когда в нём нет чувственного желания, монах познаёт: «Во мне нет чувственного желания»; он также познаёт, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания, как происходит оставление возникшего чувственного желания и как происходит невозникновение в будущем оставленного чувственного желания.

Когда в нём есть недоброжелательность… Когда в нём есть лень и оцепенение… Когда в нём есть беспокойство и сожаление… Когда в нём есть сомнение, монах познаёт: «Во мне есть сомнение»; когда в нём нет сомнения, он познаёт: «Во мне нет сомнения»; он также познаёт, как происходит возникновение невозникшего сомнения, как происходит оставление возникшего сомнения и как происходит невозникновение в будущем оставленного сомнения¹⁰.

Следуя указаниям Будды, вы с абсолютной определённостью можете изучить, что именно нужно исследовать с помощью ума и как направлять внимание. То, что с вами происходит, становится для вас всё более объяснимым, и вы ясно различаете путь, ведущий к счастью, и путь, ведущий к запутанности. Укрепив свой ум в самонаблюдении ещё больше, развивая сноровку в узнавании основных вариантов отвлечений, вы становитесь готовы исследовать само́сознание.

Оковы

Сознание, возникающее в каждой двери чувств, можно воспринять как имеющее причину, следствие, привлекательные стороны и недостатки. После дальнейшего созерцания вы больше не захотите попадать в ловушку сознания, возникающего без внимания. Ниже приводится описание оков – возможных подводных камней, или тех способов, какими ум и сердце могут сбиться с пути.

Вот, монах познаёт глаз, познаёт формы, и он познаёт окову, которая возникает, опираясь на эти две вещи; он также познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы, как происходит оставление возникшей оковы и как происходит невозникновение в будущем оставленной оковы.

Он познаёт ухо, познаёт звуки… Он познаёт нос, он познаёт запахи… Он познаёт язык, он познаёт вкусы… Он познаёт тело, он познаёт прикосновения… Он познаёт ум, он познаёт объекты ума, и он познаёт окову, которая возникает, опираясь на эти две вещи; он также познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы, как происходит оставление возникшей оковы и как происходит невозникновение в будущем оставленной оковы¹¹.

Семь факторов пробуждения

Когда взяты под охрану двери чувств и ум, защищено поле осознанности, приходит время развивать факторы, которые способствуют возникновению мудрости прозрения. Пожалуйста, продолжайте следовать руководству Будды, созерцая значение этих сутт внутри себя. Правильная уравновешенность этих семи факторов пробуждения, доведённая до совершенства, естественным образом приведёт к просветлению.

Вот, когда в нём есть осознанность как фактор пробуждения, монах познаёт: «Во мне есть осознанность как фактор пробуждения»; когда в нём нет осознанности как фактора пробуждения, монах познаёт: «Во мне нет осознанности как фактора пробуждения»; он также познаёт, как происходит возникновение невозникшей осознанности как фактора пробуждения и как возникшая осознанность как фактор пробуждения достигает совершенства благодаря развитию.

Когда в нём есть исследование явлений как фактор пробуждения… Когда в нём есть энергия как фактор пробуждения… Когда в нём есть радость как фактор пробуждения… Когда в нём есть покой как фактор пробуждения… Когда в нём есть сосредоточение как фактор пробуждения… Когда в нём есть беспристрастие как фактор пробуждения, монах познаёт: «Во мне есть беспристрастие как фактор пробуждения»; когда в нём нет беспристрастия как фактора пробуждения, монах познаёт: «Во мне нет беспристрастия как фактора пробуждения»; он также познаёт, как происходит возникновение невозникшего беспристрастия как фактора пробуждения и как возникшее беспристрастие как фактор пробуждения достигает совершенства благодаря развитию¹².

Это самые лучшие способы воспользоваться приглашением Будды.

Глава 2. Предельно настоящие мгновения

Теперь уже должно быть ясно, что сутты – это не просто красивые строфы: это полные смысла пошаговые инструкции, изложенные с предельной ясностью, которые нужно практиковать здесь и сейчас. Одно из наиболее известных высказываний Будды Готамы было единственным словом – эхипассико. Возможно, это всё, что нужно, чтобы вызвать глубокое пробуждение к тому, как всё есть, к Дхамме. Мы можем увидеть своими глазами, что это неожиданно мощное выражение – не объект, за который можно ухватиться в качестве окончательного ответа: скорее, оно показывает направление, куда стоит устремить наше внимание.

Когда ум удивляется или теряется в мыслях, мы должны «прийти и увидеть», как быстро всё происходит внутри нас. Возникают мысли, фразы, предложения, обсуждения, звуки, ощущения, картины, запахи, касания, прикосновения, фантазии, мечты, волнения, постоянное биение сердца, непрекращающееся расширение и сжатие лёгких, мерцание света в глазах и множество других событий – и все они происходят одновременно. Когда мы пытаемся разобраться даже с одной из этих вещей, мы обнаруживаем, что тут же возникает много других удивительных переплетений. Все они появляются и исчезают. В «Махакаччана-бхаддекаратта-сутте» монах Махакаччана советует обращать внимание на «каждое возникшее в настоящем состояние». Это означает буквально всё, что бы ни происходило прямо сейчас. Потом на происходящее в следующее мгновение. Сейчас. Если мы обращаем на это внимание, без облечения в слова и понятия, то всё, что мы заметим, – это приход и уход. Происходит только это – явления обретают существование и прекращают существование.

Из «Бхаддекаратта-сутты»:

 
Не стоит уходить вслед за прошлым
Или надеяться на будущее,
Ведь то, что прошло, уже оставлено,
А будущее ещё не наступило.
 
 
Возникающее сейчас состояние,
Каждое видя ясно с прозрением,
Непреодолимо и непоколебимо
Зная это, пусть практикует мудрец.
 
 
Усилие нужно прилагать прямо сегодня,
Кто знает – может, завтра наступит смерть,
Ведь ничем не подкупишь
Огромное воинство Смерти.
 
 
Для того, кто пребывает так – с рвением,
Неустанно, днём и ночью,
Славная для него даже единственная ночь,
Сказал Мудрец, Полный Спокойствия¹³.
 

Никто не может заставить кого-то другого испытать непостоянство. Только вы сами можете увидеть его внутри себя. Как подчёркивает Махакаччана, сейчас – единственное время, которое у нас есть, чтобы заниматься этим исследованием. Наше тело, наша замечательная возможность, будет длиться только на протяжении этого времени.

Три признака существования

Непостоянство, к которому у вас есть прямой доступ во время медитации, – это непрекращающееся изменение, и так было всегда. Это один из трёх признаков существования, о которых сказано, что они верны для всех существ и для всех видов существования:

1. Все обусловленные вещи непостоянны (anicca).

2. Все обусловленные вещи неудовлетворительны (dukkha).

3. Никакие явления не обладают отдельной сущностью, «я» (anattā).

Мы наблюдаем изменения в других людях и других вещах, но зачастую не внутри себя, если мы специально не обращаем взгляд внутрь. Наши тела, ощущения, восприятия, мысли и виды сознания бо́льшую часть времени кажутся нам одними и теми же. Даже если такие вещи очевидны при взгляде снаружи, было бы смешно сказать кому-то: «Эй, ты всё время меняешься». Для того чтобы постоянный процесс перемен обладал освобождающим действием, его нужно познать на глубоком и личном уровне. Его нельзя выучить и запомнить. Дхамма познаётся, когда наша внутренняя способность видеть начинает смотреть на созвездия в самой глубине «я» без предубеждения.

Бханте, что случилось?

Иногда люди, которые не видели меня лет двадцать, удивляются, когда встречают меня в эти дни. Они спрашивают:

– Бханте, что случилось?

– Ничего особенного.

– Мне кажется, вы изменились, – говорят они.

Я не поворачиваюсь к ним и не спрашиваю: «Вы думаете, вы не изменились?».

Они видят меня состарившимся, с морщинами на лице и седыми волосами. Даже мои щёки впали. Всё во мне проявляет признаки старости. Я тоже вижу их впалые щёки, седые волосы и морщины на коже. Мы видим, что происходит с друзьями и знакомыми, но при этом не замечаем, что происходит с нами самими. Это напоминание, включённое в приглашение «прийти и увидеть».

Если мы не видим признаки старости в своём теле, то можем смотреть с пренебрежением на других, кто покрылся морщинами, как и мы сами. Чувствовать себя молодым приятно, если мы вообще обращаем на это чувство внимание. В то же время глубоко внутри мы испытываем все проявления старения: забываем имена, теряем аппетит и обоняние, хуже чувствуем кончики своих пальцев, плохо спим, чаще встаём по ночам, чтобы пойти в туалет, медленнее двигаемся. Это только некоторые из распространённых напоминаний тела о том, что оно стареет.

Принятие старения – признак здравого ума. Как только мы сделали это, мы не раздражаемся, когда не можем функционировать с теми же ловкостью, гибкостью и быстротой. Отвержение старости может привести к тому, что мы легко выходим из себя, если всё идёт не так гладко, как когда мы были молоды. Старение – это встроенное напоминание. Отталкивать от себя то, что уже случилось, – бесполезная и обманчивая стратегия для поиска счастья.

Непостоянство, страдание и безличность существуют вне зависимости от того, появляется будда или нет. Просто посмотрите. Всё стареет. Всё меняется. Принцип обусловленности тоже действует вне зависимости от того, появляется какой-либо будда или нет. Вещи и закономерности вещей зависят от других закономерностей и вещей. Исчезновение и возникновение не случаются спонтанно, без процессов, которые уже были запущены. Если вы посмотрите вокруг, вы тоже это увидите. Будда обобщил зависимое возникновение так:

 
Если есть это, есть то.
С возникновением этого возникает то.
Если нет этого, то нет того.
С прекращением этого прекращается то¹⁴.
 

Будда принял приглашение войти в Дхамму. Он следовал пути Дхаммы и распознал глубоко заложенную непредсказуемость в себе и во всём. Проследив каждую основополагающую обусловленность до её истока, Будда увидел конец повторяющегося цикла рождения и смерти.

Возможность «прийти и увидеть» приглашает всех искателей исследовать природу явлений (дхамм). Будда был проницателен в своих экспериментах. Он очень тщательно описал, где и как изучать элементы, их качества и их взаимосвязь в отношении причины и следствия. Он наставлял тех, кто стремится к освобождению ума, самим увидеть непостоянство, неудовлетворительность и безличность.

Такое исследование не ограничено личностью, потому что непрекращающиеся изменения происходят в любом теле, в любой груде элементов или собрании понятий всё время – вне зависимости от идеологии, мнения, доктрины, цвета кожи или пола. Это приглашение вернуться домой, так сказать, вернуться домой к нашему истинному «я» и увидеть, что там было с самого начала. На самом деле каждая сутта, произнесённая Буддой, направляет нас обратно к нам самим, напоминая об имеющейся у нас возможности вернуться в родной дом, а именно о том, что, когда мы держим свой ум в надлежащих границах, или умелых пределах, как это описано в базовых учениях о четырёх основах осознанности, мы испытываем облегчение – мы можем увидеть, что наш настоящий дом простирается намного дальше традиционных ограничений времени и пространства. Будда постоянно призывал смотреть внутрь себя. «Будьте сами себе светильником, – были его последние слова пред смертью. – Не ищите другого светильника. Пусть Дхамма будет вашим светильником. Не ищите другого светильника»¹⁵.

Вы находите себя внутри себя, настаивал Будда. Вы не можете найти себя где-то вдали или где-то снаружи. Он предупреждал нас не оставлять этот внутренний дом без охраны. Неохраняемый дом с широко распахнутыми дверьми чувств может пострадать от воров и других напастей, перехватывающих осознанность и крадущих у нас возможность достичь освобождающего прозрения. Нам нужно быть бдительными, советовал Будда, и вернуться домой, где нас окружает безопасность.

В довольно буквальном смысле наш дом – это наши собственные тело и ум. Всё, что нам нужно знать, чтобы сделать себя спокойными и счастливыми или чтобы сделать себя несчастными и вызвать страдания, происходит там непрерывно. «Великое наставление об осознанности» повторяет эту мысль двадцать один раз. Тело, ощущения, состояния ума и связанные с ними явления – это возможности развить наше понимание непостоянства, неудовлетворительности и безличности. Раз и материальные, и психические явления постоянно меняются прямо здесь, мы можем осознавать их преобразования. Мы делаем это, наблюдая их с внимательностью, внимательные к тому, как они видоизменяются и движутся.

Перепел и ястреб

Следующая притча учит нас, что если мы будем проводить всё своё время, потакая чувствам и не обращая внимания на преобразования, происходящие в наших телах и умах, то нас могут захватить жадность, ненависть и заблуждение. Это армии Мары, олицетворяющего искушения в буддизме, предлагающего чувственное удовлетворение и уводящего нас за узду наших предпочтений и неприязней в сторону от свободы. Мара изображает помощь, способствуя погоне за мелкими желаниями, которые никогда не приводят к счастью. Будда рассказал нам эту короткую историю, чтобы подчеркнуть, как важно оставаться на своей территории, исследуя Дхамму. Как только мы покинем нашу территорию, нас схватит Мара – омрачения нашего собственного ума.

Монахи, однажды в прошлом ястреб внезапно спикировал вниз и схватил перепела. Пока ястреб уносил его прочь, перепел причитал:

– Как же нам не повезло, как же мало у нас заслуги! Мы забрели из своего убежища на чужую территорию. Если бы сегодня мы остались в своём убежище, в нашем отчем доме, у ястреба не было бы и шанса против меня в битве.

– Что же служит тебе убежищем, перепел, где твой отчий дом?

– Только что вспаханное поле, покрытое комьями земли.

Тогда ястреб, уверенный в своей силе, не переоценивающий свою силу, отпустил перепела со словами: «Иди же, перепел, даже там ты от меня не уйдёшь».

Тогда, монахи, перепел отправился на только что вспаханное поле, покрытое комьями земли. Взобравшись на большой ком земли, он встал там и обратился к ястребу: «Попробуй поймать меня теперь, ястреб! Попробуй поймать меня теперь!».

Тогда ястреб, уверенный в своей силе, не переоценивающий свою силу, сложил свои крылья и спикировал на перепела. Поняв: «Этот ястреб уже близко», – перепел забился под ком земли, и ястреб разбил свою грудь на том самом месте. Так и происходит, монахи, когда вы забредаете из своего убежища на чужую территорию.

Поэтому, монахи, не забредайте из своего убежища на чужую территорию. Мара настигнет тех, кто забредает из своего убежища на чужую территорию, Мара их схватит.

И что же такое для монаха не своё убежище, а чужая территория? Это пять привязей чувственных удовольствий. Какие пять? Формы, воспринимаемые глазом, желанные, приятные, нравящиеся, доставляющие удовольствие, соблазняющие и манящие. Звуки, воспринимаемые ухом… Запахи, воспринимаемые носом… Вкусы, воспринимаемые языком… Прикосновения, воспринимаемые телом, желанные, приятные, нравящиеся, доставляющие удовольствие, соблазняющие и манящие. Это пять привязей чувственных удовольствий. Это для монаха не своё убежище, чужая территория.

Оставайтесь в своём убежище, монахи, в своём отчем доме. Мара не настигнет тех, кто остаётся в своём убежище, в своём отчем доме, Мара их не схватит.

И что же такое для монаха своё убежище, свой отчий дом? Это четыре основы осознанности. Какие четыре? Здесь, монахи, монах пребывает, созерцая тело в теле, пылкий, ясно распознающий и осознанный, отбросив алчность и недовольство к миру. Он пребывает, созерцая чувства в чувствах… ум в уме… явления в явлениях, пылкий, ясно распознающий и осознанный, отбросив алчность и недовольство к миру. Это для монаха своё убежище, свой отчий дом¹⁶.

В этой притче ястреб представляет Мару: жадность, ненависть, заблуждение, воображение, фантазии и мечты, планы на будущее, размышления о прошлом. Всё это угрожает нашей осознанности и ясному постижению, которые представлены в виде перепела. В этой истории Будда говорит, что мы должны «прийти и увидеть» свои родные края, вернуться в наш истинный дом так же, как перепел. Там никакие нападения Мары не причинят нам вреда.

То, что происходит сейчас, нужно замечать сразу, без промедления. Это значит, вы должны замечать в тот же миг, что бы ни происходило в это самое мгновение, не раньше и не позже. Вы не сможете обнаружить это в следующее мгновение. Дыхание нужно отмечать, когда оно приходит внутрь и уходит наружу, ни мгновением раньше и ни мгновением позже. Наряду с дыханием отмечайте контакт, ощущение, восприятие, мысль, внимание и сознание – все они возникают и двигаются дальше вместе с дыханием.

Просто видеть, просто слышать, просто ощущать

Самое прямое наставление о «прийти и увидеть» было дано Буддой Бахии Одетому-В-Кору.

Здесь, Бахия, ты должен тренироваться так: «Пусть в видимом будет просто видимое, в слышимом будет просто слышимое, в ощущаемом будет просто ощущаемое, в познаваемом будет просто познаваемое». Таким образом ты должен тренироваться, Бахия.

Когда, Бахия, для тебя в видимом будет просто видимое, в слышимом будет просто слышимое, в ощущаемом будет просто ощущаемое, тогда, Бахия, ты не будешь с тем. Когда, Бахия, ты не будешь с тем, тогда, Бахия, ты не будешь в том. Если ты, Бахия, не в том, ты не будешь ни здесь, ни дальше, ни между ними. Это конец страданий¹⁷.

Будда хвалил Бахию за то, что тот следовал его указаниям внутри своего ума и сердца. Чтобы практиковать подобным образом, вам следует легко воспринимать «видимое, слышимое и познаваемое» в своей внимательности как «просто видимое, просто слышимое, просто ощущаемое». Просто быть внимательным в мгновение, когда вы видите, слышите и ощущаете.

С помощью даже таких кратких наставлений Будда показал, как быстро зрительные образы, звуки, ощущения и объекты ума подвергаются изменению. К счастью, в этой истории Бахия Одетый-В-Кору развил в себе такую осознанность, что тут же смог охватить смысл этого краткого наставления. Раз события видения, слышания, ощущения и познавания возникают и исчезают так быстро, у вас не остаётся времени на то, чтобы добавить «себя» в эти быстротечные мгновения. Если вы ясно воспринимаете истинную скорость изменений, вы интуитивно знаете, что на пребывание в каждом происходящем событии нет времени. Вы не изобретаете отдельного «испытывающего» здесь и что-то «испытываемое» там, всё просто происходит. Также становится очевидно, что совершенно невозможно найти длительное удовлетворение во временном потоке сознания органов чувств.

«Просто видимое» не относится даже к объекту, который вы увидели. Это означает одно только мимолётное мгновение сознания, называемое видением, пока оно рождается и снова растворяется. Это не субъект и не объект, но, скорее, внимание, которое течёт, опираясь на них обоих. Подобным образом, «просто слышимое» означает мимолётное мгновение слушания, «просто ощущаемое» – мимолётное мгновение ощущения, а «просто воспринимаемое» – мимолётное мгновение восприятия умом. Вы поймёте, что вы достаточно глубоко изучили эти стремительные процессы видения, слышания, ощущения и восприятия в процессе их возникновения и изменения, если вы больше не сможете вложить «я», «моё» или «мне» ни в одно из этих событий. При таком уровне ясности вы освобождаетесь от связанности переживаниями органов чувств или ума. Вы также поймёте, что ум и эти быстротечные мгновения сознания – не одно и то же.

Если крепко держаться за какого бы то ни было воспринимающего, за какой бы то ни было воспринимаемый объект, даже за какой бы то ни было взгляд – это вызывает напряжение и не ведёт к свободе. Так же как вы расслабляете мышцы своего тела для поддержания здоровья, вы можете расслабить поле своего ума. Это стихотворение из «Сутта-нипаты» напоминает нам, что любая точка зрения – всё равно просто взгляд.

 
Посмотри на этот мир вместе с дэвами,
Считающий собой безличное,
Захваченный «именем и формой»,
Считает, что так и есть.
 
 
Чем бы вы это ни считали,
Всё оказывается иначе.
Это и есть ошибочность,
Ведь преходящее ошибочно по природе.
 
 
Ниббана безошибочна по природе,
Благородные знают это как истину.
Постигнув же суть истины,
Без желаний они полностью угасают¹⁸.
 

Пока вы думаете: «Я вижу», или «Моё зрение», или «Зрение принадлежит мне», само действие видения уже прошло, исчезло. Это происходит очень быстро, за долю секунды. Такова природа всех обусловленных вещей. Они быстро покидают любое место действия, созданное вами. Иногда это называют «внимательностью от мгновения к мгновению» или «осознанностью мгновение за мгновением». Вы можете направить своё внимание на слух, но в миг любых дальнейших событий в уме вы обнаруживаете ту же действительность. Так быстро. Уже прошло. И нет никакого неподвижного «передвигающего», чтобы назваться «я». Просто происходит действие. Кажущийся исполнитель – это просто никому не принадлежащее собрание процессов. Вы могли слышать о приобретённом самом себе, о созданном умом самом себе, о бесформенном самом себе, о грубом приобретённом самом себе. Именно таким образом всевозможные представления о самом себе и испаряются.