Read the book: «Das große Still-Kompendium»

EINLEITUNG DES ÜBERSETZERS (2005)

„Ein Osteopath sollte ein klar denkender, gewissenhafter, wahrheitsliebender Mensch sein, der erst redet, wenn er weiß, dass er die Wahrheiten gefunden hat, die er zu wissen vorgibt und sie auch (praktisch) beweisen kann.“

A. T. Still, Die Philosophie der Osteopathie, 1899

Diese Einleitung entfaltet zunächst das Grundkonzept Andrew Taylor Stills knapp und skizziert den Charakter des Hauptargumentes und seiner Darstellung (2). Sodann werden einige Fragen der von Still möglicherweise bzw. wahrscheinlich rezipierten Theorien erörtert, wobei der Philosophie Herbert Spencers – wie sie in den First Principles entfaltet ist – eine besondere Bedeutung zukommt (3). Darüber hinaus werden Sprache, Gestaltung und das grundlegende Muster von Stills medizinisch-philosophischen Büchern Die Philosophie der Osteopathie, Die Philosophie und mechanische Prinzipien der Osteopathie und Forschung und Praxis im Vergleich zur Autobiografie dargestellt, sodass eine leichtere Orientierung in Stills Texten möglich ist (4). Ich beginne mit einer kurzen Vorbemerkung (1).

1. VORBEMERKUNG

Für die zweite Auflage der Werke von Still wurde die Übersetzung überprüft und verbessert. Der eher ‚wörtliche‘ Charakter der Übersetzung in der ersten Auflage blieb wegen der Schwierigkeit der Texte erhalten, eine genaue Bezeichnung der Stellen in den englischen Originalen wurde hinzugefügt. Stilistisch wurden nur unnötige sprachliche Härten vermieden, wenn der deutsche Text den englischen Text allzu sehr nachzuahmen drohte.

Ich habe mich der nicht ganz geringen Mühe des Lektorats und Übersetzens der Texte unterzogen bzw. der Aufgabe die erste Version zu überarbeiten, weil ich selbst glaube, dass die von Still neu entwickelte Form der Medizin gerade auch nichtmedizinische Beachtung verdient. Neben anderen Medizinformen (Schulmedizin, Psychosomatische Medizin, Traditionelle Chinesische Medizin, Homöopathie u. a.) ist sie für eine allgemeine philosophische Perspektive von Interesse, denn es kann keine allgemeine Philosophie geben, die das Thema von ‚Gesundheit und Krankheit‘ nicht im Kontakt zu den verschiedenen Medizinsystemen der Weltkulturen reflektierte. Zudem habe ich selbst gelegentlich osteopathische Behandlung in Anspruch genommen und dabei gute Erfahrungen gemacht. Die von Herrn Christian Hartmann angebotene Zusammenarbeit zwischen einem Kulturwissenschaftler, der interdisziplinäre Erfahrungen mit Naturwissenschaftlern gemacht hat, und einem Mediziner und Naturwissenschaftler, der selbst osteopathische Kenntnisse besitzt, besaß zudem einen großen Reiz. Herr Hartmann zeichnet für die recht stark revidierte medizinische Begrifflichkeit verantwortlich. Ebenso hat er mit nachvollziehbaren Gründen festgelegt, dass die Lesenden Stills von diesem mit der zweiten Person Singular und Plural und nicht mit der distanzierteren Höflichkeitsform ‚Sie‘ angeredet wurden. Nicht nur hierfür bin ich ihm zu großem Dank verpflichtet.

Die Übersetzung folgt der Regel für Osteopathen, die Still im Motto dieser Einleitung aufgestellt hat. Sie vermeidet allzu hypothetische Übersetzungsvorschläge. Das gilt vor allem gegenüber Versuchen, den Sinn von Begriffen oder Bildern, die Still verwendet, allzu rätselhaft anzusetzen. Daher muss man versuchen, die Regel zu erfassen bzw. zu beschreiben, wie Still bestimmte Bilder oder Begriffe tatsächlich verwendet. Also: Wie verwendet er Ausdrücke wie mind, reason, matter, motion, spiritual being, biogen, The Great/Grand Architect, The Great Surveyor, superstructure, specifications usf.? Es könnte selbstverständlich sein, dass Still bestimmte Begriffe oder Bilder so verwendet, dass sie einen sonst in der englischen Sprache seiner Zeit nicht vorkommenden Sinn besäßen. Hat Still vielleicht eine Privatsprache gesprochen? M. E. ist dies nicht der Fall. Insofern orientiert sich die überarbeitete Übersetzung an dem Sachverhalt, dass Still für andere Menschen, darunter nicht zuletzt medizinische Laien geschrieben hat und von ihnen auch möglichst gut verstanden werden wollte. Wie in der Einleitung gleich kurz besprochene, teilweise zu Lebzeiten Stills geschriebene Interpretationen der Grundzüge seiner Position zeigen, ist ihm das nach meinem Eindruck auch durchaus gelungen. Hat man einen etwas breiteren Überblick über intellektuelle und andere gesellschaftliche Bewegungen im Nordamerika des 19. Jahrhunderts, können einen nur die konkrete unverwechselbare Gestalt der Osteopathie Stills und viele kreative Einzelideen überraschen. M. E. bewegt er sich insgesamt im Wesentlichen im allgemeinen Rahmen seiner Zeit – und so sahen es durchaus auch Zeitgenossen wie John Martin Littlejohn und Carl P. McConnell oder auch Helen de Lendrecie – worin sie sich auch immer von der Position Stills dann klar unterschieden haben, wie es besonders bei Littlejohn der Fall ist. Still selbst sieht es ebenfalls so, weil er in seinen Texten angibt, ein medizinischer Vertreter einer gesellschaftlichen Hauptbewegung seiner Zeit in den Vereinigten Staaten zu sein: Wie Thomas Alva Edison u. a. wollte er als kraftvoll schließender Anwender der Naturgesetze gesehen werden, die das Leben der Menschen erleichtern. Still interpretierte den Menschen als Maschine, wobei er glaubte, dass die praktisch relevanten Entdeckungen von Edison, Samuel F. B. Morse u. a. Kopien von Aspekten der einen vollkommenen Maschine Mensch seien. Mit seinem Kirksviller Freund, dem Büchsenmacher Robert Harris wollte er also nicht die Maschinenmetapher auf den Menschen übertragen. Für Still verhielt es sich umgekehrt: Die erfolgreichen lebenserleichternden Maschinen sind Kopien der auf dem ‚Reißbrett‘ (trestle-board) entworfenen und im Menschen vollkommen dargelegten mechanischen Prinzipien (den ‚Plänen‘ [plans, designs] und ‚Bauanleitungen‘ [specifications]) des ‚Großen Architekten‘. Dies wirft natürlich Fragen etwa zum Mechanismus auf, die in dieser Einleitung jedenfalls knapp erörtert werden. Für Still gehörte eine derartige Medizin zu den Errungenschaften der nordamerikanischen Revolution, für deren konkrete Verwirklichung er im Bürgerkrieg eingetreten war und aufgrund derer er auch die tatsächliche Gleichberechtigung der Frauen forderte und im osteopathischen Studium verwirklichte. Still gehört nach seiner Selbstinterpretation also in den hellen, praktischen, an den Menschenrechten ausgerichteten freiheitsliebenden, wissenschaftsorientierten, philosophisch vertieften Zug der nordamerikanischen Aufklärung.⁶

Vor allem scheint es ratsam, beim Verständnis der Texte Stills ebenfalls seine Regel für Osteopathen anwenden: Reden bzw. schreiben sollte man dann über derartiges nur, wenn man es zumindest zu wissen und an Textbeispielen praktisch beweisen zu können glaubt. Jedenfalls lassen sich diese Einleitung und auch die Übersetzung der Texte Stills hiervon leiten. Damit ist gerade nicht behauptet, dass der ‚ganze Still‘ aus seinen spät geschriebenen Texten zu erschließen wäre. Dies ist eine weitere Aufgabe, die historische Informationen und den bislang unveröffentlichten Nachlass Stills in Kirksville berücksichtigen muss. Wie bei vielen bedeutenden Denkern und Praktikern seit Platon könnte sich daher eine Debatte darüber entwickeln, ob es neben den veröffentlichten (und von Still autorisierten) Texten eine andere, ‚tiefere‘, nur Eingeweihten zugängliche Osteopathie gibt. Diese Möglichkeit wird hier nicht bestritten. Wohl aber wird hier behauptet, dass Stills Texte einen nachvollziehbaren Sinn besitzen, der sich in Regeln erfassen lässt. Für die Lösung der Aufgabe, wer Still wirklich war und was er tatsächlich gemeint hat, ergibt sich im Übrigen ein einfacher Weg. Da er gelegentlich ankündigt, noch oft nach seinem Tod in Kirksville vorbeizusehen, um wahrzunehmen, wie es mit der Osteopathie weitergegangen sei, sollte man den alten Spiritisten dort zu einer Seance bitten. Vielleicht gelingt dies – und der ‚Alte Doktor‘ als Medium beantwortet gewiss alle offenen Fragen.

2. DAS GRUNDKONZEPT ANDREW TAYLOR STILLS (MAN IS TRIUNE)

Die Beschäftigung mit den Texten und der Geschichte der Osteopathie erbrachte allmählich ein deutlicheres Bild des von Andrew Taylor Still Geschriebenen. Die historische und philosophische Erforschung der Werke Stills kann heute mit einer gewissen Sicherheit an klassische Versuche anknüpfen. Zu nennen sind vor allem der Professor an der Chicagoer Osteopathieschule Carl P. McConnell, der noch zu Lebzeiten Stills die Texte Stills im Kontext zeitgenössischer philosophischer Diskussionen verortete.⁷ Hinzu treten die Versuche von Wilborn Deason den medizinisch-philosophischen Hintergrund Stills aufzuhellen.⁸ Darauf beruhen auch die gehaltvollen Versuche von Carol Trowbrigde⁹ und James/Rene McGovern.¹⁰ Auch Walter Llewellyn McKone entwickelt diese Arbeiten weiter.¹¹ Wichtige Facetten zu diesem Bild hat jüngst Jane Stark hinzugefügt.¹² Dabei ist aus historischer Sicht vor allem ihr Nachweis zu würdigen, dass Still Freimaurer war – was sich einem aufmerksamen Leser seiner Texte aufgrund der Architekten- und Baumetaphorik als nahe liegende Lektürehypothese geradezu aufdrängt. Jane Stark hat darüber hinaus zu dieser Übersetzung eine Reihe von wichtigen Interpretationsvorschlägen beigesteuert, sodass der Lektor und Übersetzer ihr zu großem Dank verpflichtet ist.

Trotz mancher Fragen, die man stellen kann, bleibt es wohl doch bei den grundsätzlichen Überlegungen, die schon in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts entwickelt worden sind. Still war in der Pionierzeit des heutigen Mittleren Westens der Vereinigten Staaten bis hin nach Kalifornien (American Frontier) durch die durchaus harte Welt der ihn umgebenden Natur fasziniert. Er beobachtete genau, er las – wie es in seinen Schriften heißt – das ‚Buch der Natur‘, in das sich für die aufmerksame menschliche Erfahrung zugänglich ‚Gott‘ eingeschrieben hatte. Wann er begann, dies kritisch-theoretisch zu reflektieren, bleibt historisch im Dunkeln. Dass er es getan hat, steht allerdings außer Zweifel. Er setzte sich mit theoretischen Bemühungen auseinander, die im Kontext des ‚Amerikanischen Transzendentalismus‘ entstanden waren.¹³ Es handelt sich hierbei um die Romantik der ‚Vereinigten Staaten‘, die auf viele Intellektuelle und Praktiker großen Einfluss hatte. Hier wurden auch Themen akademisch diskutiert, die auf dem ‚alten‘ Kontinent keine große akademische Relevanz mehr hatten: Emmanuel Swedenborg, Mesmerismus, Spiritismus u. a. m. Von diesen Entwicklungen war Still offenkundig beeinflusst, wie schon Carol Trowbrigde überzeugend dargelegt hat. Eine Bestätigung findet dies in der Arbeit von Jane Stark. Bei Ralph Waldo Emerson kommen die Grundzüge dieser Betrachtungsweise schön zum Ausdruck:

„Unser Zeitalter ist retrospektiv. Es baut die Grabdenkmäler seiner Väter. Es schreibt Biografien, Geschichtsbücher und Kritiken. Frühere Generationen schauten Gott und Natur von Angesicht zu Angesicht; wir jedoch sehen nur mit ihren Augen. Warum sollten nicht auch wir uns einer ursprünglichen Beziehung zum Universum erfreuen? Warum sollten wir nicht eine Dichtung und Philosophie der Einsicht statt der bloßen Tradition haben und eine Religion zu uns sprechender Offenbarungen anstelle einer Geschichte unserer Vorväter?“ ¹⁴

Diese Grundgedanken variiert Still in seinen Texten unaufhörlich. Er teilt mit dieser Strömung die Ablehnung von Tradition, nur vermittelter Erfahrung und Wahrheit. Wir müssen stattdessen direkt, ursprünglich Zugang zu ‚Gott und der Natur‘ finden, uns den Offenbarungen des Universums zuwenden. So entsteht eine Dichtung und Philosophie der Einsicht, wobei sich Still vorwiegend der Philosophie zugewandt hatte, obgleich seine Sprache auch an manchen Stellen eine poetische Kraft gewinnt. Philosophisch ist es wichtig, Gott und die Natur zu erfassen, also in diesem Sinne das Ganze zu verstehen, auch wenn man nur einen eher schmalen, freilich wichtigen Teilbereich wie die Medizin praktisch bearbeitet.

Für Stills Position war grundlegend, dass er das zentrale Wirklichkeitsmodell der poetisch-philosophischen Versuche der Transzendentalisten für sich eigentümlich entwickelte. Wie in der deutschen Frühromantik versuchte man in der Romantik der Vereinigten Staaten vor allem den Natur-Kultur-Dual zu überwinden, also: Wo Natur ist, gibt es keine Kultur – und umgekehrt. Das gleiche gilt natürlich auf den Menschen bezogen, also anthropologisch auf das Verhältnis von Natur und Geist. Beides kann nicht streng gegeneinander definiert werden. Im Unterschied zur deutschen Frühromantik entwickelten aber zumindest einige ‚Amerikanische Transzendentalisten‘ das Modell einer dreifach differenzierten Einheit, welche die Gegensätze von Natur und Geist und von Natur und Kultur überbrücken sollten.¹⁵ Es liegt auf der Hand, dass Stills dreigliedrige Unterscheidung von mind, matter, motion bzw. mind, body, spirit oder being of mind, material body und spiritual being genau dies leisten sollte. Gemeint sind in deutscher Wiedergabe Verstand, Körper und Seele. Konsequent sprach Still daher auch davon, dass der Mensch eine dreifach differenzierte Einheit sei: Man is triune.¹⁶ Dabei ist beides gleich wichtig: der Mensch stellt eine Einheit dar und diese Einheit ist dreifach differenziert – was für das Gotteskonzept die christliche Trinitätslehre hatte leisten sollen.¹⁷

Die drei Elemente der Einheit stehen in ständiger Kommunikation miteinander. Dies ist allerdings ein Punkt, den Still eher voraussetzt als einer genauen Untersuchung unterzieht.¹⁸ Hier bleiben insbesondere für die Konzeption des spiritual being weiter offene Fragen. Sicher ist nur, dass für Still darin das personale Zentrum eines Individuums lag, ob dies nun als Prinzip oder als Substanz zu denken sei. Beide Auffassungen finden sich in Stills Werk. Diesem spiritual being schreibt Still eine postmortale Existenz zu. Im irdischen Leben bewegt es den Körper (material body).

Dieser ist als dynamisches Fließgleichgewicht von Nervenimpulsen und Körperflüssigkeiten zu verstehen, der nerve fluids oder auch nerve action sowie der body fluids, arterielles und venöses Blut, Lymphe, Darmlymphe und Zerebrospinale Flüssigkeit verstanden. Fluid umfasst hier durchaus auch gasförmige Zustände. Es geht dabei um eine fortwährende Prozessualität, es besteht keine Statik. Auch der von Still unterstellte Normal-zustand besteht in einem dynamischen Fließgleichgewicht (equilibrium), das stets neu aufgebaut werden und verbrauchte Elemente ausscheiden muss. Beide Elemente, nerve fluids und body fluids, hängen wechselseitig voneinander ab. Genau auf diesem Modell gründet Stills Krankheitsverständnis:

Vor dem Hintergrund dieses Gedankens fragte ich mich: Was ist Fieber? Ist es eine Wirkung oder eine eigentliche Krankheit – wie es allgemein von medizinischen Autoren beschrieben wird? Ich erschloss, es sei einfach eine Wirkung, überprüfte diese Hypothese experimentell und wunderbarer Weise bestätigte die Natur ihre Wahrheit. Nach 25 Jahren genauer Beobachtung und Experimente schloss ich, dass es keine Krankheiten wie Fieber, Erkältung, Diphtherie, Typhus, Paratyphus, Lungenfieber oder alle anderen Krankheiten, die man unter dem allgemeinen Begriff Fieber, wie Rheumatismus, Gicht, Ischias, Koliken, Leberkrankheiten, Nesselausschlag oder Pseudokrupp bis hin zum Ende dieser Liste zusammenfasst, gibt. Es gibt sie als Krankheiten einfach nicht. Es handelt sich bei diesen nur um einzelne oder kombinierte Wirkungen. Die Ursache kann gefunden werden und sie besteht in der verringerten oder verstärkten Nervenaktion, welche die Flüssigkeiten in Teilen oder im Ganzen des Körpers steuert. Es erscheint völlig schlüssig für jeden, der mit mehr als den Fähigkeiten eines Narren geboren wurde und der sich mit der Anatomie und der Funktion des Lebensmechanismus vertraut gemacht hat, dass alle diese Krankheiten nur Wirkungen sind, deren Ursache im teilweisen oder ganzen Versagen der Nerven liegt, die Lebensflüssigkeiten vernünftig zu leiten. (Autobiografie)

Die verringerte oder verstärkte Nervenaktion steht im Vordergrund der Wahrnehmung Stills. Aber natürlich sind die Nerven so abhängig von der arteriellen Ernährung und der venösen Drainage wie umgekehrt. Doch die osteopathische Manipulation geht tatsächlich primär von der Hemmung oder Verstärkung von Nervenimpulsen aus (vgl. das Kapitel XX in Die Philosophie der Osteopathie, das von William Smith stammt).

Der Verstand, der mind soll dies alles leiten (manage). Wie das genau für den einzelnen Menschen aussieht, bleibt ebenfalls eine offene Frage. Es ist z. B. so, dass die Blutkörperchen in ihrer Aktion vom mind bestimmt sind. Möglicherweise war Still hier auf dem Wege zu Einsichten, die in der ‚Psychosomatischen Medizin‘ diskutiert werden. Dann müssen freilich die vielen metaphorischen Äußerungen, nach denen der mind anordnet, befiehlt usf., die Blutkörperchen gehorchen und die Befehle ausführen usf. ernst genommen werden. Still scheint sich vorgestellt zu haben, dass durch die Nervenimpulse Informationen weitergegeben werden, die verstanden werden können und müssen, aber auch abgelehnt oder angenommen werden können. Und Krankheit entsteht dann, wenn dieser Informationsfluss gestört ist. Daher der Ansatz bei der Manipulation der Nerven, insbesondere in der Halswirbelsäule und entlang der Wirbelsäule.

Still folgt darin wohl (bewusst oder unbewusst) den Alten. Schon diese hatten die medizinische Kunst mit den Zeichen in Verbindung gebracht. Auch Still kennt den Ausdruck Semiotik (Zeichenlehre, Zeichentheorie) und verwendet ihn ganz traditionell: Die Zeichen stehen für die Symptome, von denen man auf die Ursachen schließen kann. Die Zeichen sind der Ausdruck der Krankheiten. Der Vorwurf Stills an die Medizin seiner Zeit, aber auch darüber hinaus besteht nun darin, dass man eben Zeichen und Ursachen verwechselt, also die Zeichen für die Krankheiten hält – und praktisch dann den Rauch (Zeichen, Symptome) anstelle des Feuers (Ursache) bekämpft. Doch die tatsächlichen Ursachen liegen in Hemmungen oder übermäßigen Beschleunigungen der Nervenimpulse, die durch Fehlstellungen insbesondere des Skeletts zustande gekommen sein sollen.

Sieht man dies, wird deutlicher, was der mind für die Osteopathie als Wissenschaft bzw. die osteopathische Philosophie bedeutet. Wie seit der Antike üblich, aber zeitgenössisch durch so unterschiedliche Autoren wie Sir Arthur Conan Doyle mit seiner Figur Sherlock Holmes und Charles Peirce mit seiner ausgeführten Semiotik ausführlich dargestellt, versteht Still die Tätigkeit des mind als Schlussfolgerungsprozess (reasoning bzw. reason), der conclusions (Schlussfolgerungen als Resultat) erzielt.¹⁹

„Es gibt nur eine Methode des Schließens. Diese Methode liegt in den Gesetzen des Gegenstands begründet, den wir erschließen. Schließen ist die Aktion des Verstandes, während er auf der Suche nach der Wahrheit ist.“ (Die Philosophie der Osteopathie)

Das ist nach beiden Seiten zu bedenken. Betrachtet man dieses Zitat im Blick auf das Verhältnis von mind und Blutkörperchen, dann wird man wohl unterstellen dürfen, dass Still auch hier den mind auf der Suche nach der (praktischen) Wahrheit sieht, also auch diese Aktionen des mind über das Nervensystem und seine verschiedenen Aspekte als Schließen versteht. Dann stände er den heute sehr ausgearbeiteten Versuchen in der Psychosomatischen Medizin nahe, die unter Rückgriff auf Charles Peirce und mit einem genaueren naturwissenschaftlichen Wissen das Verhältnis von Körper, Verstand und Seele als derartige schließende Zeichenprozesse verstehen.²⁰

Still geht darüber noch hinaus. Ihm zufolge ist der Mensch eine Repräsentation, eine Darstellung, ein Zeichen des Kosmos, insbesondere der mechanischen Beziehungen des Sonnensystems.²¹ Nach Still ist also der gesamte Kosmos semiotisch organisiert, weil der Mensch als Mann und Frau eine Darstellung des Kosmos ist. Still vertrat mithin wie indische und chinesische Medizinentwürfe eine Mikrokosmos-Makrokosmos-Vorstellung. So kann er einzelne Organe wie das Herz oder Gliedmaßen wie den kleinen Zeh mit Planeten des Sonnensystems vergleichen. Anders als die indischen und chinesischen medizinischen Schwestern verwendete er die Mikrokosmos-Makrokosmos-Vorstellung aber nicht dazu z. B. (teilweise energetisch interpretierte) Ernährungsempfehlungen zu geben oder entsprechende Medikamente zu verordnen. Es geht bei Still um die einander im Makrokosmos und dem Menschen als Mikrokosmos entsprechenden mechanischen Beziehungen von Elementen eines Systems. Jedenfalls versuchte er u. a. so, das transzendentalistische philosophische Postulat zu erfüllen, man müsse Gott und Natur jenseits der Traditionen und Gewohnheiten als ursprünglicher Denker direkt begegnen.

Diese osteopathischen Schlussfolgerungen sind insgesamt auf die Evidenzbasis der fünf Sinne angewiesen. Da es sich dabei um aus verschiedenen ähnlichen oder gleich erscheinenden Erfahrungen gewonnene Regeln handelt, ist der zentrale osteopathische Schlussfolgerungsprozess wie überwiegend im Abendland die Induktion.

Damit ist gemeint, dass wir verschiedene ähnliche Fälle wahrnehmen, die wir als Fälle einer Regel verstehen können. Wenn in vielen Fällen ein bestimmtes Symptommuster vorliegt, dann können wir induktiv schließen, dass folgende Krankheit besteht… Wir schließen induktiv von der Ähnlichkeit der Zeichen bzw. der Symptome auf die gleiche Krankheit als Ursache.

Unsere Erfahrung ist induktiv aufgebaut. Aufgrund vieler ähnlicher Wahrnehmungen haben sich Erfahrungsmuster aufgebaut, die uns schon selbstverständlich erscheinen, sodass wir den Schlussfolgerungsprozess kaum einmal bewusst erleben. Darin liegt eine latente Unsicherheit, weil zukünftige Erfahrungen unsere Regeln nicht zwingend bestätigen müssen, die wir gegenwärtig für richtig halten, sondern uns zum Neuentwurf oder zur Korrektur einer Regel anregen. Eben deswegen regte Still die Überprüfung seiner Ergebnisse in der zukünftigen osteopathischen Erfahrung an und lehnte jede Form der Heldenverehrung ab.

Wenn unsere induktiv gewonnenen Einsichten für uns unverrückbar geworden zu sein scheinen, dann erlauben wir uns manchmal auch deduktiv zu schließen. Aus einer als feststehend betrachteten Einsicht, ziehen wir logisch zwingend Schlüsse. So bezweifeln nur ganz wenige, dass aus ‚Martin Pöttner ist ein Mensch‘ folgt, dass Martin Pöttner sterblich ist. Denn wir unterstellen überwiegend, dass alle Menschen sterblich sind. Daraus folgt, dass Martin Pöttner sterblich ist. Still tendiert in seinen Texten dazu, die von ihm entdeckten grundlegenden Prinzipien als solche unverrückbaren Einsichten, als unerring natural laws (‚irrtumsfreie Naturgesetze‘) zu betrachten. Gleichwohl muss dies wohl auch nach Still immer noch die Zukunft zeigen, obgleich er nicht daran zweifelte, dass es so sein werde.

Wie kommt man nun überhaupt zu Einsichten? Natürlich werden wir erst einmal in elementaren Erfahrungssituationen als Kleinkinder von unseren primären Bezugspersonen erzogen und mit grundlegenden Einsichten, die sie haben, vertraut gemacht: ‚Fasse nicht auf die Herdplatte, Du tust Dir sehr weh!‘ Kommt man aber ins Fragen, ob dies denn alles so stimmt, was einem die Erwachsenen erzählt und beigebracht haben, dann kann man sich zunächst bei anderen Autoritäten informieren und von ihnen Einsichten zu erwerben versuchen. Doch schließlich kommen viele Menschen in die Situation, in der Still spätestens nach dem Tod von mehreren Familienmitgliedern durch Zerebrospinale Meningitis war: Er erkannte, dass sein religiöser und medizinischer Hintergrund, mit dem er aufgewachsen war, nicht trug. Mit ihm ließ sich die schreckliche Situation nicht hinreichend deuten. Was nun? Man muss raten, wie es anders ist. Man begegnet Fremden und versucht sich neu zu orientieren. Man muss raten. Da Still aber kritisch war, riet er tapfer, wusste, dass er geraten hatte, und versuchte die erfolgreichen Rateergebnisse durch verschiedene ähnliche Erfahrungen zu bestätigen. Er schloss also aufgrund einer Erfahrung von Fremdheit ratend, unterstellte, dass sein Handeln wie das Reiben der Wirbelsäule eines an Durchfall erkrankten Kindes offenbar mit regelmäßigen Gründen erfolgreich gewesen war. Die fremde Erfahrung musste also der Fall einer Regel sein. Nur wie sah die Regel aus? Still bestätigte für sich zunächst, dass diese Methode mehrere Fälle von Durchfall kontrollieren konnte. Doch er wusste noch immer nicht, wie die Regel aussah. Irgendwann aber kam er auf die Regel des Verhältnisses von nerve fluids und body fluids. Den Rateprozess, den Still durchlaufen hatte, nennt man (wohl seit der Antike) Abduktion bzw. Hypothese (insbesondere im antiken medizinischen Kontext). Er ist noch erheblich zerbrechlicher als die Induktion. Aber ohne ihn könnte man niemals zu neuen Erkenntnissen kommen, also ‚Gott und die Natur‘ direkt oder ursprünglich und jenseits der traditionellen Auffassungen erfassen. Still wendet diesen Punkt kritisch gegen seine medizinischen Zeitgenossen. Sie haben gerade in der Symptomatologie und Semiotik nur geraten, aber nicht weiter induktiv überprüft. Darin besteht der nachvollziehbare Kern seiner Kritik.

Mit dieser Haltung Stills, die seine Person stark abdunkelt und die wissenschaftlichen bzw. philosophischen Ergebnisse in den Vordergrund stellt, sind einige Verständnisschwierigkeiten verbunden, die vor allem eifrige Historiker/innen in eine gewisse Verzweiflung stürzen können. Sie fragen zumeist: Wo kommt etwas her, woher hat er das? Oder hat er das selbst entwickelt? Welche Rolle spielen die Shawnee-Indianer? Hat er die Theorie der Fermentation aus der Cellularpathologie Rudolf Virchows oder doch nicht? Wie steht es mit dem Einfluss Herbert Spencers oder gar Charles Darwins auf Still? Für einen denkenden Menschen wie Still spielen derartige Fragen keine große Rolle und sie sollten auch keine Rolle spielen. Man soll versuchen, seine Texte zu verstehen und sie in der eigenen Erfahrung zu überprüfen. Werden sie bestätigt – was Still sich natürlich erhofft – dann ist es gut. Falls aber nicht, dann hatte Still nicht genau genug hingesehen, empfindsam genug getastet und besonnen genug nachgedacht. Und dann kann man das von Still Geschriebene auch vergessen… Es geht Still also ganz zentral um die Sache, um strictly speaking to the point. Daher scheint es kein Zufall, dass er seine Autobiografie mehr oder weniger konsequent auf die Entstehung der Osteopathie (Kapitel I – XI) hin zuschneidet und sie ausführlich mit osteopathischen Aufsätzen und Vorträgen (Kapitel XII – XXXI) verbindet. Es geht um die Sache, die Osteopathie. Still hat sie zwar entdeckt, aber ihre Gesetze sind so alt wie das Universum selbst. Also ist die Sache sehr viel größer als ihr Entdecker. Man kann dies – wie McKone es tut – mit der phänomenologischen philosophischen Richtung zusammenbringen.²²

Entscheidend aber ist, dass man selbst diese Haltung zur Sache einnimmt – und zum original thinker, zum ursprünglichen Denker wird.

Darauf zielen Stills Bücher. Die Philosophie der Osteopathie entfaltet die zentralen Prinzipien der Osteopathie. Die Philosophie und mechanische Prinzipien der Osteopathie stellen faktisch eine Art von zweiter erweiterter und oft variierter Auflage des Titel Die Philosophie der Osteopathie dar. Das Werk Forschung und Praxis ist in seiner Gestaltung mit Paragrafen und der (nicht in jedem Fall vollständigen) Gliederung im Bereich der verschiedenen Krankheiten in Definition, Ätiologie, Untersuchung, Diagnose, Behandlung, Prognose, wozu oft noch eine Allgemeine Diskussion tritt, am ehesten ein gewöhnliches medizinisches Lehrbuch. Unterstrichen ist dies noch durch die fortwährenden Zitate aus den Standardautoren Dunglison und Dorland. Aber auch hier behandelt Still für ihn wichtige philosophische Themen wie die Frage nach der Gestalt des Lebens in Mensch und Tier (§§ 905 – 911). Er versucht also fortwährend die Osteopathie als praxisbezogene Wissenschaft vor dem Hintergrund allgemeiner, universaler philosophischer Prinzipien darzustellen, die das ganze Universum, Gott und Natur, umfassen.

3. DER EINFLUSS HERBERT SPENCERS, DER MECHANISMUS BEI STILL UND DIE OFFENEN FRAGEN DES MASCHINENMODELLS STILLS

Texte sind wissenschaftlich-philosophisch gemeint. Daran besteht kein Zweifel. Es fällt freilich ins Auge, dass sie stark metaphorisch und bilderreich geprägt sind. Es scheint nahe liegend, wichtige Metaphernfelder mit biografischen Phasen und Erfahrungen des Autors in Verbindung zu bringen. Dazu gehört natürlich die Erziehung im strengen methodistischen Kontext, die Stills metaphorische Sprache stark geprägt hat. Darauf gehen auch die Archaismen aus der King James-Version der Bibel zurück, die sich in Stills Texten finden. Stills Sprache zehrt auch von den Entbehrungen des Lebens in der Pionierzeit der American Frontier, auch den Schönheiten dieses Lebens, darunter den Erfahrungen mit den Shawnee-Indianern. Dabei entsteht seine Liebe zum ‚Buch der Natur‘. Den dritten Kontext bildet Stills Teilnahme am Bürgerkrieg in den Vereinigten Staaten. Viertens verarbeitet Still in seiner Sprache medizinisch-philosophisch die technische Revolution im Gefolge der Industrialisierung. Dies erscheint durch einen fünften Kontext metaphorisch eigentümlich gebrochen: die Beschäftigung mit der freimaurerischen Weltsicht und ihren Ritualen. In diesem Unterpunkt gehe ich nur auf die beiden letzten Aspekte ein, weil sie einen wesentlichen Zugang zu Stills Sprechen eröffnen.

Es gilt wohl weithin als Konsens, dass man Stills Texte dann besser verstehe, wenn man sie vor dem Hintergrund des britischen Philosophen Herbert Spencer lese. So entschied sich auch der Verlag JOLANDOS eine Übersetzung der First Principles zu verlegen²³, hatte doch Wilborn Deason behauptet, dass es sich bei diesem Buch um „[…] one of his [sc. Stills] most treasured volumes“ ²⁴ gehandelt habe. Als Beleg bezieht er sich auf einen Besuch bei Still im Jahr 1910. Dazu habe ihm Stills Sohn Charles kurz vor der Niederschrift von Deasons Artikel im Jahr 1934 ein Exemplar der First Principles gezeigt, das Andrew Taylor Still besessen habe. Insgesamt schildert Deason Still als einen an Philosophie sehr interessierten Menschen, der sich auf europäische Biologen und einige Ärzte, vor allem Rudolf Virchow bezogen habe. Zu letzterem führt Deason an, dass er Still besucht habe, während dieser die Cellularpathologie las.²⁵ Darüber habe er mit ihm gesprochen, wobei Still die Position Virchows so zusammengefasst habe, „[…] that disease arises in Darwin’s protoplasm.“ ²⁶ Insgesamt erscheint der Bericht recht glaubhaft, vielleicht ein wenig übertrieben die Genialität des Meisters Still betonend. Man erkennt die Glaubwürdigkeit leicht daran, dass die Formulierung Darwin’s protoplasm, die damals recht geläufig war, dreimal explizit in Stills Schriften auftaucht.²⁷ Allein aus dieser Beobachtung folgt eine gewisse Plausibilität von Deasons Bericht. Ein äußeres Indiz für die Wahrscheinlichkeit des Berichtes liegt darin, dass Charles Still erst 1955 starb, also beim Erscheinen dieses Artikels und auch der späteren Erweiterung des Artikels in 1946 noch lebte und keinen Protest gegen Deasons Behauptung erhob.²⁸ Weiterhin erscheint als der angebliche Vermittler europäischer ‚Biologie‘ an Still – wie Deason behauptet – ein schottischer Dr. Neil in Stills Autobiografie auf.²⁹

Man könnte selbstverständlich prinzipiell Zweifel an diesem Bericht haben, zumal in den erhaltenen Bibliotheksverzeichnissen Stills das Buch nicht auftaucht. Doch erscheinen zumindest für elementare Text-zu-Text-Vergleiche auch zunächst vielleicht überraschende Behauptungen wie der Bezug zur Virchowschen Cellularpathologie plausibel. Deason zufolge handelt es sich hierbei gar nicht so sehr um das Thema der Zellen an sich, sondern um die Frage der Entstehung von (entzündlichen) Krankheiten, in Virchows Sprache um ‚pathologische Neubildungen‘.³⁰ Dies wird mit dem Prozess der ‚embryonalen Entwicklung‘ ³¹ für vergleichbar gehalten: „Diese Form [sc. im Innern der Blase] scheint darauf hinzuweisen, dass in der That durch einen nicht direct auf Theilung praeexistirender Zellen zu beziehende Vorgang und zwar in besonderen blasigen Räumen, die ich Bruträume genannt habe, im Innern von zelligen Elementen neue Elemente ähnlicher Art sich entwickeln können.“ ³² Stills Auffassung der Fermentation sieht durchaus nicht ganz unähnlich aus, sie muss nicht auf der Lektüre der 1860 erschienenen englischsprachigen Ausgabe von Virchows Cellularpathologie beruhen, könnte dies aber doch. Hier muss zur weiteren Aufklärung ein exakter Text-zu-Text-Vergleich geleistet werden, der das Problem der Entstehung von Krankheit und weitere verwandte Themen wie ‚Keim‘ bzw. germ und protoplasm behandeln müsste. Vielleicht kommt man dann auch zu einem recht abgesicherten und befriedigenden Ergebnis. Hier könnten sich kulturwissenschaftliche und medizinische Kompetenz einmal fördernd befruchten, ohne dass es zu ‚pathologischen Neubildungen‘ kommen müsste.

In der Folge werde ich für das Problem der möglichen Spencerrezeption Stills knappe Hinweise geben, die auf einem ausgearbeiteteren Text-zu-Text-Vergleich beruhen. Selbst wenn Still Spencers First Principles niemals gelesen hätte, wäre im Übrigen die verlegerische Entscheidung zur Übersetzung dieses Buches keineswegs sinnlos gewesen, denn es handelt sich um ein gutes Buch, das den Zeitgeist, in dem Still jedenfalls auch gelebt hat, sehr gut erkennen lässt. Das erscheint umso plausibler, weil Spencers Werke zu den damals meistgelesenen Büchern gerade bei Transzendentalisten gehörten.³³

Wer sich mit Stills Gedankengang zum ungestörten Normalzustand vertraut gemacht hat, der bei Störung durch Fehlstellung des Skeletts usf. zu Variationen gezwungen wird, die dann durch die Begünstigung der Selbstheilungskräfte wieder angepasst werden können, wird auf folgenden Text Spencers gestoßen:

„Wenn die Abweichung vom normalen Verlauf der Funktionen so groß ist, dass sie gestört werden – wenn etwa gewaltsame Anstrengung Appetitlosigkeit und Schlaflosigkeit hervorruft –, entsteht schließlich doch ein Gleichgewicht. Vorausgesetzt die Störung zerstört nicht das Leben (wodurch das vollständige Gleichgewicht plötzlich hergestellt wird), baut sich die normale Balance nach und nach wieder auf. Der wiederkehrende Appetit ist stark im Verhältnis zu der Größe der Verschwendung. Ausgedehnter und gesunder Schlaf entschädigt für die frühere Schlaflosigkeit. Nicht einmal ein extremer Exzess, der eine Störung hervorgebracht hat, die nicht gänzlich korrigiert werden kann, stellt eine Ausnahme von diesem allgemeinen Gesetz dar. Denn in solchen Fällen entsteht nach einer Zeit ein neuer mittlerer Zustand, der in der Folge zum Normalzustand des Individuums wird. Und dieser Prozess exemplifiziert im Kern die von den Ärzten so genannte vis medicatrix naturae.“ ³⁴

Wichtig für das Verständnis der Texte Stills ist hier der Gedanke unterschiedlicher Gleichgewichtszustände. Auch die Variation als Störung bildet erneut einen Gleichgewichtszustand aus, länger bestehende Störungen tendieren zum Aufbau eines neuen Normalzustandes auf dem Niveau des durch Störung erzeugten Gleichgewichtszustandes – ein auch später in der Osteopathie verwendetes Modell um Krankheiten zu beschreiben.³⁵ Dabei spielt das von Spencer betonte Prinzip des geringsten Widerstandes eine große Rolle wie sich eine Störung genau entwickelt.

Man wird also sagen können, dass Stills Sprechen vom Normalzustand, von Störungen, von den Selbstheilungskräften zumindest eine starke Parallele in bestimmten Aspekten von Spencers Sprechen hat. Still und Spencer teilen dabei eine prozessuale Auffassung des Körpers, der mithin kein statischer Zustand ist, sondern zwischen unterschiedlichen Gleichgewichtszuständen dynamisch schwankt. Noch entscheidender sind für einen Text-zu-Text-Vergleich freilich auffällige sprachliche Phänomene, die nicht zuletzt metaphorischer Art sind.

Hierzu ist es wichtig, sich die englischen Texte genauer anzusehen. Still spricht häufig von demand and supply. Dabei handelt es sich um Metaphern aus dem ökonomischen, marktwirtschaftlichen Bereich, die Still auf Körpervorgänge überträgt – weshalb er nicht selten auch metaphorisch von ‚Ökonomie des Lebens‘ spricht:

„Where and how is the supply made and delivered to proper places? How is it applied and what holds it to its place when adjusted? What makes it build the house of life? Do demand and supply govern the work?“ ³⁶

Hierzu gibt es einen ins Auge fallenden parallelen Text Spencers aus den First Principles:

„The internal actions constituting social functions, exemplify the general principle no less clearly. Supply and demand are continually being adjusted throughout all industrial processes […]“ ³⁷

Es ist unübersehbar, dass Still marktwirtschaftliche Termini metaphorisch für körperliche Vorgänge verwendet. Diesem Sachverhalt wird in der vorliegenden Übersetzung Rechnung getragen (konkret: Nachfrage und Angebot). Auch adjust wird entsprechend als evolutionär-prozessual gemeintes Wort erfasst, sodass mit ‚anpassen‘ übersetzt wird, aber ‚korrigieren‘ ständig mitgedacht werden kann. Dass dies völlig berechtigt ist, zeigt ein weiteres Zitat Spencers, in dem Spencer selbst einen marktwirtschaftlichen Zentralbegriff auf körperliche Vorgänge bezieht:

„This unusual transformation of molecular motion into sensible motion is presently followed by an unusual absorption of food – the source of molecular motion; and the prolonged draft on the spare capital in the tissues, is followed by a prolonged drest, during which the abstracted capital is replaced.“ ³⁸

Die Metaphorik Spencers und Stills sind daher sehr ähnlich. Sie entstammen einer kulturellen Situation und interpretieren die Wahrnehmung von unterschiedlichen Prozessen mit komplexen – Differenzen bzw. Unterschiede in der einen Wirklichkeit übergreifenden – Gleichgewichtsmodellen. Nach meinem Eindruck ist es sehr wahrscheinlich, dass Stills Sprache durch Spencer angeregt worden ist. Um Still zu verstehen, bedarf es dieser Annahme aber nicht. Es ist auch möglich, dass Still in einem ähnlichen kulturellen Horizont zu einer nahezu gleichen Metaphorik gelangt ist. An der sachlichen Parallele und den inhaltlichen Fragen, die sie aufwirft, ändert sich dabei nichts.

Eine in der Zukunft zu diskutierende Frage wird lauten: Wie ist Stills Sprechen zu verstehen, wenn es so eindeutige Parallelen zu einem mechanistischen evolutionären Entwurf wie dem von Spencer aufweist? Wie ist dieser selbst zu verstehen? Was bedeutet dies für die Interpretation der von Still gemeinten osteopathischen Praxis? Ist diese Handwerk, eine Technik? Oder ist sie eine Heilkunst – wie sich die antike Medizin verstand?³⁹ Dann würde das auf der Basis von Wahrnehmung induktiv erschlossene osteopathische Regelwissen in jedem Fall neu überprüft werden müssen, weil die Alten unter Kunstlehren praktische Wissenschaften verstanden, die ein Regelwissen vermitteln, das im einzelnen Fall aber gegebenenfalls korrigiert werden muss, da die individuelle Wirklichkeit immer komplexer sein kann als man bislang in allgemeinen Regeln erfasst hat. Still hat aus seiner Sicht des ‚Buches der Natur‘ diesen Sachverhalt des unableitbar Einzelnen recht genau gesehen:

„Ich habe lange Mineralogie studiert und gelernt, dass jeder Stein oder jedes Metall sich in einem eigenen Zustand befand, kein anderer Stein konnte in seinem Gewand auftreten, das galt für das schwarze Silur genauso wie für den transparenten Kristall. Ein Diamant konnte kein Rubin sein, noch weniger konnte er eine Eiche, eine Gans oder eine Ziege sein.“ (Die Philosophie der Osteopathie)

Hier stellt also die einzelne Osteopathin und der einzelne Osteopath das bisherige induktiv erschlossene Wissen wieder neu in Gegenwart des Patienten infrage und überprüft es. Das geht nur abduktiv, hypothetisch, ratend, wenn man auf bisher nicht Beobachtetes, vielleicht auf neue und überraschende Zusammenhänge stößt. Man muss versuchen, bestätigen usf. Eben deshalb reicht es nicht Osteopathie unter rein quantitativen Wissenschaftsmustern zu betreiben. Der Einzelfall stellt jedenfalls oft vor die qualitative Frage: Wie gehe ich mit dem Einzelfall um, wenn also nicht nur die Gesteinsarten unverwechselbar, sondern auch jeder Stein derselben Art gleich seinen und zugleich ganz verschieden von seinen Artgenossen ist? Still meint es m. E. tatsächlich so, dass jeder Einzelfall prinzipiell meine bisherigen Muster infrage stellt. Und darauf kann ich nur qualitativ-abduktiv reagieren, muss dies aber kritisch-selbstkritisch überprüfen.

Aus der Sicht eines osteopathischen Außenseiters sind dies die Hauptfragen, die sich an das Spencerproblem knüpfen und die damit verbundene mechanistische Sprache von Still: der Mensch als Maschine, Osteopath/inn/en als Ingenieure, Maschinisten usf. Es wird spannend sein, wie die Osteopath/inn/en auf dieses Problem reagieren.

Nach meinem Eindruck war sich Still der Problematik seines mechanistischen Sprechens wahrscheinlich bewusst. Daher wählte er für die Abschlussproblematik seiner Theorie (woher kommt das alles, wie ist es entstanden, wie bleibt es relativ stabil?) keine begrifflich-schlüssige Form, sondern eine Metaphorik, die aus seiner Beschäftigung mit dem Freimaurertum stammt. So gilt ihm Gott als der ‚Große Architekt‘, der ‚Große Vermesser‘, der das ‚Haus des Lebens‘, den ‚Aufbau‘ (superstructure) den menschlichen Körper planvoll, irrtumsfrei und vollkommen erbaut hat und über die von ihm verantworteten Naturgesetze (die ‚Pläne‘ und ‚Bauanleitungen‘) auch gegenwärtig indirekt reguliert, darunter den Gesetzen des Heilens, die Still entdeckt hatte. Es geht in dieser Metaphorik um die Betonung des intellektuellen Elementes, an dem der menschliche Verstand (der mind) Still zufolge Teil hat. In Begriffen der europäischen und nordamerikanischen Religionsgeschichte ist diese Position Stills als deistisch einzustufen. Anders als andere Deisten aber wählt er nicht die Uhrmachermetaphorik (Gott als Uhrmacher, die Welt als perfektes Uhrwerk), sondern betont den intellektuellen Charakter Gottes durch die entsprechende Freimaurermetaphorik. Hierbei ist es m. E. wichtig, den Charakter als Metapher streng zu nehmen. Metaphern bezeichnen etwas als zugleich ähnlich und unähnlich. Sie übertragen etwas aus einem bestimmten gesellschaftlich-sprachlichen Bereich auf einen anderen, der vielleicht ähnlich, in jedem Fall aber auch genauso unähnlich ist. Auf diese Weise scheint sich Still von Spencers Lösungsversuch unterscheiden zu wollen. Spencer war im angelsächsischen Kontext m. W. der erste, der Abschlusstheorien überhaupt für logisch unmöglich hielt. Gleichwohl bleibt in unserem Bewusstsein ein derartiges Element enthalten, das wir aber über unsere Erfahrung und unsere Wissenschaft nicht einholen können. Daher hielt Spencer an der Abschlussfigur fest, erklärte aber ausdrücklich, dass man die letzten Fragen der Wirklichkeit nicht begrifflich-logisch oder durch Erfahrungserkenntnis erfassen könne. Mithin nannte er die letzte Wirklichkeit, auf der unsere Erfahrungswirklichkeit beruht, the unknowable – das Unerkennbare, nicht Wissbare.

Darauf findet sich mutmaßlich auch bei Still eine Reaktion:

When I looked up the subject and tried to acquaint myself with the works of God, or the unknowable as some call Him, Jehovah as another class say, or as the Shawnee Indian calls Him, the great Illnoywa Tapamala-qua, which signifies the life and mind of the living God, I wanted some part that my mind could comprehend. I began to study what part I should take up first to investigate the truths of nature, and place them down as scientific facts. ⁴⁰

Dies ist ein typisch deistischer Text. Der Autor steht über den einzelnen Religionen und akzeptiert an ihnen nur das Schöpfungskonzept – worin sie übereinzustimmen scheinen.⁴¹ Unter den Gottesbezeichnungen findet sich auch Spencers ‚Unerkennbares‘. Es wird von unbestimmt Mehreren gebraucht, was rhetorisch möglicherweise die Position Spencers relativieren soll. Still mag aber auch gewusst haben, dass Spencers Bezeichnung der letzten Wirklichkeit im abendländischen Kontext nicht selten war. Entscheidend ist nun, dass er diese Position in der Folge auch inhaltlich, in der Sache zu teilen scheint:

Where will I begin? That is the question. What will I take? How is the best way? I found that one of my hands was enough for me all the days of my life. Take the hand of a man, the heart, the lung, or the whole combination, and it runs to the unknowable. I wanted to be one of the Knowables. ⁴²

Die angesprochenen menschlichen Sachverhalte sollen zu den erkennbaren, dem Wissen zugänglichen Problemen gehören. Sie entstehen und bestehen aber vor einem unerkennbaren Hintergrund. Diesen drückt Still dann nicht nur negativ wie Spencer, sondern positiv mit einer freimaurerischen Metaphorik aus. Wird diese nicht schlicht vergegenständlicht, dann respektiert Still die Annahme Spencers, dass Abschlusstheorien logisch unmöglich sind. Gleichwohl muss man aus medizinisch-philosophischen Gründen von der schöpferischen Wirklichkeit sprechen. Denn diese garantiert die evolutionär gewordenen Selbstheilungskräfte und begrenzt auf diese Weise die Macht von Behandlern und Patienten. Still geht in gewisser Weise etwas weiter als Spencer, insofern seine Metaphorik zumindest offen lässt, dass Gott so oder ähnlich gehandelt hat, während Spencer dies strikt ausschließt.⁴³ Eine Metaphorik schwebt stets ein wenig, sie lässt mehrere Möglichkeiten offen. Gleichwohl hat Still nach meinem Eindruck nicht vertreten, dass dem menschlichen Verstand alles ganz genau erschlossen sei, obgleich er am göttlichen Verstand Teil hat.⁴⁴ Und dies spricht eher dafür, dass sein Mechanismus gebrochen ist – mindestens so stark wie dies bei Spencer der Fall ist. Insgesamt ist zu betonen, dass Still das Verhältnis Gottes zur Welt als Liebe versteht, genauso wie das ideale Verhältnis der Menschen untereinander. Hier folgt er z. B. biblischer Sprache, aber auch den zeitgenössischen Swedenborgianern. Dann aber ist das Verhältnis Gottes zur Welt und zum Menschen nicht ausschließlich mechanistisch-kausal aufzufassen, sondern ein grundlegend sittliches Verhältnis. Auch in diesem ganz wichtigen Punkt überschreitet Still den Mechanismus der Industriekultur und folgt hierin insbesondere den romantischen, transzendentalistischen Impulsen. Dies muss beachtet werden, wenn man die Maschinenauffassung des Menschen in der Folge kritisch diskutiert.

4. DAS GLIEDERUNGSMUSTER DER MEDIZINISCHEN WERKE IM UNTERSCHIED ZUR AUTOBIOGRAFIE

Still gehörte wahrscheinlich zu den Menschen, denen es in der Jugend nicht vergönnt war, eine umfassende, jedenfalls breite Bildung zu erwerben. Zwar entstammte er einem bildungsbeflissenen methodistischen Predigerhaus, aber die Verhältnisse in der Pionierzeit des Amerikanischen Grenzlands waren einer dauernden Bildung nicht sehr günstig. Gleichwohl hielt Still offenkundig wenig von dem Spruch: Was Hänschen nicht lernt, lernt Hans nimmermehr. So dürfte er die im Elternhaus erworbene Einsicht, dass der Mensch sich zu Lebzeiten soweit wie möglich vervollkommnen soll, um gut vorbereitet in die unüberbietbar vervollkommnende Ewigkeit zu gehen, auch als Bildungsauftrag verstanden haben. Wie viele intelligente Menschen, die aus ungünstigen Verhältnissen stammen, dürfte er daher einen unstillbaren Bildungshunger besessen haben. So wundert es letztlich auch nicht, dass er es im Alter von über 60 Jahren unternahm zu schreiben. Denn es ist klar, dass Still gewöhnt war, genau zu beobachten, schnell zu schließen, erfolgreich zu behandeln und in allerlei Geschäften wirtschaftlicher und politischer Art seine Lebensbestimmung zu finden. Und ohne Frage hat er viel gelesen, nicht zuletzt medizinische Literatur. Doch zur öffentlichen Darstellung in Büchern befähigt dies nicht zwingend. Hierbei wurde er durch den befreundeten Schriftsteller John Musick bei seinen ersten beiden Büchern unterstützt, ob noch weitere Unterstützer/innen hinzukamen, ist nicht bekannt, obgleich Still dies am Ende der Autobiografie andeutet. Wer aufmerksam Stills Texte liest oder meditiert, wird bald auf ihre sprachliche Gestalt aufmerksam. Stills Sprache ist oft witzig, ironisch, hintergründig. Er liebt auch den Sarkasmus und stellt insbesondere in seiner Autobiografie bestimmte Überzeugungen allegorisch dar, d. h. er erfindet Geschichten, in denen man den gemeinten Hintergrund recht leicht erkennen kann. Wie schon erwähnt, ist die Autobiografie ganz auf das Entstehen der Osteopathie und besonders auf die (von Still wohl eher zögernd betriebene) Aufnahme des Schulbetriebs an der American School of Osteopathy hin ausgerichtet. Still schildert von sich vor allem seinen (früheren) religiösen Hintergrund, die Eindrücke im Grenzland, insbesondere das Leben im ‚Buch der Natur‘, und die Teilnahme am Bürgerkrieg. Dass Still seine frühen religiösen Auffassungen verändert hatte, stärker aufklärerisch gesonnen und Freimaurer geworden war, erfahren die Leser/innen nur in sehr versteckten Andeutungen. Er stellt die Ablösung von der väterlichen und mütterlichen Religiosität konsequent in den Kontext seiner Entdeckung der Osteopathie. Dabei gibt er vor, dass er eigentlich den Sinn der positiven Seiten aller Religionen ohnehin besser verstanden hatte als diese selbst. Falls die ‚Weisen der Kanzel‘ ihre eigenen Worte ernst nähmen, dass Gott vollkommen sei und seine Schöpfungswerke ebenfalls, dann hätten sie schon längst den Widerspruch erkennen müssen, der darin liegt, dass man auf den vollkommenen Gott vertraut, zugleich aber bei Krankheiten Medikamente verordnet.⁴⁵ Denn in der vollkommenen Schöpfung Mensch sind schon alle Medikamente enthalten. Wendet man diese religiös formulierte Einsicht stärker aufklärerisch, wie Still es tat, dann besagt sie, dass die ‚Naturgesetze irrtumsfrei‘ sind. Gehört zu diesen Naturgesetzen das Bestehen von Selbstheilungskräften, dann muss man nur den Weg finden, wie diese bei einer eventuellen Blockade freigesetzt werden können. Diesen Grundgedanken variiert Still ab Kapitel XII in seiner Autobiografie unaufhörlich und gibt einen Einblick in sein reiches naturbezogenes und kulturelles Wissen, jedenfalls seine breite Beschäftigung mit natürlichen und kulturellen Sachverhalten.

Eine ganze Reihe der Texte ab Kapitel XII scheinen ursprünglich gesprochen zu sein. Dabei zeigt sich, dass Still eine bedeutende Rednergabe besaß – eine in der angelsächsischen Welt bis heute im Unterschied zu Deutschland immer noch verbreitete Fähigkeit. Sie ist bei Still sicherlich durch die Erfahrung im methodistischen Elternhaus begünstigt. Hierzu gehört auch die Lektüre der christlichen Bibel, die alle rhetorischen Mittel und Muster enthält, die auch Still verwendete. Aber auch die vielen Auseinandersetzungen medizinischer und politischer Art in seinem Leben dürften hier – learning by doing – eine ganze Menge verfeinert haben. Als gutes Beispiel eines ausgezeichneten Redners ohne bestimmte rhetorische Ausbildung kann der Bundesaußenminister Joschka Fischer gelten. Beiden ist im Übrigen gemeinsam, dass sie Züge von Originalen aufweisen.

Die Philosophie der Osteopathie, Die Philosophie und mechanische Prinzipien der Osteopathie und Forschung und Praxis sind dagegen ganz andere Bücher. Am weitesten steht von diesen Forschung und Praxis der Autobiografie entgegen. Forschung und Praxis ist ein medizinisches Lehrbuch, das einen guten Überblick über Stills Kenntnisse von Krankheiten und Behandlungsmethoden gibt. Wer noch nicht weiß, sondern erst verstehen will, wie eine osteopathische Behandlung funktioniert und wie diese Behandlungsform begründet ist, wird hier fündig. Wie alle Bücher Stills beabsichtigt auch dieses Buch für medizinische Laien verständlich zu sein. In Forschung und Praxis ist am leichtesten verständlich, wie Still das eigentliche Hauptproblem des Schreibens wissenschaftlicher und philosophischer Bücher löste. Er musste die Fülle des Wissens übersichtlich und für Laien oder Studierende verständlich darstellen. In Die Philosophie der Osteopathie und in Die Philosophie und mechanische Prinzipien der Osteopathie hatte er dagegen noch experimentiert, sodass insbesondere Die Philosophie der Osteopathie eher unübersichtlich ist. Die beiden Philosophiebücher sind tatsächlich der Gattung nach medizinisch-philosophische Essays, welche die Prinzipien der Osteopathie als Philosophie und mechanische Wissenschaft darstellen, begründen und verteidigen. Darin sind sie den Kapiteln XII ff der Autobiografie verwandt. Aber sie unterscheiden sich in der Begründungstiefe und Detailliertheit ganz wesentlich von ihr. Hierin verweisen sie auf Forschung und Praxis voraus. Sieht man nur die Autobiografie, Die Philosophie der Osteopathie und Die Philosophie und mechanische Prinzipien der Osteopathie, dann könnte man behaupten, Still habe nur ‚Prinzipien‘ hinterlassen (Nicholas Handoll).

Da Forschung und Praxis aber zweifelsfrei von Still selbst stammt, muss diese Behauptung modifiziert werden. Dieser Text lässt im Übrigen teilweise erkennen, dass er aus dem Schulbetrieb in Kirksville hervorgegangen, jedenfalls aber darauf bezogen ist.

Man kann die medizinisch-philosophischen Bücher im engeren Sinn auf zwei Weisen darstellen:

(1) systematisch. Dann würde man die Prinzipien von Gesundheit und Krankheit zusammenhängend darstellen (im Falle Stills: detailliert mit allen Möglichkeiten des vor dem Hintergrund möglicher Fehlstellungen des Skeletts, der Muskeln und der Bänder störungsanfälligen Verhältnisses von nerve fluids bzw. nerve action und body fluids) und im Anschluss vielleicht zu den Prinzipien markante Behandlungsbeispiele anführen – oder

(2) leserbezogen. Dann sucht man nach einem Darstellungsprinzip, mit dem die Lesenden (Behandler/innen und Laien) die entsprechende Krankheit finden, erschließen und beurteilen können. Selbstverständlich muss auch diese Darstellungsweise die Prinzipien von Gesundheit und Krankheit berücksichtigen, jetzt aber ganz praxisorientiert.

Still ist den zweiten Weg gegangen. Er versucht den Körper in Unterteilungen zu gliedern und Krankheiten bzw. Behandlungen auf diese Unterteilungen zu beziehen. In Forschung und Praxis liegt der reifste Entwurf vor. Danach gäbe es sieben solcher Unterteilungen des Körpers (Kopf, Rachen und Nacken, Brustkorb, Abdomen, die Bereiche oberhalb des Zwerchfells und unterhalb des Zwerchfells, dazu der spinale Bereich).⁴⁶ Hinzu kommen aber noch Krankheiten und Behandlungsweisen, die mit diesem Muster nicht klassifiziert werden können oder jedenfalls aus praktischen Gründen nicht sollen. Eine eigene Abteilung stellen die Geburtshilfe und die Ansätze zur Kinderheilkunde dar. Am Anfang und Ende der Bücher stellt Still stets die Prinzipien dar und diskutiert sie philosophisch. Der Autor geht daher pragmatisch vor und hat didaktisch die Praktiker, aber auch die interessierten Patienten im Blick. Sie sollen erschließen können, worum es geht und wie behandelt werden muss. Beide überprüfen dann praktisch, ob das von Still Vorgetragene wahr ist. Der Patient erfährt es, wenn die Behandlung aus seiner Sicht erfolgreich war, er sich also gut fühlt. Und dies ist auch der Maßstab des Erfolgs des Behandelnden. Es gibt hier tatsächlich eine auffällige Parallele zu pragmatistischen Erwägungen:

Wenn wir von der Wahrheit sprechen, so sprechen wir unserer Theorie gemäß von Wahrheiten in der Mehrzahl, von Führungen, die sich im Gebiete der Tatsachen abspielen und die nur die eine Eigenschaft gemeinsam haben, dass sie sich lohnen. Sie lohnen sich eben deshalb, weil sie uns zu dem Teile eines Systems hinführen, das an verschiedenen Punkten in die Sinneswahrnehmungen eindringt, die wir in Gedanken abbilden können oder nicht können, mit denen wir aber jedenfalls in derjenigen Art von Verkehr stehen, die man allgemein als Verifikation bezeichnet. Wahrheit ist für uns ein allgemeiner Name für Verifikationsprozesse, so wie Gesundheit, Reichtum, Körperkraft Namen für andere Prozesse sind, denen man nachstrebt, weil es sich lohnt, ihnen nachzustreben. Die Wahrheit wird im Laufe der Erfahrungen erzeugt, so wie die Gesundheit, der Reichtum, die Körperkraft erzeugt wird. ⁴⁷

Dr. Martin Pöttner

Heidelberg, den 21. Juli 2005