Сура «Фатиха» переводится как «Открывающая». Это – первая сура Корана, открывающая Коран, и весь Коран содержится в ней как бы в свёрнутом виде. Сура «Фатиха» – средоточие Корана; в ней зашифрован весь Коран.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Нет намаза, кроме как с „Фатихой“». Каждый верующий читает её как минимум 10 раз в день (то есть в пяти обязательных намазах).

Эта сура начинает с Таухида и восхваления Всевышнего, затем переходит к описанию Ахль уль-Бейт (А) и пути верующего. Как мы ещё скажем, «прямой путь» в суре «Фатиха» – это не что иное, как вилаят Ахль уль-Бейт (А).

И показательно, что в суре «Фатиха» 140 букв, что соответствует числу Непорочных – четырнадцать, умноженному на десять.

У этой суры несколько имён: «Фатиха» («Открывающая»), «Хамд» («Хвала»), «Умму ль-Китаб» («Мать Книги»). Выражение «Мать Книги» использовано как в хадисах, так и в самом Коране: «Поистине, он в Матери Книги у Нас – Али мудрый» (43: 4). И это – повелитель верующих (А) в матери Книги (то есть в суре «Фатиха»), а именно – в словах «прямой путь». Во всех хадисах указывается, что «прямой пути» в суре «Фатиха» – это Али (А).

Значение «Фатихи» как «Умму ль-Китаб» («Матери Книги») состоит, во-первых, в том, что она стоит в начале Корана. Во-вторых, оно заключается в том, что в «Фатихе» в краткой форме собран весь Коран, всё его содержание. Отношение «Фатихи» ко всему Корану подобно отношению «малого мира» (микрокосма) к «большому миру» (макрокосму).

Итак, в «Фатихе» записан весь Коран. А поскольку Коран соответствует мирозданию, и есть Книга написанная и есть Книга бытия, – постольку «Фатиха», также в краткой форме, содержит в себе всё мироздание. Есть аяты Корана – и есть аяты мироздания, есть «Фатиха» Корана – и есть «Фатиха» мироздания (и это Ахль уль-Бейт), есть буква «ба» в начале «Фатихи» – и есть «ба» в начале бытия, и Имам Али (А) говорит: «Я – точка под ба». Как Коран начинается с точки – так и всё мироздание начинается с точки, которая есть Первый Свет – Свет Ахль уль-Бейт (А).

Шейх Туси привёл от Мухаммада ибн Муслима:

Я спросил Имама Садыка (А) о словах Аллаха: «семь повторяющихся» (15: 87): «Это сура „Фатиха“?»

Он сказал: «Да».

И я спросил: «Относятся ли к ней слова „во имя Аллаха Милостивого, Милосердного“?»

Он сказал: «Да, и это лучшие её слова».

(«Тахзиб», том 2, С. 289).

То есть Мухаммад ибн Муслим спрашивает тут Имама Садыка (А) о 87-м аяте суры «Хиджр»: «Мы даровали тебе семь повторяющихся и великий Коран» (15: 87). И Имам (А) отвечает, что «семь повторяющихся» – это «Фатиха». Почему? Потому что «Фатиха» состоит из семи аятов, и она повторяется в двух первых ракятах каждого намаза.

Другое объяснение слов Аллаха о «семь повторяющихся» состоит в том, что, как мы сказали, есть Книга написанная – и есть Книга бытия, и одно соответствует другому. А потому в Книге бытия «семь повторяющихся» – это Ахль уль-Бейт, Четырнадцать Непорочных (четырнадцать – повторение семи два раза). И имён Непорочных (А) – семь, и некоторые из них повторялись: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн, Муса, Джафар.

Шейх Туси также привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Слова «бисми лляхи ррахмани ррахим» («во имя Аллаха Милостивого, Милосердного») ближе к величайшему имени Аллаха, чем зрачок к глазу.

(«Тахзиб», том 2, С. 289).

Слова «бисми лляхи ррахмани ррахим» – это первый аят суры «Фатиха» и первый аят Корана. Мы потом разберём его отдельно, и в том числе скажем о значении слов Имама, что «бисми лляхи ррахмани ррахим» («во имя Аллаха Милостивого, Милосердного») ближе к величайшему имени Аллаха, чем зрачок к глазу.

Шейх Садук привёл от Имама Резы (А) от его отцов (А) от Али ибн Аби Талиба (А), что он сказал:

Слова «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» – аят суры «Фатиха». Эта сура состоит из семи аятов и не будет полной без слов «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного». Я слышал, как Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах сказал мне: „Мы дали тебе семь повторяемых и великий Коран“ (15: 87). И Он даровал мне суру „Фатиха“, расположив её в начале Корана. Поистине, сура „Фатиха“ лучше сокровищниц Трона».

И вот, Аллах выделил и наделил Мухаммада (С) посредством этой суры, и не сделал ему в ней никого из пророков соучастником, кроме Сулеймана (А), которому Он даровал из неё слова «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного». Аллах передал слова Балькис: «О знать, брошено мне письмо почтенное. Оно от Сулеймана, и оно во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» (27: 29—30). Тот, кто прочитает эту суру, будучи убеждённым в руководстве Мухаммада (С) и его пречистого семейства, подчиняясь их повелениям, веря в их скрытое и явное, – Аллах дарует ему за каждую букву благо, и каждая буква в ней для него лучше, чем весь этот ближний мир со всеми его богатствами и усладами. И каждый, кто слушает её, получит такую же награду, как и тот, кто читает. Так пусть же каждый из вас как можно больше использует это благо, предоставленное вам! Это – дар: не упускайте же его, а иначе сердца ваши ввергнутся в отчаяние.

(«Уйун ахбар реза», том 1, С. 270).

Шейх Кулейни привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Если сура «Фатиха» будет прочитана на мёртвого семьдесят раз, и Аллах после этого вернёт ему дух – не удивляйтесь.

(«Кафи», том 2, С. 623).

Сура «Фатиха» обладает такой силой. Однако это касается её истинного чтения со всеми необходимыми предпосылками и условиями, а ими владеет только Имам времени (А).

Он также привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Если прочитать суру «Фатиха» на болезнь (или боль) семьдесят раз – она успокоится.

(«Кафи», том 2, С. 623).

Он также привёл, что Имам Бакир (А) сказал:

Кого не исцелит сура «Фатиха» – того ничто не исцелит.

(«Кафи», том 2, С. 623).

Шейх Садук привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Величайшее имя Аллаха рассыпано в Матери Книги (то есть в суре «Фатиха»).

(«Савабу ль-амаль», С. 132).

Мы ещё скажем об этом позже. «Величайшее имя Аллаха» – это реальность Ахль уль-Бейт (А), и сура «Фатиха» тесно связана с реальностью Ахль уль-Бейт (А).

Али ибн Ибрахим привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Иблис издал жалобный вопль два раза: когда Аллах отправил Пророка (С) после того, как прошёл срок, в течение которого не было посланников, и когда была ниспослана Мать Книги (сура «Фатиха»).

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 38).

Мухаммад ибн Синан передал от Имама Казыма:

Имам Садык (А) спросил у Абу Ханифы: «Начало какой суры – восхваление, середина – искренность, а окончание – мольба?». Он не знал, что ответить. Имам Садык (А) сказал: «Сура, начало которой – восхваление, середина – искренность, а окончание – мольба – это сура „Фатиха“».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 33).

Йунус ибн Абдуррахман передал, что он спросил Имама Садыка (А) об аяте: «Мы дали тебе семь повторяемых и великий Коран» (15: 87). Он сказал: «Это сура „Фатиха“, которая состоит из семи аятов, в числе которых – „во имя Аллаха Милостивого, Милосердного“. Они названы „повторяемыми“, потому что они повторяются в двух первых ракятах намаза».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 33).

От Исмаила ибн Аббаса, что Посланник Аллаха (С) сказал Джабиру ибн Абдуллаху Ансари:

«О Джабир, не сообщить ли тебе о лучшей суре, которую Аллах ниспослал в Своей Книге?». Он сказал: «О да». И Посланник Аллаха (С) прочитал ему суру «Фатиха». И сказал: «О Джабир, не рассказать ли тебе о ней?». Он сказал: «Да, о Посланник Аллаха!». Он сказал: «Она – исцеление от всех болезней, кроме смерти».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 34).

От Абу Бакра Хазрами, что Имам Садык (А) сказал:

Если у тебя будет нужда и просьба к Аллаху, то прочитай суру «Фатиха» и какую-то другую суру, затем исполни два ракята намаза и проси у Аллаха.

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 34).

От Исы ибн Абдуллаха, что повелителю верующих Али (А) сказали:

«Люди не читают аят „во имя Аллаха Милостивого, Милосердного“ и не считают его аятом Корана». Он сказал: «Это – аят Книги Аллаха. Шайтан заставил их забыть его».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 35).

От Халида ибн Мухтара, что Имам Садык (А) сказал:

Что с ними – да убьёт их Аллах! – что они оставили лучший аят в Книге Аллаха и считают, что читать его громко – бидаат?! И это – «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 35).

Шейх Туси привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Если кто-то заболеет, пусть семь раз прочитает суру «Фатиха». Если болезнь не пройдет, то пусть прочитает её семьдесят раз, и я гарантирую ему выздоровление.

(«Амали» Туси, том 1, С. 290).

Посланник Аллаха (С) сказал:

Кто будет читать «бисми лляхи ррахмани ррахим» («во имя Аллаха Милостивого, Милосердного») и знать святость и величие этих слов – Аллах построит ему в Раю семьдесят тысяч дворцов из красного рубина, в каждом дворце – семьдесят тысяч домов из белого жемчуга, в каждом доме – семьдесят тысяч лож из зеленого изумруда, над каждым ложем – семьдесят тысяч балдахинов из шелка и парчи. И Он даст ему в жены гурий, на которых короны из жемчуга и рубина. На их правых щеках написано: «Мухаммад – посланник Аллаха», на левых щеках написано: «Али – вали Аллаха», на лбу – «Хасан», на подбородке – «Хусейн», на губах – «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного».

(«Джами ахбар», С. 42).

2. Аят 1 суры «Фатиха»: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»

Как мы уже сказали, бисмилляхи ррахмани ррахим («Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного») является аятом. Более того, это – лучший аят Книги Аллаха.

Итак, первый аят суры «Фатиха» и первый аят Корана вообще – это бисмилляхи ррахмани ррахим.

Бисмилля – это прибегание к трём именам Творца и Его величайшему имени. В этих словах содержится всё, что есть в Умму ль-Китаб, а в Умму ль-Китаб содержится все, что есть в Коране.

А потому, как говорит хадис, всякое дело, которое не начинается с бисмилляхи ррахмани ррахим – «абтар», то есть куцое, обрезанное, оскоплённое. Почему? Потому что всякое дело – от Аллаха, а в начале всякого дела от Аллаха должна стоят милость Аллаха, которая скрыта в бисмилля. А потому всё, что только есть, началось с бисмилля. Книга написанная соответствует Книге бытия, Коран соответствует всему мирозданию. Если Коран начинается с бисмилляхи ррахмани ррахим, то и всё мироздание начинается с бисмилляхи ррахмани ррахим. Как говорит хадис: «Проявилось бытие через бисмилляхи ррахмани ррахим».

В «Маани ль-ахбар» шейха Садука приведено от Али ибн Хасана ибн Али ибн Фаззаля от его отца, что он сказал:

Я спросил Имама Резу (А) о смысле слов «во имя Аллаха» (бисми ллях). Он сказал: «Слова говорящего «во имя Аллаха» означают: «Ставлю на себе печать знака из знаков Аллаха, велик Он и свят, и это – поклонение (ибадат) «».

Я спросил: «Что такое «знак (симат)»?» Он сказал: «Признак («аламат)».

(«Маани ахбар», С. 3).

То есть, когда человек говорит бисмилляхи ррахмани ррахим перед началом какого-либо дела, на этом деле как бы проставляется печать Аллаха. Печать о том, что это дело угодно Аллаху.

Мустахаб (желательно) говорить бисмилля в начале каждого дела. Сел – скажи бисмилля, встал – скажи бисмилля… Но даже и просто говорить бисмилля – мустахаб. Когда я ничего не делаю, но говорю бисмилляхи ррахмани ррахим.

Каждое дело должно начинаться с имени Аллаха, потому что любое дело без Аллаха и без имени Аллаха пусто и бесполезно.

И тут есть такой момент, что само по себе произношение бисмилля в начале каждого дела отвращает от грехов и неправильных дел. Потому что в начале греха человек, как правило, не говорит бисмилля. Если он хочет взглянуть на запретное, сделать гайбат, обмануть кого-то, слушать музыку и пение, то он не говорит бисмилля. Говорить бисмилля перед совершением греха будет очень странно, любой понимает, что это неправильно. Человек включил харамную музыку и сказал бисмилля… Это просто смешно. Но, не сказав бисмилля, которое он обычно говорит, этот человек понял и как бы доказал себе психологически, что дело, которое он совершает, является неправильным и греховным.

Вы видите тут мудрость Ислама и мудрость слов Посланника Аллаха (С) … Не сказав бисмилля, он мысленно послал сам себе сигнал, что это дело неверное. А значит, надо оставить его. То есть, бисмилля – это как бы сигнал или установка, которая рассекает поток нашей жизнедеятельности. Ведь мы живем в потоке. Мы совершаем наши дела каждый день, часто не задумываясь о том, что мы совершаем. Поток жизни увлекает нас. Но тут в этот поток как бы врывается такая цезура, пауза, наступающая во время произношения бисмилля перед каждым из дел. Произнося бисмилля, мы как бы ставим нашу жизнь на мгновенную паузу. И во время этой паузы Божественная воля вливается в поток нашей жизни и задает вопрос: а правильно ли то, что ты сейчас делаешь? Тем самым бисмилля делает нашу жизнь осмысленной, наполненной божественным смыслом.

Шейх Туси привёл, что Имам Садык (А) сказал: «Слова бисмилляхи ррахмани ррахим ближе к величайшему имени Аллаха, чем зрачок к глазу (или зрачок глаза к его белку)».

(«Тахзиб», том 2, С. 289).

Тот же хадис привёл шейх Садук от Имама Резы (А) в «Уйун ахбар ар-реза».

Что это означает? Зрачок глаза максимально близок к его белку, составляет одно целое с ним. То есть бисмилля – это и есть величайшее имя Аллаха (исм а‘азам). Произношения этой формулы (бисмилляхи ррахмани ррахим) есть зрачок в этом примере, а смысл величайшего имени (его реальность, Ахль уль-Бейт) – белок.

То есть, будем говорить так: величайшее имя выражено через бисмилляхи ррахмани ррахим. Величайшее имя – это не какой-то набор букв, как, может быть, кто-то думает. Хотя есть хадисы о его буквах, но это не те буквы, которые произносятся нашим языком. Величайшее имя – это реальность. Это то же самое, что и величайшее знамение Аллаха, или Его первое творение, или первая реальность, или первый свет, то есть Ахль уль-Бейт (А).

А поскольку творение началось с величайшего имени, необходимо, чтобы написанная Книга также начиналась с величайшего имени, так как написанная Книга соответствует Книге бытия.

Все вещи – это имена; всё творение – это Книга. Есть книга бытия, и есть книга написанная (Коран), и второе соответствует первому. Есть бисмилля написанное, и есть бисмилля бытийное, и Али (А) – точка под ба в этом бисмилля (как он сам говорит). Есть «девятнадцать над Адом», и есть девятнадцать букв в «бисмилля» (потому что в арабской фразе бисмилляхи ррахмани ррахим девятнадцать букв), и это – числовое значение «вахид», то есть «один», и это – Вилаят. Есть «Фатиха» написанной Книги, и есть «Фатиха» бытия, и это – саб‘у мина ль-масани («семь повторяющихся»), и это – Четырнадцать Непорочных: «Мы даровали тебе семь повторяющихся и великий Коран» (15: 87).

А потому бисмилляхи ррахмани ррахим – это реальность Вали Аллаха. И поэтому хадис говорит, что бисмилля ближе к величайшему имени, чем зрачок глаза к его белку, и величайшее имя – это Вали.

Разберём теперь эту фразу по порядку. Итак, мы говорим «во ИМЯ Аллаха, Милостивого, Милосердного». Тем самым мы подтверждаем, что всё, что только есть, появилось через имя Аллаха. Все вещи есть имена или слова, произнесённые Машийей (Волей) Творца.

Имам Али (А) говорит: «Имя – это то, что указывает на поименованного», а в языке мироздания поименованным является не кто иной, как Творец. А потому все вещи указывают на Аллаха, всё творение ведёт к Нему и указует на Него, и Он проявил Себя для творений через сами же творения, а не Своей сущностью. В этом плане всякое сущее – имя, указывающее на поименованного, то есть на Творца.

А потому в Коране вещи или люди названы «словами»: «И принял Адам от своего Господа слова» (2: 37); «Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия, Иса сын Марьям» (3: 45); «Скажи: „Если бы море было чернилами для слов моего Господа, то иссякло бы море раньше, чем иссякли слова моего Господа“» (18: 109), и «слова» здесь – это все сотворённые вещи, а «море» – море бытия.

В арабском языке исм (слово, имя) происходит от васм или симат, то есть «знак» чего-то. В этом плане исм – это всякий след или знак, указывающий на того, кто его произвёл. А поскольку все вещи есть следы действия Аллаха и сияния от света Его Машийи и Фейза, то все они – имена, указывающие на Него. А потому есть два вида имён – произносимые и бытийные. Есть язык произносимый и есть язык бытия, ибо все вещи изрекаются из Машийи Творца.

Итак, всё есть имена, всё есть слова, но существуют уровни имён и слов. Это точно так же, как все вещи – знамения Аллаха, но есть разные уровни этих знамений. Высшее слово, величайшее имя, или (что то же самое) высочайшее знамение – это Свет Творца, Ахль уль-Бейт, Четырнадцать Непорочных. А потому аят говорит: «И обучил Он Адама всем именам» – то есть всему, что только есть, всем вещам. Но как Он обучил его всем вещам? Через эту высшую реальность всех вещей. Потому что сразу же Коран говорит (после утверждения о том, что Он обучил Адама всем именам): «А потом представил их (араза-хум) ангелам» (2: 31). Тут уже использовано одушевленное местоимение «хум». Это такое местоимение, которое указывает только на живые существа, а не просто вещи. Обучил всем именам (неодушевлённое местоимение) – и сразу же «представил их» (одушевлённых существ) ангелам.

То есть, что тут доносит до нас Коран? То, что реальность всех этих имён была скрыта в неких одушевлённых существах, которых Всевышний представил ангелам, и сказал: «Сообщите Мне об именах их (одушевленное местоимение), если вы правдивы» (2: 31). И снова мы видим тут одушевленное местоимение – хауля. В арабском языке оно используется только для живых существ.

Таким образом, все вещи есть имена, потому что все они указывают на Творца, который произвёл их, но среди них существует градация и иерархия, и на вершине этой иерархии стоит высочайшее Слово или величайшее Имя Аллаха (исм а'азам), которое есть Мухаммад и Дом Мухаммада (С).

Перейдём теперь к имени Аллаха во фразе бисмилляхи ррахмани ррахим.

Имя «Аллах» также называется лафзу ль-джаляла – «имя величия». Слово «Аллах» в основе имеет илах в значении «бог», и артикль «аль», обозначающий единство и единственность, то есть «Единый Бог».

И в хадисах приводится, что «Аллах» от «малух», то есть «тот, перед кем поражаются умы».

Аллах – это высшее имя Бога, указывающее на Его сущность и вбирающее в себя все Его сифаты. Коран говорит: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого; как бы вы ни звали, у Него лучшие имена» (17: 110). То есть, что это значит? У Аллаха – асма хусна – лучшие или прекрасные имена. И тот, кто описан всеми этими именами – это Аллах Рахман, Аллах Милостивый. «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого; как бы вы ни звали, у Него самые лучшие имена» – тот, Кого вы зовёте лучшими именами – это Аллах и Милостивый.

Далее, аят говорит: рахмани рахим («…Милостивого, Милосердного»).

Оба этих слова происходят от одного корня – рахма. В данном случае рахма, «милость», обозначает не то, что люди обычно понимают под «милостью». Для нас «милость» – это мягкость, ласка, любовь. Но милость Аллаха – это прежде всего наделение, фейз, дарование. Аллах наделяет творения и дарует им все блага – в этом смысле Он «милостивый». Наделяет каждый атом, зажигает каждую частицу бытия, даёт существование и всё необходимое вещам и существам… Рахман…

Грамматическая форма слова «рахман» указывает на множество, обилие милости. Например, газбан – «тот, кто много гневается». Также и рахман – «тот, кто даёт много милости». Рахма (милость) объемлет всех – как верующих, так и неверующих, как праведных, так и грешных: все творения – людей, животных, растения, вплоть до атомов.

Шейх Садук передал от Сафвана ибн Йахьи: Имама Садыка (А) спросили о значении слов «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» (бисми лляхи ррахмани ррахим).

Я спросил: «Что значит „Милостивый“ (рахман)?»

Он сказал: «Милость над всеми мирами».

Я спросил: «Милосердный? (рахим)».

Он сказал: «Только для верующих (муминун)».

(«Маани ахбар», С. 3).

75-й аят суры «Марьям» говорит: «Скажи: „Кто находится в заблуждении, пусть Милостивый продлит ему предел“» – то есть Рахман продлевает и дарует удел даже заблудшему. И в суре «Возвышенности», аят 156, читаем: «И милость Моя объемлет всякую вещь» (7: 156). А потому переводить слово рахман на русский, наверное, было бы лучше как «Всемилостивый».

Это что касается слова рахман. Рахим же, образованное от того же корня, указывает на постоянство милости. На русский язык мы условно переводим его как «милосердный», ввиду отсутствия другого слова. Тогда как, строго говоря, рахим – это не «милосердный». Если рахим – это «много милующий», то рахим – это «постоянно милующий».

Имя рахим применяется для указания на постоянно ниспосылаемое, вечное и непреходящее благо, которое даруется только верующему. «И Он – рахим (постоянно милостивый) для верующих» (33: 43).

Можно отметить и следующий тонкий момент относительно этих двух имён Аллаха. Поскольку в слове рахман больше букв, чем в слове рахим, то рахман указывает на милость и в ближнем мире, и в будущем, а рахим – на милость только в будущем мире. И милость в ближнем мире по отношению к верующим означает, что Аллах дарует им то, что они заслужили, а милость в ближнем мире к неверующим существует для завершения блага и довода над ними. Как говорится в суре «Скот», аят 44: «А когда они забыли то, о чём им напоминали, Мы открыли пред ними ворота всего. А когда они радовались тому, что им было даровано, Мы внезапно схватили их, и вот, они – в отчаянии».

Итак, Аллах милостив, рахман, к неверующему в этом мире, но не в будущем, потому что в будущем мире действует сифат рахим, и он не относится к неверующим, но только к верующим.

Итак, милость в этом ближнем мире действует одновременно как для верующего, так и для неверующего. Но для того и другого милость действует через адль, справедливость. Для верующего это проявляется так, что Аллах снимает или прощает его грехи, давая ему испытания. Через трудности и тяготы его грехи прощаются уже в этом мире, и он не будет спрошен за них в мире будущем. А потому верующий испытывается потерей имущества, бедностью, болезнями, тиранами, плохой женой или плохими соседями – каждый по-разному.

С другой стороны, на неверующего тоже действует этот сифат адль (справедливость), и он тоже испытывается: его постигают бедствия, зло, болезни, удары судьбы. Но значение всего этого для него другое. Всё это низводится на неверующего для того, чтобы привести его к вере. Каким образом? Таким, чтобы через эти испытания он понял, что эта дунья ничего не стоит, что нечего ждать от неё – и обратился бы к Творцу.

Ведь чаще всего неверие (куфр) людей проистекает из-за их любви к этой дунье. Например, человек хотел бы стать шиитом, он понимает, что шиизм истина… А это понимают все… Я повторяю, внутренне все понимают, что шиизм – это истина. Но не принимают его из-за своей любви к дунье. Потому что человек знает, что, если он станет шиитом, у него будут проблемы, его родственники или друзья от него отвернутся, он потеряет достаток…

То есть большинство людей на самом деле живут по таким программам, которые вложило в них общество, подобно неким автоматам. Человек не решается идти против программ этой дуньи. Но если бы он знал и понимал с ясностью сущность ближнего мира, то с легкостью пошёл бы против него и его программ. Потому что дунья – это место разрушения надежд, крушения замыслов, предательства, обмана. Ближний мир таков. А потому, дать человеку утратить любовь к дунье – это на самом деле милость Всевышнего. Это и есть та Рахма, о которой мы говорим – одно из её проявлений. Потому что, если человек утратит любовь к дунье, он станет верующим, то есть достигнет успеха как в этом мире, так и прежде всего в мире будущем.

То есть, вы видите: через сами испытания исполняется милость в этом мире как для верующих, так и для неверующих. Для верующих – чтобы простить их грехи и не спрашивать за них в будущем мире, а для неверующих – чтобы дать им шанс на исправление.

Вопрос: Если Аллах рахман (всемилостивый), то почему Он отправит некоторые из своих творений в Ад навечно? Если Его милость объемлет всякую вещь, то каким образом некоторые из Его творений окажутся лишены Его милости?

Ответ: Его милость объемлет всякую вещь, но если сама вещь превратила эту милость в немилость, то немилость и будет тем, что объемлет её. И когда немилость объяла её, то это результат её собственных деяний и собственного выбора.

Приведём такой пример. Представим себе Солнце: это будет пример для милости Аллаха. Солнце одинаково освещает все вещи, оно никого не лишает своего света. Свет, падающий на все вещи от Солнца – один и тот же. Но тем не менее каждая вещь принимает этот свет в себя по-разному. Если перед солнцем поставить чистое зеркало, оно будет блестеть. А если перед ним поставить чёрное зеркало, оно превратит в самом себе свет Солнца в черноту, то есть в его противоположность. Повторяю: свет Солнца один и тот же! Но качества самого зеркала превратило этот свет в черноту, в мрак. Такова же и милость Аллаха. Она одна и та же по отношению ко всем творениям. Но качества самих творений (их помыслы и деяния) превращают эту милость в её противоположность, то есть гнев.