Read the book: «От нищеты к могуществу»

Name: От нищеты к могуществу
Author: Аллен Джеймс

Аллен Джеймс

Font::

TITOV EDITION

КЛАССИКА ФИЛОСОФСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ДЖЕЙМС АЛЛЕН

ОТ НИЩЕТЫ

К МОГУЩЕСТВУ

Осуществление процветания и обретение мира

From Poverty to Power;

or, The Realization of Prosperity and Peace

Казань · 2026

Перевод и редакционная подготовка:

Михаил Титов / TITOV EDITION

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ДОМ КАМБО» · КАЗАНЬ

Аннотация

В этой книге Джеймс Аллен рассматривает бедность и могущество прежде всего как категории внутренней жизни. Через дисциплину мысли, нравственный выбор и понимание собственного опыта он предлагает путь к процветанию, которое не сводится к обладанию деньгами, и к миру, который нельзя купить внешними благами.

В первой части раскрываются отношения мысли, характера, обстоятельств и счастья. Во второй — медитация, отказ от эгоцентризма, любовь, духовная сила и служение. Произведение представляет интерес читателям философской и духовной литературы начала XX века, а также всем, кто изучает историю идей самосовершенствования.

Введение переводчика и редактора

Есть названия, которые время заставляет читать неправильно. «От нищеты к могуществу» сегодня легко принять за руководство по накоплению денег, достижению влияния и личной победе над конкурентами. Но Джеймс Аллен говорит о другом могуществе: о способности не отдавать свою внутреннюю жизнь во власть страха, раздражения, корысти и случайных порывов. Поэтому это издание начинается с важного разграничения. Перед нами не учебник финансового успеха и не обещание, что достаточно правильно думать, чтобы исчезли все жизненные трудности. Перед нами философское рассуждение о связи мысли, характера, нравственного действия и душевного мира.

Джеймс Аллен (1864–1912) принадлежит к британским авторам рубежа XIX–XX веков, соединявшим этику личного совершенствования с религиозно-философскими представлениями своего времени. Его книга обращается и к христианскому языку любви и служения, и к образам, знакомым читателю восточной духовной литературы. Аллен не выстраивает академическую систему и не проводит научное исследование. Он обращается к человеку, требуя не согласия с красивыми идеями, а изменения повседневных мотивов и поступков.

Композиция произведения особенно важна. В первой части, «Путь процветания», автор исследует страдание, природу зла, влияние состояний сознания, самодисциплину, здоровье, успех и счастье. Во второй, «Путь мира», он меняет угол зрения: внимание переходит к медитации, отказу от эгоцентризма, бескорыстной любви, духовной силе, служению и состоянию внутреннего покоя. Если читать только первую часть, можно ошибочно принять книгу за трактат о достижении желаемого. Вторая показывает, что для Аллена высшая цель состоит не в приобретении, а в освобождении от власти собственного «я».

В названии английское power допускает слова «сила», «власть» и «могущество». В этом издании выбран последний вариант: он передаёт широту авторского понятия и в то же время не сводит его к физической силе или политической власти. Prosperity переводится как «процветание», поскольку Аллен вкладывает в него не только материальный, но и нравственный смысл. Peace в зависимости от контекста обозначает «мир», «покой» или «умиротворение»; в заглавии и названиях частей сохранён «мир», тогда как в рассуждениях об индивидуальном состоянии возможен «покой». Под словом self здесь нередко понимается эгоцентрическое «я», от которого автор призывает отказаться; перевод сохраняет эту философскую нагрузку, не подменяя её современным психологическим диагнозом.

Книга имеет собственную издательскую историю. Справочные библиографические источники относят её первоначальную публикацию к 1901 году. В апрельском выпуске журнала The Light of Reason за 1904 год произведение рекламировалось уже как третье издание The Savoy Publishing Company. Для проверки нынешнего русского текста использовалось историческое американское издание: From Poverty to Power; or, The Realization of Prosperity and Peace. Chicago: The Science Press, 1906. Экземпляр Библиотеки Конгресса США имеет каталожный номер LCCN 06045722 и доступен в цифровой коллекции. Мы не обозначаем этот экземпляр как первое британское издание и не утверждаем, что были установлены все возможные авторские изменения между ранними выпусками.

Русский текст вырос из перевода, подготовленного в 2023 году, и прошёл последующую переработку четырнадцати глав с обращением к доступной английской транскрипции исторического издания. При переводе мы стремились сохранить порядок аргументов, границы авторских суждений, силу утверждений, образный строй и стихотворные завершения глав. Там, где гладкая русская фраза могла бы изменить мысль, предпочтение отдавалось смысловой точности. Стихи переведены как отдельные художественные фрагменты, а не заменены пересказом.

В книге встречаются категорические утверждения о бедности, болезнях и личной ответственности. Их следует понимать как часть мировоззрения Аллена, а не как установленный медицинский факт или исчерпывающее объяснение социальных обстоятельств. Я не изменяю эти исторические высказывания в авторском корпусе: иначе читатель получил бы уже не Аллена. Но отдельно обозначаю границу между свидетельством эпохи и тем, что сегодня можно считать доказанным знанием.

Возможно, с этой книгой захочется спорить. Такой спор не мешает чтению, а делает его ответственным. Важно только не подменять вопрос «что написал автор?» вопросом «что мне хотелось бы у него прочесть?». Перед нами требовательный текст: он предлагает наблюдать за своими мотивами, проверять слова поступками и различать внешнюю успешность и внутреннюю цельность. Его ценность раскрывается именно тогда, когда читатель сохраняет свободу соглашаться, сомневаться и выбирать собственные действия.

Михаил Титов

Переводчик и редактор

TITOV EDITION

Казань, 2026

Содержание

Аннотация

Введение переводчика и редактора

Содержание

Предисловие автора

Часть I. Путь процветания

1. Урок зла

2. Мир — это отражение ментальных состояний

3. Выход из нежелательных обстоятельств

4. Безмолвная сила мысли: управление и направление своих сил

5. Секрет здоровья, успеха и силы

6. Тайна изобильного счастья

7. Осуществление процветания

Часть II. Путь мира

1. Сила медитации

2. Два хозяина: собственное «я» и Истина

3. Обретение духовной силы

4. Осознание бескорыстной любви

5. Вхождение в бесконечность

6. Святые, мудрецы и спасители: закон служения

7. Постижение совершенного мира

Заключение переводчика

Приложение I. Карта произведения

Приложение II. Словарь ключевых понятий

Приложение III. Вопросы для внимательного чтения

Приложение IV. История текста и библиографическая справка

Рекомендуем прочитать в TITOV.STORE

Примечания переводчика и редактора

Контакты

Нашли ошибку? Напишите переводчику

Предисловие автора

Я оглядел мир и увидел, что он омрачён печалью и опалён яростным пламенем страданий. И я стал искать причину. Я искал её вокруг себя, но не находил; искал в книгах, но не находил; заглянул внутрь себя — и обнаружил там и саму причину, и то, что она порождена мной самим. Я вновь заглянул в себя, ещё глубже, и нашёл средство.

Я открыл единый Закон — Закон Любви; единую Жизнь — жизнь в согласии с этим Законом; единую Истину — истину обузданного ума и спокойного, послушного сердца. И я мечтал написать книгу, которая помогла бы мужчинам и женщинам, богатым и бедным, учёным и неучёным, живущим мирской жизнью и отрешённым от неё, найти в самих себе источник всякого успеха, всякого счастья, всякого свершения, всякой истины.

Эта мечта оставалась со мной и наконец обрела воплощение. Теперь я отправляю её в мир с миссией исцеления и благословения, зная, что она непременно достигнет домов и сердец тех, кто ждёт её и готов принять.

Джеймс Аллен

Часть

. Путь процветания

1. Урок зла

Тревога, боль и печаль — тени жизни. Нет во всём мире сердца, которое не испытало бы жала боли; нет ума, которого не бросало бы по тёмным водам бедствий; нет глаз, не проливавших горячих, слепящих слёз невыразимого страдания.

Нет дома, куда не входили бы великие разрушители — болезнь и смерть, разлучая любящие сердца и покрывая всё тёмным покровом скорби. В прочных, кажущихся неразрывными сетях зла в той или иной мере оказываются все, и боль, несчастье и бедствия подстерегают человечество.

Желая избежать этого гнетущего мрака или хотя бы как-то ослабить его, мужчины и женщины слепо бросаются к бесчисленным средствам и путям, по которым надеются прийти к непреходящему счастью.

Таковы пьяница и блудница, упивающиеся чувственными наслаждениями; таков эстет, замкнувшийся от скорбей мира и окруживший себя роскошью, которая лишает сил; таков жаждущий богатства или славы и подчиняющий всё достижению этой цели; таковы и те, кто ищет утешения в совершении религиозных обрядов.

Каждому кажется, что желанное счастье наконец приходит, и душа на время убаюкивается сладким чувством безопасности и опьяняющим забвением существования зла. Но в конце концов наступает день болезни; внезапно обрушиваются великое горе, искушение или несчастье — и неукреплённая душа видит, как ткань её мнимого счастья разрывается в клочья.

Так над каждой личной радостью нависает дамоклов меч боли, готовый в любое мгновение упасть и сокрушить душу того, кого не защищает знание.

Ребёнок плачет, желая стать взрослым; мужчина и женщина вздыхают об утраченном счастье детства. Бедняк изнывает под сковывающими его цепями нужды, а богач нередко живёт в страхе перед бедностью или обыскивает весь свет в погоне за ускользающей тенью, которую называет счастьем.

Иногда душе кажется, что она обрела надёжный мир и счастье, приняв определённую религию, обратившись к интеллектуальной философии или воздвигнув интеллектуальный либо художественный идеал. Но затем непреодолимое искушение обнаруживает недостаточность избранной религии; теоретическая философия оказывается бесполезной опорой; или же в одно мгновение статуя идеала, над которой приверженец трудился многие годы, разбивается у его ног.

Неужели же нет выхода из боли и печали? Неужели нельзя разорвать узы зла? Неужели постоянное счастье, прочное процветание и непреходящий мир — лишь несбыточная мечта?

Нет, такой путь существует, и я говорю об этом с радостью: есть путь, на котором зло может быть уничтожено навсегда; есть способ оставить позади болезнь, бедность или любое неблагоприятное состояние и обстоятельство так, чтобы они больше не возвращались; есть метод обретения прочного процветания, свободного от страха возвращения невзгод; и есть практика, посредством которой можно приобщиться к непрерывному, бесконечному миру и блаженству и осуществить их в своей жизни.

Начало пути, ведущего к этому великому осуществлению, — правильное понимание природы зла.

Недостаточно отрицать зло или не замечать его: зло необходимо понять. Недостаточно молить Бога избавить вас от зла: вы должны выяснить, почему оно существует и какой урок предназначено вам преподать.

Бесполезно тревожиться, негодовать и раздражаться на цепи, которыми вы скованы: нужно узнать, почему и как они вас связали. Поэтому, читатель, вам надлежит взглянуть на себя со стороны и начать исследовать и понимать самого себя.

Вы должны перестать быть непослушным ребёнком в школе опыта и со смирением и терпением приняться за уроки, предназначенные для вашего назидания и окончательного совершенствования. Ибо зло, понятое правильно, оказывается не безграничной силой или вселенским началом, но преходящей ступенью человеческого опыта; поэтому оно становится учителем для тех, кто готов учиться.

Зло — не отвлечённая сущность где-то вне вас; это переживание в вашем собственном сердце. Терпеливо исследуя своё сердце и исправляя его, вы постепенно обнаружите происхождение и природу зла, за чем неизбежно последует его полное искоренение.

Всякое зло служит исправлению и исцелению и потому не вечно. Его корень — неведение, незнание подлинной природы и взаимосвязи всего сущего; пока мы остаёмся в таком неведении, мы остаёмся подвластны злу.

Во вселенной нет зла, которое не происходило бы от неведения и которое, будь мы готовы и желай мы усвоить его урок, не привело бы нас к высшей мудрости, чтобы затем исчезнуть. Но люди продолжают пребывать во зле, и оно не проходит, поскольку они не желают или не готовы усвоить урок, который оно явилось им преподать.

Я знал ребёнка, который каждый вечер, когда мать укладывала его спать, плакал и просил позволения поиграть со свечой. Однажды вечером, когда мать на мгновение отвлеклась, ребёнок схватил свечу. Последовало неизбежное, и с тех пор он больше никогда не желал играть со свечой.

Одним своим неразумным поступком он усвоил — и усвоил в совершенстве — урок послушания и узнал, что огонь обжигает. Этот случай в полной мере иллюстрирует природу, значение и конечный результат всякого греха и зла.

Подобно тому как ребёнок пострадал из-за незнания истинной природы огня, дети постарше страдают из-за незнания подлинной природы того, о чём плачут и к чему стремятся, и что причиняет им вред, едва они этого достигают. Разница лишь в том, что во втором случае неведение и зло укоренились глубже, а их природа менее очевидна.

Зло всегда символизировали тьмой, а Добро — светом; и в этом символе заключено совершенное объяснение самой действительности. Как свет заливает вселенную, а тьма представляет собой лишь маленькое пятно, тень, отбрасываемую небольшим телом, преграждающим путь нескольким лучам беспредельного света, так и Свет Высшего Блага есть положительная животворящая сила, наполняющая вселенную, а зло — ничтожная тень, которую отбрасывает собственное «я», заслоняя и отсекая просветляющие лучи, стремящиеся проникнуть внутрь.

Когда ночь окутывает мир своим чёрным непроницаемым покровом, какой бы густой ни была тьма, она покрывает лишь небольшую область — половину нашей маленькой планеты, тогда как вся вселенная пылает живым светом, и каждая душа знает, что утром проснётся при свете.

Знайте же: когда на вашу душу опускается тёмная ночь скорби, боли или несчастья и вы бредёте усталыми, неуверенными шагами, вы лишь ставите собственные желания преградой между собой и беспредельным светом радости и блаженства. Тёмная тень, покрывающая вас, отбрасывается не кем иным и не чем иным, как вами самими.

И подобно тому как тьма вовне — лишь отрицательная тень, нечто нереальное, приходящее ниоткуда, уходящее в никуда и нигде не имеющее постоянного пристанища, тьма внутри — такая же отрицательная тень, проходящая по развивающейся душе, рождённой Светом.

«Но, — словно слышу я чей-то вопрос, — зачем вообще проходить через тьму зла?» Потому, что по неведению вы сами избрали этот путь; и потому, что, пройдя его, можете понять и добро и зло и тем выше оценить свет после пережитой тьмы.

Поскольку зло непосредственно происходит из неведения, когда его уроки полностью усвоены, неведение исчезает и уступает место мудрости. Но как непослушный ребёнок отказывается учить школьные уроки, так человек может отказаться усваивать уроки опыта, оставаясь в непрерывной тьме и вновь и вновь подвергаясь наказаниям в виде болезни, разочарования и печали.

Поэтому тот, кто хочет освободиться от окружающего его зла, должен желать учиться и быть к этому готов; должен согласиться пройти через дисциплину, без которой невозможно обрести ни крупицы мудрости, ни устойчивого счастья и мира.

Человек может запереться в тёмной комнате и отрицать существование света; однако снаружи свет повсюду, а тьма царит лишь в его маленькой комнате.

Так и вы можете не впускать свет Истины, а можете начать разрушать стены предрассудков, своекорыстия и заблуждений, которые сами возвели вокруг себя, и тем самым впустить славный и вездесущий Свет.

Путём глубокого самоисследования постарайтесь не просто принять как теорию, но действительно осознать: зло — преходящая стадия, тень, созданная вами самими; все ваши боли, печали и несчастья пришли к вам согласно действию неуклонного и абсолютно совершенного закона; они пришли потому, что вы заслуживаете их и нуждаетесь в них. Сперва претерпев их, а затем поняв, вы можете стать сильнее, мудрее и благороднее.

Когда вы в полной мере осознаете это, вы сможете формировать собственные обстоятельства, превращать всякое зло в добро и искусной рукой ткать полотно своей судьбы.

Что с ночью, о страж? Видишь ли уже

Мерцанье зари на горных высотах?

Златого вестника Света светов?

Ступили ли его прекрасные стопы на холмы?

Идёт ли он прогнать густой мрак,

А с ним и всех демонов Ночи?

Коснулись ли глаз твоих его стремительные лучи?

Слышишь ли голос его — весть о гибели заблуждения?

Грядёт Утро, любящий Свет!

Уже сейчас он золотит чело горы;

Я смутно различаю путь, на котором уже

Его сияющие стопы обращены к Ночи.

Пройдёт тьма, и всё, что любит тьму

И ненавидит Свет,

Навеки исчезнет вместе с Ночью.

Ликуй! Так поёт спешащий вестник.

2. Мир — это отражение ментальных состояний

Каковы вы сами, таков и ваш мир. Всё существующее во Вселенной сводится для вас к собственному внутреннему опыту. То, что находится вовне, имеет второстепенное значение: всё это отражает состояние вашего сознания.

Но то, каковы вы внутри, имеет первостепенное значение, ибо всё внешнее будет отражать это состояние и окрашиваться им.

Всё, что вам достоверно известно, заключено в вашем собственном опыте; всё, что вы когда-либо узнаете, должно пройти через врата опыта и тем самым стать частью вас самих.

Ваши мысли, желания и стремления составляют ваш мир; и всё, что существует для вас во Вселенной, — красота, радость и блаженство либо уродство, печаль и боль — заключено внутри вас.

Собственными мыслями вы созидаете или губите свою жизнь, свой мир, свою Вселенную. Как силой мысли вы строите свой внутренний мир, так будут складываться и внешняя жизнь, и обстоятельства.

Всё, что вы храните в сокровенных глубинах сердца, рано или поздно, в силу неотвратимого закона ответного действия, примет определённую форму в вашей внешней жизни.

Душа нечистая, низменная и себялюбивая с неизменной точностью тяготеет к несчастью и бедствию; душа чистая, бескорыстная и благородная с той же точностью тяготеет к счастью и процветанию.

Каждая душа притягивает родственное себе, и к ней не может прийти ничего, что ей не принадлежит. Осознать это — значит признать всеобщность Божественного Закона.

События человеческой жизни, как созидающие, так и разрушительные, притягиваются качеством и силой внутренней мыслительной жизни человека. Каждая душа представляет собой сложное сочетание накопленного опыта и мыслей, а тело — лишь временно созданное средство её проявления.

Следовательно, ваши мысли и составляют ваше подлинное «я»; окружающий же мир, живой и неживой, приобретает тот облик, в который облекают его ваши мысли.

«Всё, что мы собой представляем, — результат того, о чём мы думали. Оно основано на наших мыслях; оно состоит из наших мыслей».

Так говорил Будда; отсюда следует, что счастливый человек счастлив потому, что пребывает в счастливых мыслях, а несчастный несчастен потому, что пребывает в унылых и обессиливающих мыслях.

Боится ли человек или бесстрашен, глуп он или мудр, встревожен или безмятежен — причина его состояния или состояний заключена в его собственной душе и никогда не находится вовне. И вот мне словно слышится хор голосов: «Неужели вы в самом деле хотите сказать, что внешние обстоятельства не влияют на наш разум?» Нет, я этого не говорю. Но я утверждаю — и знаю, что это непреложная истина, — что обстоятельства способны влиять на вас лишь в той мере, в какой вы сами это допускаете.

Вы поддаётесь обстоятельствам потому, что ещё не обрели верного понимания природы мысли, её применения и силы.

Вы верите (а от этого короткого слова — «убеждение» — зависят все наши горести и радости), что внешние обстоятельства способны создать или погубить вашу жизнь. Тем самым вы подчиняетесь им, признаёте себя их рабом, а их — своими безусловными хозяевами; вы наделяете их властью, которой сами по себе они не обладают. В действительности вы уступаете не обстоятельствам как таковым, а мраку или радости, страху или надежде, силе или слабости, которыми окружила их ваша мысль.

Я знал двух мужчин, которые в молодости потеряли сбережения, добытые многолетним тяжёлым трудом. Один глубоко переживал случившееся и предался досаде, тревоге и унынию.

Другой, прочитав в утренней газете, что банк, в котором хранились его деньги, окончательно разорился и всё потеряно, спокойно и твёрдо сказал: «Что ж, деньги пропали. Тревога и беспокойство их не вернут, но упорный труд вернёт».

Он с новой энергией принялся за работу и вскоре вновь достиг процветания. Первый же продолжал оплакивать потерянные деньги и жаловаться на «невезение», оставаясь игрушкой и орудием неблагоприятных обстоятельств — в действительности собственных слабых, рабских мыслей.

Для первого потеря денег стала проклятием, поскольку он облек случившееся в мрачные, безотрадные мысли; для второго — благословением, поскольку он окружил его мыслями о силе, надежде и новых усилиях.

Если бы обстоятельства обладали властью приносить добро или вред, они одинаково благотворно или пагубно действовали бы на всех. Но то, что одни и те же обстоятельства оказываются благоприятными для одного человека и неблагоприятными для другого, доказывает: добро или зло заключается не в самих обстоятельствах, а лишь в сознании того, кто с ними сталкивается.

Когда вы начнёте осознавать это, вы начнёте управлять своими мыслями, упорядочивать и дисциплинировать свой разум, заново возводить внутренний храм души, удаляя всё бесполезное и излишнее и впуская в своё существо лишь мысли о радости и безмятежности, о силе и жизни, о сострадании и любви, о красоте и бессмертии. И по мере этого вы будете становиться радостными и безмятежными, сильными и здоровыми, сострадательными и любящими, прекрасными красотой бессмертия.

Подобно тому как мы облекаем события в покров собственных мыслей, мы облекаем в него и предметы окружающего видимого мира: там, где один видит гармонию и красоту, другой видит отталкивающее уродство.

Однажды увлечённый натуралист, бродивший по сельским дорогам в поисках предмета своих исследований, набрёл возле фермерского двора на лужу солоноватой воды.

Он стал наполнять водой небольшую бутылочку, чтобы исследовать её под микроскопом, и с бо́льшим пылом, чем осмотрительностью, принялся рассказывать стоявшему рядом необразованному крестьянскому парню о бесчисленных скрытых чудесах этой лужи. «Да, друг мой, — заключил он, — в этой луже заключена сотня, нет, миллион вселенных, будь у нас только способность или прибор, позволяющие их постичь». Простодушный собеседник степенно заметил: «Знаю, в воде полно головастиков — их легко наловить».

Там, где натуралист, чей разум был богат знанием природы, видел красоту, гармонию и сокровенное великолепие, непросвещённый в этих вопросах человек видел лишь неприятную грязную лужу.

Полевой цветок, который случайный прохожий бездумно топчет ногой, для духовного взора поэта становится ангельским посланником незримого мира.

Для многих океан — всего лишь унылая водная ширь, по которой плавают и порой терпят крушение корабли. Для музыканта он — живое существо, и во всех переменах его настроения музыкант слышит божественные гармонии.

Там, где обыденный ум видит бедствие и хаос, философ видит безупречную последовательность причин и следствий; а там, где материалист видит одну лишь бесконечную смерть, мистик видит пульсирующую вечную жизнь.

И как мы облекаем собственными мыслями события и предметы, так мы облекаем ими и души других людей.

Подозрительный человек подозревает всех; лжец уверен, что он не настолько глуп, чтобы допускать существование безукоризненно правдивого человека; завистник видит зависть в каждой душе; скупец считает, что все жаждут завладеть его деньгами; тот, кто ради богатства подчинил совесть наживе, спит с револьвером под подушкой, заблуждаясь, будто мир полон бессовестных людей, желающих его ограбить; распутник же смотрит на святого как на лицемера.

Напротив, те, кто пребывает в любящих мыслях, во всём замечают то, что пробуждает их любовь и сочувствие; доверчивых и честных не мучают подозрения; добродушные и милосердные люди, радующиеся чужому счастью, едва ли знают, что такое зависть; а тот, кто осознал Божественное в себе, узнаёт его во всех существах, даже в животных.

Так мужчины и женщины укрепляются в собственном взгляде на мир: по закону причины и следствия они притягивают то, что посылают вовне, и встречаются с людьми, подобными себе.

Старая поговорка «Рыбак рыбака видит издалека» имеет более глубокий смысл, чем ей обычно придают: в мире мысли, как и в мире вещества, подобное держится подобного.

Желаешь доброты? Будь добрым.

Ищешь правды? Сам будь правдив.

Что отдаёшь от себя — то обретаешь;

Твой мир отражает тебя самого.

Если вы принадлежите к тем, кто молится о более счастливом мире за гробом и ожидает его, вот вам радостная весть: войти в этот счастливый мир и познать его можно уже сейчас. Он наполняет всю Вселенную и пребывает внутри вас, ожидая, когда вы найдёте, признаете и обретёте его.

Тот, кто знал внутренние законы Бытия, сказал: «Когда скажут вам: „Вот, здесь“ или „Вот, там“, — не ходите за ними; Царство Божие внутри вас».

Вам надлежит поверить в это — просто поверить разумом, не омрачённым сомнением, а затем размышлять об этом в медитации, пока не придёт понимание.

Тогда вы начнёте очищать и созидать свой внутренний мир и, переходя от одного откровения к другому, от одного постижения к следующему, обнаружите полное бессилие внешнего перед чудесной мощью души, способной управлять собой.

Если хочешь исправить мир

И изгнать из него всё зло и все скорби,

Заставить цвести его дикие места,

А мрачные пустыни — расцвести, словно роза, —

Исправь себя.

Если хочешь освободить мир

Из долгого одинокого плена греха,

Исцелить все разбитые сердца,

Уничтожить печаль и впустить сладостное утешение, —

Преобрази себя.

Если хочешь исцелить мир

От долгой болезни, прекратить его скорбь и боль,