Read the book: «Талисманы, амулеты, обереги»

Раздел I
Талисманы, амулеты и обереги

Вместо предисловия

В наше время, наверное, никто не сможет толком ответить на вопрос: чем же, собственно, амулет отличается от талисмана и есть ли вообще между ними различие? И то, и другое призвано защищать своего владельца от всякого рода бед и напастей, оберегать его от опасностей и укреплять здоровье. И амулеты, и талисманы связывают человека с высшими силами и призваны приносить своему хозяину счастье. Если обратиться за разъяснениями к энциклопедиям, то и в них мы обнаружим только то, что талисман происходит от арабского слова tolsman, которое буквально означает “магическое изображение”, или от позднегреческого telesma, что переводится как “посвященный предмет”. Все это весьма расплывчато и практически ничем не отличается от описания амулета – последний произошел от латинского amuletum и обозначает, как сообщает энциклопедия, “предмет, которому суеверно приписывалась чудодейственная способность охранять владельца от бедствий, болезни и “злых чар”. Мало того, в разъяснительной статье, посвященной талисману, амулет приведен в скобках как синоним талисмана, кстати, как и оберег: “Вера в талисманы (амулеты, обереги) возникла у первобытных людей как отражение их бессилия в борьбе с природой”.

Все это я говорю для того, чтобы вы поняли: в наше время принципиального различия между талисманом и амулетом нет, они трактуются как два названия одного и того же понятия. Разумеется, маги прекрасно знают, что это разные вещи, но таких посвященных людей единицы. Для простого же человека все то, что приносит ему удачу и на что он надеется, становится его заветной вещью, и ему все равно, называется ли это амулетом, оберегом или талисманом. Так что в нашей книге эти понятия будут выступать как синонимы, поскольку главное их предназначение – дать человеку защиту и уберечь его от зла, поэтому здесь мы просто поговорим подробнее о свойствах предлагаемых талисманов-оберегов, не углубляясь в дебри понятий.

Вообще-то тонкое различие между талисманом и амулетом угадывается и сейчас. Талисман – это, как правило, найденная или подаренная вещь, то есть та, которая попала к своему владельцу в завершенном виде. Его можно передавать по наследству, дарить, получать в дар, но, конечно, лучше не покупать и не продавать.

То же самое относится и к амулету, однако есть и отличие: обычно амулет делается самим человеком для себя или для кого-то конкретно. Вот что об амулетах говорит Лобсанг Рампа в книге “Мудрость древних”:

“Многие смотрят на амулеты как на пустое суеверие, считая, что это просто маленькие украшения, которые наивные люди покупают в надежде расположить к себе фортуну. И действительно, если ты идешь в какой-нибудь сувенирный магазин и покупаешь там амулет, можешь считать, что выбросил деньги на ветер…” Лобсанг Рампа подчеркивает, что амулет только в том случае обладает силой и сможет выполнять свое предназначение, если он сделан умелым, знающим человеком. “… Это значит, что кто-то должен создать некоторую мыслеформу и поместить ее в ваш амулет. Здесь напрашивается сравнение с тем, как древние египтяне клали в саркофаги своих забальзамированных фараонов”.

О талисманах Рампа ничего не пишет, видимо считая их либо синонимом амулета, либо безделушкой, не заслуживающей внимания. Ведь только то, что сделано человеком, то, что впитало в себя его энергию и заряд мысли, может считаться магическим предметом.

В наше время в колдовских обрядах используются амулеты, особенно если это касается каких-либо сексуальных действ. На шабашах ведьм изготавливаются специальные ладанки, пропитанные любовной влагой и семенем, считается, что они способны долгое время хранить любовь и притягивать взгляды противоположного пола к тому, кто ее носит.

Но далеко не всем по силам и средствам изготовить амулет, да и мастеров таких сейчас найти трудно, поэтому талисманами все чаще становятся вещи, доступные людям, находящиеся у них под рукой. Это и украшения, и старая одежда, и антиквариат, и любимое животное, и растение, и камни. То есть то, к чему лежит душа у конкретного человека, что ему больше по сердцу. Как ни странно, выбор человеком талисмана многое проясняет в его характере, раскрывает его душевные качества. Но об этом мы поговорим позже, в отдельной главе.

Но если заглядывать в глубину понятия “талисман”, то нельзя не вспомнить сказку Андерсена с тем же названием. Она не так известна, как “Огниво” или “Русалочка”, к тому же она написана Андерсеном-философом, а не сказочником, поэтому детей эта сказка не очень интересует. Однако она дает ответ на вопросы; что есть талисман, и всегда ли он именно то средство, которое человеку нужно для счастья?

“Принц с принцессой праздновали еще свой медовый месяц. Счастливы они были чрезвычайно, и только одна мысль не давала им покоя: им очень хотелось знать, будут ли они также счастливы всю свою жизнь? Поэтому и стали они мечтать о талисмане, который оградил бы их от всяческого недовольства в супружестве. А были они очень наслышаны об одном человеке; жил этот человек в лесу, и все уважали его за мудрость. В любой беде и во всяком затруднении мог он дать дельный совет. Отправились к этому мудрецу принц с принцессой и рассказали ему обо всем, что у них было на душе. Выслушал их мудрец и сказал:

– Ступайте странствовать по белу свету, и как встретят ся вам счастливые и всем довольные муж с женой, попросите у них лоскуток исподнего, а как раздобудете такой кусок, носите его всегда как талисман. Это средство испытанное”.

Справедливо ли утверждать, что принц с принцессой не пожалели ни времени, ни денег, изъездили полсвета в поисках счастливой пары, но так ни с чем и возвратились назад. Дело в том, что в одном доме было все – и любовь, и материальный достаток, и но не было детей, а какое же это счастье, если в доме не слышно детских голосов?.. Другая семья и рада была бы поделиться своим счастьем, любовью, нежностью и всем тем душевным богатством, какое у неё есть, да нет у неё ни клочка тряпки, которою ни могли бы дать принцессе и принцу в качестве талисмана. Так что, решили супруги, мудрец был в корне неправ.

“… Когда принц с принцессой проезжали мимо хижины мудреца, они упрекнули его за то, что он дал им такой плохой совет, и рассказали про свое путешествие.

Улыбнулся на это мудрец и сказал:

– Неужто вы и вовсе понапрасну съездили? Разве не вернулись вы домой, умудренные опытом?

– Да, – ответил принц, – я узнал, что счастье и довольство своей судьбой – редкий дар на этом свете!

– А я, – сказала принцесса, – поняла: чтобы быть счастливым, нужно просто быть довольным своей судьбой, и все!

Протянул тут принц принцессе руки, и поглядели они друг на друга с такой нежной любовью! Благословил их мудрец и сказал:

– В вашем собственном сердце отыскали вы истин ный талисман! Храните его бережно, и тогда злой дух неудовлетворенности никогда не овладеет вами”.

Глава 1
Происхождение амулета

История возникновения талисмана уходит корнями во тьму веков. Имя пращура, первым обнаружившего, что подобранный им голыш или замысловатой формы корень принес ему удачу на охоте или любовную победу, потеряно для науки, но дело его живет. Развитие представлений о мире наполнило сознание человека множеством реальных и мнимых опасностей, защиту от которых призваны были обеспечить амулеты и талисманы. С течением времени функции талисманов умножались, а оформление усложнялось. Человеку уже недостаточно было необычной формы или совпадения-“знака”, чтобы считать талисманом любой предмет. Амулеты стали изготавливать, при этом они получали узкую специализацию; изображение и надпись на талисмане относились к какой-то одной беде, которую следовало предотвратить. Классический амулет представляет собой изображение демона, вызывающего ту болезнь или несчастье, которое хотят предотвратить. Кроме изображения на амулете присутствуют имя (имена) демона или обращенная к ним угроза. В этом амулет приближается к заговору (первоначально амулет служил составной частью магической процедуры заговаривания).

Употребление имени демона против него самого – очень интересная идея. Такая практика связана с представлением о том, что демон избегает собственного имени. В этом мы видим отражение древней симпатической магии, которая признавала магическую власть слова на предмет, им обозначаемый (в полной мере симпатическая магия использовалась в особого вида талисманах – оберегах. Так, например, желая создать вокруг скота “тын железный высотою до небес” для защиты от хищников, пастух волочит вокруг стада топор. Втыкая в забор иголку, как будто бы ставят железный занавес завистнику).

Назначение каждого конкретного амулета можно реконструировать, изучая связанные с ним заговоры, магические формулы и другие сохранившиеся в фольклоре элементы речевой магии. В старинных греческих, румынских, славянских, грузинских и сирийских легендах-заговорах демон говорит: “Если кто напишет 12 с половиной имен моих, не взойду в дом раба Божия, имеющего молитву сию…” В древних книгах демон также обещает: “Если кто может написать 12 имен моих, я не обижу дома этого…” По грузинскому заговору, злой дух Али клянется не подходить к тому месту, где будет находиться хартия с его именами. По сербской молитве арх. Михаила демон не может вредить там, где написаны его 22 имени. По еврейскому тексту Лилит обещает бежать от своих 17 имен. По сирийскому заклинанию демон дважды клянется не подходить к тому, кто запишет и будет носить при себе его имена, при этом называет два различных ряда своих имен.

Другие амулеты, напротив, содержат имена и изображения ангелов, которые противостоят демону. Позднейшее влияние христианства привело также к тому, что изображения на амулете стали соотносить с определенными святыми, принявшими на себя в народной трактовке функции прежних языческих божеств-защитников. До сих пор не понятно, были ли амулеты могучим средством потому, что на них записаны имена, или имена были действительно потому, что были записаны на амулетах. Для разрешения этого вопроса необходимо обратиться к самим амулетам.

На одном подлинном амулете, дошедшем до наших дней, изображены три ангела, опасные для демона, против которого направлен амулет. Связанное с этим амулетом заклинание состоит из самой магической формулы и из имен ангелов. Ими заклинают демона, и имена тут же приписаны при заклинании: Shoi, Snsnoi, Smnglf. Полный комплекс чар в данном случае состоит из употребления магических печатей, из записи священных имен и из заклинания, появившегося на почве легенды о поражении этого демона. По одному из источников маг лечит сына Навуходоносора только при помощи амулета и тех же трех имен.

Как мы видим, имена на амулете – главная причина приписываемой ему силы. Откуда же маг, изготовлявший амулет, узнавал эти имена? Как повествуют дошедшие до нас магические книги, демон обычно сам проговаривается о том, чего он опасается. При некотором старании защитные имена можно выпытать у него самого. Так, царь Соломон, известный своими способностями к колдовству, владел, по преданию, неким чрезвычайно сильным амулетом (т. н. “соломонова печать”). В притчах царя Соломона от его лица рассказывается о том, как он выведал от демона имя страшного для него ангела. Затем Соломон велел повесить демона перед храмом. Судя по легенде, Соломон уже до этого обладал печатью, дававшей власть над демонами. А печать Соломона и есть как раз амулет с именем, страшным для демона. Таким образом, легенда, пытающаяся объяснить, откуда на амулете появилось имя ангела, сама уже предполагает существование амулета, на котором писалось это имя. То есть сам амулет – первичен, а надписи, а так же объяснения рисунков на нем могли изменяться по мере того, как люди забывали смысл первоначального изображения. Постепенно прежние боги стали восприниматься злыми демонами (так, например, христианский бог Сатана, – падший ангел и воплощение злого начала, – был до принятия христианства добрым богом, одним из множества представителей языческого пантеона). Возможно, демоны на амулетах были в древности ангелами-хранителями. Новая религия объявила прежних богов “вне закона”, в сознании людей они постепенно стали приобретать негативные качества, а изображения и имена прежних божеств на амулетах стали восприниматься как символы того зла, от которого должен защитить амулет.

Безусловно, сам амулет намного древнее всех современных религий; возможно, трактовка его рисунка менялась неоднократно, но сам ореол волшебства сохранялся за ним постоянно и обеспечивал магическую силу независимо от того, что он означал для людей, живших три-четыре поколения назад. До нашего времени дошли останки древних амулетов. Мотивы, которыми они проникнуты, отсылают нас к древним верованиям, бытовавшим на территории нынешней центральной Азии и Европы. Но трактовка этих амулетов уже носит явные следы народного “бытового”, полу языческого христианства. Надо сказать, что прежние амулеты как нельзя более подходили для включения в рамки христианской традиции. Что же это были за амулеты?

В одном предании рассказывается, что когда маг Сирах приступил к лечению Навуходоносора-младшего, то он на хорошем папирусе нарисовал амулет, изобразил на нем трех ангелов с крыльями, руками и ногами, начертил и имена их: Shoi, Snsnoi, Smnglf. Изображение подобного же амулета в сопровождении заклинания сохранилось еще в одной древней книге.

Таким образом, мы видим, что сила заклинания покоится на именах, входящих в состав амулета. Амулеты с ангелами сохранились и в другом виде – в виде медальонов. Так называемые змеевики очень часто носят на себе изображение ангела. На снимках змеевиков, опубликованных в прошлом веке, ясно видно изображение архангела Михаила, одного из ангелов, имеющих власть над демоном. Под изображением обычно подписывали и имя ангела.

Более близкое отношение к заговору имеют т. н. печати Соломона. Это амулет, о котором упоминает Соломон в “Притчах”. На таких амулетах всегда изображается либо один из ангелов, имеющих власть над дьяволом, либо сам Соломон. Амулет Соломона имеет значительное отличие от амулета Сираха. Амулет Сираха, как мы уже знаем, представлял собой изображение трех ангелов. Печати же царя Соломона обычно имеют изображение одного ангела или Соломона, поражающего демона. Этот рисунок сопровождается надписями, содержащими имена ангелов и угрозу демону. Изображение поражения демона – главная отличительная черта печати Соломона. Так, на одном амулете изображен Соломон, едущий на коне и поражающий женоподобного демона с атрибутами змеи. Другой талисман изображает Соломона и ангела, совместно поражающих демона. Один амулет, приобретенный археологом Шлюберже в Смирне в начале нашего века, ученый описывает так: “Соломон, сидящий на коне, попирает змея (демона) с женскими чертами у ног своих, и поражает того жезлом в голову. На другой стороне амулета надпись, угрожающая демону смертью в случае, если он нанесет вред хозяину амулета”. На амулете, найденном в Константинополе, всадник Соломон поражает копьем женоподобного демона, лежащего на земле. То же изображается на амулетах, приобретенных в Бейруте. Аналогичные рисунки находим и на змеевиках. Только там святой никогда не изображается всадником, а демон чаще изображается в виде змеи.

Надпись на одном из этих амулетов прямо соответствует концу заговора, где демону запрещается касаться какой-либо части тела. Что же конкретно охраняли печати царя Соломона? Согласно легенде, печати Соломона употреблялись обычно против дурного глаза, об этом свидетельствует сам характер рисунков на некоторых из них. Так, на одном амулете мы видим изображение глаза и льва, бросающегося на него. На другом против глаза направлены три ножевых острия и пасти пяти животных. Все подобные рисунки, конечно, говорят о том, что амулеты, содержащие их, направлялись против дурного глаза (сирийские заговоры против дурного глаза были особенно распространены в Европе).

Непосредственно связан с амулетами ряд заговоров, отталкивающихся от изображения на амулете, но по-иному объясняющих рисунок. Это заговоры от змеиного укуса. В одних из них говорится о змее (змеином гнезде) на камне или на дереве (в кусте). Потом следует просьба к ней унять свой яд и угроза в противном случае обратиться с жалобой к какому-нибудь святому, который и убьет змею. Второй вид заговоров рассказывает о едущем на коне святом, поражающем змей. Амулеты могут объяснить возникновение этих позднейших заговоров. Заговоры отталкивались от изображения на амулете, прежний смысл которого был уже утерян. Змееподобное изображение демона понималось буквально, а поражающий его персонаж соотносился с каким-либо святым. Отсюда и берут начало легенды о борьбе святого-заступника с противником в образе змеи (изображение желаемого принималось за документальное свидетельство). Такое изменение смысла вполне объяснимо – на амулетах демон, поражаемый святыми, иногда обладает атрибутами змеи. Мы видели, что одно из его имен означает “змея, ползающая по земле”. Таким демон оказывается и на рисунке (наполовину – женщина, наполовину – змея). Почти на всех змеевиках с одной стороны изображается женская голова, окруженная змеями. Выше мы описывали ряд амулетов с изображением святого, поражающего змея. В одном сборнике XIX в. приводится магический рисунок, изображающий св. Георгия на коне, поражающего копьем змея. А в заговоре, сопровождающем рисунок, обращается к Богу просьба, чтобы тех, кто запишет и будет носить на себе имя Бога и св. Георгия, не касались ни болезни, ни демоны. Словом, это предохранительный рисунок. Белорусские заговоры иногда говорят о Георгии, поражающем змея. Вот такой заговор: “Ездив Юрий по горам, по межам, на зялезных струменах, побивав копьем и гадов и гадынь…” Далее следует перечень гадов. По малорусскому заговору, едет уже не Георгий, а Михаил: “Ехав через поле Михайло Рыхайло на белом коне и з гострым мечем, через афтытыне поле, и на афтытыному поле, и там белый камень лежит, и под каменем Агыца Цариця лежит, и ввесь гад и шчувае, и там став Михайло Рыхайло, став ее секти и рубати и по том камени кровь ее мазати”. Предположение, что данный заговорный сюжет связан с Соломоновыми печатями и змеевиками, подтверждается кавказским заговором на ту же тему. Сюжеты, очевидно, совпадают. А кавказский заговор употребляется против дурного глаза.

Итак, вполне вероятно, что оба вида заговоров от змеиного укуса развились под сильным влиянием амулетов. Но употреблялись ли сами амулеты, как средство от укуса змеи? Кажется, нет. Образы с амулетов попали в заговоры от укуса змеи потому, что в заговорах развивался под влиянием обряда мотив, внешне сходный с изображением на амулете. Русские заговоры подверглись наиболее сильному влиянию амулетов. На них знахарь видит, что змею поражает либо архангел Михаил, либо св. Георгий. Вокруг изображений уже создалась легенда о поражении змея этими святыми. И вот в заговоры вносится угроза именно арх. Михаилом, либо св. Георгием. На тех же рисунках находится изображение святого, едущего на коне. Таким св. Георгий представляется и иконографией. Этот образ вносится целиком в заговоры. Так же переселяется с амулетов в заговоры образ женщины-змеи.

Материалом для изготовления амулета служит чаще всего камень. Чем можно объяснить такой выбор? Конечно, важную роль играет долговечность и прочность минерала; амулет мог передаваться из поколения в поколение. Во времена Христа можно было встретить древний сирийский амулет двух-трехтысячелетней давности. Талисман, изготовленный для защиты от демонов, даже имена которых канули в небытие, так же эффективно действовал много веков спустя. Правда, амулет от сглаза мог употребляться впоследствии, для защиты от змеиного яда, а изображенный на нем воин соотносился с каким-либо христианским святым. Все это не мешало талисману оберегать владельца, как бы тот не понимал изображение.

Но не только долговечностью можно объяснить предпочтение, отдававшееся камню. Современная наука приоткрыла тайну талисмана при помощи другой тайны – тайны пирамид. Известно, что пирамиды, которых насчитывается более сотни по всему миру, обладают рядом уникальных свойств. Кошка, заблудившаяся в переходах пирамиды и умершая от голода, не разлагалась, а превращалась в мумию. Старые бритвенные лезвия, оставленные в центральной камере пирамиды, через несколько дней самозатачивались. Даже серьезные раны без следа исчезали у археологов, стоило им только побыть несколько дней внутри пирамиды. Но самое интересное, заключается в том, что обломок гранита, любой валун, полежавший в пирамиде, приобретают ее положительную энергию и уже сами долгое время влияет на окружающий мир. Ученые объясняют такое явление “памятью”, которой обладает кристаллическая решетка гранита или драгоценного камня. Находясь в определенном информационном поле, атомы камня приобретают вибрацию, характерную для этого поля. Таким образом, камень, взятый из особого (доброго) места, оказывал благоприятное влияние независимо от того, что именно люди видели в рисунке на нем.

В древности по всему миру были избранные люди, владевшие знаниями законов природы. Знания эти окутывались покровом мистики и тайны; язык, на котором они передавались, был неясен непосвященным (как, впрочем, и язык современных магов, рассуждающих о теории относительности или геометрии Лобачевского). Однако древняя наука не переставала быть наукой, проникая в тайны Природы, она служила людям.

Самое интересное, что в амулетах и талисманах тысячи лет назад использовался принцип, который ученые открыли (вновь?) только в двадцатом веке. Древние маги, незнакомые с кристаллографией и не слышавшие об электронном микроскопе, теории информации и магнитных полях, применяли в амулетах законы, к открытию которых современная наука только начинает приближаться. Как без приборов и сложных инструментов были открыты эти законы – остается только гадать.

Уже суфийские мудрецы утверждали: “В каждом минерале спит Бог”. Многие древние легенды гласят, что скалы и камни восходят к истокам Земли, а поскольку Земля считалась живым существом, обладающим сознанием и волей, то и камни в древности считались одушевленными. Как мы видим, наши предки были не так уж далеки от истины. Современные ученые осторожно допускают тот факт, что камни могут быть живыми. Кремниевые формы жизни в принципе не противоречат известным законам природы; возможно, и магическая сила каменных талисманов основывается на их “сознательном” добром влиянии.

Можно ли считать каменный талисман живым? Если жизнь – форма существования белковых тел (Ф.Энгельс), то камень, безусловно, мертв. Но в то время, когда философ создавал свое определение жизни, древние знания уже не имели авторитета, а современная Энгельсу наука еще не открыла ни полей, ни всех известных сейчас форм энергии. Если живой считать любую материю, обладающую энергией, то каждую клетку тела, растение, камень или планету следует признать живой. Каждый кристалл обладает только ему присущим энергетическим рисунком. По многочисленным свидетельствам ясновидящих, энергетический узор камня может меняться под воздействием музыки, давления, освещения. Любая энергия обладает только ей присущей информацией.

Человек, связанный через свое эфирное тело со всей Вселенной, влияет на природу сам и подвержен влияниям окружающей среды. Чакры (нервные центры) открыты “в обе стороны” и передают энергетические воздействия на связанные с ними железы внутренней секреции и системы органов. “Правильно” заряженный древними магами амулет, защищавший от духов, вызывавших, скажем, водянку, три столетия спустя действительно мог помогать организму бороться со змеиным ядом. Благодаря сохранившемуся благоприятному потенциалу, амулет активизировал защитные силы организма.

Считается, что каждому кристаллу соответствуют присущие лишь ему аспекты сознания и память. Эти принципы характерны для всех форм, созданных Творцом. Отличаются же эти материальные формы лишь уровнем сознания. Многие целители и ясновидящие утверждают, что кристаллы и минералы растут, зная свое предназначение для каждой конкретной души. Поэтому так важен правильный подбор камня-“партнера”, призванного изменить энергический ансамбль человека, действуя на его системы.

Современная наука готова признать за минералами некоторые свойства, сходные со свойствами живого организма. Дейл Уокер, директор Американского института по изучению кристаллов, утверждает, что, по его мнению, “кристаллы реагируют на мысли и эмоции человека, взаимодействуют с его разумом, повышают энергию мышления и силу его чувств”.

Правильная кристаллическая решетка, за исключением камней, присутствует в искусственных материалах – металлах и сплавах из них. Возможно, внутренняя структура, сходная со структурой камня, позволяла использовать железо для изготовления амулетов, обладавших силой не меньшей, чем “живые” минералы. Многочисленные археологические находки подтверждают эту версию. Так, например, среди многочисленных находок предметов со скандинавскими руническими надписями в Восточной Европе, большую группу составляют амулеты, предназначенные для отвращения опасностей в пути и содержащие специальные магические формулы для странствующих (далекие поездки и морские плавания были повседневной реальностью для скандинавов эпохи викингов и поэтому часто являлись объектом приложения магических сил). Надписи на амулетах содержат обращение к богу Тору (или обращение к богам, усиленное специальным упоминанием Тора), просьбу защитить странника в далекой и опасной земле или на пути в эту землю.

Один из этих амулетов имеет следы починки: имеющееся ушко было либо заменено, либо сделано наново, закрыв при этом несколько знаков надписи.

По своей форме, размерам, материалу все амулеты принадлежат к одному типу, широко распространенному в Восточной Скандинавии вплоть до XII в. Это металлические пластинки трапециевидной или прямоугольной формы, примерно одинакового размера. Размещение на них надписей совпадает: вдоль пластинки на одной или обеих сторонах, причем руны занимают все пространство от края до края. Подвергавшийся починке амулет имеет надпись на обеих сторонах пластины, расположенную в два ряда на каждой из сторон. Ряды разделены линией. Каждый ряд надписи, вероятно, состоял из 12 знаков, хотя в настоящее время последние руны в трех рядах повреждены напаянным ушком.

То, что амулет долгое время после починки продолжал использоваться, говорит о том, что магическую силу придавали ему не надписи, а сам материал амулета, который, конечно же, не утратил своих свойств от незначительной потери массы (заклинание, написанное с ошибкой хотя бы в одной руне, считается недействующим).

Глава 2
Сказочные талисманы

Говоря о талисманах, мы невольно вспоминаем сказки, в которых заговоренные вещицы и амулеты встречаются на каждом шагу и столь же привычны и естественны, как и все остальные предметы.

В настоящей жизни талисманы и амулеты – просто приятная экзотика. Люди с удовольствием погружаются в сказку, чтобы, почувствовать себя под защитой высших сил и сделать свою жизнь хоть чуточку счастливее.

Но иметь талисман – это не только радость, но и обязанность, то есть нужно обладать определенными знаниями, чтобы талисман приносил пользу, а не вредил своему владельцу. И кто же может лучше проинструктировать человека на этот счет, как не сами сказки, ведь в них отражен многовековой опыт человечества, все числа, цвета, металлы, амулеты носят символический характер, все они неоднократно проверены, нет ни одного случайного мотива – поэтому вы можете верить сказкам, как самым опытным и умным наставникам. Возможно, они все давно вам известны, однако попробуйте посмотреть на них с точки зрения исследователей, а не читателей.

Талисман – это то, что приносит человеку удачу, то, что может помочь ему выбраться из пропасти отчаяния, преодолеть все жизненные невзгоды и выйти сухим из воды. Но совершенно неверно приписывать амулету волшебные свойства, позволяющие его владельцу и в “ус не дуть”, ожидая, что все за него выполнит талисман, то есть устроит его личную жизнь, наладит отношения с людьми, даст хорошую работу и укрепит здоровье… Многие люди именно так и считают – раз это талисман, то пусть и хранит меня от всего на свете, так положено.

На самом деле амулет может только подтолкнуть человека, дать ему точку опоры, раскрыть его внутренние резервы и помочь проявить себя. Это не так уж и мало, если вдуматься. Человек, обращаясь за помощью к талисману, словно разговаривает сам с собой, он обретает чувство уверенности и не так уже боится грядущих неприятностей, ведь он не один в этом мире – его защищает талисман.

С древности люди знали, что такую защиту человеку может дать, в общем-то, любая вещь, это дело вкуса, традиции и желания того, кто выбирает себе талисман.

Лучшими амулетами становятся подаренные вещи, я об этом уже говорил, – все маги единодушно сходятся во мнении, причем дарить должен только тот, кто хорошо к вам относится, чтобы вместе с подарком передать вам свою положительную энергию, добрый заряд.

Если вы думаете, что это не такое важное условие, мол, лишь бы вещь была красивая, а там уж все равно, кто ее подарил, то вы глубоко ошибаетесь. Я сам был свидетелем пренебрежительного отношения к этому правилу, и видел, что из этого получилось.

Речь идет о моей знакомой, молодой актрисе Светлане К. Она только недавно вышла замуж, страстно любила своего мужа, но никак не могла успокоиться и перестать его ревновать к бывшей подружке, работающей с ними в одном театре, хотя сама понимала, что ведет себя неразумно. И чтобы преодолеть свою ревность и помириться с проигравшей соперницей, Светлана затеяла празднование своего дня рождения. Она позвала гостей, и в их числе была Катерина, бывшая подружка Светиного мужа. Таким образом моя знакомая хотела заставить себя принять Катю и не сердиться на нее больше, все-таки она ни в чем не виновата, тем более что в выигрыше-то осталась Светлана.

Все желали Свете добра, здоровья, радости. Катерина тоже не осталась в долгу. Она подарила Светлане гематитовые бусы и выразила убежденность, что ее подарок станет Светиным талисманом. То есть, говоря языком экстрасенсов, дала установку.

Светлана долго сопротивлялась, ей вовсе не хотелось носить эти бусы, хотя они, конечно, и красивые, и оригинальные, и гладкие, и подарены вроде бы от чистого сердца. Если бы она доверяла своей интуиции, наверное, у нее все было бы в порядке. Однако Света решила, что обязана хотя бы разок надеть эти бусы, чтобы не обидеть Катю и показать своему мужу и самой себе, что она больше не ревнует, что все наладилось.

И в тот же самый день, когда она с таким трудом уговорила себя надеть бусы из гематита, ей вдруг стало плохо, ощущение было такое, рассказывала она мне потом, будто ее кто-то душит, мешает дышать. В конце концов, ее увезла скорая. Закончилось все хорошо, но вывод Светлана для себя сделала – никогда не следует идти против своей интуиции. Не станет талисманом та вещь, которую ты надеваешь просто потому, что боишься обидеть человека, ее подарившего, или еще из каких-нибудь побуждений. Талисман – это только то, к чему лежит твоя душа, твое сердце.

Возможно, вы сочтете эту историю либо простым совпадением, либо результатом самовнушения… Пусть так, но какая разница, по какой именно причине вы не сможете принять талисман? Доверяйте себе, ведь нельзя подойти к проблеме выбора амулета логически, поскольку он сам – нелогичен, это сказка. А в сказке доводы разума – не самое главное. Вчитайтесь в свои любимые истории про Золушку, Кота в сапогах, Елену Премудрую, фей и принцесс, – все сказочные персонажи действуют импульсивно, руководствуясь своими эмоциями, а не умом.

Итак, еще раз подчеркну, что самый верный путь обрести хороший талисман – это получить его в подарок. Не случайно большинство волшебных сказок включает в себя эпизод дарения главному герою сапог-скороходов, ковра-самолета, красивой одежды, или чего-нибудь еще, причем дар осуществляется человеком, по достоинству оценившим нашего героя или героиню и желающим наградить его или ее за доброту или страдания.

Кто из нас не читал в детстве сказку “Золушка”? Правда, нам привычнее тот вариант, где в нужный момент является крестная-фея и превращает Золушку из замарашки в блистательную принцессу, само собой разумеется, все это делается с помощью волшебной палочки. Но есть и другой вариант, известный поклонникам творчества братьев Гримм. Их Золушка волшебно преображается благодаря помощи своей умершей матери, на чьей могиле она рыдает и сетует на несправедливость судьбы.

“… пошла Золушка на могилу к своей матери под ореховое деревце и кликнула:

 
Ты качнися-отряхнися, деревцо,
Кинься златом-серебром ты мне в лицо.
 

И сбросила ей птица золотое и серебряное платье, шитые шелком да серебром туфельки. Надела она быстро это платье и явилась на смотрины”.

Я не случайно привожу этот отрывок из сказки про девушку, попавшую, как говорится, из грязи в князи. Она была вознаграждена за свое терпение, доброту, чуткость и трудолюбие, птичка здесь – это помощь свыше, то, на что всегда рассчитывает человек, приобретая или создавая себе амулеты. А платье и туфельки в этой сказке не просто одежда, пусть даже такая богатая и роскошная, а нечто большее. Можно назвать ее талисманом, поскольку именно благодаря ей героиня сумела попасть в высшее общество и завоевать любовь королевича.

“А сводные ее сестры и мачеха об этом не знали и подумали, что это, должно быть, какая-то чужая королевна, – такая красивая была она в своем золотом платье. Им и в голову не приходило, что это Золушка; они думали, что сидит она дома в грязи и выбирает из золы чечевицу.

Вот вышел ей навстречу королевич, взял ее за руки и стал с ней танцевать. И не хотел он танцевать ни с какой другой девушкой, все держал ее за руку, и если кто подходил приглашать ее на танец, он говорил:

– Я с ней танцую.

Проплясала она до самого вечера и хотела уже домой возвращаться, а королевич ей и говорит:

– Я пойду тебя проводить. – Ему хотелось узнать, чья это дочка-красавица; но она от него убежала…

Вернулись родители домой, видят – лежит Золушка в своей посконной рубахе на золе, и горит у печки тусклая масляная лампочка. А дело было так: Золушка быстро выпрыгнула с другой стороны голубятни и побежала к ореховому деревцу, там она сняла свое красивое платье и положила его на могилу; унесла его птица назад, и надела Золушка опять свою серую посконную рубаху и села в кухне на кучу золы”.

Интереснее всего то, что в этой сказке используется не один талисман, а несколько. Во-первых, это птица – благодаря ей обеспечивается связь света и тьмы, двух миров, реальности и высших сил. Во-вторых, это платье, в котором Золушка настолько преображается, что ее принимают как равную в благородном обществе, она получает и почет, и признание, и любовь, – в общем, все то, что люди называют удачей и к чему они стремятся. Чтобы обеспечить себе все то, чего достигла наша героиня, человек и придумывает талисман. Однако в этой сказке есть еще один талисман – растение, обратите внимание, Золушка трижды обращается к дереву со словами-заклинанием. “На другой день, когда пир начался снова и родители и сводные сестры ушли опять из дому, направилась Золушка к ореховому дереву и молвила так:

 
Ты качнися-отряхнися, деревцо,
Кинься златом-серебром ты мне в лицо.
 

И сбросила ей птица еще более пышное платье, чем в прошлый раз. И когда явилась она в этом платье на пир, каждый дивился, глядя на ее красоту. Королевич ждал, пока она не пришла, и тотчас взял ее за руку и танцевал только с нею одной. Когда к ней подходили другие и приглашали ее на танец, он говорил:

– Я с ней танцую”.

Не случайно в сказке представлены практически все возможные талисманы – это нагромождение символов позволяет нам понять значимость героини, ее богатый внутренний мир, ведь именно за ее прекрасные душевные качества она награждается всем тем, о чем только может мечтать человек. Она любит и любима, материально обеспечена, ее ценят и уважают.

Показательно и то, что в конце сказки талисманом становится часть ее туалета – вспомните туфельку, которую Золушка теряет, убегая с бала. Этот хрустальный башмачок приобретает магические свойства не случайно – этим подчеркивается привилегированное положение героини. Ведь не туфли ее сестер становятся мерилом, их большие ступни не являются идеалом, и от того, влезет ли на них маленькая туфелька Золушки, зависит дальнейшая судьба этих злобных девиц. Конечно же, заветная туфелька никому, кроме своей законной хозяйки, не подходит, как и следовало ожидать, на то она и талисман. Кстати, одно из важнейших правил – не дарите никому своих талисманов, даже если вы делаете это из лучших побуждений, и сами тоже не принимайте в подарок чужие амулеты. Сами посудите, ведь они предназначались конкретному человеку, значит, другому хозяину они не принесут удачи.

Есть еще одно важное условие – мало просто принять подарок, нужно помимо этого уметь держать язык за зубами и никому не рассказывать о своем талисмане. Наверное, это одно из самых сложных требований, так как человеку свойственно хвастовство, иной раз так тяжело удержаться и не раскрыть секрет! Но если вы к талисману относитесь серьезно, не как к красивой, но бесполезной безделушке, то постарайтесь выполнить и это условие. Во всех сказках делается особый упор на тайну, герою надлежит молчать, иначе магический предмет утратит всю свою силу (и конечно, неразумные Иванушки вечно делают все не так, как им велят умные люди, от этого непослушания и все их беды проистекают; так что учитесь на их отрицательном примере и сами будьте мудрее!). Это не так сложно на самом деле, соблюдайте лишь указания того, кто дарит Вам талисман, поскольку слово дарителя – это своеобразное заклинание.

В русской народной сказке “Волшебное кольцо” Мартын спасает змейку и относит ее змеиному царю. За его услужливость, доброту и целый ряд положительных качеств ему полагается награда, поэтому вполне естественно, что отец спасенной змейки предлагает молодцу щедрые дары. Тот, однако, предпочитает получить весьма сомнительный подарок, поскольку тот требует к себе особого отношения и не терпит небрежности.

“Долго шли они подземным ходом, вдруг забрезжил свет – все светлей да светлей, и вышли они на широкое поле, под ясное небо; на том поле великолепный дворец выстроен, а во дворце живет отец красной девицы – царь той подземельной стороны.

Входят путники в палаты белокаменные, встречает их царь ласково. “Здравствуй, – говорит, – дочь моя милая; где ты столько лет скрывалась?” – “Свет ты мой батюшка! Я бы совсем пропала, если б не этот человек: он меня от злой неминучей смерти освободил и сюда, в родные места, привел!” “ – Спасибо тебе, добрый молодец! – сказал царь. – За твою добродетель наградить тебя надо; бери себе и злата, и серебра, и каменьев самоцветных, сколько твоей душе хочется!” Отвечает ему Мартын, вдовин сын: “Ваше царское величество! Не требуется мне ни злата, ни серебра, ни каменьев самоцветных; коли хочешь жаловать, дай мне колечко со своей царской руки – с мизинного перста. Я человек холостой – стану на колечко почаще посматривать, стану про невесту раздумывать, тем свою скуку разгонять!” Царь тотчас снял кольцо, отдал Мартыну: “На, владей на здоровье, да смотри: никому про кольцо не сказывай, не то сам себя в большую беду втянешь!”

То есть владей, конечно, но не забывай, что это не просто подарок, это обязательство, которое человек добровольно на себя накладывает.

Однако магическим действием обладают не только вещи, найденные главным героем или врученные ему в качестве награды за его самоотверженность или душевную чистоту. В сказках талисманы встречаются буквально на каждом шагу, мы уже рассмотрели “Золушку”, где магическими свойствами наделены и растения, и животные. Однако я еще не упомянул об одном чрезвычайно важном талисмане – числах.

Число в сказках занимает особое место, можно сказать, оно доминирует. Вы это поймете сами, если заглянете в оглавление любого сборника сказок: “Три орешка для Золушки”, “Три поросенка”, “Двенадцать месяцев”, “Два брата” и так далее. Даже в тех случаях, когда в названии сказки нет числа, оно все равно присутствует там незримо – ”Иван-царевич и серый волк”, “Барин и мужик”, “Лиса и журавль”. Это очень важный момент, на него следует обратить самое пристальное внимание.

Самое частое число в сказках, конечно, тройка. Оно окружает героев со всех сторон, это три брата или три сестры, три дня и три ночи, проведенные в пути или на страже чего-либо, три раза приходится повторять героям заклинания и совершать подвиги, и так далее. В одной из сказок братьев Гримм числа прямо-таки наскакивают друг на друга, усиливая воздействие на человека числовой магии. Причем обратите внимание на то, какие именно числа используются в этой сказке, поскольку здесь ничего нет случайного.

“Давным-давно жил на свете портной. Было у него три сына и одна-единственная коза; она их всех молоком кормила, и потому приходилось за ней ухаживать как следует – каждый день гонять ее на пастбище.

Сыновья пасли козу каждый по очереди. Погнал ее раз старший сын пастись на кладбище, а трава росла там высокая да сочная, вот коза щипала траву и прыгала. Вечером, когда надо было уже домой возвращаться, он у нее и спрашивает:

– Сыта ли ты, коза моя?

 
Ответила коза:
Я уж так сыта,
Что не съесть мне больше ни листа.
Ме-ме!
 

– Ну, ступай домой, – сказал мальчик. Взял ее за веревочку, привел в стойло и крепко привязал.

– Ну, – спросил старик-портной, – наелась ли коза наша досыта?

– О, – ответил сын, – она уж так сыта, что не хочет больше ни листа.

Но захотелось отцу самому в этом убедиться, и он пошел в стойло, огладил любимую свою козочку и спрашивает:

 
 – Сыта ли ты, коза моя?
И ответила ему коза:
С чего же быть мне сытою?
Скакала я через могилочку
И съела лишь былиночку.
Ме-ме!
 

– Что я слышу! – воскликнул портной, выскочил из стойла и говорит сыну:

– Эх ты, лгунишка, что же ты говоришь, что коза наша сыта, а она-то совсем голодная! – и, разгневавшись, он взял со стены свой аршин, побил сына и прогнал его со двора”.

Разумеется, эта история повторялась еще дважды, то есть три раза коза оговаривала сыновей, трижды гневался на них отец, бил и выгонял своих детей из дома. Не стоит особо задумываться над поведением отца, так как в конечном счете мы придем к выводу, что оно лишено логики: если коза умеет говорить (сказочное допущение), то почему бы отцу сразу не обращаться со своими вопросами к козе, зачем подвергать своих сыновей унизительной проверке? Но видимо, все дело в числах. Не удивляйтесь, сыновей-то трое, а коза одна, то есть она – это как бы стержень, основная линия. Не даром отец предпочел выгнать сыновей из дому, но ни на секунду не усомнился в правдивости козы, пока не остался с нею на равных, то есть один на один.

“И остался старик-портной один со своею козою. На другое утро зашел он в стойло, начал ласкать и гладить козу и говорит:

– Иди, моя милая козочка, я уж сам тебя поведу на пастбище. Взял он ее за веревку и завел в зеленые кусты, где росла трава-деревей и другие растения, которые так любят щипать козы.

– Тут уж ты хоть раз, а вдосталь наешься, – сказал он и оставил ее пастись до самого вечера. А потом спрашивает ее:

– Сыта ли ты, коза моя? И она ответила:

 
Я уж так сыта,
Что не съесть мне больше ни листа.
Ме-ме!
 

– Ну, так ступай тогда домой, – сказал старик, отвел ее в стойло и привязал крепко-накрепко. Он ушел, а потом вернулся опять и спрашивает:

 
 – Ну, что, а теперь-то ты сыта?
Но коза ответила то же, что и сыновьям:
С чего же быть мне сытою?
Скакала я через могилочку
Да съела лишь былиночку.
Ме-ме!
 

Услыхал это портной да так и остолбенел; он понял, что понапрасну выгнал своих трех сыновей из дому”.

Сказочную символику нужно уметь расшифровывать, поскольку прямое толкование приведенной выше истории может вызвать у читателя только недоумение. Почему старик вернулся в стойло и снова спросил у козы, наелась ли она? Ведь он уже выяснил все, что хотел. Может быть, он подозревал козу во лжи? Но тогда почему он не разобрался во всем тогда, когда сыновья были еще дома? Возможно, он хотел избавиться от своих детей и только искал повод, чтобы выгнать их из дому, и коза была просто удобным случаем?

Можно гадать до бесконечности, но это не приведет ни к чему, ведь сказка – это не логическая цепочка событий, не пересказ реального случая, скорее, это нагромождение символов. Иногда они замаскированы (многочисленные сказки, похожие на жизненные ситуации), но чаще всего символы настолько ярки и гротескны, что сами бросаются в глаза. Поэтому и воспринимать их надо как нечто, передающее информацию не путем открытого предоставления фактов на наш суд, а способом воздействия на человеческое подсознание. Каждое число несет в себе целый мир, разум не всегда может понять это скрытое значение, однако интуитивно люди чувствуют власть определенных чисел на свою жизнь, и сказки наиболее ярко отражают их представление об этом.

Чуть позже мы вернемся к числам и использованию их людьми в качестве талисманов, сейчас же для нас главное – не подробное рассмотрение каждого отдельно взятого амулета или талисмана, а их многообразие.

Частым талисманом становится цвет. Иногда он принадлежит конкретному герою и связывается в нашем сознании с определенным персонажем. В этом случае цвет выражает хорошие или плохие черты и качества того, кому он принадлежит. Например, Мальвина с голубыми волосами или знаменитая Красная Шапочка. Хотя, конечно, в этих случаях цвет является скорее не талисманом, а выразителем индивидуальности героев.

Иногда цвет и цветок выступают как единое целое, в этом случае не только человек сравнивается с цветком (страстный, как роза; самовлюбленный, как нарцисс; строгий, как тюльпан, и так далее), но и цветку приписываются человеческие качества. То есть можно сказать, что в этом случае происходит взаимовлияние, устанавливается прочная связь между человеком и его живым талисманом.

Подтверждение тому мы можем найти в известной сказке “Белоснежка и Алоцветик”, где девочки сравниваются с розами, а розы похожи на девочек, как два деревца растут рядышком, так и сестры жить друг без друга не могут.

“Жила бедная вдова одна в своей избушке, а перед избушкой был у нее сад; росло в том саду два розовых деревца, и цвели на одном белые розы, а на другом – алые; и было у нее двое детей, похожих на эти розовые деревца, звали одну – Белоснежка, а другую – Алоцветик. Были они такие скромные и добрые, такие работящие и послушные, что таких еще и не было на свете; только Белоснежка была еще тише и нежней, чем Алоцветик. Алоцветик все больше прыгала и бегала по лугам и полям, собирала цветы и ловила бабочек; а Белоснежка – та больше сидела дома возле матери, помогала ей по хозяйству, а когда не было работы, читала что-нибудь вслух. Обе сестры так любили друг друга, что если куда-нибудь шли, то держались всегда за руки, и если Белоснежка, бывало, скажет: “Мы всегда будем вместе”, – то Алоцветик ей ответит: “Да, пока мы живы, мы никогда не расстанемся”, – а мать добавляла: “Что будет у одной из вас, пусть поделится тем и с другой”.

Как мы видим, цветы влияют на девочек, как бы распространяя на них свои качества: белая роза наделила свою хозяйку нежностью и кротостью, а алая роза дала другой девочке веселый нрав и горячий темперамент. Роза – это всеми почитаемый цветок, он приносит с собой любовь, и те люди, чьим талисманом он становится, никогда не останутся в одиночестве.

Вот и девочки в конце сказки находят свою любовь, они счастливы и полны радужных надежд. И опять-таки розовые деревца становятся символом их будущей прекрасной жизни, в этом случае розы – отражение душ Белоснежки и Алоцветика.

“И вышла Белоснежка за королевича замуж, а Алоцветик – за его брата; а большие сокровища они поделили между собой поровну. Мать-старуха жила еще долгие годы счастливо и спокойно вместе со своими детьми. Два розовых деревца она взяла с собой, и они росли перед ее окном, и каждый год зацветали на них прекрасные розы – белые и алые”.

Другой излюбленный талисман сказок – это животное, защищающее своего хозяина от напастей и тревог, приносящее ему богатство и успех в любви. Если в “Золушке” птица была просто связующим звеном между двумя мирами, то в некоторых сказках звери или птицы целиком и полностью заменяют собой высшую силу, обеспечивая главному герою и защиту, и помощь, принося ему утешение в несчастье и благополучие в жизни.

Такой талисман является одним из самых древних, здесь сказалось влияние тотемизма – в древности каждое племя поклонялось своему животному, наделяя его могущественной силой и необыкновенным влиянием на судьбы людей. Вера эта постепенно исчезала, но сохранилась как пережиток в песнях, былинах, сказках и преданиях. До сих пор некоторые индейские племена поклоняются животным, а в Индии существует культ священной коровы.

Поэтому не стоит удивляться тому, что сказки изобилуют животными, обладающими магической силой. В жизни, между прочим, тоже не так уж мало людей считают своих домашних любимцев талисманами – черных кошек, например, или черных пуделей. Конечно, их питомцы не способны на такие чудеса, как сказочные звери, но все-таки они ограждают своих хозяев от нечистой силы и, что самое главное, прибавляют им уверенности в себе и в успехе задуманного предприятия.

Сказка – это гипербола. Кот в сапогах, к примеру, наделен гораздо более острым и глубоким умом, чем его хозяин, о счастье которого зверек так печется. А Сивка-Бурка – не просто лошадь, скорее она выполняет роль советчика, наставника главного героя, и без нее он ничего не может сделать. Та же история и с Коньком-Горбунком, который буквально шаг за шагом выводит Иванушку из нищеты на вершину жизненного успеха. Как правило, звери за это ничего не просят, кроме обычного внимания и ласки. Это легко объясняется тем, что какими-то своими предыдущими делами, страданиями, или еще чем-нибудь главный персонаж уже заслужил помощь и поддержку, вот звери и выполняют свой долг перед человеком. Они как бы перестают быть животными со своими потребностями, чувствами и желаниями, абстрагируются, становятся талисманами, отказываясь от себя во имя человека.

Типичный пример такого отречения от своей природной сущности ради блага человека мы находим в сказке “Крошечка-Хаврошечка”. Типичная для сказок ситуация – мачеха обижает свою падчерицу, холит и лелеет своих родных дочек, а неродную постоянно заставляет работать до изнеможения. Крошечка страдает, но молча терпит все придирки мачехи. Но есть у нее одна отдушина – корова, которая во всем помогает бедной девушке, заменяя ей и мать, и подруг, и всех на свете. Помогает, конечно, по-сказочному.

“Выйдет, бывало, Крошечка-Хаврошечка в поле, обнимет свою рябую корову, ляжет к ней на шейку и рассказывает, как ей тяжко жить-поживать: “Коровушка-матушка! Меня бьют, журят, хлеба не дают, плакать не велят.

К завтрему дали пять пудов напрясть, наткать, побелить, в трубы покатать”. А коровушка ей в ответ: “Красная девица! Влезь ко мне в одно ушко, а в другое вылезь – все будет сработано”. Так и сбывалось. Вылезает красная девица из ушка – все готово: и наткано, и побелено, и покатано. Отнесет к мачехе; та поглядит, покряхтит, спрячет в сундук, а ей еще больше работы задаст. Хаврошечка опять придет к коровушке, в одно ушко влезет, в другое вылезет и готовенькое возьмет принесет”.

Разумеется, Злые люди позарились на счастье Хаврошечки и захотели оставить девушку без защиты и ласки. Но так как в сказке добро всегда побеждает, то вполне естественно, что даже самые неблагоприятные жизненные обстоятельства не могли лишить талисман Крошечки магической силы.

“Побежала Хаврошечка к коровушке: “Коровушка-матушка! Тебя хотят резать”. – “А ты, красная девица, не ешь моего мяса; косточки мои собери, в платочек завяжи, в саду их рассади и никогда меня не забывай, каждое утро водой их поливай”. Хаврошечка все сделала, что коровушка завещала: голодом голодала, мяса ее в рот не брала, косточки каждый день в саду поливала, и выросла из них яблонька, да какая – боже мой! Яблочки на ней висят наливные, листвицы шумят золотые, веточки гнутся серебряные; кто ни едет мимо – останавливается, кто проходит близко – тот заглядывается”.

Из талисмана-животного постепенно получился талисман-растение, такая метаморфоза не редкость в сказках, поскольку основная идея – это помощь главному герою, а кто или что ее будет осуществлять – не так уж и важно. Выросшая из костей коровы яблонька помогла Хаврошечке добиться любви, материального благополучия и положения в обществе.

“Случилось раз – девушки гуляли по саду; на ту пору ехал по полю барин – богатый, кудреватый, молоденький. Увидел яблочки, затрогал девушек: “Девицы-красавицы! – говорит он. – Которая из вас мне яблочко поднесет, та за меня замуж пойдет”. И бросились три сестры одна перед другой к яблоньке. А яблочки-то висели низко, под руками были, а то вдруг поднялись высоко-высоко, далеко над головами стали. Сестры хотели их сбить – листья глаза засыпают, хотели сорвать – сучья косы расплетают; как ни бились, ни метались – ручки изодрали, а достать не могли.

Подошла Хаврошечка, и веточки приклонились, и яблочки опустились. Барин на ней женился, и стала она в добре поживать, лиха не знавать”.

Иногда в сказках с подобным сюжетом сообщается, что хотя, героиня и покинула родные края, но свой талисман (яблоньку или любимое животное) она увезла с собой.

Но в этом отрывке про Крошечку-Хаврошечку проскальзывает еще один интересный мотив – его можно назвать цветовым, но подоплека здесь явно металлическая. Я говорю о золотых листочках и серебряных веточках. Это не просто яркая окраска, нет, – это символ престижа, жизненного успеха, богатства и счастья. Здесь они используются для того, чтобы выделить хаврошечкину яблоню из ряда других плодовых деревьев, наградить ее чертами истинного талисмана.

Вообще, это не случайное явление – в сказках в золото одеваются и на золоте едят только люди, обладающие прекрасными душевными качествами. Если вы вспомните, колдуны и ведьмы, как правило, носят грязную и порванную одежду, в лучшем случае, их наряды черны или серы.

Я не буду останавливаться здесь на символике цветов, поскольку речь об этом пойдет в дальнейшем. Я хочу привлечь ваше внимание к металлам, которые тоже могут выступать в качестве талисмана. Не думайте, что только в наше время человек стал приписывать золоту и серебру особые свойства, с древности люди отмечали необыкновенные качества этих и других металлов, стремились узнать о них побольше их и использовать на практике. Фольклор просто отразил эти поиски и наглядно продемонстрировал иерархию металлов. Если попытаться проследить мытарства Иванов-царевичей по разным сказкам, то вскоре мы обнаружим одну закономерность – странствуя, он непременно проходит через несколько царств, причем один дворец оказывается лучше другого, и это улучшение идет по восходящей линии: от самого скромного к самому роскошному. И в описании царств чаще всего используется “металлическая” терминология.

“Шел-шел, шел-шел, увидел медное царство: во дворе сидят тридцать три девицы-колпицы, вышивают полотенца хитрыми узорами-городами с пригородками.

– Здравствуй, Иван-царевич! – говорит царевна медного царства.

– Куда идешь, куда путь держишь?

– Иду свою матушку искать!

– Твоя матушка у моего отца, у Ворона Вороновича; он хитер и мудер, по долам, по вертепам, по облакам летал! Он тебя, добра молодца, убьет! Вот тебе клубочек, ступай к моей средней сестре – что она тебе скажет. А назад пойдешь, меня не забудь!”

Иван-царевич покатил клубочек и пошел вслед за ним. Приходит в серебряное царство, и тут сидят тридцать три девицы-колпицы…

Приходит Иван-царевич к золотому царству, и тут сидят тридцать три девицы-колпицы, полотенца вышивают. Всех выше, всех лучше царевна золотого царство – такая краса, что ни в сказке сказать, ни пером написать. Говорит она: “Здравствуй, Иван-царевич!.. На тебе клубочек, ступай в жемчужное царство: там твоя мать живет…” Как видите, на вершине пирамиды оказался драгоценный камень. Все лучшее относится к тому, что погружено в жемчужное сияние, окутано таинственностью этого камня, особенно полезно вспомнить, что жемчуг – камень растительного происхождения, поэтому он обладает несомненной душой. Впрочем, по мнению древних, душа есть у всех камней, именно поэтому люди так часто используют их в качестве оберегов, лечатся ими и так далее. Но на этом мы остановимся позже, в отдельной главе.

Глава 3
Магическая сила оберегов

Обереги как вид талисманов были широко распространены по всему миру. Однако постепенно древняя культура вытеснялась новыми традициями; магия и практическое волшебство теряли свой авторитет и уходили в область преданий и мифов. Носителей тайных знаний объявляли колдунами, продавшими душу дьяволу, и здесь скрытность магов и волшебников сыграла с ними злую шутку – если раньше их боялись и уважали, то теперь живущего в лесах или пещере отшельника стали бояться и ненавидеть. Люди, прежде видевшие в колдуне непререкаемый авторитет, стали приписывать ему массу невероятных и жутких качеств. Со временем вместе с волхвами и друидами исчезали и сами эти знания и обряды, оставаясь в быту только в виде осколков ритуала, прежнего смысла которых никто уже не понимал (таков обычай плевать трижды через левое плечо или класть в башмак монетку “на счастье”).

Умения подобрать правильный амулет или изготовить талисман для какого-то конкретного человека исчезали вместе с наследниками древних знаний.

Руси в этом смысле повезло больше, чем любому другому европейскому государству. Христианство, пришедшее на Русь в XI–XII вв., еще долгое время после того, как стало официальной религией, не затрагивало северную Русь, которая сохранила многие языческие традиции.

В летописях отмечается власть волхвов над народными массами. Сподвижник Ивана Грозного митрополит Макарий, писал:

“Молятся по скверным своим мольбищам древесом и каменью… Жертву и питья жрут и пиют мерзким бесом… и мертвых своих они кладут в селех по курганом и по коломищем…, а к церквам на погосты тех своих умерших они не возят схраняти”.

Вместе с языческим мировоззрением в целом долгое время сохранялась практически без изменений и бытовая магия. Современная археология и антропология располагают сейчас большим количеством материала о нравах, обычаях, одежде древних славян.

Данные науки говорят о том, что талисманы, амулеты и обереги занимали очень большое место в жизни наших предков. Защита стада, жилища, обеспечивалась самыми разными оберегами. В языческий праздник Ивана Купалы, когда, по преданию, цветет папоротник и раскрываются клады, люди собирали разрыв-траву, спрыг-траву, замочную траву. Знание трав имело большое значение в поисках клада, ведь зарытый клад заговаривали, в спрятанные сокровища закладывали специальный оберег, который охранял клад. Таким оберегом мог быть закрытый замок с оставленным в нем ключом. Если специальной травой не “открыть” такой замок, клад никогда не “выйдет”, не откроется кладоискателю.

Наибольшее разнообразие оберегов известно в захоронениях X–XV вв. Судя по археологическим находкам, в то далекое время один человек носил до тридцати (!) оберегов разных типов. Это и не удивительно, – прежде чем искать клады, следовало защитить человека от болезней и козней злых духов. Носимые на теле и одежде обереги, естественно, попадали и в захоронения. Благодаря такой практике, мы можем представить исчерпывающую картину употребления оберегов и того значения, которое придавали оберегам древние славяне. Каждая деталь наряда, от головного убора до обуви, имела отношение к миру Природы, иллюстрировала космогонические представления наших предков. Так, например, известно, что обереги входили составным элементом в традиционную одежду славян, выполняя одновременно роль украшения и магического амулета. Традиционные вышивки-украшения на рукавах, подоле и вороте одежды первоначально были не простым традиционным орнаментом, а служили магическим защитным барьером от проникновения к телу разнообразной нечисти. Заклинание, заговор, молитвенное обращение к богам нужно произносить многократно, так как “злые ветры” всегда могут нанести на человека новую напасть. Заклинательный орнамент на одежде как раз и служил тем заклинанием, “которое всегда с тобой”, постоянно отгоняет зло и призывает силы добра.

Заклинательная символика широко применялась для украшения бытовой и праздничной одежды; символическая вышивка по краям одежды выполняла роль оберега. Шейные украшения – гривны выполняли ту же функцию защиты от невидимых злых духов, упырей и вампиров. В женских украшениях обереги служили важной составной частью. Они включались в ожерелье отдельными подвесками или целыми наборами, подвешивались в области сердца или у пояса в специальном футляре-калите. Область головы, шеи и сердца – самая уязвимая, ведь здесь сосредоточены все важнейшие органы: зрения, слуха, обаняния и вкуса. Сердце, как центр жизнедеятельности, прикрывалось целым набором амулетов, а на шее носили множество бус, ожерелий, подвесок, имеющих магическое назначение. До нашего времени дошло множество древнерусских нагрудных украшений, служивших оберегами. Обереги, входившие в “гривную утварь”, могли быть каменными (бусы), стеклянными или металлическими (элементы подвесок).

Разнообразные бусы изготавливались в городах или их привозили из ближневосточного зарубежья. Возможно, древняя магия Востока повлияла на выбор материала при изготовлении бус-оберегов. Чаще всего бусы делались из горного хрусталя и халцедона, а эти камни во всем мире издревле считались обладающими волшебными свойствами.

Волшебные свойства бус-оберегов зависят от материала, из которого их изготовили. Так как горный хрусталь, халцедон, некоторые другие минералы имеют свойство впитывать положительную энергию, аккумулировать её и затем долгое время излучать, особенно ценились обереги, материал которых был взят из благоприятных мест с мощной положительной энергией. Такие бусы уже “заряжены” и потому готовы к применению. Бусы же, сделанные из подходящего материала, но добытого из мест с небольшим энергетическим потенциалом, требуют зарядки и настройки на своего владельца, прежде чем они станут настоящим оберегом. Процедура обычно такова: каждое утро, надевая оберег, человек настраивается на положительные эмоции. По двенадцать раз следует повторить про себя три несложных формулы (двенадцать и три – очень сильные числа, они помогают во много раз повысить энергию мысли):

1. “Я спокоен, счастлив и здоров. Никакая беда не может случиться со мной, я справлюсь со всем, что бы не принесла мне судьба”.

2. “Разум и душа мои здоровы и исполнены внутренней силы. Темные силы не смогут побороть мою защиту”.

3. “Я люблю себя и всех окружающих, у меня нет злых мыслей, я не желаю никому вреда и потому козни черных магов и невидимых демонов бессильны перед моей светлой силой”.

Заряженный таким образом оберег будет поддерживать человека в течение дня, восполняя по мере надобности потери энергии. Человек – самый лучший оберег для самого себя. Он, сам не зная того, способен справиться со многими бедами. Оберег здесь играет вспомогательную роль, защищая своего хозяина в моменты, когда уровень его внутренней энергии падает.

Камни используются для изготовления оберегов не только в бусах. Отдельные камни или их сочетания имеют специальные защитные функции. В особенности это относится к камням-самоцветам. Даже во времена древних цивилизаций Индии, Месопотамии, Египта камни-самоцветы использовались для этой цели. О драгоценных и полудрагоценных камнях слагались сказки, дошедшие до наших дней. Самоцветы, с их особенным внутренним устройством, особенно подходят на роль оберегов.

Так, например, агат защищает людей от “дурного глаза”.

Топазы способны усмирять морские бури.

Сардоникс – оберег от неверности и лжи.

Гиацинт оберегает от молнии.

Берилл охраняет странников.

Изумруд спасает от тоски, избавляет от бессонницы и продлевает жизнь. Кроме того, изумруд отпугивает змей и скорпионов.

Сапфир охраняет от страха и гнева. Особенно ценен сапфир звездчатый: он почитается как символ веры, надежды и любви. Древние германцы называли его камнем победы. Тот, у кого имеется такой камень, – любимец богов. “Снимает он и вероломство, дает силу усталому телу, освобождает от темницы. Никогда не будет ничего бояться тот, кто носит его…”

Камни – не единственный тип оберегов, наши предки знали, как сделать оберегом практически любую вещь – от одежды до женского украшения.

Обереги-фигуры

Другие славянские обереги были двух типов – в виде фигурок и специальных символов, имеющих магическое значение. Фигурки, призванные защищать своего хозяина, обычно включались в украшение целыми наборами. Такой набор фигурок-оберегов выражал собой целую фразу. Амулеты-обереги, входившие в набор, который носили на груди или у сердца, скреплялись металлическими цепочками и подвешивались к полукруглой дужке, которая объединяла весь комплекс. Наиболее полный комплект состоял из пяти предметов, крепившихся к полукруглой дужке: птицы, ложки (или двух), пилообразного предмета (упрощенного изображения челюсти хищника) и ключа.

Сама полукруглая дужка имеет устойчивое значение – форма полумесяца рогами вниз была схематичным изображением небосвода. Выбитые на ней колечки обозначали несколько положений Солнца: восход, закат и полдень (известно, что наши предки чтили полдень; полдневная пора занимала важное место в магических обрядах).

Птица является символом семьи (до наших дней бытуют выражения: “семейное гнездо”, “свить гнездо” и т. п.); Иногда вместо птиц на оберегах встречаются фигурки рыб. Рыба как символ семейного благополучия в дошедших до нас оберегах встречается редко; к IX–X векам этот образ был уже настолько старым, что его значение было почти забыто; возможно, рыба – наследие верований наших отдаленных предков.

Объяснить значение этого образа помогают волшебные сказки весьма архаичного происхождения, ведь известно, что фольклор сохраняет события и обычаи далеких, доисторических эпох. Уже в каменном веке были свои предания и истории, аналоги наших сказок, в них отражались воззрения и реалии тех далеких времен. Устная пере дача через поколения донесла эти приметы древности и до нас, хотя и в значительно искаженном виде. Внимательный анализ известных сказок помогает увидеть в них наиболее древние мотивы, реконструировать представления предков. Свои сказки с подобным мотивом были у украинцев, русских, белоруссов – это еще одно доказательство почтенного возраста символа, берущего начало в прославянской общности. Тот факт, что тот же мотив известен в Индии, отодвигает время распространения образа рыбы к древним временам.

В сказках о рыбке дети рождаются у бездетных героев, съевших рыбку “золото-перо”; образ золотой (волшебной) рыбки дошел до нас и в сказке Пушкина, обработавшего народный мотив. Включение фигурки рыбы в семейный оберег объясняется ее сходством с фаллосом, и выбор рыбы тут не случаен: обтекаемое упругое существо, живущее в воде (в женской стихии) неизбежно должно было ассоциироваться у наших предков с половым членом. Немаловажную роль здесь сыграло, вероятно, и огромное количество икринок, которые мечет рыба – плодовитость существа-символа соотносилась с идеей плодородия. Культ лингама, как символа плодородия, был распространен на заре человеческой истории практически у всех народов, свое начало он берет еще в полузвериных сообществах человеческих предков. Русские обереги донесли эхо этого культа до нашего времени. Таким образом, фигура рыбы призвана была обеспечить потомство; как символ, более древний, чем птица (обеспечение семейного гнезда), рыба указывала непосредственно на воспроизводство.

Ложка символизировала сытость и благосостояние вообще, в этом значении она хорошо известна в русском фольклоре. Чашечки этих миниатюрных ложек общей длиной около 9 см изготовлены так, что ими можно черпать жидкость. Возможно, они употреблялись в знахарских процедурах, когда больного поили “живой водой”, водой “с уголька” и т. п. Для этих же целей, вероятно, употреблялись и маленькие бронзовые чашечки с крестом на дне – тоже часто встречающийся в амулетах предмет. Другой вариант подвески-оберега – небольшие чашечки без дна. Наличие этих деталей превращало оберег в утилитарный предмет, связанный с аграрной магией; еще в XIX в. на Смоленщине вызывали дождь, наливая в эти бездонные чашки воду (“поили” землю).

Ключ в составе сборного оберега должен был обеспечивать сохранность имущества или же “открывать” скрытое, обеспечивать проницательность носящему его человеку. Возможна и такая трактовка: оберег в виде ключа символизировал “закрытость” носителя от внешних опасностей; постоянно носивший на себе ключ имел гарантию того, что только он имеет доступ к закрытым местами.

Все предметы набора должны были выражать заклинание, которое обеспечивало счастье семьи и семейный уют (птица на гнезде); сытость, сохранность имущества и защиту от злых демонов и реальных врагов (оскаленная пасть хищника), а объединение всех элементов заклинания под одной дужкой-небосводом обеспечивало действие оберега “пока солнце светит” или “пока свет стоит”.

В северных районах Руси долго сохранялись архаические, еще со времен палеолита, представления о мироустройстве. По этим представлениям, весь мир имеет двух небесных хозяек – лосих или важенок. Поэтому на оберегах, изготовленных на северной Руси, верхняя часть оберега, которая обозначала белый свет (весь мир), украшалась двумя оленьими головами, рога которых переплелись, образуя четыре квадрата (четыре квадрата или квадрат, разделенный двумя линиями на четыре части – древнейший символ Земли). Соединение в одном амулете символов неба и земли (верхнего и нижнего миров) должно было обеспечить носителю защиту от обитателей обоих сфер; усиление действия оберега обращением к духам разных миров – интересная деталь магической практики древних славян.

Часто в подвесных оберегах находят бронзовые модели гребешков, увенчанных двумя головами животных. Гребни связаны с расчесыванием волос и мытьем их, а магическая роль волос, ногтей и пр. известна у всех древних народов, во всех мистических школах. Включение изображения гребня в состав оберегов показывает, что наши предки придавали магическое значение самым бытовым процедурам. Важная роль гребешка вполне понятна – этот предмет прямо связан с гигиеной, а следовательно, со здоровьем и жизнью человека. Большое значение, придававшееся гребню или его магическому изображению, отразилось в русских сказках: волшебный гребень в руках героя является мощным оружием против врагов, преследующих героя: в критический момент тот бросает гребень, и перед преследователями (атакующими злыми духами) вырастает дремучий лес или неприступные горы.

Среди оберегов встречаются не только “нейтральные”, такие как изображения расчески или фигурки рыбо-к, но и обереги наступательные, “активные”. Это маленькие бронзовые топорики и модели ножей в ножнах.

Топорики точно повторяют форму реальных рабочих топоров, хорошо известных по археологическим находкам. Они насажены на деревянные топорища и являются моделью настоящего топора в масштабе 1:32. Как считает А.М. Миллер, в древности для южных районов Европы топор являлся символом молнии и был атрибутом бога-громовержца (славянский Перун). Вообще, топор – символ настолько древний, что в то время, когда он стал обозначать божество, человечество еще не расселилось по планете и представляло собой общность с одинаковыми религиозными, культурными и пр. представлениями. Позже, когда оформились различные родоплеменные союзы и люди стали осваивать окраины известного им мира, расселяясь постепенно все дальше и дальше от исторического центра, элементы общей религии легли в основу различных систем верований, которые возникали у новых народов. Изображения топора находят на Крите, в Индии, Ближнем Востоке и в Центральной Азии, причем так называемый “Храм Двойной Секиры” на о. Крит, украшенный изображением двойного топора, уже во времена Геродота был настолько древним, что никто не помнил религии, последователи которой возвели это загадочное сооружение. Таким образом, миниатюрные топоры в качестве древнеславянского амулета-оберега следует считать, наряду с фигурками рыб, наиболее древними из всех оберегов, известных человеку.

Форма ножей повторяет форму древних кремниевых орудий и приближается к форме широкого кинжала в костяных ножнах. Возможно, это далекие прямые потомки прежних каменных ножей, которые действительно могли применяться для обороны. Со временем изрядно уменьшенная копия первого ручного оружия стала восприниматься как защита от невидимых враждебных сил окружающего мира. Возможно, мини-нож имел и практическое применение, как универсальный мелкий инструмент или реквизит для магических процедур.

Кроме того, есть обереги, которые обладали силой благодаря сходству с опасным животным. Таковы обереги в виде зубов или челюстей хищных животных. Челюсть хищника призвана была отгонять злых духов; как талисман-оберег, зубы и когти хищных животных использовали еще наши предки во времена неолита. В различных оберегах степень проработки звериной челюсти различна. Нередко две сопряженные челюсти показаны мастером довольно натуралистично: разработаны зубы, четко выделяются сомкнутые клыки, показаны десны и даже при посредством маленьких капель обозначена слюна зверя. Изображение оскаленной пасти свирепого зверя отгоняло невидимую нечисть, выполняя ту же роль, что просверленные настоящие клыки хищника, ожерелья из которых защищали наших пращуров. Наряду с металлическими моделями, в наборах амулетов встречаются и настоящие звериные зубы и когти. Какой же зверь защищал носителя оберега? Ответ на этот вопрос дают фигурки животных, встречаемые в отдельных оберегах на месте схематичного изображения челюсти. Эти фигурки, ранее ошибочно называвшиеся “коньками”, представляют собой изображение животного с острыми торчащими вперед ушами, к ногам которого подвешены два круглых бубенчика, звон которых должен был постоянно привлекать внимание к оберегу. По форме согнутых передних лап животное может относиться к кошачьим или к псовым. Длина лап и задранный непушистый хвост прямо указывают на рысь, самого грозного хищника наших широт. Обереги в виде рыси, готовой к прыжку, служили человеку надежной охраной.

Обращение к рыси как к защитнику определяется не только тем, что она – грозный хищник, способный неожиданно спрыгнуть на жертву с ветвей дерева и дерущийся до последней капли крови с превосходящим силами врагом. Дело в том, что у славян рысь была тотемным животным и считалась хозяином лесов. Дошедшее до наших дней выражение “лютый зверь” относилось именно к ней – рысь избегали называть по имени, боясь привлечь без нужды ее внимание (точно также на севере Руси обожествляемого Хозяина мира в образе хищника называли “Тот, кто мед ведает (знает)”; закрепившееся название “медведь” было прежде заменителем имени, ведь произнести настоящее имя – значило позвать (назвать) могущественное и опасное существо). Отсюда понятно, почему фигурка рыси обладала такой сильной способностью защищать того, кто ее носил.

В качестве оберега принято было использовать символические или буквальные изображения одного из множества богов языческого пантеона (отсюда же идет традиция носить на груди ладанку или иконку с изображением святого-заступника). Если обереги-топорики символизировали защиту со стороны Перуна или Тора, то фигурки быка должны были обеспечить покровительство еще более древнего бога.

Материал по культу быка-тура огромен. В Киеве была “Турова божница”. Во многих местах южной части лесной зоны есть села с названием Туровичи. Турьи рога были священным ритуальным сосудом. Культ быка, “буй-тура”, “яр-тура” был культом ярой жизненной силы и сохранялся очень долго. До конца прошлого века этнографы сообщали о “игре в быка”, которая, несомненно, представляла собой осколки древнего ритуала.

Вот как описывает эти игрища ученый С.В. Максимов:

“Парень, наряженный быком, держит в руках под покрывалом большой глиняный горшок с приделанными к нему настоящими рогами быка. Интерес игры состоит в том, чтобы бодать девок и притом бодать так, чтобы было не только больно, но и стыдно. Как водится, девки подымают крик и визг, после чего быка убивают: один из парней бьет поленом по горшку, горшок разлетается, бык падает и его уносят”.

Смерть бога – мотив мистерий в Древней Греции и во многих других странах по всему мира, многие древние верования представляли бога именно быком.

Христианство пыталось бороться с древними поверьями, но в народной среде в глухих деревнях старая вера и ритуалы сохранялись в виде игр, смысла которых сами участники могли и не понимать. В одном из поучений против язычества описывается такая игра-ритуал: “На тех же своих законопротивных сборищах и некоего Тура-сатану воспоминают и иные лица своя и всю красоту человеческую, по образу и по подобию сотворенную, некими харами или страшилами (масками) закрывают”. Маска быка или тура – обязательная принадлежность как святочного, так и масленичного гулянья ряженых.

Обереги, использующие магическую силу изображения древнего бога, представляют собой круглые подвески с изображенной на них головой быка. Ободок подвески по всему кругу украшен выпуклыми точками. Середина круга занята огромной головой быка; четко видны рога, уши, большие круглые глаза. На лбу быка двойной треугольный знак, опускающийся углом книзу. Морда быка с рогами занимает всю внутреннюю поверхность подвески.

Божество в образе быка – одно из древнейших. Значение, которое на заре истории имел культ быка, трудно преувеличить. Осколки этого культа сохранились в мифах почти всех древних народов. Сам образ божества имел такую силу, что использовался как оберег даже в предметах одежды: повторить какие-то внешние признаки быка в

головном уборе или верхней одежде – значило обеспечить себе действенную защиту от сил зла. У потомков дреговичей и вятичей до XIX в. сохранился девичий головной убор с большими “турьими” рогами из соломы и ткани; в бывшей Калужской губернии у девушек в конце XIX в. существовал праздничный головной убор с огромными рогами.

Как мы видим, все ювелирные украшения и детали одежды прежде представляли собой обереги. Однако оберег может быть не только в виде подвески или застежки к одежде особой формы. Большая часть оберегов представляет собой обыкновенный, на первый взгляд, геометрический узор. Сила этих повторяющихся значков таится в том смысле, который в них заложен. Посмотрим на примере древнерусского костюма, какими бывают графические обереги.

Обереги-символы

Мы уже знаем, что магические процедуры предков славян были тесно связаны с повседневной жизнью. Амулеты и талисманы призваны были обеспечить человеку удачу в бытовых делах, труде и общественной жизни. Такая тесная связь магии и обыденных занятий привела к тому, что ни одна сторона жизни не оставалась незащищенной от возможной угрозы со стороны темных сил окружающего мира.

Самым распространенным применением символических оберегов было украшение этими магическими знаками предметов одежды. Одежда как способ защиты от упырей и навий вместе с дополнительными оберегами-украшениями создавала вокруг человека мощное защитное поле.

Вышивка на рукавах содержала магический символ возделанного поля, нивы: косо поставленный квадрат разделен на 4 части и в каждом малом квадрате помещена точка – знак зерна. Помещение идеограммы нивы именно в этом месте рукава обеспечивало силу работающему на поле земледельцу. Такие же знаки нивы (и идеограмму дома, сруба) вышивали на шерстяных поневах вдоль бедер и ног, стремясь этим магическим узором придать бо́льшую силу туловищу и ногам. Такое употребление оберегов-символов – весьма древняя практика.

Южновеликорусская понева, как и украинская плахта, является очень архаичной формой одежды и восходит к энеолиту или земледельческому неолиту.

Для защиты от всевозможного зла использовались символы мироздания. Таким образом, возможным противникам как бы показывалось, что человек находится под защитой “всего света”.

На перстни наносили такие символы: символ солнца, крест и обозначение неба. При этом солнце изображалось в нескольких позициях, такой способ изображения привносил в оберег идею времени: солнце и весь мир не статичны, а показаны в движении. Защита такого оберега распространялась на все времена суток, которые изображали разные положения солнца. Расположение на кольце-обереге кружков или крестиков, показывающих несколько положений Солнца, делает такой оберег очень мощным, ведь Солнце – верховное божество языческого пантеона.

Призывание Солнца в качестве защитника через его изображения часто встречается на оберегах. Символы Солнца (так называемые солярные символы) встречаются не только на перстнях или медальонах, но и в оформлении и конструкции головных уборов, обуви, деталей одежды. Человек, желающий защитить себя со всех сторон, не должен пренебрегать ни одной возможностью для обороны. Об этом хорошо знают колдуны и шаманы, которые много времени проводят в общении с сущностями другого мира; обилие оберегов и талисманов, которые надевает на себя шаман, может показаться чрезмерным даже для настоящего фанатика всяческой бижутерии. Однако это не прихоть. Практики прекрасно понимают, что раз уж им приходится входить в чуждые человеку сферы, необходимо тщательно закрыть все вероятные лазейки, которыми может воспользоваться враждебная сущность. Предки славян прекрасно понимали это и правила безопасности неукоснительно соблюдали. Для человека, видевшего русалку или лесного деда – Лешего, существование навий или невидимых глазу вурдалаков уже не представляется маловероятным. Начать какое-либо дело или отправиться в путь без серьезной защиты для такого человека равносильно самоубийству. Потому и родились такие интересные детали одежды и головные уборы, о которых пойдет речь ниже; внешняя причудливость формы объясняется очень просто – практическим назначением оберега-костюма.

Обереги на головных уборах. Голова, как центр мысли и “командный пункт” всего тела, должна иметь наиболее мощную защиту. Все дошедшие до нашего времени головные уборы славян имеют одинаковое устройство. Главный элемент – специальные диски, закрывавшие голову с боков (так называемые “височные кольца”). Их назначение – не просто закрывать уязвимые части черепа от механических повреждений, но и обеспечивать неуязвимость человека со стороны злобных сущностей, которые только и ждут, на кого бы напасть.

Самые ранние находки височных колец относятся к VI–VII вв. н. э. У племени “русь” на р. Роси бытовали огромные серебряные кольца, один конец которых закручен в плотную спираль, позолоченную в середине. У каждого виска было по 3–4 таких кольца.

Золотые круги спиралей обозначали Солнце. Размещение их по двум сторонам головного убора, который иногда был обозначен символом полуденного Солнца, обозначало места выхода Солнца из-за линии горизонта утром и ухода за горизонт вечером. Такие же солнечные знаки охраняли головы соседей русов. Отличие было лишь в том, что серебряная проволока закручивалась с обоих концов, образуя две спирали. По окружности спирали располагались лучи, которые постепенно утратили свой первоначальный вид под влиянием новой идеи: поскольку Перун – самый грозный из богов, изображение его символа – топора или секиры должно было служить действенной защитой. Поэтому солнечные лучи на головном обереге со временем стали расплющивать и придавать им форму топориков.

У славянских племен такие обереги были особенно распространены. Круглая кольцевидная форма была у височных колец дреговичей, кривичей и словен новгородских. У словен большое проволочное кольцо расплющивалось в 3–4 местах в ромбические щитки, на которых гравировалась крестообразная фигура или квадратная “идеограмма нивы”. В этом случае солнечный символ-круг сочетался с символом земного плодородия. Сочетание в одном обереге разных символов добрых стихий должно было многократно усилить действие оберега.

Очень интересные обереги этого типа были у вятичей. Первичные образцы IX–X вв. попали на Оку и Сож из каких-то далеких земель, где знали львов, возможно, от магов Египта (в египетских оберегах лев или существо с головой льва – часто встречающийся персонаж; возможно это изображение какого-то духа-защитника). Во времена Юрия Долгорукого и Всеволода Большое Гнездо эти привозные обереги стали перерабатываться местными мастерами. Лучи превратились в секировидные лопасти, верхний изогнутый ряд зубчиков стал ровной горизонтальной линией; у основания полукруглой дужки стали отливать два колечка с лучистой насечкой. На основном щитке оберега появился устойчивый, одинаковый волнистый орнамент. Обереги такого типа употреблялись не менее столетия.

Вообще, спиральная структура оберега – не только основная примета головного оберега. Магический знак в виде спирали, обозначавший Солнце, встречается еще в бронзовом веке. Тогда у многих народов Европы, в том числе и у общих предков славян, применялись в украшениях проволочные круги, плотно заполненные спиралями. Золотистая бронза, из которой их изготавливали, указывала на них как на символы солнца. Здесь мы можем видеть, как магический знак, сходный с волшебной руной, постепенно перекочевал со стены пещеры, где его рисовали в каменном веке, на обереги и со временем превратился в предмет наряда с функциями оберега.

Магические символы, которыми оснащали головной оберег, призывают на защиту все основные стихии и духов-заступников из всех известных сфер. На центральной лопасти изображался знак плодородия в виде ромба, который поделен на четыре части. На двух соседних лопастях даны такие же ромбические знаки плодородия, но меньшего размера, от каждого угла ромба отходит в сторону длинный крест. Следующая пара содержит знак креста с пересеченными перекладинами концами. Это четверичная схема распространения блага в 4 стороны. На последних, самых верхних лопастях, изображена свастика, знак огня. Система волнистых, зигзаговых и изогнутых полос изображала двуслойную природу небесных вод. Верхний ряд показан как горизонтальная полоса с волнистым верхним краем и ровным нижним. От нижнего края иногда опускаются гирляндовидные полоски, подобные полоски еще в неолите изображали дождь. Эти нижние водяные линии следует считать небесной водой, дождем, устремленным к земле, к нивам, т. е. водой “среднего неба”, между небесными запасами воды (“хлябями небесными”) и землей.

Солнце, верхнее и нижнее небо, земля с символами плодородия, крест, распространявший охраняющее действие оберега “на все четыре стороны”, – все это обеспечивало хозяину оберега защиту макрокосма. Интересно, что знак свастики, известный также в Индии и использовавшийся магами Древнего Вавилона, послужил исследователям для воссоздания картины расселения славян. Какое отношение может иметь знак огня к соседним с ним знакам земного плодородия? Задавшись этим вопросом, ученые восстановили хозяйственную структуру древнего общества. Вятичи вели земледелие и на старопахотных землях, и на расчищенных под пашню лесных участках, выжигаемых огнем. Подсечное земледелие, освоение новых пространств появилось в середине XII в., когда Юрий Долгорукий призывал поселенцев на свою Ростово-Суздальскую землю. К этому князю “идут люди не токмо от Чернигова и Смоленска, но колико тысячи из-за Днепра и от Волги”, так как здесь “еще полей и лесов много” (1148 г.). Колонизация неосвоенных земель связана с расчисткой лесов (выжиганием), поэтому свастика, как знак огня, присутствует на оберегах вполне закономерно. Усиление расчисток леса под пашню связывает помещение на “картине мира” знаков огня рядом со знаками плодородия земли.

В других случаях дополнительная орнаментация височных колец заклинательными символами включает сложный магический знак: на серединной лопасти изображается сложный орнаментальный узел в виде двух переплетенных букв О, из которых одна поставлена горизонтально. Подобный знак употреблялся и отдельно, в качестве самостоятельного оберега, что убедительно свидетельствует о его большой волшебной силе. “Двойное О”, как магический знак, известен у западных славян, встречается он и в рукописях, например, в ростовской рукописи 1222 г.

Большой интерес представляют знаки, сохранившиеся также в вышивке-оберегах вплоть до XIX в. Эти знаки связаны с древним, еще со времен матриархата, культом рожениц. Это сильно схематизированные изображения рожающей женщины. Культ рожениц начал резко осуждаться с распространением на Руси христианства и со временем этот знак утратил свою магическую силу. Архаичных рожениц, “небесных хозяек”, с которыми охотники неолита отождествляли созвездия Большой и Малой Медведицы, было две. В русском фольклоре роженицы известны как Лада и ее дочь Леля (аналогично греческим – Лето и Артемиде), но со временем вместе с земледельческой богиней плодородия Макошью они образовали триаду, которая отразилась в двух видах символов: Макошь и две всадницы (тема встречи весны) и три рожающих женщины.

Из всего вышесказанного следует, что прежде люди думали о магической защите гораздо больше, чем сегодня. Оберегами защищали все стороны жизни: знаки-обереги покрывали стены дома, окружали оконные и дверные проемы (следы такой защиты можно видеть на современных наличниках, сохранивших свое значение только как элемент декора), а личные обереги в виде вышивки на одежде и амулетов-украшений были так широко распространены и встречались в таких разнообразных комбинациях, что составляли целые защитные тексты, рассчитанные на каждого конкретного человека. Носившему такой набор оберегов не было нужды постоянно произносить защитные заклинания; обереги сами обеспечивали ему постоянную защиту со всех сторон.

В наше время вам не удастся найти оберег с рожающими женщинами или изображением оплодотворяющего дождя, ведь известно, что боги умирают. Без энергетической подпитки молитвами многих верующих когда-то великое божество или символ, одно начертание которого творило чудеса, теряют свою волшебную силу. Пока божеству приносились кровавые жертвы, пока тысячи людей обращали к нему свои истовые молитвы, оно действительно защищало человека; это нашло отражение в известном высказывании Христа о том, что вера с горчичное зерно способна двигать горы. Как только прерывается поток энергии, который миллионы людей тысячелетиями направляли на определенный символ, его способность отдавать накопленную энергию медленно исчезает. Без веры многих людей самая сильная руна, начертанная на обереге, бессильна.

Однако некоторые знаки, известные только посвященным, продолжают действовать и до сих пор. Но, выбирая оберег, будьте осторожны, – если его изготовил не профессионал, сочетание символов на обереге может оказаться не только бесполезным, но и опасным! Дело в том, что наряду с “нейтральными”, утратившими силу знаками и символами древних богов, на ваш оберег могут попасть сохранившие свою силу знаки злых демонов, тайное поклонение которым позволило им дожить до наших дней. Сочетание на талисмане, призванном охранять владельца, знаков добра и зла может привести к непредсказуемым и ужасным последствиям. Но “предупрежден – значит вооружен”. Будьте же бдительны!

Глава 4
Талисманы-животные

На заре развития человечества первобытных людей мучил тот же вопрос, что мучает и наших современников: откуда мы произошли, кто или что нас создало? Попытка найти себя в этом мире, объяснить свое существование с одной стороны, и в то же время неразрывная связь с внешним миром привели наших предков к созданию теорий о своем происхождении, в основе которых лежало обожествление природы. Удивительная наблюдательность наших далеких прародителей, буйство фантазии, которому не было предела, способствовали развитию самых потрясающих идей. Любое природное явление они не только наделяли сверхъестественной силой, но и логически связывали его с человеком.

Природа – неисчерпаемый источник для творческого воображения. Посмотрите на ночное небо, усыпанное звездами. Что вы видите? Миллионы сверкающих точек. А вы сможете найти без труда созвездия Льва, Волопаса? В лучшем случае, некоторые из нас, долго “водя пальцем по воздуху”, пытаясь провести линии между звездами, смогут показать созвездие Большой Медведицы. Древние же люди, обладая абстрактным мышлением, видели на небе фантастические фигуры и образы. Мифы о созвездиях, сочиненные древними греками, до сих пор поражают нас. Помните ли вы сказания о двенадцати подвигах Геракла? Оказывается, все эти подвиги греки “перенесли” на небо и в честь них назвали двенадцать созвездий: созвездие Льва, созвездие Гидры и т. д. Многие племена на нашей планете считали своими прародителями различные виды животных, не подозревая о том что являются в определенной степени “сподвижниками теории Дарвина”. Только представьте себе, что в древнем Китае полагали, что их предком является некая обезьянка. На Тибете существует легенд: “Давным давно на земле царствовали духи, природа была девственной и невинной. Когда в лесах звенели чистые родники, шумные водопады спадали с величественных гор, поляны были залиты солнцем, буйная растительность покрывала всю поверхность планеты, тогда Высший Дух наделил обезьян разумом… Однажды одна из обезьян сидела на вершине горы и занималась самосозерцанием, в этот момент и увидела ее Ведьма Гор. Обезьяна понравилась Ведьме, и превратившись в прекрасное создание, решила она стать женой этой обезьяны. Но обезьяна осталась равнодушна к красоте Ведьмы. Долго стояла и плакала Ведьма у хижины обезьяны, не выдержала та, и стали они мужем и женой. У них родилось шесть детей, которые расселились по всему Тибету и стали родоначальниками шести племен, живущих до нашего времени…”

Жители Австралии и индейцы Латинской Америки были убеждены, что каждое племя ведет свое начало от разных животных и поэтому каждый род носил свое название: род Медведя, род Волка, род Ящерицы, род Улитки и т. д. Животное в этом случае возводили в ранг бога, оно охраняло от несчастий, оберегало от бедствий и привлекало удачу. Так возникла религия – тотемизм. Животное-тотем становилось объектом почитания, его считали священным, охота на него была запрещена, а его убийство, употребление в пищу признавалось кощунством и строго каралось. Провинившегося подвергали ужасным пыткам, после которых он становился калекой, или оставляли его умирать в муках.

Поклонение животным часто сопровождалось всевозможными ритуалами, им были посвящены особые обряды, целью которых являлось воздействие на тотем. В честь тотема возводились столбы-талисманы с высеченными на них фигурами животных. Вокруг него устраивались празднества, во время которых инсценировались мифы о животных. Случалось так, что во время вражды между племенами талисманы пропадали, это считалось очень плохим признаком, поэтому свои тотемы люди старались оберегать.

В племени Бамбара, в Республике Мали, до сих пор известны танцы, которые изображают охоту, охотников и зверей. Танцоры надевают на себя либо деревянные маски, либо своеобразные шапочки с фигурами зверей. Изображение зверей условны и просты настолько, что удивляешься, как же умудряются африканские резчики какими-то странными предметами создать острый и жизненный образ. Это искусство раскрывает близость африканского народа к природе.

У народов, населяющих север России, культ тотема также широко распространен. Эти народности намеренно употребляли в пищу мясо тотемных животных, так как через него, по поверью, к человеку переходила сила и мудрость их божества. Если же охотник хотел стать ловким, он должен был прикрепить кусок шерсти животного-тотема к своей одежде.

В более развитых цивилизациях, таких как древнеегипетская, древнегреческая и древнеримская, животные были символами существующих богов. В этом случае животные не только передавали качества, которыми обладало то или иное божество, но, как считалось, имели те же способности, что и их хозяин.

Вся древнеегипетская религия была построена на символизме.

Бога солнца Ра отождествляли с котом. Превратившись в кота, он боролся со страшным змеем Апопом, олицетворением зла. Культ кошек был распространен по всему Египту, кошек мумифицировали и помешали в саркофаги. В стране сохранились богатые захоронения кошек.

Богиню урожая Рененут изображали в виде змеи. Чтобы урожай был хорошим, на полях ставили специальные фигурки змеи, вырезанные из дерева, а в амбарах помещали алтарики. Кроме того, считалось, что талисманы в виде змеи могут способствовать улучшению здоровья и продлевать жизнь.

Богиня-охранительница Селкет почиталась в образе скорпиона. Она заботилась и о душе умерших, и о живых. Часто изображение этой богини помещали на углах саркофагов. Она охраняла фараона при его восхождении на престол, заботилась о его питании. Селкет была искусна в области врачевания. В записях одного придворного врача говорилось, что богиня Селкет помогает врачам своим волшебством.

Богиню рождения Хекет сравнивали с лягушкой по причине плодовитости последней. Существовала легенда, в которой лягушка представлялась как существо, возникающее прямо из грязи, эта способность к самозарождению и почиталась египтянами.

Богиня Таурт была покровительницей беременных женщин, поэтому ее изображение чаще всего встречается в виде беременной самки гиппопотама. Не удивительно, что именно эта богиня была так любима женщинами, ведь ее амулетики охраняли женщину от случайного выкидыша и помогали матери вскормить новорожденного.

Бог Анубис, бог мертвых, был почитаем египетскими магами и чародеями. Его животное – шакал, наделенное волшебной силой, могло даровать свои способности только тому, кто искренне поклонялся ему.

Бог Гор, покровитель фараонов, мог принимать образ сокола. Богиня любви и женской чувственности, Баст, изображалась в виде кошки. Бог Амон, олицетворяющий окончание жизни и ее воскрешение, изображался в виде барана.

Барс – его изображение встречается в Египте с древних времен. В гробнице Тутанхамона находится золотая статуя фараона, стоящего на барсе, сделанном из черного дерева. Барс является воплощением силы, ловкости, смелости. Египетские фараоны любили держать живых барсов и наиболее ценным подарком царю считался именно этот зверь. Шкуре барса придавали магический смысл: считали, что человек, носящий шкуру барса, приобретает его качества. Поэтому египетские жрецы во время религиозных церемоний облачались в шкуру барса.

Барс занимал особое место в религии египтян, но они не знали ни одного бога, который перевоплощался бы в барса или имел бы его в качестве символа. Но барс послужил прообразом для создания фантастических животных. Такое представление о барсе было вызвано реальным знакомством с ним и тем ужасом, который он наводил на окружающих. Вместе с тем, египтяне не могли не восторгаться красотой, силой и ловкостью этого зверя. Боясь барса, они в то же время старались умилостивить его, ибо считалось, что барс грозным ревом способен отогнать злые силы от человека.

Символизм Древней Греции и Римской Империи несколько схож с древнеегипетским. Бог-громовержец, всесильный Юпитер, изображался с орлом, греческий Зевс – с быком. Величавая Гера, супруга Зевса, – с павлином, в мифе о Гермесе, сразившем стоглазого Аргуза, Гера оживила последнего в виде павлина, поместив ему глаза на хвост. Грозный Нептун всегда был в сопровождении лошадей, греческий Посейдон – с дельфином. Богиня любви и красоты, прекрасная Венера, – с голубем. Бог войны, непобедимый Марс, – с петухом. А в Греции петух был символом солнечного бога Аполлона, кроме того, его сопровождал еще и ворон. Змея, обвившаяся вокруг сучковатого посоха, являлась спутником греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа). Древние греки и римлянине любили носить талисманы в виде животных, так как верили, что в этом случае боги будут более милостивы по отношению к ним.

У древних славян существовал свой религиозный культ животных. Они считали, что ворон, филин, сова, галка, лиса, заяц, кот, мышь, змея, ящерица – слуги “нечистой” силы; а голубь, петух, пчела, медведь, волк – враги нечистой силы и защищают человека от нее.

У христиан тоже находит свое отражение вера в магическую силу животных. Вспомните библейскую историю о потопе и Ное: “В десятый день месяца таммуз Ной выпустил ворона посмотреть и сообщить ему, не прекратился ли потоп. Но ворон нашел плавающий в воде труп и принялся его пожирать; увлекшись этим делом, он забыл вернуться к Ною с докладом…” За это ворон попал в разряд нечестивых по христианскому вероучению. “… Спустя неделю Ной выпустил голубя, который после третьего полета вернулся наконец, держа в клюве оливковую веточку…” И голубь был причислен к священным птицам, приносящим мир и радость.

Еще более удивительная библейская легенда повествует о Моисее. Он по совету Господа создал талисман, охраняющий от укусов змеи: “Когда легендарный Моисей вывел израильтян из Египта, где они попали в рабство, и вел в землю обетованную, на их долю выпало множество лишений и невзгод. Долгая дорога, трудный переход через пустыню без воды и хлеба вызвали недовольство народа. В наказание за ропот господь послал на них ядовитых змей, от укусов которых многие умерли. Израильтяне раскаялись и стали просить Моисея, чтобы он помолился за них. Тогда Господь сказал Моисею: “Сделай медного змея, и вставь его на знамя. Тогда ужаленный пусть только взглянет на него и останется жив.” Моисей исполнил повеление Божие, и все ужаленные, которые с верой и молитвой глядели на вывешенного змея, остались живы”.

Итак, любая культура, когда-либо существовавшая на нашей планете, – это источник богатейших знаний. Опираясь на эти знания, проанализировав их, подробно опишу некоторых из наиболее часто встречаемых талисманов-животных.

Альбатрос

Альбатрос – птица, парящая над просторами морей. С древних времен она считалась талисманом моряков, спасающихся от кораблекрушений. Моряк, взявший с собой в плавание деревянную фигурку альбатроса, всегда возвращался домой. До наших дней дошла легенда о моряке, ушедшим в долгое плавание, и альбатросе.

“…Несколько недель шел своим курсом корабль, ничто не сулило несчастий; безоблачное небо, спокойные волны… Но однажды ночью начался ужасный шторм, корабль бросало из стороны в сторону, как ореховую скорлупу, многих из команды выбросило за борт и они нашли свою могилу на илистом дне океана. Буря не утихала три дня, и вот когда оставшиеся в живых не могли даже молиться, океан начал успокаиваться. Но уставшие моряки и не подозревали, что их мучения только начинаются. Выбившиеся из строя приборы уже не могли указать точное направление маршрута, две недели корабль бороздил океан, пытаясь найти сушу. Очень часто судно попадало в туман, и казалось, что оно движется по заколдованному кругу. Лишь на несколько метров вокруг были видны однообразные серые волны, а дальше все тонуло в белом молоке. Настоящая водная пустыня. На борту закончились запасы пищи и воды, молодые, здоровые мужчины стали похожи на глубоких стариков. Никто не надеялся на спасение, сил управлять кораблем не было, один капитан сохранял веру… На четвертую неделю один из моряков стоял на палубе и смотрел на море. Он понимал, что рано или поздно умрет и только от него зависело, умрет он в муках или смерть будет безболезненной. Одолеваемый такими тяжкими мыслями, он случайно бросил свой взгляд на горизонт и неожиданно для себя над волнами заметил птицу-альбатроса. Обезумевший от голода моряк схватил ружье и хотел выстрелить, но капитан вовремя остановил его. “Эта птица приведет нас к материку”, – сказал он… К вечеру корабль уже стоял в маленькой бухте и с этого времени все моряки почитают птицу-альбатроса”.

Аист

Легенда о том, что новорожденных младенцев приносит родителям аист, существует у многих народов. Раньше верили, что души еще нерожденных детей обитают в стране, где много озер и только аисту разрешено летать там. Он берет в свой длинный клюв ребенка, завернутого в белую ткань, и несет его в тот дом, где малыш должен появиться. Поэтому аист и стал символом новой жизни. Амулет в виде аиста обычно носят женщины, которые ждут ребенка. Этот амулет приносит удачу, помогает справляться с трудностями, дарит спокойствие и уверенность в себе.

Бабочка

У многих народов бабочка – олицетворение ветрености. Есть одна красивая легенда о происхождении бабочки.

“…Вплела как-то девушка в свои волосы цветок. Но когда этот цветок медленно начал подниматься, а потом взлетел над водой, то все застыли от удивления. Изумленные люди не отрывали от цветка глаз, а он летел и сверкал всеми цветами радуги. Он порхал с цветка на цветок, высасывая из них нектар. Так появилась первая бабочка”.

Считается, что амулет бабочки “дарит” женщинам способность не только привлекать, но и удерживать мужчин. В Японии гейши предпочитали носить кимоно, на которых были вытканы бабочки. Талисман в виде бабочки может просто украсить ваш наряд, но нужно помнить, что вы должны контролировать себя, потому что бабочка передает своему хозяину излишнюю эмоциональность. Хотя ваше настроение всегда будет хорошим, рабочим его нельзя назвать, ваше внимание может ослабнуть, вы перестанете концентрироваться, вас будут манить развлечения. С другой стороны, если женщина хочет, чтобы мужчина обратил на нее внимание, то магическая сила этого талисмана поможет ей достигнуть цели.

Белка

На еловой ветке, унизанной светло-бурыми шишками, сидит зверек с красивым пышным хвостом и кисточками на ушах. Это обычный обитатель наших лесов – белка. Коренные жители Камчатки верят, что белка – потомок соболей, поэтому ценят ее и наделяют магическими способностями. Талисман с изображением белки помогает избавиться от проблем в семейной жизни. Так как сами белки очень привязаны к родным местам и покидают их обычно неохотно, то и человек с талисманом белки станет более внимательно относиться к своим родственникам. Как белка способна балансировать хвостом во время путешествия по ветвям, так и талисман “научит” человека находить разумные решения в жизни.

Бобр

Этот талисман усиливает такие качества, как прилежание, трудолюбие, а также свободолюбие. У обладателя такого талисмана обостряется чувство независимости, он не выносит нравоучений и очень тяготится, если его связывает какое-нибудь дело.

В самом названии этого насекомого заложен глубокий смысл. Раньше считали, что божьи коровки живут на облаках, что это божественные насекомые, а их молоком питаются сами боги. На землю же они спускаются для того, чтобы раскрыть людям волю богов. Талисман в виде божьей коровки носили многие. То, что приносит хозяину такой талисман, зависело от числа черных пятен на спине насекомого. Если на талисмане одно пятнышко, то он будет покровительствовать любым начинаниям; если два пятнышка, то человек всегда будет находиться в гармонии с самим собой и окружающим миром; если три – человек исправит все свои ошибки, станет рассудительным и решения его всегда будут верными; четыре – охранит от бедствий, бандитов, воров, особенно если человек путешествует; пять – в человеке проснется стремление к созиданию; шесть – способствует быстрому усвоению знаний.

Бык

Животное, внушающее уважение своей силой и мощью. Бык считается мужским талисманом, он дает своему хозяину такие качества, как уравновешенность, терпимость, сдержанность, раскрывает в нем дар вызывать людей на откровенность, улучшает работоспособность и повышает мужскую потенцию. Бык встречается во многих культурах: в египетской, греческой, христианской, восточных, – и везде он символ равновесия, выносливости, прямолинейности, решительности, но и агрессии. Своего противника он в любую минуту может задавить, это символ победы, не знающей поражения.

Верблюд

Трудно сказать, когда верблюда назвали “кораблем пустыни”. Во всяком случае, это произошло очень давно, ведь одомашнил его человек за много веков до нашей эры. Тысячи лет верблюд был единственным транспортом у людей, живущих в пустынях. На нем ездили, возили грузы, использовали в сельскохозяйственных работах. Верблюд прекрасно приспособлен к жизни в пустынях и степях. Он неприхотлив в еде, по несколько дней может жить без воды, по команде ложится на землю. Спокойно шагает с грузом по раскаленному, пышущему жаром, сыпучему песку. В азиатских странах верблюд – священное животное. Существует обычай, по которому запрещено ходить человеку по верблюжьей шерсти, поэтому из нее никогда не делали носки и ковры.

Талисман в виде верблюда очень распространен. Полагают, что невозмутимость этого животного может передаваться человеку и сделать его рассудительным, терпеливым.

Волк

Сильное, но опасное животное. Волки своевольны и свободолюбивы. Вспомните, как говорил Волк из “Книги джунглей” Редьярда Киплинга: “Волки – свободный народ, они слушаются только вожака стаи…” Считается, что если жестокий человек будет носить этот талисман, то он может усилить в хозяине все плохие его черты и способствовать развитию других: ярости, алчности, коварства, ненасытности, усилит склонность к прелюбодеянию, а также жажду к насилию. Относитесь осторожно к этому талисману.

В христианстве, если опираться на легенду о Ное, ворон – символ греха и сатаны, он несет с собой несчастье и неудачи. По другой версии, именно ворон приносил в пустыню Иисусу еду, в этом случае он выступал как символ надежды.

На Древнем Востоке ворона называют птицей-проводником и вестником хороших известий, на Руси – наоборот, карканье вороны, считается, привлекает неудачу и несчастья.

Талисман в виде ворона выявит у человека такие способности, о которых он и не подозревал. Этот талисман разовьет у хозяина интуицию, деловую хватку и стремление к самосовершенствованию.

Голубь

Голубь трактуется у всех народов одинаково – это олицетворение мира и чистоты. По древнегреческому преданию бог, войны Марс не смог отправиться в поход потому, что в его опрокинутом боевом шлеме свила гнездо голубка. С тех пор стали считать голубя символом мира. Человек, носящий такой талисман, искренен, не терпит лжи, относится лояльно к промахам других и дает им время исправиться.

Горностай

По преданию, из-за своего белоснежного меха горностай – символ чистоты и девственности. Горностаевым мехом всегда отделывали царские одежды. Амулет в виде горностая носит обычно девушка, он охраняет ее от плохих намерений мужчин.

Грифон

Грифон – вымышленное существо с головой и крыльями орла и телом льва. Полагают, что этот зверь способен, подобно орлу, взмывать вверх высоко к облакам, и, как лев, ловить и раздирать свою добычу. Грифон во многих религиях сопровождает богов, поэтому происхождение грифона считается божественным. Боги наделили его даром притягивать к себе золото, за это грифон верно им служит и охраняет от врагов. Если вы захотели приобрести талисман в виде грифона, знайте, что он разовьет вашу бдительность и, вполне может быть, поможет найти клад.

Гусь

У разных народов гусь символизирует разные качества. У римлян он считался священным животным, так как гуси спасли город от завоевателей, и с тех пор эта птица стала символом бдительности. В других странах талисман в образе гуся – это выражение самонадеянности, тщеславия, чванливости и спеси. Человек, носящий талисман в виде гуся, становится целеустремленным, но этот талисман может спровоцировать и такие нежелательные качества, как заносчивость, некорректность по отношению к сослуживцам, чрезмерная гордость.

Дельфин

Животное, которое живет в воде, но относится к млекопитающим. Разительное отличие дельфина от других обитателей морей и океанов позволило нашим предкам наделить его сверхъестественной силой. Его доброта была замечена сразу, и поэтому дельфин стал вестником хороших событий. По сей день считается, что талисман в виде дельфина может заблаговременно предупреждать хозяина об опасности и тот с легкостью избежит ее. Кроме этого, талисман подарит своему хозяину способность угадывать мысли собеседника. Этот талисман рекомендуется брать с собой человеку, отправляющемуся в путешествие на корабле, так как дельфин всегда был рядом с богами, которые властвовали над стихиями океанов и морей. Этот талисман защитит от бурь и штормов.

Дракон

Дракон – мифическое животное, присутствующие в фольклоре многих народов. На Востоке дракона изображали в виде гигантской змеи и наделяли его самыми лучшими качествами: добротой, пониманием. До сих пор в Китае почитают дракона, его фигурками украшают дома, полагая, что эти талисманы зазовут в дом счастье. Дракон, согласно китайской легенде, обладает созидательной силой, способной оживить мертвого. Многим династиям китайских императоров покровительствовал дракон. Талисман в виде дракона приносит хозяину счастье, ему всегда сопутствует удача, энергетический потенциал такого человека никогда не иссякает, он может избежать тяжелых болезней и прожить очень долго. Этот талисман поможет найти истинную любовь: китайские философы и мыслители уверяют, что у каждого человека есть своя половина, в поисках которой он постоянно находится; нашедший же должен всеми силами сохранить ее. Обладатель такого талисмана пользуется успехом у противоположного пола, но он всегда будет оставаться верным своему избраннику и создаст с ним крепкую семью. Женщина, надевшая такой талисман, будет невольно создавать вокруг себя атмосферу гармонии, ею будут восхищаться. От нее будут исходить невидимые потоки света и добра, благоприятно воздействующие на окружающих.

В европейских странах дракон, наоборот, за свой устрашающий вид был причислен к злым существам. С драконом связано огромное количество сказок, преданий. В них дракон – олицетворение всемирного насилия, он порабощает какую-нибудь страну и берет в заложницы молодую прекрасную девушку. В этих же сказках часто фигурирует храбрый рыцарь, способный победить дракона и освободить народ и бедную девушку от этого зверя. Такие сказания базируются на реальных исторических фактах: в образе дракона выступают завоеватели страны, образ рыцаря – это надежда на изгнание врагов.

На Руси существует свой миф о драконе – это сказки о Змее Горыныче. Русский народ создал самого страшного дракона: огромной величины животное, покрытое чешуей; на мощной шее три головы, способные извергать изо рта пламя; на спине два крыла, дающие возможность летать, хвост как у ящера, от его ударов может разрушиться крепость. Дракон считался непобедимым и только редкие богатыри способны были противостоять ему. На гербе Москвы до сих пор изображен святой Георгий Победоносец, пронзающий дракона копьем, что символизирует победу добра над злом.

Единорог

Это самое фантастическое животное, созданное воображением человека. Оно представляет собой прекрасного белого коня с рогом на голове. По легенде, через рог единорогу передается его бессмертие, рог обладает волшебной силой, которая может исполнить любое желание. Многие люди, особенно черные маги, охотились за рогом, но подойти к единорогу могла только целомудренная невинная девушка. Зная об этом, ведьмы, обратившись в девушек, пытались поймать единорога и украсть его рог.

С давних времен пришло к нам это поверье и теперь талисман в виде единорога – это символ чистоты. Именно девушка должна носить такой талисман. Он избавит ее от любовных переживаний, она не испытает горя неразделенной любви, разочарование никогда ее не постигнет, а все ее надежды будут сбываться.

Журавль

Журавли – очень красивые птицы: длинные хвосты, оперенье дымчатого цвета. Вспомните, в конце лета они летят знаменитым журавлиным клином и издают мелодичные звуки. Заметив их в небе, всегда с грустью смотришь птицам вслед. Отлет журавлей отмечает наступление осенней поры.

Символ журавля – это знак преданности и бдительности. По одной из легенд, стая журавлей составляет иерархическое государство, где есть король и подданные, и у каждого свои обязанности. Журавли оберегают своего короля, его покой, и если стая погибает, то король умирает последним.

Талисман в виде журавля поможет своему хозяину сделать карьеру, продвинуться вверх по служебной лестнице. Человек станет надежным товарищем: искренним и верным.

За свою способность менять мех каждую осень и весну заяц стал считаться символом обновления и предвещал приход весны. Предпочтительно, чтобы талисман в виде зайца носила женщина. Он разовьет у нее способность видеть мир в другом свете, она сможет найти удовольствие в любом деле, станет чувственнее, романтичнее, чуточку сентиментальнее. Этот талисман не следует носить робким людям, он может сделать их еще более застенчивыми, а в некоторых ситуациях – даже трусливыми.

Змея

У филиппинцев есть сказка, в которой ясно отражено представление древних людей о змее.

“Когда-то в горах жила белая змея. Она дружила с людьми и всегда говорила им, когда будет мор, голод или непогода, чтобы они могли приготовиться.

Если змея говорила, что много месяцев не будет дождя, люди запасались бататами. Если она говорила, что будет мор, они старались умилостивить богов. Если змея говорила, что будет непогода, они запасались впрок дровами и пищей.

Люди умирали, рождались новые, а змея все жила, пока однажды пьяный человек не убил ее. Человек этот скоро умер, но все равно людям больше не от кого было узнать, когда будет голод, они больше не запасались пищей, и, когда наступал голод, очень много людей умирало”.

В странах Азии змея почитается за свою мудрость. Змея никогда не нападает первой. Заметив опасность, змея в большинстве случаев старается скрыться; нападение – не более чем защитная реакция, которая возникает у змеи, если ее преследуют и все пути к отступлению отрезаны. Талисман в виде змеи повышает интеллектуальный уровень человека, развивает интуицию и даже ясновидение. Человек, носящий такой талисман, делается более решительным, целеустремленным, активным, его воля становится железной, он преодолевает все жизненные преграды. Способность змеи обвиваться вокруг какого-либо предмета передается хозяину, в этом случае человек, взявшись за любое дело, непременно доведет его до конца, чего бы ему это не стоило. Кроме того, талисман змеи в виде кулона активизирует в своем владельце такие черты характера, как сентиментальность, эмоциональность, чувствительность. Обладатель такого талисмана обнаружит в себе таланты и наклонности к искусству.

Глава 5
Талисманы-растения

Силой талисмана или амулета обладают не только животные, но и растения. Испокон веков считалось, что деревья, травы и цветы наделены необыкновенной мощью и божественной силой. У некоторых народов существовал культ цветов и деревьев. Деревья, чаще всего дубы, почитались как священные, им приносили жертвоприношения. В некоторых нецивилизованных племенах, поклоняющихся тотему, первоосновой этой своеобразной формы религии является вера в то, что человек произошел от определенного вида растений: деревьев или цветов. Среди племен маринд-аним существуют поверья, связывающие происхождения этих этнических групп с рядом растений, такими как банан, кокосовая пальма, сахарный тростник. Некоторые германские племена считали, что произошли от деревьев священной рощи. Евреи верили, что люди берут детей из-под деревьев. У многих народов жила вера, что души умерших переселяются в цветы, деревья, кустарники. Эти поверья, а также преклонение перед растениями и их животворящей силой нашли широкое отражение в мифологиях всех народов, особенно в античной, восточной и славянской. Так, во многих древних сказаниях, легендах существовали мотивы превращения людей в растения и происхождения растений из крови и тела мифологических героев. Например, в белый душистый нарцисс превратился самовлюбленный юноша, наказанный могущественной Афродитой за пренебрежение к ней и ее дарам. Благодаря этому мифу нарцисс стал считаться символом самовлюбленности.

Лесная нимфа Дафна, спасаясь от преследования прекрасного влюбленного Аполлона, просит богов превратить ее в лавр. Боги исполняют ее просьбу и опечаленный бог сплетает из этого растения венок и решает впредь никогда с ним не расставаться в память о прекрасной нимфе Дафне:

“ – Отец Пеней, помоги мне! Расступись скорее, земля, и поглоти меня! О, отнимите у меня этот образ, он причиняет мне одно страдание!

Лишь только сказала она это, как тотчас онемели ее члены. Кора покрыла ее нежное тело, волосы обратились в листву, а руки, поднятые к небу, превратились в ветви. Долго печальный стоял Аполлон пред лавром и, наконец, промолвил:

– Пусть же венок лишь из твоей зелени украшает мою голову, пусть отныне украшаешь ты своими листьями и мою кифару и мой колчан. Пусть никогда не вянет, о лавр, твоя зелень! Стой же вечно зеленым!

А лавр тихо зашелестел в ответ Аполлону своими густыми ветвями и, как бы в знак согласия, склонил свою зеленую вершину”.

Вот почему Аполлон, покровитель искусств, всегда изображается в лавровом венке. И именно лавр является символом этого бога.

В другой мифологической легенде о боге искусств отчаявшийся Аполлон после гибели Гиацинта желает увековечить память дорогого его сердцу друга. И желание златокудрого бога исполняется: из крови Гиацинта вырастает ароматный алый цветок.

Тот факт, что люди древности наделяли растения необыкновенной силой и очень их почитали, объясняется еще и тем, что во всех религиях растения являлись первым, что появилось во Вселенной, то есть растения олицетворяли и жизнь, и воскресение новой жизни. Именно растения являются основными показателями того, что наступает весна.

С этим основным свойством растительности связаны мифологические и сказочные мотивы зачатия от плода. Например, египетского бога Аттиса его мать, дочь реки Сангариос, зачала, отведав плод граната, или в других вариантах этого мифа, – плод миндального дерева. В восточных сказках часто отчаявшиеся жены бездетных шахов зачинают долгожданных наследников, разделив со своим мужем чудесное яблоко или гранат.

В мифах, народных сказаниях и сказках, в которых воплощается народное миропонимание и отражается теснейшая связь человека с природой, растения часто выполняют функцию помощников и спасителей. Это также свидетельствует о том, что предметы флоры связывались в народном представлении с могуществом и силой, которыми человек не обладал. Например, в русской сказке “Гуси-лебеди” и в ряде ее вариантов героям помогает яблоня, дав им отведать свой плод, который делает их невидимыми для Бабы-Яги. В белорусской сказке об ореховом прутике орешник дарит девочке свой прутик, который помогает герою победить злую колдунью. Ведь орешник издавна считался символом победы.

Греческий бог виноделия Дионис в детстве был спасен от огня густым плющом: “И родился у умирающей Семелы сын Дионис, слабый, неспособный жить ребенок. Казалось, он тоже обречен был на гибель в огне. Но разве мог погибнуть сын великого Зевса? Из земли со всех сторон, как по мановению волшебного жезла, вырос густой зеленый плющ. Он прикрыл от огня своей зеленью несчастного ребенка и спас его от смерти”. Этот зеленый плющ, как оказалось обладал еще и чудесными ягодами, из которых веселый бог научился приготавливать необыкновенный напиток, дарящий бодрость и блаженство. И с тех пор

Дионис, которого назовут богом виноделия, стал покровителем винограда, сохранившего ему жизнь.

Так, каждый бог во многих мифологиях и религиях являлся покровителем какого-либо растения. Эти растения считались символами охраняющих их богов, подобно тому, как крест является символом христианства и Иисуса. Следовательно, почитатели богов не только особо относились к этим представителям флоры, но и носили изображения этих растений как знак поклонения данному богу.

О том, что растение в представлении древних людей было наделено высшей божественной силой, свидетельствует присутствие во всех религиях райского дерева, каковым является в христианстве дерево познания добра и зла. Вкусив от плода этого дерева, человек обрел знание, а, следовательно, и силу, и в какой-то степени приблизился к богу, чем и вызвал на себя гнев Создателя.

Таким образом, символика цветов и растений складывалась на протяжении многих тысячелетий. Более того, каждый народ, каждая эпоха помимо общепринятых ассоциаций, связываемых с определенным растением, наделяла отдельные деревья и цветы своими символами и могущественными свойствами. Традиционно символы и свойства многих растений закрепились за ними с давних времен и сохранились и в наше время.

Так, во времена, когда человеку была неведома сила знания, которою ему через тысячелетия дало развитие цивилизации и технического прогресса, когда человечество блаженно утопало в неведении, что является основой мироздания, силу знания ему заменяла религия: человек был склонен видеть в окружающем мире, немаловажной частью которого являлась Флора, высшую силу Бытия. Растительность играла наиважнейшую роль в жизни древнего человека: она давала ему не только пищу, питье (нектар цветов), одежду, но и защищала от зноя, даря человеку спасительную прохладу и укрытие под кронами своих ветвистых деревьев, в случае опасности служила убежищем от животных. Более того, еще в те бесконечно далекие времена, человек, находившийся в удивительной гармонии с природой и чувствовавший себя неотъемлемой ее частью, ощущал на себе благотворное влияние и сильнейшую энергетику, которой обладает растительный мир. Деревья, травы, цветы пополняли его энергетический запас.

В наше время свойства деревьев, известные еще с незапамятных времен, возрождаются и признаются со временными психологами и врачами. Мы знаем, что деревья обладают удивительно мощным зарядом положительной энергии и способны делиться ею. Каждый наверняка ощущал на себе это целительное влияние деревьев. Напри мер, вы испытываете жуткую депрессию и чтобы развеяться, вас вдруг почему-то неудержимо влечет в лес, или в березовую рощу, или просто в парк, где, обрамляя узенькую аллейку, словно стражи спокойствия и тишины, царящих в этих природных владениях, высятся строгие стройные тополя, дарят дурманящий аромат величавые каштаны. Оказавшись в удивительно гармоничном царстве при роды, постояв возле любимого вами векового громадного дуба с роскошной кроной, невольно внушающего трепет своим могущественным видом, вы невольно задумываетесь над тем, что этот самый дуб – живое существо, про жившее неимоверно долгую жизнь и повидавшее сотни, тысячи таких же страдальцев, как вы. Вы пытаетесь пред ставить себе, кого и что приводило сюда, к этому дубу? Сколько человеческих душ раскрылось здесь, перед этим огромным старым деревом?

И вот ваши собственные проблемы кажутся вам такими мелкими и незначительными перед вековой мудростью этого природного старца. Шелест его листвы, сияние лиственного купола успокаивают вас, действуют как благословенная молитва. Словно какая-то необыкновенная сила вдруг проникает в вас и питает все ваше существо, приводя Вас в эйфорическое состояние. Вы вновь полны сил, энергии и жажды жизни.

Очень верно и тонко это свойство растительности возрождать и обновлять человеческую душу описал замечательный поэт Осип Мандельштам, глубоко понимающий и любящий природу.

 
Я к губам подношу эту зелень —
Эту клейкую клятву листов —
Эту клятвопреступную землю:
Мать подснежников, кленов, дубов.
Погляди, как я крепну и слепну.
Подчиняясь смиренным корням,
И не слишком ли великолепно
От гремучего парка глазам?
 

Подобное ощущение может вызвать любое дерево, растение или цветок. Кажется, что сама природа говорит с вами в лице плакучих ив; в гордых и ласковых березках, скромных и нежных фиалках, игривых ландышах, загадочно-манящих маках; утешает и питает жизненной силой.

Совсем небезосновательно психологи советуют чаще бывать в лесу, приобщать с малолетства к природе детей. Ребенка следует подводить к березке, липе или дубу, давать ему возможность постоять возле дерева, почувствовать его душу, осознать, что оно – живое. Дерево же, словно ощутив свою ответственность за маленького человечка, питает его своей мощной энергетикой.

В далекой древности люди чувствовали эту целительную силу растений интуитивно. Не стараясь ее объяснить, они одухотворяли растительный мир, наделяли его божественной силой. Так, считалось, что в каждом цветке или дереве живет свой дух, который умирает, когда погибает растение. В античности подобных существ называли дриадами и наядами. Цветы же всегда ассоциировались с эльфами и феями, и как считалось, являлись излюбленным местом отдыха этих волшебных существ. Отголоски подобных мифологических поверий нашли свое отражение в сказках всех народов. Например, для крошечного эльфа Ариэля из поздней драмы английского драматурга Шекспира “Буря”, отличавшейся элементами фантастики, уютной колыбелью служил колокольчик. А эльфы и феи другой знаменитой сказочной феерии “Сон в летнюю ночь” того же великого драматурга и поэта, использовали буквицу в качестве чаши, из которой они пили чудесный цветочный нектар.

Кстати, сам этот необыкновенный напиток по древним поверьям обладал удивительными свойствами. Он считался напитком богов, дарящим им бессмертие. Во времена, когда медицина была недостаточно развита, основным лекарством являлись травы, цветы, листья, кора деревьев. Целебные свойства растений считались мистическими признаками их принадлежности к миру Высших Сил и также являлись причиной поклонения перед отдельными представителями царства Флоры.

Во все века люди пытались отыскать панацею от всех болезней, представлявшуюся им в образе цветка или травы. У некоторых народах таким растением считался женьшень, у других – папоротник. Мотив поиска подобного растения, в ходе которого герой обычно сталкивается с тяжелыми испытаниями, и его нахождения характерен для многих народных сказаний и легенд.

В одной из китайских сказок у муравья ослепла мать. Ему рассказали о том, что где-то в горах растет огромный столетний дуб, у подножья которого раз в год, ранним утром, когда златокудрый повелитель дня медленно выезжает на небесные просторы, расцветает трава. Сок ее обладает чудодейственной силой. Муравей отправляется на поиски целебного растения. После долгого и мучительного странствия обессиленный муравей достигает своей цели, но, не успевая сорвать заветный бутон, падает замертво. Тут поднимается ужасный ураган, хрупкий стебель необыкновенного цветка не выдерживает мощных порывов жестокого ветра и ломается. Прощаясь со своей недолгой жизнью, цветок проливает горькие слезы. Целительные капли, словно волшебный дождь, орошают бесчувственное тело муравья, и он воскресает.

Поискам цветущей травы был посвящен ряд обрядов у многих народов. Молодые девушки и парни в полнолуние отправлялись на поиски Огненного Цветка, который считался символом головокружительной кокетки Фортуны.

Со времен глубокой древности существовал культ деревьев, считавшихся священными. Особенно почитались благодаря своей долговечности, дуб, сосна, кедр. Почти во всех мифологиях каждый бог являлся покровителем какого-то определенного дерева или растения. Например, дуб в греческой мифологии являлся деревом владыки небес – Зевса; по литовским древним преданиям, дубу покровительствовал Перкунас, а в славянских мифах – Перун. Аполлон у греков неизменно ассоциировался с лавром, покровительница брака Гера – гранатом и с яблоней, бог виноделия Дионис – с виноградом. Деревья часто слыли оракулами. Шелест пышной листвы зеленого мудреца воспринимался античными жителями как знак благословения или предупреждения. Чтобы узнать будущее, получить совет и побуждение к действию, люди отправлялись на поклон к деревьям, имеющим славу оракула. Способность вещать, которой наделяли древние люди деревья, являлась могущественным магическим средством.

Большое значение растительности предавали друиды. Как известно, именно этот народ создал растительный гороскоп, основанный на сравнительной характеристике свойств людей и деревьев. Друиды долгое время жили в лесах, почитавшихся ими как святые. Их отшельничество продолжалось на протяжении двадцати лет, после чего они принимали посвящение. Проводя практически половину своей жизни среди деревьев, друиды научились понимать их язык, воспринимать их как живые существа, обладающие своими индивидуальными особенностями. Представители этой необычной касты были убеждены, что деревья обладают душой, более того, каждое дерево единственно в своем роде и к нему, как и к человеку, необходим свой подход. Каждое дерево наделено такими же эмоциями, как и их высший по разуму собрат – человек. Деревья способны сопереживать и утешать, капризничать и хорохориться, плакать, болеть, радоваться и даже любить. Об этом очень поэтично скажет через тысячи веков итальянский поэт эпохи Ренессанса Торквато Тассо:

 
Любят даже деревья:
Разве ты не видала,
Как в обьятиях нежных лоза
Обвивает супруга?
Любит елку иглистая елка
Иву – гибкая ива,
И вздыхают один о другом
Тополя серебристые!
Этот дуб хоть и кажется мрачным,
Власть любовного пыла
Все же знает и он.
 

Когда после хмурой суровой зимы дерево усыплется необыкновенной красоты бутонами, излучающими волшебный дурманящий аромат, оно словно протягивает руки навстречу приходящей Весне; готовясь к самой торжественной встрече, надевает свой лучший наряд, встречает это удивительное время года лучезарной улыбкой. Но когда людская жестокость не знает границ и дерево насильственно лишают жизни по прихоти высшего разумного существа – человека, оно, словно прощаясь с земным существованием, проливает горькие слезы – последний признак жизни. Именно слезами растительного существа считался сок, выделяемый деревом при срубе или порезах.

Так, между деревьями и человеком можно найти очень много общих черт. Ведь не случайно в некоторых народностях проводят параллель между строением человека и строением дерева. Если представить, что человек – это своеобразное дерево, то стволом у него является позвоночник; функцию многочисленных ветвей, служащих проводниками питательных веществ и посредниками между стволом и листьями, выполняют тысячи нервов и кровеносных сосудов, а листьям соответствуют легкие, сердце и прочие жизненно важные органы человеческого организма. Если засыхает и отмирает одна ветвь, дерево может погибнуть. То же самое происходит и с человеком. Возможность выделения общих черт в физическом и духовном облике дерева и человека проливает свет на причины возникновения такого вида тотемизма, когда люди считали, что ведут свое происхождение от деревьев.

Продолжительное и тщательное изучение свойств и индивидуальных черт деревьв привело уже упомянутых в этой главе друидов к выводу о том, что каждому человеку соответствует определенный вид деревьев. Например, деревом родившихся в последнюю неделю декабря является, по гороскопу друидов, яблоня, а тех, чья дата рождения приходится на первые десять дней апреля, – рябина.

Всего друиды выделяли двадцать два вида деревьев, свойства которых, по их мнению, являлись отражением качеств определенных типов людей. Человек, в отличие от растений, существо более сложное по своему духовному содержанию, и понять его порой бывает практически невозможно. Нахождение ключа к душе конкретного человека требует иногда неимоверных усилий. Дерево же, по сравнению с человеком, все-таки более статично и лишено психологического развития, поэтому определить его характерные особенности легче. Полученные знания в процессе изучения и наблюдения за деревьями друиды проецировали на конкретные типы людей, у которых ими были замечены похожие черты. Сравнение индивидуальных черт человека и деревьев помогало лучше понять сущность конкретного человека, определить, какая “почва” наиболее благоприятна для его полнейшей реализации и какие условия будут гибельны для его душевного развития.

Итак, каждое растение обладало, в представлении античных жителей, язычников, восточных народов, своим особым качеством. Цветок, травинка, дерево были способны не только излечить от какой-то определенной болезни, но и предотвратить ее и оберечь от каких-либо других неприятностей, к примеру, прогнать нечисть или оградить от пожара; более того – принести удачу, богатство. Так, веря в эти свойства растений, люди использовали их плоды, ветви и цветы как амулеты и талисманы. Даря, собирая и храня цветы, травы, листья и ветви деревьев, человек помнил об определенных свойствах конкретных растений.

Начиная со средневековья растения, наряду с животными, используются в качестве символов на геральдических гербах. Символические значения этих растений давали определенную информацию об обладателях герба.

Я предлагаю читателям этой книги познакомиться с основными символами трав, деревьев и цветов и свойствами, которыми, как традиционно считается, в некоторых мировых культурах наделяли своих обладателей талисманы определенных растений.

Акация

Акация является символом бессмертия. Дурманящий запах этого удивительно красивого дерева доставляет несказанное наслаждение. Расцветает акация весной. Талисман с изображением лепестков акации наделяет носящего его такими качествами, как эмоциональность, энтузиазм, помогает реализовать творческий и духовный потенциал человека, способствует частым приливам творческого вдохновения. Этот талисман дает своему обладателю возможность пережить великую, как говорят, неземную любовь, помогает на протяжении всей жизни сохранить верную дружбу. Акация – талисман впечатлительных натур и творческих личностей, ярких индивидуальностей.

Ананас

Происхождение этого экзотического фрукта восточная легенда связывает с чудесным превращением девушки в необычное растение. По легенде, жестокая мачеха прокляла свою дочь, потерявшую иголку. После этого девушка пропала: “Пинанг вышла из дому и не вернулась. Мать послала людей искать ее, но Пинанг как в воду канула. Наконец один из искавших забрел туда, где она обронила иголку, и увидел там платье девушки, а рядом – невиданное растение. На нем росли красивые крупные плоды, которые, казалось, были покрыты множеством глаз. Только увидев его, вспомнила мать Пинанг, что в порыве гнева прокляла свою дочь. Проклятие ее сбылось”.

Ананас в силу своего необычного внешнего вида наделялся магическими свойствами. Сок этого фрукта использовался при приготовлении приворотного зелья, поэтому и сам ананас наделяли способностью привораживать любовь. Ананас символизировал фантазию, величие. Его считали способным наделять этими же качествами своего хозяина.

Анемон (ветреница)

Ярко-алый анемон, согласно античной легенде, произошел из крови погибшего Адониса, проклятого могущественной Афродитой за пренебрежение к ее чувствам, которые богиня любви и красоты питала по отношению к гордому юноше. Насыщенный цвет лепестков этих растений невольно напоминает цвет крови. Однако несмотря на довольно мрачную символику, традиционно закрепившуюся за этим цветком, это растение несет в себе сильный положительный заряд. Структурная форма анемона – трилистник. А цифра три испокон веков считалась магической и являлась составляющей числа девять, символизирующего высшую божественную силу. Магические символы чисел три и девять явились основой образов Ада и Рая в “Божественной комедии” Данте. Кроме того, алый цвет анемона способствовал соотнесению этого цветка с роковой любовью, кипучими страстями души и тела. Анемон также может служить талисманом, одаривающим своего хозяина такими свойствами, как страстность, сексуальность, порывистость, отважность. Обладатели талисмана с изображением трилистника анемона выходят победителями из разного рода рискованных ситуаций. Анемон способствует возникновению у носящего его ощущения самодостаточности, укреплению силы духа. Обладатель анемона самоотвержен, он не задумываясь пожертвует своей жизнью ради близкого, ему неведом страх смерти. Носящие этот талисман немногословны, они зачастую живут в своем богатейшем внутреннем мире. Этот талисман помогает пережить сильные чувства. Носители талисмана с изображением анемона – пылкие и преданные любовники, верные друзья. Анемон – талисман сильных, страстных и скрытных натур; людей, чьи профессии связаны с постоянным риском. Живые цветы анемона в доме и картины с изображением этого растения служат оберегом от тайных врагов и недоброжелателей, охраняют от сглаза, зависти, способствуют сохранению гармонии в семье. Если вы испытываете жуткое отчаяние или разрушающую вашу душу депрессию, если сила воли вам изменяет, повесьте в вашей комнате картину с анемонами или создайте икебану из этих растений. В минуты, когда вам особенно плохо, поставьте картину перед собой и попробуйте медитировать, глядя на изображение анемонов. В результате вы вновь обретете душевное равновесие.

Анютины глазки

Этот удивительный цветок напоминает пытливые личики. По одной из римских легенд, в эти пестрые цветы были превращены смертные, которые посмели подглядывать за купающейся богиней любви Венерой. С древних времен этот цветок символизировал скрытые мысли и неизменно был связан с любовью. Он считался талисманом влюбленных.

В Англии до сих пор существует традиция дарить на день Святого Валентина своим возлюбленным именно этот цветок. С древних времен анютины глазки наделяли способностью привораживать любовь. Считалось, что для того, чтобы приворожить кого-то, нужно было во время сна брызнуть на веки этого человека сок анютиных глазок и постараться оказаться перед ним в момент его пробуждения. Именно этим способом воспользовался царственный эльф Оберон из комедии Шекспира “Сон в летнюю ночь”, чтобы заколдовать Титанию и заставить ее влюбиться в простого ремесленника, превращенного в осла:

 
Но видел я, куда стрела упала.
На Западе есть маленький цветок.
Из белого он алым стал от раны.
“Любовью в праздности” его зовут.
…И если соком этого цветка
Мы смажем веки спящему, – проснувшись,
Он первое увидит существо,
Что он увидит, влюбится безумно.
 

Талисманами, как уже упоминалось выше, могут являться и изображения этого цветка. По существующим поверьям он помогает сохранить любовь и дружбу, предотвращает крупные ссоры и размолвки, помогает пережить вынужденную разлуку с близкими людьми. Талисман усиливает сексуальный потенциал и обаяние своего хозяина, благотворно влияет на состояние его духа.

Береза

Друиды считали березу растением первого месяца года. Это стройное женственное дерево олицетворяло чистоту, свет, романтические чувства. Для русских береза всегда являлась символом России. Талисманы с изображением березки наделяли своих обладателей способностью глубокого сопереживания; давали веру в свои силы, питали мощной положительной энергией. Это стройное очаровательное дерево, растущее возле дома, служило чем-то вроде охранника домашнего очага: считалось, что оно создавало защитную ауру вокруг дома и тем самым препятствовало проникновению отрицательной энергии.

Бамбук

У восточных народов это дерево считалось священным. В некоторых племенах бамбук являлся тотемом. Отголоски подобных тотемических мифов доносит до нас одна филиппинская сказка, рассказывающая о происхождении первых людей. В этой сказке повествуется о том, как Море и Небо поспорили, кто из них сильнее. И Море, желая доказать свою силу, обрызгало небо своей морской пеной. Разгневанное Небо забросало море камнями и землей. Так на море появились острова: “Много камней и земли побросало Небо в Море. Где упали земля и камни, выросли острова. На одном из этих островов выросло высокое растение со множеством листьев, но без веток. Это был первый бамбук на земле. Какая-то птица стала клевать первое колено бамбука, оно треснуло, и из него вышел мужчина. Проклевала птица второе колено бамбука – и оттуда вышла женщина. Мужчина и женщина, вышедшие из бамбука, были первыми людьми на земле”.

Считая бамбук божественным деревом, некоторые племена островных народов до сих пор используют его в качестве амулета или оберега. Это растение укрепляет духовную связь с природой, развивает врачевательные способности, оберегает своего обладателя во время стихийных бедствий.

Боярышник

В кельтской и античной традициях боярышник считался символом невинности и надежды. Поэтому это дерево наиболее часто принимало участие в различных обрядах. Считалось, что венок из листьев боярышника, который неизменно носили девушки, поможет им сохранить свое целомудрие. В то же время, боярышник служил оберегом не только от плотских соблазнов, но и детским талисманом. По греческим поверьям, боярышник наделял ребенка крепостью духа и тела, развивал в нем воображение, делал его недоступным для нечистой силы. Поэтому существует древний обычай – класть листья боярышника в колыбели младенцев.

Бузина

Во многих мифологиях это растение связывают с нечистой силой. Некоторые народы верят, что именно бузину ведьмы используют в качестве волшебного средства передвижения. Бузина входит в состав напитков, навевающих галлюцинации. А у пруссов, напротив, это дерево считалось священным. Однако, зная разрушительную силу бузины, ее часто использовали как средство борьбы с нечистью. Так сказать, действовали по принципу – клин клином вышибают. Прутья бузины использовали для того, чтобы прогоняться злых духов из дома. А из коры этого растения приготавливали губительный напиток для оборотней и демонов. В некоторых древних племенах сушеные ягоды бузины считали талисманом, передающим своему хозяину присущие им магические свойства. Человек, носящий долгое время этот талисман, становился не только неуязвимым для всякого рода нечисти, но и овладевал некоторыми секретами магии.

Бук

Бук с древних времен олицетворял силу и бодрость духа, победу и величие. Талисманом являлось не только само дерево, наделяющее человека своей огромной бодрящей энергией, но и изделия из коры бука. Кора обрабатывалась специальным отваром, в состав которого входил ряд других растений, например, листья осины или березы, цветы примулы, клевера, семена липы. Этот талисман необходимо было носить всегда при себе, желательно на тростниковой веревочке. Древнегерманские народы верили, что подобный талисман приносит удачу и победу в спорах. Также считалось, что бук помогает выиграть войну. Позже возникло поверье, что бук наделяет своего обладателя особыми знаниями и мудростью. Видимо поэтому именно с буком стали связывать символику письменности.

Буквица напоминает примулу, но она более вытянута и ее стебель крепче, чем у хрупкого первоцвета. Этот цветок был также очень популярен в Англии. Именно золотистую буквицу в этой стране было принято носить в петлицах. И сейчас подобно тому как русские считают символом России – березу, так для англичан олицетворением их родины является примула. Этот цветок считался любимым цветком фей и был известен как чаша эльфов. Считалось, что в буквицах укрывались маленькие человечки, и только первого мая они покидали свое убежище. Так, буквица является любимым местом отдыха крошечного эльфа Ариэля в шекспировской “Буре”:

 
Одной пищей с пчелами питаюсь
И в примуле
В ее чашечке дивной, свернувшись, качаюсь
Лишь совы в трущобах начнут завывать…
 

Как талисман, буквица служит в качестве посредника между носящим ее человеком и космосом. По существующим поверьям, этот талисман развивает у своего хозяина врачевательные способности, дар предвидения и интуиции.

Гвоздика

Лепестки гвоздики напоминают маленькие звездочки, и, видимо, благодаря этой ассоциации в период существования Советского государства этот небольшой, но удивительно изящный цветок был неизменным символом праздника. В христианстве же гвоздика символизировала верность. Стройное, с минимальным количеством небольших по размерам листьев, это растение олицетворяло строгость и гордость. Видимо, благодаря этим качествам, которыми наделяли гвоздику, она считалась революционным цветком. Именно красные гвоздики вставляли в петлицы революционеры во многих странах. Талисманы с изображением гвоздики передают своему хозяину такие черты, как гордость, чувство собственного достоинства, неприемлемость лжи, зависти, корысти. Носителей этого талисмана отличает бескорыстие, ответственность, умение отвечать за свои действия. Обладатели талисмана – гвоздики отличаются бунтарским духом, упорством, умением всегда постоять за себя, верностью своим принципам. Гвоздика также служит оберегом от сомнительных знакомств.

Гранат

В некоторых религиях этот удивительно сочный и красивый плод связывают с райским деревом: считается, что именно этот плод вкусили первые люди Земли. В греческой и римской мифологиях гранат воспринимался двойственно: с одной стороны, этот плод являлся символом смерти, печали и забвения, а с другой – считался пищей богов, дающей бессмертие. Гранат, по античным мифам имел божественное происхождение: в одном из вариантов античных сказаний, посвященных богу виноделия Дионису, говорится о том, что в гранат превратилась кровь могущественного бога. Талисманом считали плод и отдельные зерна граната и его изображения. Этот талисман рекомендовали носить молодой женщине, которая готовилась стать матерью. Так как гранат был символом жизни, то считалось, что он поможет женщине благополучно разрешиться от бремени. Когда младенец появлялся на свет божий, то зернышко граната счастливые матери вешали на шею новорожденному, веря, что талисман оградит от бед их чадо и принесет ему счастье.